приховати рекламу

Шаманізм і його місце в людській культурі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст
Введення
Шаманізм в Центральній Азії
Неошамани Прибайкалля в XXI ст
Шаманство кетів
Корейська Шаманізм
Висновок
Список літератури

Введення
Шаманізм - одне з найяскравіших і, в той же час, загадкових явищ первісної культури. Незважаючи на те, що йому присвячена величезна література, суперечки навколо нього не припиняються. Одні дослідники вважають його властивим лише порівняно обмеженому колі народів, що стоять на пізніх ступенях розвитку первіснообщинного ладу, інші розглядають шаманізм як явище поширене у народів всіх частин світу. У дійсності шаманізм - майже така ж універсальна форма первісної релігії, як чаклунство або знахарство, і має, подібно до них, глибокі історичні корені.
Шаманізм присутні практично у всіх релігіях всіх континентів і на всіх культурних рівнях, «" обраної землею "шаманізму стала центральна і північна Азія» (Див. Jean-Paul Roux, Religion des Turcs et Mongols). Термін «шаман» тунгуського походження і означає «чаклун». Загальнотюркські слово для позначення шамана - кам. Якути, киргизи, узбеки, казахи і монголи вживають інші назви. В епоху монгольських завоювань великий шаман називався беки, можливо, від нього пішло тюркське бек, «пан», яке дало бей. Мусульманські історики стверджують, що задарма шамана мав Чингісхан
Шаманізм - природна релігія, заснована на практичних знаннях, спрямована на об'єднання свідомостей. Хотілося б спробувати дати визначення шаманізму і вказати його місце в людській культурі, а не зупинятися на елементах дикої екзотики, що, до речі, всього лише підтверджує його силу. Чим далі в ліс - тим більше дров, напевно, тому ігнорувати шаманізм стає все складніше і складніше, особливо в наш пресвященний 21 століття! Накопичилося не мало, прикладів активного і найголовніше - результативного прояви цього напряму знань. Прийшов час аналізу і зіставлення фактів. Необхідно побудувати нове думку з приводу величезного пласту знань. Адже, на даний момент, вони використовуються лише для розваги нудьгуючої публіки. Хоча в основі своїй мають величезні потенційні можливості для кожної особистості і суспільства в цілому. Його зараховують до язичницьких вірувань, заснованих на віру в духів, але не варто чіплятися до слів. Словами нас обманюють регулярно, по кілька разів на день, а в даному випадку важливі практичні результати.

Шаманізм Центральної Азії
Під центральною Азією мається на увазі регіон, в якому знаходиться географічний центр Азії. Народи цього регіону мають спільне походження, історичну долю, звичаї, однаковий спосіб життя. Такими є тувинці, Хакасія, буряти, алтайці і монголи. Культура цих народів - це культура кочівників, що переміщаються по великій, малозаселеною території, чиє життя повністю прив'язана до їх стадам, будь-то коні, барани, верблюди в разі алтайців, тувинців західних, монголів або олені в разі східних тувинців і Хакасії. Багато століть уклад життя цих людей залишається практично незмінним, незалежно від того, на території яких державних утворень вони опиняються.
Північ і схід цього регіону - це гірська тайга, що покриває Алтай і Саяни, з численними річками, болотами і майже повною відсутністю доріг. Населення цих районів вкрай нечисленне і займається оленярством і полюванням. Саме в цих районах збереглися шаманські вірування в чистому, незачепленим цивілізацією вигляді
Захід, центр і південь цього регіону є напівпустельні степу, пересічені невисокими безлісними хребтами. Населення цих районів живе більш компактно, займається випасом великих стад. Для цих районів характерна велика вплив буддизму і його змішання з дуже давніми віруваннями і звичаями. Буддизм і шаманізм так переплетені, що дуже часто функцію шамана тут виконує буддійський лама і навпаки, і у свідомості людей між ними немає великої різниці чи протиріччя. Тут дуже ясно видно, звідки виникає своєрідність тибетського і монгольського буддизму, в якому великий шар складає поклоніння могутнім істотам, безпосереднє бачення їх, спілкування з ними, необхідність робити їм підношення.
Навколишній людей світ гір, лісів і степів тут суворий, твердий і у той же час живий, одухотворений. Живими, що мають душу і усвідомлення є конкретні річки і гори. Разом з тим існує уявлення про духів-господарів гір, перевалів, окремих урочищ, річок. Всесвіт представляється багатошаровою, населеної численними істотами і духами.
Поклоніння духам місцевостей
Вся повсякденне життя цих народів рітуалізірованна, існує безліч різноманітних табу. Буквально кожен побутовий дія повинна усвідомлюватися в тому сенсі, щоб не образити вогонь, воду або якого-небудь могутнього духу, зберігача місцевості і не втратити удачу. Існує так багато різних правил, що неможливо виконувати їх "на автоматі", місцевим жителям самим доводиться постійно бути уважними до своїх дій. Дуже часто можна спостерігати, як яке-небудь господарське заняття типу підмітання юрти, розливання чаю або збивання масла перетворюється на цілий ритуал з безліччю деталей, а вже шаманський ритуал при зовнішній простоті дій, їх не "езотерічності" просто просякнутий усвідомленням і концентрацією на тому, що робиться.
Обряди, вчинені на честь духів гір і промислових угідь включають в себе підношення цим господарям. Вони можуть відрізнятися за своїм характером. Східні тувинці по дорозі на полювання на перевалах розбризкують краплі чаю або молока по чотирьох сторонах світу, супроводжуючи ці дії виспівуванням певних пісень, які відомі кожному мисливцеві. У разі успішного полювання вони роблять підношення вогню, кидаючи туди шматочки видобутого м'яса і бризкаючи в багаття краплі чаю.
Широко поширений по всій Центральній Азії ритуал вибудовування піраміди з каменів оваа в місцях проживання особливо могутніх духів. На вершину піраміди, туру встановлюється жердину, на якому як підношення розвішуються кольорові стрічки. Такі споруди можна побачити по всій Туві і Хакасії на перевалах, вершинах гір і в особливо гарних місцях, наприклад, з незвичайними деревами або джерелами. Кожен проїжджав повз повинен додати в піраміду свій камінь і повісити на жердину стрічку, часто відірвану від власного одягу, а також зробити простягання і зробити підношення: їжу, тютюн, кінський волос з гриви коня або фігурки, вирізані з дерева і зображують тварин, для їх розмноження або для вдалого полювання на них.
Надалі з поширенням буддизму цей звичай в Тибеті і Монголії трансформувався в будівництво ступ та розвішування різнокольорових прапорців лунгта. У цих місцевостях найбільш шанованими місцями є гори з плоскими безлісними вершинами, які мають особливе ім'я тайга і вважаються священними, там особливо багато подібних споруд, і саме там проводять камлання шамани. Прості люди в такі місця намагаються не ходити, лише у випадках великих громадських камланий, а жінок туди взагалі намагаються не пускати.
Іншим об'єктом поклоніння є особливе шаманське дерево, що являє собою сосну або модрину, у якої кілька стовбурів ростуть з одного кореня і химерно ізогнути.Особо сильними вважаються дерева, де модрина і ялина виростають з одного кореня. Такі дерева є у власності як у окремих сімей, пологів, так і у окремих шаманів, які ходять туди камлать "для себе". У кожного шамана є таке дерево, де він проводить щорічні камлання. Якщо за життя шамана таке дерево гине, вважається, що він втратив свій шаманський дар. До гілкам таких дерев прив'язують стрічки, його обкурюють Артиш, місцевим можевельніка, аналогом тибетського санга і бризкають на нього молоком і аракою.

Основні духи і тварини - хранителі
Погляди народів регіону Центральної Азії від Сибіру до Тибету включають в себе такі загальні для всіх міфологічні уявлення: всесвіт складається з трьох світів: Верхнього або небес, Середнього чи землі, світу в якому живемо ми, і Нижнього, підземного світу. У кожного світу є свій владика-дуже могутня істота. Кожен світ може розділитися ще на кілька рівнів, число яких розходиться у різних народів. Усі світи населені різноманітними істотами, деяких з яких допомагають людині, інші займають до нього ворожу позицію.
Такі, наприклад, албиси і шулбуси, які часто зустрічаються в безлюдному степу або тайзі і здатні приймати людську подобу або вселятися в людину і зводити його з розуму або змушувати робити дивні речі, наприклад, є людське м'ясо і т.д. Ці істоти є героями численних історій, розповідає місцевими жителями, кожен з яких хоч раз зустрічав албиса або шулбуса. На відміну від албисов і шулбусов духи-охоронці місць не є ні ворожими, ні прихильними до людини, вони занадто могутні і незалежні, якщо їх не ображати неправильними діями і робити їм підношення, то їх можна залучити на свій бік. Однозначно добрими по відношенню до людини є добрі духи-ерени або онгон, кожен з яких має своє зображення, причому сам дух і його зображення часто ототожнюються. Головною функцією еренів є захист конкретної сім'ї або людину від злих духів, що насилає хвороби. Деякі види еренів міг мати лише шаман, решта-будь-яка людина.
Одну групу еренів становили духи померлих предків, вмістищами їх служили антропоморфні зображення. Інша група-духи деяких тварин і птахів, особливо ведмідь, якому присвячено особливий культ, а також змія, соболь, орел, сокіл і т.д. Ереном можуть служити деякі живі домашні тварини, наприклад, широко поширений культ священного білого коня у тувинців і монголів. Такого коня, виділяється своїм зовнішнім виглядом, ніколи не сідлали і не їздили на ньому, йому надавали почесті як божеству. Монгольські хани водили таких коней попереду війська як талісман. Білий кінь, що несе на спині коштовність, є одним з основних символів тибетського буддизму.
Тварини - хранителі є у кожного шамана, найбільш могутні шамани мають як охоронці ведмедя а також змія. Їх ерени представляють собою зшиті з повсті або шкіри фігурки з прив'язаними шматочками шкури або кігтів, зубів і обшиті численними стрічками або засушені лапи тварин.
Серед антропоморфних еренів особливо важлива роль відводилася Ереном-предкам шамана, від яких шаман успадкував шаманський дар. Їх зображення робилися на поперечинах бубна, на головних уборах, вони були головними покровителями шамана, носіями його сили. Крім того у кожній сім'ї є пара предків-еренів у вигляді повстяних фігурок, до яких пришиваються мішечки з мукою і стрічки при кожному випадку допомоги. Крім того їх регулярно годують молоком і чаєм, бризкаючи зі спеціальної ложечки з дев'ятьма поглибленнями. Взагалі перед кожною їжею або питвом чаю щодня тувінец, монгол чи бурят як правило бризкає духам чотирьох сторін світу, вогню, воді, і в пам'ять померлих.
Хочеться відзначити також один сильний Ерен - "Білий старець" Сагаан Убген-Ерен, який є символом довголіття, безсмертя і дуже популярний у бурятів і монголів, в даний час він є одним з буддійських святих цього регіону і героєм народних казок, де він уособлює великого шамана.
Дуже сильним Ерен, який раніше був тільки у великих шаманів, є кузунгу - древнє бронзове кругле дзеркало, яке вішається на стрічці на шию. Вважається, що шаман випадково знаходить його у зруйнованих скіфських курганів, під високими берегами річок або воно саме стрибає йому в руки, дуже рідко його відливають за спеціальним замовленням. Наявність кузунгу є в шаманської середовищі питанням престижу. Вважається, що без нього не можна лікувати і тому у сучасних шаманів воно є обов'язковим атрибутом костюма.
Шамани - атрибути та ритуали
Регіональне назва шамана - кам на Алтаї, хам в Туві і Хакасії, бОО в Монголії, звідси термін камлать-проводити ритуал, бити в бубон. Шаманами стають в основному по спадку, отримуючи силу від духів-предків, хоча іноді бувають дуже сильні шамани, які отримали силу від Неба-Тенгрі або навпаки від Нижнього світу в особі його владики Ерлік-каана.
Навчання початківців шаманів складається як правило у навчанні формальним речам, наприклад, правильному бою в бубон або послідовностей проведення обрядів, знанню шаманських табу. Внутрішнє наповнення всіх цих речей шаман отримує від духів - помічників, які підказують, що і як робити, які пісні співати, як лікувати в тому чи іншому випадку. Дуже багато шамани взагалі ніколи ні в кого не навчалися, коли вони відчули шаманський заклик, їх усьому навчили духи. Сильний шаман у будь-якій ситуації, знайомій йому чи незнайомою, діє спонтанно, виходячи з внутренного імпульсу, без обдумування своїх дій, але відповідно до норм, прийнятих у його традиції, і його дії надалі виявляються єдино правильними. Але завжди існують деякі рамки, за які він не вийде, так його дії можуть розсердити його духів-помічників.
Ритуальні камлання здійснюються переважно з метою лікування людей, рідше у зв'язку з невдачами, відмінком худоби, ворожінням і т.д. Шамани-люди дуже конкретні, і не будуть камлать абстрактно, без конкретної мети і зайвий раз турбувати духів. Існує уявлення, що шаман повинен камлать для кого-то, з метою допомогти. Для себе шаман може камлать, але тільки в певні дні місяця і абстрактних подорожей він не здійснює. Кожен шаман має строго певний становищем і рівнем підготовки кількість шаманських атрибутів, без яких не обходиться жодне камлання. Найбільш поширеними з атрибутів є плащ, головний убір, бубон і калатало. Шаманський плащ шиється з шкур кіз або овець, або вовняної тканини, поверх яких нашиваються зображення змій, зроблених з різнокольорових стрічок і бахроми. Розрізняються 18 плечових змій, які звисають з плечей до самої підлоги і 40 маленьких змій, пришивають на рукави і ліву полу плаща, на правій полі зображення змій відсутня. Змії вважаються сильними пахощами-захисниками шамана в його подорожах в нижній світ і захищають його плечі, спину і лівий бік від нападів злих духів. Інший деталлю шаманського плаща є пов'язані у вузли шкіряні шнурки довжиною близько 15 см, нашиті на поли плаща і службовці шаману крилами.
Взагалі всі деталі шаманського костюма мають дуже конкретне, прикладне значення і не мають пояснення в енергетичних термінах. Значення деяких деталей взагалі втрачено, ніхто не знає, для чого вони, їх наявність визначається традицією, пам'яттю про те, що вони повинні бути.
На костюмах монгольських шаманів зустрічається зображення людського скелета, в тому числі зображення окремих кісток, ребер і кистей рук. Цілісний скелет людини або тварини вважається втіленням життєвої сили, найціннішим з того, що можуть прийняти духи. Дослідники пов'язують цей стародавній звичай з шаманськими ініціаціями, в ході яких початківець шаман катує себе і приносить себе в жертву духам, щоб вони стали його помічниками. Це проявляється в бонськіх обряді ЧОД (відсікання), де практикуючий пропонує себе, свою плоть, кров і кістки духам як підношення, щоб повністю позбутися від будь-яких прихильностей до цього світу. Раніше крім цього на шаманський костюм нашивалася велику кількість залізних наконечників стріл і зв'язок трубочок, зроблених у вигляді дудки, до кожної з яких пришивався дзвіночок. Робилося це для того, щоб лякати злих духів. Шум, вироблений таким костюмом, дійсно міг налякати кого завгодно. Вага такого костюма був значним, так що одягнути його без сторонньої допомоги було неможливо і пересуватися можна було з працею, поки шаман не починав камлать. Чим більш важким були бубон і костюм у шамана, тим більш легкими та стрімкими ставали його руху під час камлання. Пояснюють це тим, що духи - помічники шкодують шамана і дають йому здатність літати над землею.
Зараз у сучасних шаманів в ходу залишилися тільки дзвіночки, хоча в зовсім старих шаманів ще можна побачити подібний костюм. Так відомий один старий монгольський шаман, якому 72 роки, і костюм якого важить 72 кілограми і з кожним роком стає все важче за рахунок нашивається на костюм стрічок, клаптів, мішечків з ритуальними підношеннями (тютюном), які підносять прохачі. Ще одним могутнім видом амулетів є "громові камені" - шматочки метеоритів. Їх часто знаходять в цьому районі і з ними пов'язаний цілий культ, їх підвішують на спину шаманського костюма, їх використовують при лікуванні, прикладаючи до хворих місць або додаючи в товченому вигляді в їжу.
Головний убір шамана у тувинців і алтайців являє собою стрічку, до верхнього краю якої нашиті орлині пір'я - 40 великих і 20 дрібних. На стрічці намальовані очі і вуха, що втілюють собою шаманську здатність до бачення і слухання. Сам же головний убір є головним атрибутом шамана, що допомагає йому літати, а для особливо високого польоту попереду орлиних пір'їн кріпляться два довгих чорних пера, вони допомагають долати опір повітря. Часто спереду пов'язки нашивають бахрому зі стрічок, повністю закриває обличчя, крізь неї добре видно вогонь і духів, але не видно оточуючих людей. Інший варіант головного убору, дуже поширений у бурятів-залізний обруч, до якого кріпляться роги для залякування злих духів. Такий головний убір називають "короною", і вважається, що його можуть мати тільки шамани вищого посвячення, "короновані" шамани.
Шаманський бубен
Шаманський бубон є атрибутом сильних шаманів. Відомі шамани, які не мають бубнів і все життя камлали за допомогою варгана (комусо) або за допомогою дерев'яного жезла. Матеріалом для виготовлення бубна зазвичай служить модрина, з якої роблять обід. На обід з одного боку натягується шкура мазала чи оленя. Всередину обода також прикріплюється дерев'яна різьблена рукоятка і поперечна планка, на яку вішаються залізні підвіски і ленти.Для шамана бубон-це крилатий кінь, на якому він здійснює свої подорожі, якого він годує молоком і аракою. Прискорюючи бій калаталом в бубон шаман підганяє коня, змушуючи його підніматися все вище і вище, сповільнюючи бій, він повертається назад. У будь-якому випадку, подорожує шаман у верхній або в нижній світи, його подорож пов'язана з відчуттям польоту та проходженням крізь деякі "шари" реальності. Про деяких шаманів говорять, що вони за своє життя загнали шість коней, тобто змінили шість бубнов.Когда шаман робить новий бубон, він проводить спеціальний обряд, званий пожвавленням коня-бубна. Варган у шаманів називається маралів або малим конем, на ньому не можна літати у верхній світ, а тільки серед гір середнього світу. Шаманський бубон є прототипом для буддійського барабана. Звідси виходять подання про магічні здібності бонськіх лам літати верхи на барабанах. Для того, щоб поганяти коня шаман використовує калатало, часто вважається, що хороша калатало важливіше за гарний бубна. Калатало робиться з дерева, вона обтягується шкурою гірського козла, оленя чи ведмедя, і до неї привешивается мідні кільця, які дзвенять при ударі в бубен.С калаталом пов'язано дуже поширене ворожіння, яке проводить шаман під час камлання, і без якого не обходиться, як правило, жоден обряд. Калаталом б'ють в бубон і волають до духів, задаючи їм запитання, в якийсь момент калатало сама вискакує з руки шамана і падає на поділ чи хустка людини, для якого ворожать. При падінні калатала кільцями вгору - відповідь духів позитивний, кільцями вниз - негативний. Що цікаво, ця відповідь не остаточний, і несприятливу ситуацію можна змінити. Для цього роблять підношення і дивляться - чи прийняли їх духи, і так продовжується до отримання позитивної відповіді.
Камлання шамана
Обряд камлання шамана пов'язаний з досягненням двох цілей: обряди лікування і культові обряди такі, як культ вогню, гір, священних дерев, окремих родових заступників. У всіх випадках камлання проходить приблизно за однаковою схемою: очищення - викликання відповідних духів - пошук причини хвороби або культове освячення - вигнання ворожих духів-ворожіння про результат камлання або про долю присутніх на ньому - догляд шамана. Під час обряду шаман камлали у верхній світ або в нижній світ тобто здійснює шаманське подорож і взаємодіє або з духами верхнього або нижнього світу. У цей час він знаходиться одночасно в двох реальностях: в нашому світі і в тому шарі верхнього або нижнього світів, в який він подорожує. Це означає для нього зупинку часу, "зупинку світу", він бачить одночасно і людей і духів і може спілкуватися, розмовляти з ними, він виступає як посередник між двома світами. Обряд як правило проводиться вночі або протягом декількох ночей або в юрті при розпаленим вогнищі або на священному місці біля багаття в присутності великої кількості людей. Присутність людей є обов'язковим. Якщо шаман камлали для себе, він усамітнюється в тайзі або в горах, і його курінь всі мисливці обходять стороною. Вважається, що самота в безлюдних місцях необхідно тільки для "чорного" камлання, пов'язаного з діями, спрямованими проти якої-небудь людини. Основна відмінність "чорного" камлання від "білого" у тому, що всі обряди проводяться проти годинникової стрілки, іноді для камлання використовується бубон, пофарбований у чорний колір. Шаман виспівує алгиші загрозливого змісту, він закликає і нацьковує своїх духів-помічників на ворога. Розповідають багато історій, пов'язаних з війнами шаманів один проти одного. Існує спеціальний термін, в дослівному перекладі "поживу шаманами один одного", що припускає наведення на ворога смерті або божевілля. Перемагає той шаман, чиї парфуми-помічники сильніше, або кому допомагають предки. Очищення включає в себе розпалювання курильниці, для чого на плоский камінь висипають вугілля і золу. Зверху на них кладуть сушений можевельніка артиш. Шаман обкурюють спочатку своє взуття, а потім свій бубон і інші шаманські атрибути. Іноді шаман бризкає на бубон молоком або аракою-годує його. Потім він одягає свій костюм і робить над курильниці три оберти по сонцю правою, а потім лівою ногою. Під звук бубна шаман видає крики, наслідуючи криків ворони або зозулі. Ці птахи дають шаману здатність складати пісні. Потім шаман сідає спиною до вогню або до присутніх, тихо і розмірено стукає в бубон і веде розмову зі своїми Ереном. Це може тривати досить довго, потім, коли духи є і шаман починає їх ясно бачити, він раптово схоплюється на ноги і починає обходити по сонцю навколо вогню або об'єкта освячення. Він голосно й швидко стукає в бубон і виспівує алгиші, особливі пісні, в яких він веде розмову з духами і описує все, що він бачить. На цьому етапі шаман вирушає в подорож у верхній або нижній світ або щоб знайти загублену душу хворого, або щоб дізнатися в чому причина нещастя, який дух винен чи щоб дізнатися чиюсь долю. Під час подорожі шаман часто зустрічається з ворожими духами і вступає в сутичку з ними. Під час сутички шаман робить несподівані різкі, стрімкі рухи, підскоки, він всіляко лає і загрожує злим духам, переслідує їх у воді і в повітрі, кличе на допомогу духів-помічників. Для вигнання злих духів шаман часто використовує батіг, якій він ганяє духів по всій юрті, іноді б'є нею присутніх або хворого, причому не імітуючи удари, а зовсім серьезно.Наконец він або виганяє злих духів або говорить, що становище безнадійне. У будь-якому випадку він робить підношення духам-помічника, для цього він розбризкує спеціальною лопаткою молоко по чотирьох сторонах світу і спалює у вогні шматочки м'яса і хліба. Потім їжу пробують присутні. Наступним етапом церемонії є виготовлення образу хвороби або нещастя у вигляді фігурки злого духа, як його побачив шаман. Її вирізають зі шкіри або паперу, до неї прикріплюють стрічки з матерії і потім виносять з юрти у бік, зазначену шаманом. Потім шаман особисто виготовляє лікувальний Ерен для хворого, в залежності від встановленого діагнозу, або Ерен спрямований на щастя і благополуччя господарів. Подібні ерени виготовляються зі шматочків повсті, шкіри і різнокольорових стрічок, їх існує велика кількість на всі випадки життя. У юрті вони вивішуються на почесному місці напроти входу. Потім шаман робить прогноз про подальший розвиток подій, кидаючи калатало, і на цьому церемонія закінчується. Після закінчення камлання присутні роблять шаману ритуальні дари у вигляді стрічок, шнурків зі шкіри, які шаман пришиває до свого костюму, а також мішечків з тютюном і борошном. Потім шаман приймає плату за лікування, обходить юрту за сонцем і залишає її.
Церемонії та свята
Відмінність культових обрядів в тому, що вони проводяться як правило, на священних місцях і часто прив'язані до календарних свят. Основними такими обрядами є обряд поклоніння вогню, джерелам, високих гір-тайзі і священним деревам, на них збирається багато народу і роблять великі підношення, іноді з принесенням у жертву тварин. Для здійснення колективного моління люди збираються у священному місці напередодні. На великі свята народ з'їжджається здалеку з юртами та сім'ями. Для церемонії забивають стовпчики і будують спеціальний поміст, на якому розпалюють вогонь. Всю ніч камлали шаман, звертаючись до місяця, зірок і вітру. Він обходить навколо вогню або джерела або дерева і просить у духів благополуччя для присутніх, дуже сприятливими вважаються ясні зоряні ночі, а також повного місяця. Всі чекають, коли на небі зійде Маралуха-сузір'я Оріон (близько 4 годин ранку). Побачити Маралуху під час подібного ритуалу вважається вірним способом знайти матеріальне благополуччя. Шаман освячує їжу і молоко, принесені для підношення. Їду підносять духам, а потім їдять самі. Під час ритуалу робляться три білих підношення: молоко, масло і арака, а для гірських духів, особливо лютих, робляться криваві підношення з принесенням у жертву коня чи барана і з вивішуванням черепа на жердині. Звичай вивішування черепа жертовної тварини на жердині-дуже древній в тюрко-монгольської середовищі і додає похмурий колорит священних місць. На сході сонця всі тягнуться по чотирьох сторонах світу і просять про виконання своїх бажань.
У Хакасії ще збереглися подекуди в степу кам'яні "баби", а також камені з стародавніми петрогліфами. У цих місцевостях суспільні церемонії люблять влаштовувати на подібних місцях, з рясним поливанням "баб" молоком і аракою. Дуже рідко, по серйозних причин проводиться обряд, званий тайилган - жертвоприношення тайзі. У цьому обряді беруть участь тільки чоловіки. Вони збираються в священному місці, розпалюють на помості вогонь і приносять у жертву білого барана чи коня. Його тушу цілком ізжарівают на багатті і ділять між присутніми, так щоб не пошкодити скелет. Скелет цілком спалюється на вогні. Вважається, що незачепленого скелет втілює передачу душі тваринного духу-господарю. На шкурі шаман малює червоною фарбою три лінії "шестикінечний хрест" - символ жертовної тварини і підвішує її на жердині головою вгору. В інших випадках тварина (зазвичай коня) не вбивають, а присвячують, тобто живим віддають духам. Йому вплітають в гриву і хвіст стрічки, знімають узду і відпускають у череду. На того коня ніхто не має права сідати на протязі всього його життя, не можна забити його на м'ясо. У середні століття монгольські князі присвячували духам людей, іноді цілі роди з метою викупу життів своїх близьких. Таких людей не вбивали а виганяли, відселяли в гірські, лісові райони, на Алтай, в місця непридатні для життя на думку монголів.
Під час радянської влади шаманізм розглядався як пережиток минулого, але особливих гонінь на нього не було. Він вважався внутрішньою справою малих народностей, однією зі складових притаманною їм відсталості і самобутності. У районах, де поширений буддизм махаяни, шаманські вірування з ним добре поєднуються. Тому ця традиція, її спадкоємність ніколи не переривалися. Шаман дуже часто суміщає в собі функції лікаря, носія сакральних знань, міфологічних, поетичних, культурних традицій, художника (різьба по кості, створення так званої релігійної скульптури і т.д). Зараз місцева влада в рамках розвитку національної самосвідомості всіляко заохочують і навіть фінансують на державному рівні, як наприклад в Туві, розвиток шаманських традицій і намагаються зробити з шаманізму державну релігію. В останні роки цей регіон активно освоюють іноземці, які знімають тут фільми про місцеві шаманів і запрошують їх до Європи для проведення семінарів. Ті шамани, які "виїзні", бувають час від часу в Москві і цікавляться проведенням семінарів, але провести великий семінар в Москві їм з ряду причин не вдається.
Неошамани Прибайкалля в XXI столітті
Незважаючи на тривалі гоніння шаманів і повсюдне забуття шаманізму, коли люди втратили здатність бачити духів природи, місцевому населенню Пріольхонья вдалося зберегти не тільки знання про шаманські обрядах, а й віру в духів. Сформоване в літературі думка про занепад сибірського шаманізму, не зовсім збігається з дійсністю. На берегах Байкалу збереглися потомствені шамани, що мають шаманський корінь - "утха" у п'ятому і навіть дев'ятому коліні.
З покоління в покоління сибірські шамани, незважаючи на всі заборони, передавали "з вуст - у вуста" родоводи перекази і легенди, стародавні шаманські практики, мистецтво лікування населення природними засобами і травами, вміння входити в шаманське стан - "впустити Онго" і здатність бачити і спілкуватися з духами. Точно так само, як і тисячу років тому, сьогодні вони звертаються із закликом до духів: безпомилково вимовляючи "дурдалгу" (шаманську молитву), і виконуючи традиційну послідовність дій обряду. Більшість сучасних бурятських сімей, так чи інакше, стикаються з шаманами, знають їхні імена та адреси, запрошують шаманів для лікування родичів, вірять в душу і просять шамана повернути її, якщо в процесі життя її втрачають. Без душі, говорить шаман, людина може прожити не більше трьох років.
Сучасний шаман сьогодні найчастіше утворений, публікує книги, виступає з лекціями, спілкується з духами, демонструє шаманські обряди і святині, живе в гущі свого народу, переживає всі його болі, проблеми, радості, підтримує всі встановлені традиції, нагадуючи забув про стародавні звичаї, в виразно встановлений час приносить жертовні підношення духам предків і духів місцевості. Сьогодні шаман - перш за все хранитель древніх традицій, усної епічної творчості свого народу, знавець обрядів, шаманських молитов і закликання, імен родових духів. Стан "Онго" хоч і не супроводжує багато обрядів, знайоме практикуючим шаманів з особистого досвіду. Характерною рисою сучасного шаманізму Прибайкалля є його відкритість для всіх бажаючих. Шамани охоче спілкуються, діляться своїми знаннями і демонструють при глядачах шаманські обряди. Яскравий приклад цьому діяльність Ольхонських шамана В. Хагдаева.
Валентин Володимирович Хагдаев, спадковий, практикуючий Ольхонських шаман у дев'ятому коліні бурятського роду Буян, підроду Хагдай (родовий улус Тонті), в 2000 р. пройшов п'ятий посвята "хесете бОО" ("отримав бубон"). Під час посвячення несподівано пішов "сліпий" дощ, що розцінено старими як добрий знак. Валентин, як справжній шаман, має зайву кістку: тенгерійн темдег (божественна мітка) - від народження роздвоєний великий палець на правій руці. За словами Верховного шамана Монголії бОО Церен-зайрана: "з такою ознакою шамани народжуються один раз на століття і зараз більше немає жодного шамана з подвійною кісткою, як у Валентина". Описуючи свій досвід шаманського виходу з тіла, Ольхонських шаман В. Хагдаев пише: "І слід засвоїти, що там, в духовному світі, куди важливіше багатства і влади те, який ти була людина - поганий чи добрий, злий чи добрий і сотні подібних питань - відповідей задають і відповідають за тебе. Адже в той світ, не потягне ні влада, ні гроші, вони мають силу тільки в цьому земному матеріальному світі. "Там" зникають просторово-часові відчуття - відмінності, "там" світ безформний або багато формений , це залежить від бідності чи багатства свідомості і уяви. "Там" дійсно неймовірно легко, блаженно і неможливо повністю передати словами всі ті відчуття, які відчуваєш під час виходу і переходу в ірреальний світ, що довелося випробувати мені під час мого першого шаманського подорожі і коли мені з великими труднощами і болем вдалося повернутися в наш важкий світ, в своє тіло ". Важко відокремити правду від вигадки. Довести або спростувати існування незвичайної реальності, автентичності подорожі душі шамана в інший світ або віднести все це до побудов його розуму сьогодні, незважаючи на численні дослідження цього феномену, неможливо. Питання про існування душі в людини залишається відкритим. І хоча ця тема виходить за рамки цієї публікації, грунтуючись на конкретних живих свідченнях практикуючих шаманів, нижче, кілька слів із застереженням від моди на "шаманські практики" та насильницьких спроб входження в змінений стан свідомості. Те, що написано у Карлоса Кастанеди, Майкла Харнера і Мірча Еліаде підштовхнуло тисячі європейців до експериментів зі своєю свідомістю. Окремі випадки входження до "шаманське стан", поширені по світу авторитетними антропологами, стали хрестоматійним і повторюються в більшості наступних публікацій про шаманізм. Переконання в можливості повторення ідентичного містичного досвіду, вже відомого з класичних описів шаманізму, як шаманське подорож, штовхає людей до невиправданого ризику з експериментами над своєю психікою. Проте, стереотипи про добрих духів-помічників і про відчуття безмежної радості в зміненому стані свідомості можуть і не збігатися з суб'єктивними випробуваними відчуттями. Реальність досвіду деяких шаманських подорожей свідчить про цілковиту байдужність іншої реальності до людини, і навіть її ворожості до вторгнення на її територію. Чужі суті не бажають контактувати навіть з ефірним тілом шамана.
За межами зрозумілого світу знаходиться область, яка характеризується безвременьем, злитістю минулого і майбутнього, відсутністю звичних форм і наслідків. У надприродному світі стає можливим пряме сприйняття згустків емоцій і почуттів, що існують без форм, відчутних безпосередньо без відповідних зорових образів і переживань - одразу: "Це" - страх, "Це" - щастя. "Це" - Істина. Відчуття глибокої самотності в лякаючому чужому світі без знайомих образів і уявлень, зустріч зі своїм страхом, самим собою, який в цьому - іншому світі без форми і особи, тотожний "Я". Душа розпадається і представляється одночасно трьома і навіть сім'ю, такий досвід просто може не витримати непідготовлений розум. Не можна повернутися в тіло і прокинутися, незважаючи на усвідомлене бажання вийти з незвичайного стану. І тоді одна з душ може заблукати в чужому світі, надовго залишитися в прикордонному стані: з порушенням сну і "голосами" в реальному житті. І все це яскравіше і більш сучасне, ніж в реальному житті. Чи потрібен цей досвід, який неможливо навіть передати в словах людського розуму? Все сказане міститься також тільки в одній фразі: "Про шкоду магічного оволодіння світом". Бурятські шамани, кажуть що без душі людина не проживе більше трьох років.
Характерною особливістю неошаманізма Прибайкалля кінця ХХ і початку ХХІ століття стала публічна демонстрація шаманських "театралізованих" обрядів без "впускання в себе духа-Онго" і проведення нових за своїм змістом обрядів, виконуваних шаманом за грошову винагороду. Крім традиційних обрядів щодо поліпшення здоров'я та повернення душі в тіло, все частіше люди просять шамана провести обряд для поліпшення свого добробуту, щоб йшла добре торгівля або бізнес; для кар'єрного зростання, зміни зовнішності в кращу сторону, привороту коханого і т.д. Причому з такими проханнями стали звертати не тільки місцеві жителі, але і люди з європейських міст Росії і з-за кордону. Складається враження, що чим далі знаходяться від шамана люди, тим більш могутніми можливостями наділяють його. Протягом декількох поколінь сучасне суспільство дотримується системи мислення без використання магії і чаклунства, і відмовляється від віри в древніх духів. Багато людей просто забули, що до чорних формам магії відноситься використання духовної сили заради матеріальної вигоди. Небезпека полягає в тому, що до чарівництва дуже легко призвичаїтися. Навіщо від будь-яких тимчасових невдач кидатися в крайності і намагатися магічними засобами міняти свою карму, бігти від життя в Тибет, шаманізм, змінені стани свідомості, в іншу систему пізнання й інший спосіб сприйняття? Чи потрібен надприродний (астральний) досвід на фізичному плані?
Проте, тяга людини до всього таємничого і незвіданого залучає на берега Байкалу все більше охочих особисто зустрітися з практикуючим шаманом. За словами В. Хагдаева: "Важко зараз відрізнити хто справжній шаман, а хто псевдошаман, метою якого є тільки витяг як можна більшого прибутку і який стукає себе в груди більше всіх, доводячи, що він великий шаман, - забуваючи про те, що стародавні шамани відрізнялися насамперед скромністю і мудрістю, любов'ю і співчуттям до своїх ближніх ".
У Бурятії вже з'явилися неошамани, привласнили собі вищі 9-е ступеня посвяти "заарін", тобто шаман який може левітіровать вище крон дерев вільно переміщатися між світами. Більшість спадкових шаманів західного берега Байкалу має 1-5 ступені посвяти. Хто з них справжній, а хто "псевдошаман" покаже час.
В даний час шамани Прибайкалля і Забайкалля об'єднуються в асоціації та шаманські конфесії. У Республіці Бурятія в 1997 р. зареєстрована шаманська конфесія "бОО мургел", що об'єднує в даний час у своїх лавах 45 шаманів, які мають узаконене державою право займатися культовою діяльністю в Байкальської регіоні.
Шаманізм бурятів - віра, породжена цим народом у цій місцевості, на цій землі і збереглася протягом тисячоліть, хоча їй пророкували загибель і зникнення ще в минулому столітті. Її ніколи не визнавала офіційна влада, тому що вважалося, що у шаманізму немає чіткої канонічної літератури. Екстаз шамана офіційна наука відносила до хвороби і розладу психіки. Але час показав, що насправді шаманізм живий і його стародавні практики відкривають шлях до надчуттєвого сприйняття. Екстаз шамана, або по-сучасному "змінений стан свідомості" став визнаним інструментом для практик, завдяки яким людина може діяти як маг або "бачить". Немає сенсу думати про те, хто такі "духи" насправді і чому шаманізм діє. Без особистого досвіду входження в змінений стан свідомості неможливо словами передати суть цих знань "нелюдського походження і характеру". Антрополог К. Кастанеда невимовне в словесній формі знання образно назвав "безмовним знанням". Шаманізм знаходиться "по той бік" повсякденного людського досвіду і часто оперує закономірностями, багато з яких вища від сучасного розуміння. "Сила древніх заклять і практик жива і дієва", - так говорять практикуючі шамани і маги.
Шаманство кетів
У кетскій шаманство увійшли й переплелися різні вірування і обряди, не пов'язані з ним своїм походженням і існували поряд з ним у самостійній формі. Це положення насамперед відноситься до промислових віруванням: до шамана зверталися, щоб забезпечити собі успіх у промислі, в той же час кожна людина з цією ж метою самостійно здійснював певні обряди. Незалежно від шамана здійснювалися сімейно-родові і похоронний культи, хоча деякі пов'язані з ними вірування стали складовою частиною шаманства. Як і в інших народів, в основі шаманства лежало уявлення про здатність особливого особи, шамана (Сениця), виступати посередником між людьми і надприродним світом.
Головним дією шаманського ритуалу було камлання, розглядалася як спосіб спілкування з цим світом. Під час камлання шаман, одягнений в церемоніальний костюм, приводив себе і певною мірою всіх присутніх в гіпнотичний стан за допомогою співу і танцю під ритмічні удари бубна. Кети вірили, що під час камлання до шамана зліталися викликані їм парфуми.
Учасниками шаманського дії були як традиційні, відомі всім міфологічні істоти, які діють лише в шаманських церемоніях, іноді викликані до життя самим шаманом в процесі камлання. Вважалося, що ці духи могли перейти в спадщину до наступника шамана, тому вони продовжували жити в шаманських уявленнях. Індивідуальне походження шаманських духів зумовлювало їх ізольоване положення серед інших міфологічних образів. Шаман у своїх піснях звертався до «верхньому» (у сенсі верховій річки) божеству, «нижньої» матері, матері води, господині дня і ночі і т.д. Під час камлання шаман наслідував голосам тварин і птахів, в образі яких були йому духи: кричав лебедем, орлом, гагари. У кожного шамана була своя пісня, тобто певна мелодія, що складалася, як правило, з 7 частин. Шамана при камлании зазвичай допомагав інша людина - нетоц (найчастіше родич). Він підспівував шамана, подавав йому атрибути, допомагав одягатися і т. д. Кети вважали, що шаманський дар передавався у спадок від померлого шамана до його нащадків, при цьому суворо дотримувалося чергування осіб різної статі. Після смерті шамана йому успадковувала його дочка, потім шаманом міг стати внук (син дочки), правнучка (дочка онука) і т. д. Якщо з якої-небудь причини послідовність порушувалася, черговість лінії спадкоємства неодмінно зберігалася (наприклад, якщо у шаманки не було сина, шаманом ставав онук, правнук і т. д.) Людина, покликаний стати шаманом, проявлявся особливостями своєї поведінки. Це могло трапитися в ранньому дитинстві (наприклад, дитини, укладеного ввечері в колиску, вранці «знаходили« перекинулися », тобто головкою в ножний частини колиски), але частіше у віці 18-20 років. Вважали, що шаманський дар міг виявитися і у людини зрілого віку (наприклад, якщо він несподівано одужував від тривалої, тяжкої, вважалася невиліковною хвороби). За В. І. Анучина, покликання полягало в явищі людині образу померлого шамана і його духів, які починали мучити, турбувати закликаємо. Людина ставала відлюдним, полохливим, з ним траплялися напади. Навколишні вважали, що у нього вселилися духи і називали його дарщ. У такому стані людина могла перебувати до двох років, поки він не ставав «господарем» своїх парфумів. У цей період до початківця запрошували досвідченого шамана і той «поправляв» (навчав) його. Шаман міг і зовсім позбавити людину від мучили його духів. «Впоравшись» з духами, людина отримувала перше калатало і ставав «маленьким шаманом» (хене Сениця). Приблизно через рік йому виготовляли іншу калатало, пов'язку на голову і нагрудник. З цього моменту він ставав справжнім шаманом. Потім шаману виготовляли інші атрибути і одяг. «Великим шаманом» (Цоя Сениця) вважався той, хто мав не один, а два бубна, що свідчило про його особливе могутність.
Лікування було однією з головних функцій шамана. Воно проводилося як за допомогою камлання, під час якого шаман нібито доходив до володінь Хоседа і боровся з нею або іншими злими силами за душу хворого, так і шляхом магічних дій, спрямованих на самого хворого: витяг «каменя хвороби», замовляння при кровотечі, використання амулетів (пов'язки на голову, ниточки бус на шию), загортання в одяг шамана і т. д. Іноді шаман вимагав жертвопринесення. Тоді родичі хворого забивали оленя (собаку) білої або чорної (при камлании в «нижній світ») масті. Шаманські камлання влаштовувалися, крім того, перед початком і після закінчення промислових сезонів, а також для передбачення, ворожіння і т. д. За лікуванням зверталися тільки до шаманів-чужеродцам, «свою кров» шаман не міг лікувати. Камлання ж з метою забезпечити успіх в промислі і ворожіння носили сімейно-родової характер. Для ворожіння шаману не обов'язково було одягати весь церемоніальний костюм, з атрибутів він користувався тільки колотушкою. Церемоніальний костюм шамана складався з парки, нагрудника, взуття, головного пов'язки або залізного головного убору - «корони». Приладдям шамана були також бубон з калаталом і посох. За В. І. Анучина, шамани у кетів отримували одяг і атрибути в строго встановленому порядку: 1) калатало, 2) пов'язка на голову; 3) нагрудник, 4) взуття; 5) рукавиці; 6) бубон з новою калаталом; 7) посох; 8) парку і залізний головний убір; 9) другий бубон.
Шаман у кетів уособлював собою птицю. За легендами, першим шаманом був орел (або орел навчив людей шаманів). Легендарні шамани виступають також в образі лебедів. Вважалося, що під час камлання шаман в образі птаха літав в різні краї, зокрема на південь, на місця зимівлі. Особливо сильними вважалися ті шамани, які проявили свою причетність до шаманству («отримали своїх духів») навесні, з прильотом птахів. На час прильоту птахів зазвичай приурочували виготовлення шаманського шати та інших атрибутів
Корейський шаманізм
Основою найдавніших релігійних понять племен, що населяли Корейський півострів, був шаманізм, який і донині зберіг велике значення у всій північно-східній Азії, а в доісторичні часи, служив, мабуть, єдиною формою релігійних уявлень жили там народів. У своєму сучасному вигляді корейський шаманізм володіє наступними характерними рисами. Основою корейського шаманізму є шанування неба, від якого виходять, на думку корейців, всі блага земні: виростання злаків, збереження і достигання жнив, позбавлення від хвороб і т.д. З небом корейці з'єднують уявлення про вищу істоту, творця та зберігача видимого світу, привласнюючи йому найменування Сан-Чже (у китайців Шан-ді - повелитель неба); але уявлення це в них, головним чином, зводиться до переконання, що все, що б не трапилося, виходить знову від неба. Тому при загальних народних лихах, як, наприклад, під час посухи, при тривалих зливах, при повенях, при появі сарани, під час землетрусу і т.д., корейці, щоб заспокоїти гнів неба, здійснюють у всьому королівстві численні жертви в честь Сан- Чже. Заслуговує на увагу, що в цих випадках уряд бере на себе почин цих жертвоприношень, доручаючи вчинення їх місцевій владі. Поряд з шануванням неба корейці одухотворяють видиму природу, населяючи всі її предмети незліченними духами або демонами, так що корейський шаманізм носить характер швидше пандемонізму. Ці демони, за віруваннями корейців, наповнюють землю, повітря і море. Вони живуть під кожним зеленим деревом, в кожному темному яру, прозорому струмку і гірській ущелині. Вони знаходяться на кожному даху, стелі, в осередках і колодах. Труба, навіс, житлові кімнати, кухня повні ними. Вони мешкають на всякій полиці, у кожному глечику. Всі кути корейського житла підпорядковані демонам. Вони супроводжують корейця на всіх стадіях її життя, і від вблагання їх залежить все його благополуччя. Існує підставу припускати, що в доісторичні часи для примирення цих духів приносилися навіть людські жертви, але потім грубі і жорстокі форми служіння їм поступово пом'якшали. Вважається, що на таке пом'якшення і взагалі на помірний характер корейського шаманізму зробило сильний вплив поява в Кореї буддизму. Питання про корейському пандемонізму захоплює найдрібніші подробиці інтимного життя корейця. На жаль, питання це ще мало вивчений європейцями, з якими корейці дуже неохоче діляться подробицями з цього питання. Скільки-небудь докладні відомості про корейському пандемонізму є донині лише у Бішоп, скористалися дослідженнями місіонера Jones'а і доктора Landis'а.
Демони
Легіони демонів з корейського шаманзму можуть бути розділені на 2 категорії: Перша категорія - це частково самостійно існуючі духи, невидимі вороги людини, наміри яких завжди спрямовані на шкоду і до зла, а почасти душі людей, що померли в бідності і різних нестатки; ці душі бродять по світу голодні, не одягнені, неспокійні, і завдають численні лиха тим, хто не задовольняє їх потреб. До цієї категорії належить величезна більшість духів. Друга категорія складається з самостійних духів, природа яких не чужа доброти, а також з тіней щасливих і доброчесних людей. Але і ці духи дуже образливі і вибагливі. Лише за допомогою умілостівітельную жертвоприношень можна підтримувати їхнє добре до себе розташування і заручитися їхньою підтримкою в досягненні своїх прагнень та захистом їх від помсти злих духів. Щастя і благополуччя кожної людини залежить від його вміння здобути собі прихильність добрих духів. Зокрема, найголовнішими і найбільш популярними демонами в Кореї є наступні: 1. О-бан-цзан-гун. З цією назвою існує п'ять духів. Це володарі неба, яке вони поділили між собою. Вони дуже шановані населенням. Їх зображують у вигляді стовпів у 8 футів заввишки, верхівки яких представляють грубо вирізані карикатурні зображення людського обличчя. Ці демони вважаються покровителями сіл і отримують приношення навесні і восени у вигляді рису і фруктів. Їх зображення у багатьох місцях поміщають при вході і виході з сіл, і тоді вони відомі під назвою со-са-ри. 2. Синь-цзан - цих демонів до 80 тисяч, причому кожен з них має під собою ціле натовп інших нижчих демонів. Вони наповнюють землю і повітря. Вівтарі окремим членам цієї войовничої армії зустрічаються часто в центральній Кореї, причому в кожному вівтарі є яскраво розфарбована лубочна картина, що зображає гігантського воїна з написом: "Я, дух, живу тут". 3. Ток-га-бі - найстрашніші і ненависні із сонму демонів і найчастіше дають людям знати про себе. Це душі людей, загиблих раптової або насильницькою смертю, вони шукають собі їжу на лобових місцях, побоїщах і взагалі всюди, де люди гинуть у множині. Вони рухаються величезними полчищами.
4. Sagem - справжні нечисті духи, що користуються найменшим випадком, щоб докучати і турбувати людей. Шамани ведуть з ними постійну боротьбу за допомогою своїх заклинань. 5. Сань-сілліон (San-shin-ryosan) - демони гір. Вівтарі на честь їх Бішоп зустрічала на всіх височинах країни здебільшого під великими деревами. Ці духи вважаються хранителями женьшеню і, як такі, дуже шануються, але вони протегують мисливцям за оленями. Зображують цих духів на вівтарях у вигляді літнього чоловіка з лютим поглядом, що їде верхи на тигра. Навколо поміщаються вівтарі для його гарему, причому жінкам-демонам часто надають тип японок. Тигр, що зустрічається в багатьох у центральній та північній Кореї, є довіреною слугою цих гірських духів. Коли він чинить спустошення, народ вірить, що це гнівається місцевий дух, і тому поспішає умилостивити його жертвопринесеннями. Демонів гір, які вважаються дуже могутніми, сильно бояться землероби і жителі нагірних сіл. Перебуваючи на горі для рубки лісу або інших цілей, кореєць неодмінно приділяє духу цієї гори першу ложку рису. Ці демони дуже примхливі і вимогливі і за найменше до себе зневага мстять винуватцеві на його родині або на худобі і врожаї. Тим не менш бачити уві сні духу гір або його представника, тигра, вважається хорошою ознакою. Відлюдники надають йому особливе шанування у відокремлених гірських долинах шляхом обмивань і підношень. 6. Іон-синь, тобто демони-дракони, є духами води. Їм не ставлять вівтарів, але на честь їх при участі шаманів влаштовуються на берегах моря і річок дорогі жертвопринесення за заспокоєння душ утоплеників. 7. Найбільш поширеними в Кореї є вівтарі, відомі тут під назвою Сон-хоан-дан (тобто вівтар святого царя). Це великий вівтар, грубо складене з каменів під тінню дерева, на гілках якого розвішуються приношення у вигляді клаптиків паперу, ганчір'я, мішечків з рисом, старого сукні, зношених черевиків і пр. Корейські мандрівники користуються цими жертовниками для вшанування духу-охоронцю подорожніх, щоб забезпечити собі благополучний шлях, і навішують на гілки дерева обрізки наявних у них товарів; моряк вважає їх місцеперебуванням свого духу-охоронця і дарує йому шматок мотузки. Тут же постає іноді невеликі кумирні на честь звірів або птахів, що винищують шкідливих для землеробства комах.
8. Те-ді-чжи-синь і Цзон-синь вважаються духами місцевостей; вони мешкають на схилах гір. Їм приносяться жертви під час похорону. Зокрема Цзон-синь є головними духами окремих повітів. На честь їх споруджуються невеликі кумирні, дуже непоказні на вигляд; частіше це навіть просто солом'яний курінь, влаштований під деревом. На честь їх же відбувається через кожні 3 роки святкування, і на витрати, викликані останнім, збирається необхідна сума з усіх жителів даного повіту.
9. Демони-покровителі житла (домовики) дуже шануються корейцями. На чолі демонів цього роду варто сон-чжю - дух домовик покрівлі. Зображенням його є кілька клаптиків паперу і паперовий мішок зі стількома ложками рису, скільки має років будинок у той час, коли цей мішок підвішується шаманом на коньок даху. Підвіска цей супроводжується особливого роду церемонією.
Ті-чжю - дух того місця, на якій стоїть будинок. Він вважається другим в сонмі духів будинку. Про нього є дуже мало відомостей; відомо тільки, що приношення йому робляться поза домом щомісяця: 1, 2, 3 і 15 числа. Цей демон зображується у вигляді пучка соломи, всередині порожнього, на 3 палицях, а іноді у вигляді горщика з рисом. Третє місце займає Он-чжю - демон кухні. Його зображення - клаптик паперу або ганчірки, прибитий до стіни біля вогнища. 10. Крім того, існують демони, що належать не до будинку, а до сім'ї. Найважливіші з них наступні: Цзо-оан - дух сузір'я Великої Ведмедиці. Його вівтар знаходиться поза домом, а зображення складається з гарбуза, наповненою матерією і папером. Ті-чжю (2) вважається приносить щастя сім'ї, і тому кожна родина намагається заручитися його прихильністю. Фетиш його складається з солом'яною хатини, в якій стоїть горщик, містить в собі рис, прикритий каменем і папером. Головний сімейний демон - це Цзое-сік, старовинний історичний демон, який вважається дідом Сань-чжин-цзое-сік - демона народжуваності. Його фетиш передається від батька до сина, хоча б він і прийшов у повну ветхість. Зображень його є декілька. Коли йому приносять жертви в трирічний свято, то шаманка (му-дан) надягає особливу парадну одяг. Цей демон дарує людям потомство і протегує всім дітям до чотирирічного віку. Він мстить за всякі образи в цій сфері, до числа яких належить випадок, коли вагітна жінка, що знаходиться під його заступництвом, побачить людини в жалобі, чи мертве тіло. Тому на будинках, де є вагітні або недавно народили жінки, дуже часто вивішується особливий знак, що попереджає відвідувачів про те, щоб вони не входили. З тієї ж причини серед нижчих класів матері піддаються ув'язненню в продовження 21 дня після пологів, а знатні жінки в продовження ста днів, причому в цей час як мати, так і дитина ретельно оберігаються навіть від сонячних променів.
Па-муль, демон багатства. Йому поклоняються у житниці, і фетиш його складається з глиняного глечика, поставленого на два розцяцьковані мішка з рисом. Коль-ип - демон, що піклується про зовнішній добробут сім'ї і вважається слугою домашніх демонів. Фетиш його поміщається над будкою воротаря і складається з безлічі старих солом'яних сандаль, кількох монет і шматка матерії, якими, на переконання корейців, він користується під час своїх постійних мандрів.
Існує також демон вхідних дверей, фетиш якого висить над входом у будинок. Щастя і благополуччя людини залежать від уміння здобути прихильність демонів. Але звичайна людина не може надавати безпосереднього впливу на них. Для цього потрібні люди, спеціально підготовлені для спілкування з ними. Такими посередниками між людьми і демонами є шамани, або чаклуни, які грають роль жерців у цьому культі демонів, та особи з такою роллю відомі в самому ранньому періоді корейської історії.

Категорії шаманів і їх функції
Шаманами можуть бути як чоловіки - пань-су, так і жінки - му-дан. Хоча шаман у сучасної Південної Кореї асоціюється з Муда, проте існують різні інші найменування шаманів в залежності від регіонів. У Північній Кореї жінка шаманка, називається Мансіні, а чоловік шаман - паньсу або мугек. У провінції Хамген, шаманка - осімі, в південних регіонах шаманів називають талгеле, а на острові Чечжудо - сімбан. На східному узбережжі шаманів називають просто Муда.
Традиційно корейські шамани діляться на дві категорії:
Кангсінму, які отримали свої здібності і покликання від божества і Сесипму - потомствених шаманів, що успадкували якості шамана від своїх предків.
Кангсінму споконвічно практикували в наступних регіонах Кореї: на північ від річки Хан, на захід від гірського хребта Тхебек, Сеулі і північній частині провінції хатки, а також частково в провінціях Пхеньян, Хамген і Кангвон. Вважається, що на них сходить божественний дух (сінняерім), як правило після довгого важкого душевного захворювання (сінбьонг) або після емоційного шоку, викликаного або крахом шлюбу, кончиною члена сім'ї. Такі люди здобувають свої шаманські здібності за допомогою обряду ініціації (посвячення) відомого під назвою НАЕР кут, Під час якого божественний дух входить в їхнє тіло. Саме в цей час шаман набуває дар пророцтва. Однак для того, щоб стати справжнім майстерним шаманом, слід набути досвіду проведення ритуалу кут, на що може знадобитися від двох до десяти років. Знову присвячений шаман і шаман, який провів обряд ініціації НАЕР кут вступають у відносини учня і вчителя і відтепер учень (ця) зобов'язаний (а) переймати досвід і асистувати старшому шамана. Потомствені шамани практикують на південь від річки Хан і в регіонах схід хребта Тхебек. Всі вони жіночої статі і зберігають традиції муданг в провінціях Чхолла, Чхунчхон, Південний хатки, а також у районі інгдонг на південно-сході Кореї. Чоловіки виконують допоміжну роль як музикантів ритуалу кут і крім того часто супроводжують ті чи інші моменти дотепними репліками і влучними коментарями. Ритуал кут, що проводиться досвідченими потомственими шаманка дуже багатий за своєю художньою виразності і в ньому найбільш повно проявляються справжні здібності корейських муданг. Пань-су - сліпі чаклуни, які колись у давнину користувалися великою пошаною в Кореї, але за нинішньої династії їх становище погіршилося, тим не менш і в даний час вони користуються іноді значним впливом навіть при дворі. У провінції пань-су діють звичайно порізно, без всякої взаємної підтримки, але в столиці і великих містах вони утворюють сильні і добре організовані корпорації, які визнаються владою і платять їм певну мито. Велика частина цих корпорацій знаходиться в залежності від столичної, на чолі якої стоять особи, які отримують, за словами Бішоп, від уряду офіційні титули цзан-лазень і син-чжи. Корпорації ці мають свої клуби, з яких для столичного будівля була збудована самим урядом. Ці сліпі чаклуни починають своє ремесло з самого юного віку. Чаклунство для них часто є єдиним, але вигідним засобом для існування. Наскільки вигідно це ремесло, видно з того, що батьки сліпонароджені дітей вважаються щасливими, тому що заробіток цих майбутніх пань-су цілком забезпечує їх старість. Сліпі, що надходять в корпорації пань-су, зобов'язані, перш за прийняття до числа членів, пробути на випробуванні 3 роки, протягом яких їх посвячують у всі таємниці чаклунства; вони вивчають всю традицію шаманства, усно передану з покоління в покоління вже більше 4-х тисяч років і що стосується природи та властивостей демонів, їх відносин до людей, способу заклинання їх за допомогою магічних обрядів, результатів цього заклинання і інших подробиць останнього. Чаклун, понад те, повинен знати звичаї, звички і слабкі сторони всіх класів корейського суспільства, щоб вміти поводитися зі своїми клієнтами. Потрібна також деяке знайомство з вченням Конфуція, щоб надати вчений відтінок своїй промові. Найбільше, однак, що надходять до числа пань-су змушують вивчати всі вулиці і провулки міста, так що з часом сліпі чаклуни надзвичайно швидко знаходять навіть такі будинки, куди їх закликали всього один раз. Вони звичайно ходять двоє, троє разом і особливим криком сповіщають про свою присутність тих, які потребують їхніх послуг. Послуги ж ці виявляються потрібними при всіх найважливіші події життя корейця і особливо в усіх осягають його лихах і нещастя.
Міфологія, перетворення духів
Поряд з поданням корейців про те, що весь світ заповнений різними духами, у них створилася велика міфологія, головним сюжетом якої є перетворення цих духів, які беруть на себе різноманітні форми, частіше всього різних фантастичних тварин. Крім того, корейці вірять у перетворення одних тварин в інші: так, собака перетворюється на злого духа, і тому м'ясо її потрібно вживати в їжу неодмінно добре проварені. Лисиця володіє здатністю зачаровує людей; найнебезпечніші лисиці це столітні; вони іноді перетворюються на злих жінок і нерідко вночі показують помилкові вогні, внаслідок яких мандрівники втрачають дорогу і гинуть; або ж лисиці ці чарують людей до того, що вони починають хворіти і поступово сходять з розуму. Здатність зачаровує приписується також морський видри, так само як і видри, що живе в прісній воді. З усіх чудовиськ дракон є головне і найстрашніше фантастичну тварину, яке поєднує в собі здібності і особливості всіх інших тварин. Дракон є втілення всіх водяних сил атмосфери. Він має здатність за бажанням то перетворюватися на шовковичного черв'яка і ставати невидимим, то до того збільшуватися в обсязі, що може зайняти весь простір між небом і землей.Есть кілька різновидів драконів. Чотири головні дракона живуть в розкішних палацах у глибині моря, один царює в північному морі, інший - в південному, третій - у східному і четвертий - у західному. Існує особливий небесний дракон. Є дракон, який охороняє скарби, сховані в надрах землі. Синій дракон охороняє схід. Жовтий дракон вважається найпочеснішим з усіх драконів. Є ще дракон без рогів, ніколи не піднімається на небо, а постійно перебуває у найглибших печерах. се грізні явища природи, всі небесні і земні перевороти пояснюються, як наслідок битв драконів між собою або з ворогами, охочими заволодіти небесними скарбами. Уявні битви цих чудовиськ надихають корейського художника, улюблена тема якого - зображення борються драконів. У Кореї, як і в Китаї і Японії, зображення дракона становить виняткову приналежність правителя держави, тому таке зображення зустрічається всюди на належних останньому речах. і-Рінь - інша надприродна тварина, створене корейської міфологією. Слово "ки-Рінь" походить від двох назв: "ки" - самець і "Рінь" - самка. Тіло цього звіра оленяче і покрите лускою, хвіст бичачої і весь завитий, на лобі зростає всього один м'який ріг. Він вважається найдосконалішим тваринам всього світу і втілює в собі есенцію п'яти первинних елементів всіх речей, тобто води, вогню, дерева, металів і землі. Кі-Рінь є символ миру, радості, прямоти і чесності. Черепаха живе 10.000 років, від чого вона служить символом довговічності і сили, тому величезні висічені з дикого каменю черепахи нерідко прикрашають ворота і стіни як фортець, так і приватних будинків. Величезні висічені з каменю черепахи служать також на могилах підставою для пам'ятників; надгробна плита встановлюється сторч на спині черепахи. Державна друк Кореї має теж форму черепахи і висічена з мармуру. Символами довговічності служать, крім того, журавель, олень, дракон, бамбук і сосна. Фенікс є фантастична комбінація золотого фазана з павичем; пір'я у нього чудові і чудово красиво завите. У них відображаються п'ять кольорів, кожен з яких зображує одну з п'яти головних чеснот. Фенікс - символ миру, доброго управління, нерозривної дружби і подружньої вірності. Так як фенікс обдарований дивовижним голосом, то й прийнято зображати його на всіх музичних інструментах. Тигр є символ могутності, хоробрості і всюдисущий. За народним переказом, він обдарований незвичайною силою, літає, випускає з пащі вогонь і метає блискавки. Це саме люте тварина. Зображення його зустрічається переважно на прапорах і значках корейських військ, яким тигр особливо нібито захищає.
Крім цих міфічних тварин, створених багатою азіатській фантазією, треба ще згадати про деякі інші, що грають важливу роль в житті забобонних корейців. Перед воротами кумира часто зустрічаються кам'яні леви з чудово завитий гривою і страшною мордою. Цей фантастичний лев - китайського походження. Є жахлива птах за назвою кинь-са, яка до того отруйна, що одна вже тінь її отруює їжу. Змія в Кореї не вважається символом злого духу; до неї однак живлять забобонний страх внаслідок переконання, що змія є звироднілий дракон.
Статистика
У сучасній Кореї офіційно зареєстровано більше 40 тис. шаманів. Хоча їх чисельність за статистичними даними за останні 10 років не збільшилася, кількість проведених шаманських культових церемоній однозначно вказує на те, що багато шамани уникають реєстрації. Професор Хван Руші (Університет Квандонг) вважає, що реальна чисельність корейських шаманів становить понад 100 тисяч. Але навіть якщо прийняти за основу дані офіційної статистики, тобто 40 000 шаманів, ясно без сумніву, що досить значна частина корейського населення пов'язана з практикою народних вірувань. У той же час корейський шаманізм, на відміну від буддизму, конфуціанства, християнства (протестантизму і католицизм) і не має статусу релігії. Якщо вважати, що релігію становлять наявність і взаємодія трьох чинників: священика, церемонії - ритуалу і громади, то шаманізм загалом і в цілому є такою, так як шаман (точніше шаманка) - священик, кут - ритуал, а всі віруючі в шаманізм - громада .

Висновок
А до речі, в чому полягають особистісні відмінності?
Відмінності полягають у наявності у кожного особливих шляхів, доріг, шаманських тунелів - переходів, асоціацій - ось ми і прийшли до одного з варіантів визначення шаманізму - це система знань, метою якої є
Об'єднання свідомостей, усунення помилок самості. Тим самим, якщо шаманізм спрямований на Об'єднання, то це означає, що це не просто заняття одинаків, а повноцінне релігійне спрямування.
Тоді формулюємо визначення: Шаманізм - природна релігія, заснована на практичних знаннях, спрямована на Об'єднання свідомостей.
Що дає ця релігія - можливість переконатися кожній людині в її істинності, без нав'язуваних догм і насильницьких прийнятті умовностей.
- Не дає право експлуатувати ні чиї свідомості
- Врівноважує всіх і кожного зі світом, усуває питання і сумніви, тому що перевіряємо при бажанні кожним.
- Прибирає страх, сумніви, відчуття несправедливості. в той же самий час, Шаманізм робить сильним і незалежним кожної людини окремо, тобто робить його особистістю недоторканою і захищеною у всякому разі в області його усвідомлення.
У шаманізму велике майбутнє, в усякому разі, завжди зустрічаються люди, які здатні своїми мізками дійти до суті світобудови.
PS: релігія - тут - спосіб культурного перетворення свідомостей.

Список літератури
1. М.Б. Кенін-Лопсан: Подих чорного неба. Міфологічний спадщина тувинського шаманства 2008 - 192с
2. Новік Є. С. Обряд і фольклор у сибірському шаманизме. - М.: Сх. лит., 2004.
3. Торчинов Є. А. Шаманізм / / Релігії світу: Досвід позамежного. - СПб.: Азбука-классика, 2005. C. 115-150.
4. Хаккарайнен М. В. Трансформація традиційного знання: шаманізм без шаманів / / Смисли міфу: міфологія в історії та культурі. - СПб.: Санкт-Петербурзьке філософське товариство, 2001. С. 116-121.
5. Шаманізм і ранні релігійні уявлення / відп. ред. Д. А. Функ. - М.: Інститут етнології та антропології РАН, 1995.
6. Шаманізм народів Сибіру. Етнографічні матеріали XVIII - XX ст. - СПб.: СПбДУ, 2006.
7. Еліаде М. Шаманізм: архаїчні техніки екстазу. - Київ: Софія, 2000.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
132.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Значення писемності в людській культурі
Православ`я та його місце в російській культурі
Український фольклор та його місце в сучасній культурі
Предмет філософії та її місце в культурі
Місце і роль філософії в культурі
Місце і роль Росії у світовій культурі
Предмет філософії її місце і роль в культурі
Місце і унікальність Домострою в російській культурі
Символізм і його роль в культурі новітнього часу

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru