додати матеріал

приховати рекламу

Час правління Ярослава Мудрого

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Зміст.

Введення

Розділ 1. Загальна характеристика зовнішньої політики Ярослава Мудрого

1.1.Ярослав Мудрий і Інгігерда

Розділ 2. Загальна характеристика внутрішньої політики Ярослава Мудрого

2.1. «Руська Правда»

Розділ 3. Культура Київської Русі при Ярославі Мудрому

Висновки

Список літератури

Додатки



Введення.

(Коротка біографія Ярослава Мудрого)

Ярослав Мудрий (бл. 978-02.02.1054гг.) - Видатний державний діяч і полководець Київської Русі, великий князь київський (1019-1054гг.). Ярослав був сином Володимира Великого і польської княжни Рогніди. Ще за життя батько перевів його з Ростова на князювання до Новгорода, чим викликав невдоволення Святополка. Літописці звернули на нього увагу в 1014 році, коли Ярослав відмовився платити Києву. (Щорічну данину - 2 000 гривень, як робили до цього всі новгородські посадники). Літописець пояснює таку поведінку Ярослава тим, що він був незадоволений батьком, який надавав перевагу молодшому Борису, який народився від "грекині" Анни. Розгніваний Володимир вирішив особисто виступити проти непокірного сина і приблизно покарати його. Ярослав теж задумав розпочати війну проти батька і найняв великий загін варягів. Готова вибухнути усобиця між сином і батьком була попереджена тільки внаслідок смерті останнього. Після смерті Володимира Святополк почав усобицю зі своїми братами, що тривала цілих чотири роки. Одружившись з дочкою польського короля Болеслава Хороброго і сподіваючись на його підтримку, він оголосив себе київським великим князем. Бажаючи втримати за собою единодержавие і, найбільше побоюючись Бориса (його особливо любили кияни), Святополк убив трьох своїх братів - Бориса Ростовського, Гліба Муромського і Святослава Древлянського. Братам Борису і Глібу народний поголос створила культ невинних мучеників, які стали жертвами міжусобної боротьби честолюбних князів, і пізніше вони були канонізовані. В образі цих мучеників виражені уявлення про духовну досконалість народу і його споконвічній моральної стійкості, багато разів виявлялася в прийдешніх суворих випробуваннях. Ярослав, звичайно, розумів, що владолюбна Святополк зробить все, щоб відправити його вслід за братами. Положення Ярослава ускладнювалося ще й тим, що він перебував у сварці з новгородцями. Вони були незадоволені тим, як зухвало поводилася в місті найнята князем варязька дружина. Сутички між городянами та варягами часто доходили до кровопролиття. А Ярослав та його дружина - норвезька принцеса Інгігерда (у хрещенні - Ірина), дочка норвезького короля Олафа I Тюргвасона, - більше підтримували не своїх підданих, а прибульців-варягів. Скоро, однак, Ярослав змінив тактику. Вважаючи війну зі Святополком неминучою, він почав шукати примирення з новгородцями. Останні охоче пішли Ярославу назустріч - вони готові були виступити з ним проти Святополка, бо найбільше боялися потрапити в повну залежність від Києва. Зібравши 40 000 новгородців і кілька тисяч варязьких найманців, Ярослав виступив проти Святополка, який встиг закликати собі на допомогу печенігів. Жорстока боротьба відбулася під містом Любечем. Святополк був розбитий і втік у Польщу до свого тестя. А Ярослав, щедро віддячивши новгородців, в 1016 році вступив до Києва і зайняв великокнязівський стіл. Але боротьба на цьому не закінчилася. Святополк повернувся на Русь з польськими полками, які вів сам король Болеслав Хоробрий. Серед інтервентів були також дружини німців, угорців і печенігів. Другу битву на берегах Бугу Ярослав програв. Він повернувся до Новгорода і звідти спробував бігти до Норвегії. Святополк знову зайняв Київ, а новгородці на чолі з посадником Костянтином Добринич знову повстали. Вони знищили кораблі, приготовані для втечі Ярослава, і зібрали гроші для найму нового варязького загону, обклавши вільне населення податтю - 4 куна з чоловіка, по 10 гривень з старост і по 18 гривень з бояр. Святополк між тим вигнав з Києва Болеслава Хороброго, що відразу ж позбавило його реальної сили - без польської підтримки він вже не міг утримати у своїх руках Київ і тому змушений був шукати допомоги у печенігів. Підтриманий новгородцями, Ярослав втретє виступив проти Святополка і в 1019 році розбив його і його союзників - печенігів на річці Альті. Святополк утік знову до Польщі, але по дорозі помер. Тільки після цього Ярослав міцно утвердився в Києві. Святополк був братовбивцею. Якщо Ярослава літописці назвали Мудрим, його брата Мстислава Червоним, то Святополка вони затаврували Окаянним. Ось як вони описували його кончину: "І під час втечі напав на нього біс, і ослабли суглоби його, він не міг сидіти на коні, і несли його на носилках ... і прибіг до безлюдного місця, між Польщею і Чехією, і там скінчив безчесно життя свою. Праведний суд збагнув його, неправедного, і після смерті прийняв він борошна окаянні ... Варто могила його на цьому пустельному місці і до цього дня, і виходить від неї сморід жорстокий ... ". Через кілька років після усобиці зі Святополком Ярослав змушений був вести більш важку війну з молодшим братом, Мстиславом Тмутараканским (сучасна Краснодарський край). Проте Мстислав не був таким кровожерливим, як Святополк. Він добровільно визнав старшинство Ярослава і уклав з ним мир. За мирним договором Русь ділилася на дві частини: область за східну сторону Дніпра переходила до Мстислава, а вся територія на захід від Дніпра залишалася за Ярославом. В 1035 році Мстислав помер, і знову Ярослав став великим князем єдинодержавним Київської Русі. Час Ярослава - це час розквіту Київської Русі, що стала одним з найсильніших держав Європи, швидко наздоганяють передові країни в соціально-політичному і культурному відношенні. Найбільш могутні державні діячі Європи прагнули в першій половині XI століття до союзу з Руссю. Цікава характеристика Ярослава як людини. За відгуком літопису, "він був кривоногий, але розум у нього добрий, і на раті хоробрий". Народ назвав його Мудрим. Відзначається його прихильність до читання книг. При ньому листувалися багато книг, з грецької на російську переводилися не тільки церковні твори. Так, завдяки перекладу на Русі стало відомо грецьке історичний твір "Хроніка Георгія Амартола". Вчені припускають, що в той час були організовані школи для навчання юнаків початковій грамоті, а може бути, мало місце і більш широке залучення людей до знань. Чільне місце Ярослава Мудрого в історії Русі пов'язують зазвичай не стільки з його вдалими військовими походами і династичними зв'язками із Заходом, скільки з різносторонньою діяльністю з внутрішнього устрою держави. Він багато зробив для поширення християнства, - будував нові міста (Юр'єв, Ярославль) і нові церкви (у тому числі видатні собори Софії в Києві та Новгороді), поставив справу підготовки священнослужителів з ​​російських, перекладу церковних книг з грецької мови на слов'янську. При ньому Антоній Любечанинів заснував знаменитий згодом Києво-Печерський монастир. Під час його князювання місто Київ був обнесений кам'яною стіною з Золотими воротами і прикрашений багатьма новими будівлями. Ярослав Володимирович помер у Вишгороді (під Києвом) на початку 1054 року. Він був похований у Софійському соборі в Києві.



Розділ 1. Загальна характеристика зовнішньої політики Ярослава Мудрого

Період князювання Ярослава Мудрого відзначений новим проривом в історії Київської держави. В епоху правління Ярослава Русь «вийшла на світову арену», як одне з найсильніших держав цього періоду. В області ведення міжнародних справ Ярослав вважав за краще дипломатію війнам. Так, він знаменитий своїми династичними шлюбами з багатьма правителями Європи. Таке становище сприяло підняттю міжнародного авторитету Русі, а також гарантувало військову допомогу у випадку нестабільності, крім усього іншого, це також сприяло отриманню відносній безпеці з боку тих країн, з якими у Русі були «споріднені» зв'язки. Русь підтримувала тісні відносини з Візантією, Німеччиною, Угорщиною, Францією та скандинавськими країнами. Династичні шлюби були представлені таким чином: сам Ярослав був одружений на дочці шведського короля Олафа - Інгігердою, а згодом на Ганні - дочки візантійського імператора. Дочка Ярослава Єлизавета вийшла заміж за норвезького короля Гаральда Суворого. Друга дочка - Анна, через французького короля Генріха Другого. Третя дочка - Анастасія - була дружиною угорського короля Андрія Першого. Однак те, що Ярослав був чудовим дипломатом, не означало, що він зовсім не вів військових справ. Так, у 1030 - 1031гг. Війська Ярослава і Мстислава відвоювали Червенські міста, які в 1018г. захопив польський король Болеслав Хоробрий Перший. Ярослав уклав союз з польським королем Казимиром Першим, видавши за нього свою сестру Добронігу, і одруживши свого старшого сина Ізяслава з сестрою Казимира. У 1031г. він на відвойованих у Польщі землях на річці Сян, заснував місто Ярослав, що згодом став форпостом Київської держави на Заході. Ярослав також здійснив ряд походів проти естів (1030г) і ятвягів (1038г). При ньому для захисту кордонів від нападу кочівників була побудована нова оборонна лінія вздовж річок Сули, Стугни, Росі і Трубежа. У 1037р. війська русів розгромили печенігів біля Києва, і саме на честь цієї перемоги було закладено (у 1037р) Софійський собор. У 1043г великий князь організував похід під командуванням свого сина Володимира і воєводи Вашати на Візантію. Підводячи підсумки, можна сказати, що зовнішньополітична діяльність Ярослава Мудрого була дуже успішною, і сприяла підняттю міжнародного статусу Київської Русі.

1.1. Ярослав Мудрий і Інгігерда.

Про шлюб Ярослава Мудрого і Інгігерда, дочки шведського конунга Олава Ейрікссона (правив з ​​995 по 1022) і, ймовірно, вендкі Астрід, йдеться у значному числі давньоскандинавських джерел кінця XII - першої третини XIII століття: в «Історії про стародавні норвезьких королів» ченця , в «Огляді саг про норвезьких конунга», в «Легендарній сазі про Олава Святого», в «Гнилий шкірі», в «Окремою сазі про Олава Святого» і в «Колі земне" Сноррі Стурлусона, в «Сазі про Кнютлінгах, в ісландських анналах, а також у хроніці бременського каноніка Адама Бременського. Від джерела до джерела цей мотив обростає подробицями. Якщо монах Теодрік повідомляє лише, що Яріцлав «одружився на Інгігерте, до якої ... сам [Олав] сватався, але не зміг взяти в дружини», не розкриваючи причин, по яких шлюб не відбувся, то автор «Огляду» вже достатньо лаконічно формулює ту версію, яка буде пізніше докладно викладена Сноррі Стурлусон: Інгігерда «була раніше обіцяна» Олаву Харальдссона, але «порушив її батько ті обіцянки через гніву». Всупереч укладеним раніше договором, Олав Шведська (Шетконунга) видав Інгігерд «за Яріцлава, конунга Аустрвега». Найбільш повно історія шлюбу Ярослава і Інгігерда викладається Сноррі Стурлусон. Сватання Ярослава, згідно сазі, було розпочато влітку або восени 1018 року. Наступної весни приїхали до Швеції посли конунга Ярицлейва з метою перевірити те обіцянку, яку конунг Олав дав попереднім влітку: віддати Інгігерда, свою дочку, за конунга Ярицлейва. Конунг Олав повів розмову з Інгігерд і каже, що така його бажання, щоб вона вийшла заміж за конунга Ярицлейва. Вона відповідає: «Якщо я вийду заміж за конунга Ярицлейва, то хочу я у весільний дар собі Альдейг'юборг (Ладогу) і те ярлство, яке до нього належить». Посли погодилися на це від імені свого конунгу. Тоді вона сказала Інгігерд: «Якщо я поїду на схід у Гардаріки, тоді я хочу вибрати в Швеції тієї людини, яка, як мені здається, все більше підходить для того, щоб поїхати зі мною. Я також хочу поставити умовою, щоб він там на сході мав не нижче титул і нітрохи не менше прав і пошани, ніж він має тут ». На це погодився конунг, а також і посли. Конунг присягнувся в цьому своєю вірою, і посли теж. Інгігерда вибрала собі в провідники свого родича ярла Регнвальда Ульвссона. Поїхали вони всі разом влітку на схід у Гардаріки. Тоді вийшла Інгігерд заміж за конунга Ярицлейва. Княгиня Інгігерд дала ярлу Регнвальду Альдейг'юборг і те ярлство, яке до нього належало; Регнвальд був там ярлом довго, і був він відомою людиною. Шлюб Ярослава і Інгігерда був укладений у 1019 році: цю дату називають ісландські аннали («1019. Конунг Олав Святий одружився на Астрід, дочки конунга Олава Шведського, а конунг Ярицлейва в Хольмгарде - на Інгігерд»), вона ж відновлюється і за хронологією «Круга земного ». З приводу сватання Ярослава до шведській принцесі Інгігерда в науковій літературі висловлювалося припущення, що однією з причин, що спонукали його укласти союз з Олавом Шведським, був військовий похід по Східному шляху, досконалий ярлом Свейн Хаконарсоном в 1015 році. Ярослав нібито йшов на цей шлюб для запобігання можливих надалі агресивних дій, які, як і раніше (напад на Ладогу ярла Ейріка Хаконарсона в 997 році), робилися якщо не самим Олавом, то заступництвом їм його друзями і гостями. Відзначаючи нестабільну обстановку в південному Приладожя на рубежі X-XI століть, що негативно позначається як на стані міжнародної торгівлі, так і на безпеці Новгорода, дослідники також охарактеризували шлюб між Ярославом Мудрим і Інгігерда як спробу усунення нестабільності. Ладозьке ярлство в результаті перетворилося на своєрідну буферну зону між Скандинавією і Руссю: ставши володінням шведки Інгігерда, ця область виявилася захищеною від нападів шведів, а, будучи передана ярлу Регнвальду, другу Олава Норвезького, - і від нападів норвежців. Мені видається, що причина тут набагато глибше. Період з 1018 по середину 1020-х років у цілому відзначений посиленням російсько-шведських, так само як і російсько-датських, зв'язків, викликаним бажанням Ярослава створити антипольську коаліцію у процесі боротьби за київський стіл. Саме як наслідок цієї політики і варто розглядати сватання Ярослава до дочки Олава Шведського і подальшу одруження на ній. Передача Ладоги знатного Скандинавії на початку XI століття не фіксується ніякими іншими джерелами, крім «Саги про Олава Святого» Сноррі Стурлусона (у всіх її варіантах) і «Пасма про Еймунд». Проте більшість дослідників визнає достовірність присутності в Ладозі в зазначене час скандинавського правителя. Ймовірно, причина такої одностайності криється в тому, що «відомості саг про Ладозі сходяться з нашої літописом в тому, що в цьому місті з примикає до нього територією немає свого князя, на противагу Новгороду, Полоцьку та іншим». У давньоруських джерелах відомостей про дружину Ярослава Володимировича зовсім мало. Ім'я її ми зустрічаємо в «Слові про закон і благодать» митрополита Іларіона (1040-ті роки), де майбутній митрополит звертається до покійного князя Володимира зі словами: «виждь і благовірну невістку твою Єріна (тобто Іріну. - Т.Д .) »[Цит. по: Молдован 1984: 98]. Інгігерда іноді ототожнюють з Ганною, оскільки, згідно пізньої новгородської традиції, так звалася дружина Ярослава і мати Володимира. Але це думка помилкова (докладніше див: [Назаренко 1993 б: 193-196]). Підтвердженням того факту, що дружина Ярослава Інгігерда отримала на Русі ім'я Ірина, служить літописне повідомлення 1037 про заснування Ярославом Мудрим монастирів св. Георгія і св. Ірини, бо, як відомо, Георгієм називався в хрещенні сам Ярослав, а Іриною могла стати в православному хрещенні скандинавська принцеса. Єдине, що ще відомо про Інгігерда - це дата її смерті. У «Повісті временних літ» під 1050/1051 роком повідомляється: «преставився дружина Ярославля княгині». Діти Ярослава Мудрого і Інгігерда. Як говорить Сноррі, «їх синами були Вальдамар, Віссівальд, Хольт Сміливий». Вальдамар Яріцлейвссон і Віссівальд Яріцлейвссон можуть бути ототожнені з синами Ярослава Мудрого - Володимиром (1020-1052 рр.., Князь новгородський 1036 - 4 жовтня. 1052) і Всеволодом (1030-1093 рр.., Великий князь київський в 1077, 1078-1093 рр..). Втім, інформація про конунге Вальдамаре в сагах суперечлива: з одного боку, він - син Ярицлейва, тобто Володимир Ярославович, але з іншого боку, він - батько Харальда / Мстислава, тобто Володимир Всеволодович Мономах (нар. в 1053 р., великий князь київський в 1113-1125 рр..). У більшості своїй саги вважають Володимира Мономаха сином Ярослава Мудрого. «Глухе» згадка в сагах імені Хольт Сміливого, сина Ярицлейва, веде до множинності тлумачень його в істориків: у ньому бачили і Іллю, й Ізяслава, і Святослава; Є. А. Ридзевская стверджувала, що Хольт, «судячи з деяких даних, - Того ж Всеволод ». Дійсно, в редакції «Саги про Олава Трюггвасоне» ченця Одда про конунге Вальдамаре (Володимира Святославича) говориться, що «цей Вальдамар був батьком Ярицлейва, батька Хольт, батька Вальдамара, батька Гаральда, батька Інгібьерг, матері Вальдамара, конунга данів». Крім того, що в цій звістці однієї з найбільш ранніх саг відкривається російське ім'я Хольт, сина Ярицлейва, бо їм може бути тільки Всеволод Ярославич, батько Володимира Мономаха, тільки тут Володимир Ярославович і Володимир Всеволодович Мономах не злилися в одне обличчя, як у всіх інших сагах. У наведеній вище схемі контаміновані відомості різних саг, а тому в ній присутні і Віссівальд (Всеволод), і Хольт (Всеволод), і Вальдамар, син Ярицлейва (Володимир Ярославович), і Вальдамар - його онук (Володимир Всеволодович).

Розділ 2. Загальна характеристика внутрішньої політики Ярослав Мудрого.

Період князювання Ярослава Мудрого - це період найбільшого розквіту Київської Русі. Можна сказати, що Ярослав приділяв велику увагу організації внутрішнього життя країни. При ньому був складений звід законів під назвою «Правда Ярослава», що становить найдавнішу частину «Руської Правди». Видання цього документа сприяло організації внутрішнього життя країни. У період правління Ярослава християнство остаточно утвердилося в Київській державі. У 1039г. була заснована Київська митрополія, яка підпорядковувалася константинопольському патріарху. У 1051р. Ярослав, бажаючи звільниться з-під «опіки» Візантії у церковних справах, всупереч канону, на зборі російських єпископів, обрав митрополитом київського церковного діяча Іларіона. При Ярославі в Київській Русі були засновані перші монастирі - Св. Ірини, Св. Юрія, Києво-Печерський монастир, що стали великими церковними та суспільно-культурними центрами. Ярослав також дбав про розвиток освіти в державі. За його розпорядженням було створено школа та бібліотека при Софійському Соборі. Перед смертю він спробував налагодити ще одну турбує його проблему, і удосконалити апарат передачі влади, що б надалі уникнути кривавих міжусобиць. Але він помер раніше, ніж йому вдалося вирішити цю проблему. У цілому можна сказати, що внутрішня політика Ярослава Мудрого була успішною, і спрямованої на розвиток держави

2.1. «Руська Правда».

Загальна характеристика «Руської Правди». Крім усього іншого Ярослав Мудрий також знаменитий видання своєї «Руської Правди». «Руська Правда» - збірник норм древнього права, складений переважно в 11 - 12 ст. Питання про її походження, а також про час складання найбільш ранньої частини «Руської Правди» є спірним. Деякі історики відносять його навіть до 7в. Однак більшість дослідників пов'язують найдавнішу частину «Руської Правди» з ім'ям Ярослав Мудрого, і місцем її видання називають Новгород. Початковий текст цього документа до нас не дійшов. У ході історії текст «Руської Правди» неодноразово змінювався і доповнювався. Так, наприклад, відомо, що сини Ярослав, (у другій половині 11в.), Доповнили та змінили текст «Руської Правди», назвавши її «Правдою Ярославичів». На сьогоднішній день відомо 106 списків «Руської Правди», складених в 13 - 17 ст. Переважно Руську Правду прийнято розділяти на три редакції - Коротку, Розширену, і Скорочену, що відображають певні етапи розвитку суспільних відносин у Київській державі. Основні положення Руської Правди. Злочин і покарання за «Руській Правді». Сучасна наука кримінального права під терміном «злочин» розуміє суспільно небезпечне діяння, передбачене кримінальним законом, вчинене винне (тобто з умислом чи з необережності) особою осудним, які досягли віку кримінальної відповідальності. А що ж малося на увазі під цим терміном в далекий період створення Руської Правди? З введенням на Русі християнства, під впливом нової моралі відбувається заміна язичницьких понять про злочин і покарання. У сфері кримінального права Древньої Русі проявляється приватний характер стародавніх християнсько-візантійських правових норм, заснованих на римському приватному праві. Найбільш ясно така заміна виражається в князівських статутах і в Руській Правді, де будь-який злочин визначався не як порушення закону чи князівської волі, а як «образа», тобто завдання матеріальної, фізичної або моральної шкоди будь-якій особі або групі осіб. За цю образу винний повинен був виплатити певну компенсацію. Таким чином, кримінальне правопорушення не відрізнялося в законі від цивільно-правового. Види злочинів і відповідних їм покарань по «Руській Правді»: 1.Кровная помста. Заміна язичницьких понять про злочин і покарання новими поняттями особливо ясно виражається в законодавстві, що визначає покарання за вбивство і в поступовому перетворенні інституту кровної помсти. Так, наприклад, за договором з греками 911 року кожен міг безкарно вбити вбивцю на місці злочину. Договір 945 року дає право життя вбивці родичам вбитого, незалежно від ступеня споріднення. «Руська Правда», у свою чергу, обмежує коло месників двома ступенями найближчих родичів убитого (батько, син, брати, племінники). І, нарешті, «Правда Ярославичів» зовсім виключає зі свого складу кровну помсту, заборонивши вбивати вбивцю кому б то не було, дозволяючи родичам вбитого користуватися певною грошовою компенсацією з боку вбивці. Таким чином, розширюється право держави на особистість і майно злочинця. У літературі виникає багато суперечок про правовий підставі кровної помсти. Чи була вона досудової або ж післясудовою розправою? Прямої відповіді на це питання Руська Правда не дає. Історично кровна помста склалася як обов'язок роду потерпілого розправитися зі злочинцем. Але процес феодалізації Давньоруської держави, збільшення ролі князя і княжого суду внесли значні зміни до застосування звичаю кровної помсти. Якийсь час княжий суд співіснує з общинним, але поступово, завдяки посиленню феодальних відносин, княжий суд займає провідне становище, відтісняючи суд общинний на другий план. Таким чином, стає можливим втручання князя в звичай кровної помсти, у вбивці з'являється можливість викуповувати себе за посередництва князя (хоча, без сумніву, він і раніше міг домовитися з родичами вбитого). У цей час виділяється особлива категорія осіб, відірваних від своєї громади (купці, ізгої), а також численні князівські дружинники і слуги (гридні, ябетнікі, мечники, огнищани та ін), які мали потребу в особливій княжої захисті, тому що , З різних причин порвавши з громадою, вони позбулися в її особі захисника. Тепер їх новим захисником повинен був стати князь, тому вони були зацікавлені у зміцненні княжої влади. У свою чергу, стримуючи самосуд громади, князь вводив свою міру покарання - виру, тобто грошовий штраф у розмірі 40 гривень, що сплачується за вбивство в князівську скарбницю. Також Руській Правді відомий інститут дикої чи повальної віри (у розмірі 80 гривень), яка покладається за вбивство княжих службовців. Наприклад, згадується штраф у 80 гривень за вбивство огнищанина, княжого тіуна чи конюха. Безсумнівно, стародавній звичай кровної помсти не влаштовував ні князя, зацікавленого в ослабленні общинних судів, що заважали централізації влади, ні християнської церкви з її новими нормами моралі і моральності, але, будучи дуже широко розповсюджений, він не міг бути ліквідований одразу. Тому можна припустити, що князь дасть свою санкцію на кровну помсту, закріплюючи це положення в ст.1 Правди Ярослава. Таким чином, кровна помста у Руській Правді носить яскраво виражений перехідний характер від безпосередньої розправи роду до покарання, що накладається і виконуваного державою. Але слід зауважити, що кровна помста застосовується тільки у разі вбивства вільної людини вільною людиною. Лише після смерті Ярослава Мудрого, «знову зібравшись, сини його Ізяслав, Святослав, Всеволод і мужі їх Коснячка, Перенег, Никифор скасували кровну помсту за вбивство, а постановили покупатися грошима». 2. Побої і образу. Помста в Руській Правді згадується не тільки в статтях, які говорять про вбивство. Так, наприклад у випадку побиття людини до крові і синців, потерпілому надається альтернатива: або мстити, або взяти з кривдника 3 гривні за образу. Причому в цьому випадку навіть не потрібно свідок. «Якщо ж на ньому не буде ніякого знаку, то нехай прийде відок, якщо ж не може, то на тому кінець». Таким чином, у цій статті ми вперше зустрічаємося з поняттям видока, тобто безпосереднього свідка - очевидця відбувається. Крім видока, Руська Правда знає ще один вид свідка - послух, тобто особа, яка може ручатися в невинності обвинуваченого, захищати його добре ім'я. На відміну від попередніх звичаїв, тут приділяється увага не характером завданих ушкоджень, а розглядає знаряддя, якими наносяться побої: батіг, жердина, долоню, чаша, ріг, тупа сторона гострого знаряддя. Такий перелік говорить про те, що закон не враховує ступінь небезпеки для здоров'я потерпілого того предмета, яким наносяться побої. Важливо не заподіяне тілесне ушкодження, а образа безпосередньо нанесене ударом. У цьому випадку потерпілий має право на негайну помсту. Якщо ж ображений відразу не помстився кривдникові з тієї чи іншої причини (що не наздогнав), то останній піддається грошовому стягненню в розмірі 12 гривень. Також про образу свідчать ст.4 (удар мечем, не вийнятим з піхов) і ст.8 (виривання бороди і вусів). Обидві ці статті передбачають покарання за злочин у розмірі 12 гривень. Ст.9 говорить: «Якщо хтось, вийнявши меч, не вдарить, то той покладе гривню». Злочин, що описується в цій статті, можна характеризувати як замах, або як незакінчений злочин (загроза, образа). 3.Членовредітельство. Наступний ряд статей (ст.5, 6 і 7) присвячений членоушкодження. Виділяються три основних види покалічення: травма руки, ноги і пальці. Відібрання руки, а також позбавлення можливості нею користуватися в давньоруському праві прирівнювалося до смерті, тому за даний образа призначалося покарання, прирівнюється до покарання за вбивство, тобто накладався штраф у розмірі 40 гривень. Також у вигляді покарання за цей злочин могла застосовуватися кровна помста. Але на відміну від інших статей, за якими передбачалася кровна помста як вид покарання, у разі заподіяння каліцтва мстити могли близькі потерпілого, тому що сам він був не в змозі. Правове становище різних верств населення. (4.) Вбивство. Будучи правовим пам'ятником феодальної держави з усіма властивими йому ознаками, Руська Правда в своїх статтях чітко розмежовує правовий статус різних груп населення. Починаючи з ст.19 більш чітко виступає класовий поділ суспільства. У законі встановлюються штрафи за вбивство княжих слуг, за крадіжку і псування княжого майна. Ст.19 говорить: «Якщо уб'ють огнищанина за образу, то платити за нього 80 гривень вбивці, а людям не треба, а за під'їзної княжого - 80 гривень». Швидше за все під словами «вбивство за образу» розуміється вбивство у відповідь на дії жертви (як припускав А. І. Соболевський). Можна припустити, що мова йде про вбивство княжого слуги при виконанні ним своїх обов'язків. Наступною різновидом умисного вбивства по Руській Правді було вбивство в розбої. У Древній Русі воно розглядалося як наітягчайшее злочин. У випадку вбивства огнищанина обов'язок розшуку злочинця покладалася на верв (громаду), на території якої було скоєно вбивство. Якщо вбивця не був спійманий, то шнур зобов'язана була виплатити виру в розмірі 80 гривень. Досить цікава норма викладена в ст.21, присвяченій вбивства огнищанина або князівського тіуна при захисті ними князівського майна («у кліті, або у коня, або у стада, або при крадіжці корови»). Ця стаття зобов'язує на місці розправитися з вбивцею («вбити в пса місце»), що говорить про особливо небезпечний характер даного злочину і ще раз підтверджує факт посиленого захисту княжих слуг. У багатьох наступних статей (ст.22 -27) перераховуються штрафи, що стягуються за вбивство княжих слуг, а також людей, що знаходяться в залежності від князя. Ознайомившись з цими статтями, можна уявити соціальну структуру тодішнього суспільства, визначити становище тих чи інших груп населення на соціальній драбині. Розібратися в цьому нам допомагають перераховані в цих статтях штрафи. Так, життя княжого тіуна і старшого конюха оцінюється в 80 гривень, життя сільського старости, орного, раби-годувальниці або її дитини - у 12 гривень, і нижче всіх цінуються життя рядовніков, смердів і холопів - всього по 5 гривень 2.3.4. 5.Кража або псування майна. Особливим захистом користувалися не тільки князівські слуги, але і його майно. Так, ст.28 встановлює розміри штрафів за викрадення або знищення князівського худоби. У цій же статті згадується і про коня смерда. Відразу ж впадає в очі різна сума штрафу за крадіжку коня князя і смерда. По-моєму, ця різниця викликана не різним використанням цих коней (тобто князівський кінь - бойовий, а селянський - робітник), а просто закон ставить княже майно під велику охорону в порівнянні з майном смерда. Цілий ряд статей (ст. 29, 31, 32, 35 -37, 39, 40) розглядають різні випадки крадіжки. У досліджуваному мною пам'ятнику права крадіжці відводиться значне місце, досить докладно розроблена система покарань за неї, що говорить про значне поширення цього антигромадського явища і в той далекий час. Слід зауважити, що Руська Правда передбачає більш суворе покарання у разі вчинення злочину групою осіб, тобто вже відоме поняття співучасті (ст. 31 і 40). Незалежно від кількості злочинців, кожен з них повинен був заплатити підвищений штраф в порівнянні зі штрафом, який призначається за крадіжку, вчинену в поодинці. Цікаво поява в ст.ст.35 і 36 терміна «продаж» - встановлений законом штраф, який і стягується на користь князя як державного органу, тобто що йде до скарбниці. Крім продажу встановлюється стягнення «за образу» на користь потерпілого, яке можна порівняти з існуючим в сучасному законодавстві відшкодуванням заподіяної шкоди. У ст.38 підтверджується правило, встановлене, мабуть, звичаєм - право вбити злодія на місці злочину. Але закон обмежує це право, дозволяючи вбити його тільки вночі і забороняючи вбивати пов'язаного злодія. У цьому простежується схожість з існуючим нині поняттям перевищення меж необхідної оборони. Дана стаття, так само, як і ст.33 (що передбачає санкції за фізичне насильство по відношенню до смерда, огнищанина, тіуна чи мечника без княжого дозволу), має своєю метою зміцнення князівської юрисдикції, обмежуючи самосуд. Непрямим чином підтверджуючи існування общинного суду, ст.33 вказує на прагнення князівської влади встановити монополію на суд. Говорячи про різні групи населення, згаданих в Руській Правді, варто пояснити, що холоп зовсім не був суб'єктом права, тобто, будучи особисто залежним людиною, він не ніс особисту відповідальність за свої діяння. За скоєний ним злочин повинен був відповідати його господар. Життя холопа цінувалася менше життя інших членів суспільства, і розмір штрафу за його відведення, тобто викрадення (12 гривень за ст.29), значно перевищував штраф за його вбивство (5 гривень за ст.26). Історичне значення Руської правди. За мірками сучасних дослідників, історичне значення «Руської Правди» важко переоцінити. Вона виступає як один з найважливіших джерел вивчення Київської Русі, її соціального життя і суспільних відносин, а також норм правопорядку і устрою державної влади. Крім свого величезного значення для істориків Київської Русі, вона виступає також як джерело для вивчення древніх норм і прав людини у сфері злочинів і відповідних їм покарань, і тому є цінним матеріалом для дослідження юридичних прав давнини, тобто є цінною для юристів. Якщо говорити про стиль викладу думки в «Руській Правді», то можна уявити її значення для літературознавців. Та й для своєї епохи «Руська Правда» стала величезним проривом вперед, адже, по суті, це був перший в історії Київської Русі сформувався звід законів і суспільних норм. З усього вищесказаного випливає, що Ярослав Мудрий проявив себе не тільки як блискучий дипломат і полководець, але і як законодавець і «організатор» внутрішнього життя держави, адже не дарма історія кличе його Мудрим.



Розділ 3.

Культура Київської Русі при Ярославі Мудрому.

Золотим століттям давньоруської культури київського періоду є час князювання Ярослава Мудрого. Саме його стараннями б зведений на київську кафедру митрополит Іларіон. Ярослав організував переклад і листування книг, створюючи тим самим при київському Софійському соборі першу російську бібліотеку. Велику увагу князь приділяв розвитку православ'я на Русі. При ньому були канонізовані перші російські святі - князі брати Борис і Гліб, загиблі під час усобиці, що розгорілася в роки молодості Ярослава, коли йшла боротьба за князівський престол (1015 р.). Культ святих Бориса і Гліба активно пропагувався і мав важливе політичне значення для свого часу: на думку академіка Д. С. Лихачова, він покликаний був зміцнити єдність Русі. Крім того, культ сприяв звеличення і самого Ярослава, тому що він доводився братом «невинно убієнним» князям і виступав як месник за них. З подачі і під заступництвом Ярослава Мудрого було створено «Сказання про Бориса і Гліба», що є, по суті, житієм святих князів. У «Сказанні» втілилися уявлення про святість братерських уз, про цінність братолюбства, вельми поширені в суспільній свідомості Давньої Русі. За князювання Ярослава недалеко від Києва виникає Києво-Печерський монастир, на довгий час став одним з головних духовних і культурних центрів Руської землі. Чудовим витвором давньоруської літератури є житіє св. Феодосія Печерського, одного з перших і найбільш шанованих ігуменів, складене у монастирі в кінці XI ст. Сам Феодосій теж залишив слід в літературі. Їм були написані численні «Слова» богословського змісту: про смирення, про любов і пості, про душевну користь і т. д. Одна з характерних рис культури Київської Русі - великий інтерес до історії. В історичний контекст так чи інакше вписувалися сюжети майже всіх літературних творів. Великою популярністю на Русі користувалися перекладені з грецької історичні твори: Хроніка Георгія Амартола, Хроніка Іоанна Малали і інші, на підставі яких в XI ст. складаються склепіння всесвітньої історії, що одержали назви хронографів. Записи історичного характеру велися і на Русі. Імовірно найперша літопис (т. зв. Найдавніший звід) була створена вже в кінці Х - початку XI ст. За нею послідували ще кілька літописних зведень: Никонівський звід 1073 і Початковий звід 1095, що став предтечею знаменитої Повісті временних літ (1113 р.). Значна частка історичної інформації зберігалася в усних переказах, частина з яких потім використовувалася літописцями, а частина увійшла у фольклорну традицію, ставши основою формування російської героїчного епосу - билин. Бурхливий розквіт літератури при Ярославі багато в чому був зумовлений поширенням грамотності не тільки серед верхів, а й у широких масах суспільства. Початок цьому було закладено ще князем Володимиром, який після прийняття християнства почав «поимати» дітей в «навмисною чади» (знаті) і насильно віддавати «на навчання книжкове». Ярослав у 1037 р. спеціально виділив певну суму зі своїх доходів для священиків з тим щоб вони навчали людей грамоти та письма. Про значне поширення грамотності свідчать знайдені під час археологічних розкопках берестяні грамоти, що містять записи самого різного побутового змісту. Книжкова справа, традиції якого були закладені при Ярославі, продовжували розвиватися і в II половині XI ст. Найдавнішої російської рукописом, що збереглася до наших днів, вважається Євангеліє, створене у 1056 р. у Києві на замовлення новгородського боярина Остромира. Справжнім шедевром є Ізборник Святослава 1073 р. Це збірник перекладних повчальних міркувань, написаний на великих аркушах пергаменту і багато прикрашений. Виробництво книг в ті часи було дуже трудомістким процесом, книги вважалися великою цінністю. Великих висот досягла в Х-XI ст. архітектура. Її розвиток також нерозривно пов'язане з поширенням християнства. До прийняття православ'я всі споруди в давньоруських містах зводилися з дерева. Разом з новою релігією на Русь прийшла кам'яна архітектура. Будівництво було обумовлено потребами церкви - будувалися насамперед храми. Найперша цегляна церква Покрова Богородиці (Десятинна) була закладена князем Володимиром відразу після повернення з Корсуні в 989 р. На Русі набув поширення так званий хрестово-купольний тип храму. Модель ця прийшла на Русь з Візантії. Хрестово-купольний храми цього типу називали тому, що центральні (поперечний і подовжній) склепіння храму, перехрещуючись, утворювали хрест, увінчаний куполом. Зсередини склепіння і купол підтримувалися чотирма колонами. Ще вчора язичницька, а нині суперничає з самої Візантією в питаннях віри Русь гостро потребувала в монументальному підтвердження свого високого статусу. Архітектурним оздобленням Київ прагнув наслідувати Константинополю-Цесарограда. При Ярославі Мудрому по всій Русі розгортається велике храмове та цивільне будівництво. Для ведення робіт запрошуються кращі константинопольські майстри. У Києві споруджується величний Софійський собор (1037 р.). Відмінною рисою храмів, що будувалися на Русі, було многоглавие, Софію київську вінчали 13 бань. Слідом за Києвом своїми соборами обзавелися Новгород та Полоцьк. Мабуть, будувала ці собори та ж сама артіль, яка звела собор у Києві: у них багато схожих рис. Всі три собору освячені на честь св. Софії. Назва таке було обрано не випадково - головний міський храм Константинополя теж Софійський. У Києві, крім храмів, будуються нові міські стіни з вежами, одна з яких, що носила назву «Золоті ворота» (знову ж за прикладом Константинополя), служила урочистим в'їздом у місто. Храми прикрашалися мозаїками та фресками. Візантійська мальовнича традиція так званого комниновского періоду (який отримав свою назву по правлячій в Константинополі династії Комнінів), що прийшла на Русь разом із християнством і храмовим будівництвом, відрізнялася одухотвореністю і суворої канонічністю. Художня система, створена у Візантії, найбільш чітко відповідала середньовічному світосприйняттям. Статичні, площинні, але при цьому надзвичайно виразні образи покликані були втілити ідею переваги духу над плоттю. Прекрасні мозаїки збереглися в центральних приміщеннях київського Софійського собору. Новгородська Софія була розписана фресками. Вважається, що в створенні фресок могли брати участь і російські майстри. У цілому, незважаючи на великий вплив Візантії, російська культура вже з перших кроків свого розвитку виявляє помітні риси своєрідності, це проявилося і двовір'ї - химерному сплаві, який утворило грецьке православ'я і слов'янське язичництво, і в многоглавия перших російських соборів, і в епосі, і в самому ладі повсякденному житті, що залишився незмінним у переважної більшості населення. Глибокі традиції давньої слов'янської культури, яка живила своїми коренями зароджувалася культуру російську, дозволяли творчо перетворювати переймає у сусідів досягнення, закладаючи тим самим основу майбутнього розвитку

Таким чином, можна зробити висновок, що в цілому правління Ярослава Мудрого зумовило підйом Київської Русі. По суті, період його правління був «піком» її розвитку, коли Русь стала одним з найсильніших світових держав, і її «взяли» у Візантії, Франції, скандинавських країнах, і багатьох країнах Європи. У період правління Ярослава Мудрого на Русі остаточно зміцнилося християнство. Великий князь сприяв розвитку культури і освіти. Можна було б ще довго перераховувати «моменти» правління Ярослава, позитивно впливали на Київську Русь, але тим не менш, через деякий час, після його кончини, починається поступовий занепад Київської Русі. Це пов'язано з постійними міжусобицями, недосконалістю апарату влади, і багатьом іншим. І все ж, з упевненістю можна сказати, що Ярослав Мудрий був одним з найбільших світових правителів.



Висновки.

Таким чином, можна зробити висновок, що в цілому правління Ярослава Мудрого зумовило підйом Київської Русі. По суті, період його правління був «піком» її розвитку, коли Русь стала одним з найсильніших світових держав, і її «взяли» у Візантії, Франції, скандинавських країнах, і багатьох інших країнах Європи. Європейські монархи могли пишатися своїм зв'язком з Київською Руссю. Це, крім усього іншого, було обумовлено високим рівнем організації внутрішнього життя Русі. Дійсно, в період правління Ярослава економіка й культурне життя Київської Русі стає на новий рівень. Ярославу вдалося добитися успіхів і в сфері внутрішньої політики. Найбільш важливим його діянням тут є видання «Руської Правди» - збірки правових норм і законів. Також як і в багато чого іншого, це був перший подібний документ в історії Русі. У період правління Ярослава Мудрого на Русі остаточно зміцнилося християнство. Великий князь сприяв розвитку культури і освіти. В період його правління почалося будівництво перших храмів і монастирів, що зумовило підняття духовного та культурного рівня країни. Не менш важливим є призначення на посаду київського митрополита Іларіона, що означало незалежність Русі від Візантії у церковних справах. Ні до цього, ні довгий час після, У Русі не було такої «привілеї». (Київський митрополит зазвичай призначався Візантією.) Як видно з усього вищесказаного, в цілому політику Ярослава Мудрого можна назвати успішною. Його епоха - це епоха нового підйому Русі. Він заповів своїм наступникам «берегти і розвивати» Київську Русь, але тим не менш, через деякий час, після його кончини, починається поступовий занепад Київської Русі. Це пов'язано з постійними міжусобицями, недосконалістю апарату влади, і багатьом другім.І все ж, з упевненістю можна сказати, що Ярослав Мудрий був одним з найбільших світових правителів в історії.



Список літератури

1.Губарев В. К. «Історія України: довідник», вид. «БАО», 655 стор, 2008р.

2.Бойко О. Д. «Історія України», вид. «Академвидав», 687стр., 2002р.

3. Авторський колектив В. М. Литвин та ін «Історія України: навчально-методичний посібник для семінарських занять»., Вид. «Знання», 607стр., 2006р.

4. Ісаєв І.А. «Історія держави і права України» Москва, вид. «Юрист», 278 стор, 1993р.

5. Ключевський В.О. «Російська історія. Повний курс лекцій у трьох книгах »Москва, вид. «Думка», 699стр., 1993р.

6. Сайт: http://ru.wikipedia.org/wiki/.

7. Сайт: http://www.portal-slovo.ru.

8.Сайт: http://norse.ulver.com/articles/jackson/marriage.html (Джаксон Т. М. «Про скандинавських шлюбах Ярослава Мудрого та його нащадків»).



Додатки

Говорячи про Ярослава Мудрого не можна не згадати його знамените прізвисько «тесть Європи», яким його наділили, завдяки укладанню династичних шлюбів з багатьма європейськими владиками. Одним з таких шлюбів, (хоч, може бути, і не найважливішим), є шлюб дочки Ярослава Єлизавети та норвезького короля Гарольда Суворого. Дочка російського князя Ярослава Мудрого Єлизавета відома лише по ісландським сагами, де вона носить ім'я Еллісів (Ellisif) або Елісабет (Elisabeth). У цілому ряді королівських саг записи початку XIII в «Гарною шкірі», «Колі земній», «Сазі про Кнютлінгах», а також (без згадки імені нареченої) в «Діяннях єпископів гамбурзької церкви» Адама Бременського містяться відомості про шлюб Єлизавети і Гаральда Суворого Правителя (норвезького конунга з 1046 по 1066 р.). Історія одруження Харальда і Єлизавети, як вона описується сагами, дуже романтична. Через рік після битві при Стікластадіре (1030 р.), в якій загинув відомий норвезький конунг Олав Харальдссон, його зведений (по матері) брат Харальд Сігурдарсон відправився, як повідомляє Сноррі Стурлусон у «Колі земній», «на схід в Гардаріки до конунгу Ярицлейва », тобто на Русь до князю Ярославу Мудрому. Сноррі далі розповідає, що «конунг Ярицлейва добре прийняв Харальда і його людей. І галас тоді Харальд хевдінгом над людьми конунга, який охороняли країну ... Харальд залишався в Гардаріки кілька зим і їздив по всьому Аустрвегу. Потім вирушив він у дорогу в Грікланд, і було в нього багато війська. Тримав він тоді шлях в Міклагард ». Причина від'їзду Харальда до Візантії пояснюється в «Гнилий шкірі» та у висхідній до неї «Сазі про Харальд Сігурдарсоне суворого правителя» за рукописом XIV століття «Хульда». Тут розповідається про те, що «Харальд їздив по всьому Аустрвегу і здійснив багато подвигів, і за це конунг його високо цінував. У конунга Ярицлейва і княгині Інгігерда була дочка, яку звали Елізабет, нормани називають її Еллісів. Харальд завів розмову з конунгом, чи не захоче той віддати йому дівчину в дружини, кажучи, що він відомий родичами своїми і предками, а також частково і своєю поведінкою ». Ярослав сказав, що не може віддати дочку чужинцеві, у якого немає держави і який недостатньо багатий для викупу нареченої, але при цьому не відкинув його пропозиції. Саме після цієї розмови Харальд відправився геть, дістався до Константинополя і провів там приблизно десять років (бл. 1034-1043 рр..) На службі у візантійського імператора.Вернувшісь на Русь, Харальд взяв те золото, яке він посилав з Міклагарда на зберігання до Ярицлейва . Крім того, у всіх зведеннях повідомляється, що в ту зиму «Ярицлейва віддав Харальду в дружини свою дочку». Ці слова саги підтверджуються посиланням на 4-у строфу «драп Стува» (бл. 1067 р.) ісландського скальда Стува Сліпого: «Войовничий конунг Егда взяв собі ту дружину, яку він хотів. Йому випало багато золота і дочка конунга ». Ні імені конунга, ні імені його молодої дружини, ні «східних» топонімів у висі немає. Однак з «Пасма про Стуве» відомо, що він був дружинником конунга Харальда Сігурдарсона, так що саме Харальд може ховатися під прізвиськом «войовничий конунг Егда». Про золото, яке «випало» Харальду, розповідають і інші скальди, наприклад, Тьодольв Арнарсон і Вальгард з Велли. Про те ж шлюбі говорить і Адам Бременський: «Харольд, повернувшись з Греції, взяв у дружини дочка короля Руціі Герцлефа» Навесні, повідомляють саги з посиланням на скальда Вальгарда з Велли («Ти спустив [на воду] корабель з красивим вантажем; тобі на долю випала честь; ти вивіз, дійсно, золото зі сходу з Гардом, Харальд »), Гаральд відправився з Хольмгарда через Альдейг'юборг до Швеції. У ісландських анналах читаємо: «1044. Харальд [Сігурдарсон] прибув до Швеції. »На цій підставі можемо зробити висновок, що шлюбний союз Харальда і Єлизавети був укладений взимку 1043/44 р. Ні одне джерело, розповідаючи про від'їзд Харальда з Русі, не говорить про те, що Єлизавета була разом з ним у цій подорожі. Щоправда, до такого висновку можна прийти на підставі відсутності в сагах вказівок на те, що дві їхні доньки (Марію і Інгігерда, не відомих, як і Єлизавета, російськими джерелами, знають «Гнила шкіра», «Красива шкіра», «Круг земної» і «Хульда») були близнюками, - в іншому випадку у Гаральда та Єлизавети, які провели разом, згідно з сагами, одну весну між весіллям і відплиттям Гаральда, могла б бути лише одна дочка. Підтверджується це і подальшим звісткою саг, що після багатьох років, залишаючи у 1066 р. Норвегію, Харальд взяв із собою Єлизавету, Марію і Інгігерда. Єлизавету і дочок, згідно з «Кругу земному» і «Хульде», Харальд залишив на Оркнейських островах, а сам поплив до Англії. У «той же день і той же час», коли в Англії загинув конунг Гаральд, кажуть саги, на Оркнейських островах померла його дочка Марія. Єлизавета і Інгігерда, перезимувавши там, вирушили навесні з заходу. З цього моменту Єлизавета більше в сагах не згадується. Непоміченим в історіографії залишилася думка М. М. Карамзіна щодо долі Єлизавети: він вважав, що незабаром після весілля Єлизавета померла, «залишивши двох дочок, Інгігерду і Марію», перша з яких «вийшла за Філіпа, короля Шведського» [Карамзін 1842. Кн. I. Прим. 41 до т. II, гл. II. Г. Сторм, втім, задається питанням, чи не була рання смерть Еллісів причиною другого шлюбу Гаральда. Як можна бачити, ці думки суперечать даним саг про долю Єлизавети. Більш того, Інгігерда була видана заміж за Олава Свейнссона, конунга данів. Досить широко поширене переконання, що після загибелі Гаральда Єлизавета Ярославна вийшла заміж за датського короля Свена Естрідсена. Втім це помилка, засноване на невірному тлумаченні одного известия Адама Бременського, можна вважати успішно розвінчаним. Шлюб Харальда Сігурдарсона та Єлизавети Ярославни зміцнив російсько-норвезькі зв'язку, що мали дружній характер за часів Олава Харальдссона - у всякому разі з 1022, тобто з смерті Олава Шетконунга, тестя Ярослава, і приходу до влади у Швеції Енунда-Якоба, вступив незабаром в союз з Олавом Харальдссона проти Кнута - і в часи Магнуса Доброго (1035-1047), зведеного на норвезький престол не без участі Ярослава Мудрого. Крім того, цей шлюб привів до тимчасового альянсу між Харальдом і могутнім ярлом Свейн Ульвссоном, майбутнім датським королем, більш відомим своїм материнському роду, як Свен Естрідсен (1047-1074 або 1076). Склепіння королівських саг і «Сага про Кнютлінгах» підкреслюють, що цей союз грунтувався не тільки на обопільних претензії Харальда і Свейна на підвладні Магнусу Доброму землі - Норвегію та Данію, - але й на сталих через шлюб Гаральда та Єлизавети родинних зв'язках (зауважу - дуже далеких в поданні сучасної людини). (Пор.: С. Багге про значення шлюбних зв'язків у Норвегії для зміцнення політичних альянсів; той же К. Хаструп про ситуацію в середньовічній Ісландії) «Там [у Швеції. - Т.д.] зустрілися вони, Харальд і ярл Свейн, який втік з Данії від конунга Магнуса. І запропонував Свейн, що їм варто вступити в союз із-за тієї їх біди, що обидва вони за народженням мають право на ті королівства, які захопив конунг Магнус, і оголосив свою спорідненість з Гаральдом. Свейн був родичем Еллісів, дружини Гаральда, дочки конунга Ярицлейва і княгині Інгігерда, дочки Олава [Шетконунга. - Т.д.]. Сестрою Олава була Астрід, мати Свейна, тому що Сігрід Жорстока була матір'ю їх обох, конунга Олава і Астрід ». На думку Г. В. Глазирін, «союз з Руссю не дав очікуваних результатів, тому Харальд після від'їзду з Русі близько 1044 переорієнтовується і починає спиратися у своїй боротьбі на підтримку сил усередині Норвегії, свідченням чого є встановлення родинних зв'язків з норвезькою знаттю» . Аналогічно і С. Багге вважає, що «Гаральд Суворий, повернувшись з-за кордону і, ймовірно, відчуваючи відсутність сильної рідні - і родичів по жіночій лінії? - Робить вельми незвичайний крок і одружується на Торі, дочці норвезького магната Торберга Арнасона ». Обидва ці тези потребують, на мій погляд, додаткового розгляду і уточнення. Аналіз великої сукупності джерел дозволяє стверджувати, що Тора не була купленою за Мундо (весільний дар) дружиною Гаральда, а була його наложницею. Якщо, дійсно, метою цього союзу було здобуття «сильної рідні», то, як виявив С. Багге, «наложниці і незаконнонароджені сини конунгів служили для зміцнення альянсів в не меншій мірі, ніж інститут усиновлення». Зв'язок Харальда і Тори, однак, крім політичних мотивів, могла бути, як мені представляється, спровокована і тим, що у Харальда з Єлизаветою не було синів - продовжувачів роду і претендентів на престол. Матеріал саг, всупереч його фрагментарному і непрямому характером, переконує, як здається, в тому, що Єлизавета Ярославна залишалася норвезької королевою більше двадцяти років - з зими 1043/44 р. до загибелі свого чоловіка Харальда Сігурдарсона 25 вересня 1066 в битві при Стамфордбрідж .

4.Архітектурное спадщина Ярослава Мудрого. (До третього розділу) Кі ево-Пече рская ла вра (укр. Кі Єво-Пече рська ла вра)

- Один з перших по часу заснування монастирів на Русі. Заснований у 1051 році при Ярославі Мудрому монахом Антонієм, родом з Любеча. Співзасновником Печерського монастиря став один з перших учнів Антонія - Феодосій. Князь Святослав II Ярославич подарував монастирю плато над печерами, де пізніше виросли прекрасні кам'яні храми, прикрашені живописом, келії, оборонні вежі та інші будови. З монастирем пов'язані імена літописця Нестора (автора «Повісті временних літ»), а також художника Аліпія. В даний час нижня Лавра знаходиться у віданні Української Православної Церкви (Московського Патріархату), а верхня Лавра - у віданні національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника. Києво-Печерська Лавра знаходиться у центрі Києва, на правому, високому березі Дніпра, і займає два пагорби, розділені глибокою, що спускається до Дніпра улоговиною. У XI столітті місцевість була вкрита лісом; сюди віддалявся для молитви священик прилеглого села Берестова Іларіон, який викопав тут для себе печеру. У 1051 році Іларіон був поставлений митрополитом Київським і його печера спустіла. Близько того часу в Київ прийшов з Афону монах Антоній, уродженець Любеча; життя в київських монастирях довелося йому не до вподоби, і той осів у печері Іларіона. Благочестя Антонія залучило в його печеру послідовників, в числі яких був і Феодосій, з Курська. Коли їх число зросло до 12, вони влаштували для себе церква і келії. Антоній поставив в ігумени Варлаама, а сам пішов на сусідню гору, де викопав для себе нову печеру. Ця печера стала початком «ближніх» печер, названих так на противагу колишнім, «далеким». Зі збільшенням числа ченців, коли в печерах стало тісно, ​​вони побудували над печерою церква Успіння Пресвятої Богородиці та келії.

Число приходять в обитель все збільшувалася, і Антоній виклопотав у великого князя Ізяслава Ярославича всю гору над печерою. Була побудована церква на місці нинішнього головного собору (1062); виник монастир отримав назву Печерського. У цей же час ігуменом був поставлений Феодосій. Він ввів в обителі чернецький Студійський статут, який був запозичений звідси і іншими російськими монастирями. Сувора подвижницьке життя ченців і їх благочестя залучили до монастиря значні пожертви. У 1073 році була закладена кам'яна церква, закінчена і освячена в 1089 році.

Золоті ворота (укр. Золоті ворота) - один з небагатьох пам'яток оборонного зодчества Київської Русі періоду правління Ярослава Мудрого. При Ярославі Мудрому територія міста активно розросталася, що вимагало спорудження нових оборонних укріплень - зводяться потужні вали з армованими дерев'яними клітями, глибокі рови. Місто Ярослава Мудрого оточували земляні вали загальною протяжністю 3,5 кілометра, проходили вони за нинішніми вулицями центру Києва - від Львівської площі (де знаходилися Львівські ворота) вздовж вулиці Ярославів вал до Золотих воріт, спускалися до площі Незалежності (де стояли Лядські ворота) і знову піднімалися вгору до Михайлівської площаді.В «Повісті временних літ» згадується: «В літо 6545 (1037). Заложи Ярослав' місто великий, а в нього ж град суть Злата врата <...> і посем церква на золотих воротех' святої Богородиця Благовіщення ». Свою назву київські Золоті Ворота отримали від Золотих воріт Константинополя, що виконували аналогічні функції. Ймовірно, це було своєрідне суперництво з великої Візантійською імперією.

Архітектура. Золоті Ворота представляють собою кріпосну башту з широким (до 7,5 м) проїздом. Всередину проїзду виступають потужні пілястри, на які спиралися арки зводу. Висота збережених стін досягає 9,5 метрів. Ворота були кам'яними, в силу того, що цієї споруди надавалося особливе значення. Будували їх у техніці змішаної кладки, відомої ще з часів Стародавнього Риму: шари каміння чергувалися з вирівнюючими рядами плінфи. Декоративні особливості кладки добре читаються на лицьовій поверхні стін. Вінчала Ворота надбрамна церква Благовіщення, щоб кожен подорожній, що під'їжджає до Києва, міг бачити, що це християнський град. Надбрамна церква в ході реставраційних робіт відтворено як чотиристовпний одноглавий храм з утопленими в товщі стіни апсидами, не виступаючими з загального обсягу фасаду. В якості архітектурного декору застосовані орнаменти з цегли, характерні для мистецтва того періоду. У ході археологічних досліджень Золотих Воріт були виявлені кубики смальти, фрагменти фрескової штукатурки, що свідчить про те, що давня церква була прикрашена фресковим розписом та мозаїками. Ворота призначалися для церемоніального в'їзду в столицю і розташовувалися в південній частині міста. Це - головні ворота міста, одні з трьох великих міських воріт, споруджених при Ярославі Мудрому. З боку поля перед воротами проходив рів шириною 15 метрів і глибиною 8 метрів. Сліди цього рову можна побачити сьогодні у перепаді рівня Золотоворітського проезда.Строітельство воріт разом із Софійським собором згадується в літописі під 1037 роком. У 1240 році ворота сильно постраждали під час облоги і взяття міста полчищами Батия. Із записів мандрівників XVI-XVII ст. і малюнків А. Ван Вестерфельда (1651 рік) відомо, що вже до цього часу Золоті Ворота були напівзруйнованими.

Собо р Свято й Софі і (укр. Софійській собор) був побудований в XI столітті в центрі Києва за наказом Ярослава Мудрого. На рубежі XVII-XVIII століть був зовні перебудований в стилі українського бароко. Усередині Собору збереглося безліч древніх фресок і мозаїк, в тому числі знаменита мозаїка Богоматір Оранта. Софійський собор став першим внесеним до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО пам'яткою архітектури на території України. Оскільки Собор святої Софії є державним музеєм-заповідником і внесений до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО, його заборонено передавати будь-якій релігійній організації і проводити там богослужіння. Виняток становить день 24 серпня - День незалежності України, коли представники релігійних організацій здійснюють молитву про Україну (була введена з 2005 року), 22 листопада 2006 року Українська православна церква Московського Патріархату відмовилась брати участь у майбутньому в цьому заході: згідно із заявою Синоду УПЦ МП. Різні літопису (всі вони створені пізніше часу будівництва собору) називають датою закладини собору 1017 або 1037 рік. Враховуючи політичну обстановку на Русі, ближчою до істини вважається друга дата. Останнім часом широко поширена версія про закладення собору Володимиром Святославичем у 1011 році, яка не має суворих наукових підстав. У 1240 році Софійський собор був розграбований і зруйнований воїнами Батия, в 1385-90 рр.. митрополит Кипріан відтворив його з руїн, після чого він більше трьох з половиною століть перебував у запустінні, хоча і продовжував діяти. У 1596 році собор переходить до Української греко-католицької (уніатської) церкви, 1630-ті роки відібраний у неї київським митрополитом Петром (Могилою), який відреставрував собор і заснував при ньому чоловічий монастир. Роботи з оновлення храму тривали до 1740 року, коли він остаточно придбав нинішній вигляд. Дзвіниця Софійського собору була побудована на замовлення гетьмана Мазепи. До сьогоднішнього дня зберігся дзвін, відлитий також на його замовлення, який знаходиться на другому поверсі дзвіниці і носить назву «Мазепа». У 1934 році архітектурний комплекс, куди крім Софійського собору входить дзвіниця, будинок митрополита, бурса, трапезна, південна в'їзна вежа, західні ворота, братський корпус, келії та консисторія, був оголошений Державним архітектурно-історичним заповідником «Софійський музей». Включено в список всесвітньої спадщини в 1990 році.

Архітектурні особливості Софійського собору. Спочатку Софійський собор являв собою пятинефний хрестово-купольний храм з 13 главами. З трьох боків він був оточений двох'ярусної галереєю, а зовні - ще більш широкої одноярусної. Центральний неф і трансепт значно ширше бічних нефів, утворюючи в інтер'єрі собору чіткий хрест. Хрестоподібна композиція була видна й ззовні храму. Нефи собору закінчувалися на сході п'ятьма вівтарними апсидами. Собор мав пірамідальну композицію. Циліндричні склепіння, які перекривали його центральний і поперечний нефи, ступінчасто піднімалися до центру будівлі. Центральний купол був оточений чотирма меншими, а інші вісім куполів ще більш маленького розміру розташовувалися по кутках собору. Барабани куполів і апсиди мають гранчасту форму. Крім вікон, вільні ділянки стін прикрашені уступчастими нішами і лопатками, розчленовані поверхню стін, відповідно до розташування внутрішніх несучих стовпів. Собор складний у візантійській техніці з чергуються рядів каменю і плінфи (широких, тонких цеглин), зовні кладка була покрита розчином-цементівкою. Для того щоб можна було уявити вихідний вигляд собору, на фасадах реставраторами залишені ділянки розкритою стародавньої кладки. Довжина собору без галерей 29,5 м, ширина - 29,3; з галереями: 41,7 і 54,6. Висота до вершини головного купола 28,6 м, величина центрального подкупольного квадрата 7,6 м. Собор будувався константинопольськими будівельниками, за участю київських майстрів. Між тим, неможливо знайти прямих аналогів Софійського собору у візантійській архітектурі того часу. Храми, що будувалися тоді в імперії, були зазвичай менше, мали лише 3 нефа і одну главу. Передбачається, що перед візантійцями була поставлена ​​задача створення великого храму для урочистих церемоній, головного храму Русі, яку вони вирішили шляхом збільшення числа нефів і додавання барабанів глав для їх висвітлення. У той же час первісне архітектурне рішення собору мало свою символіку. Центральний високий купол храму завжди у візантійській архітектурі нагадував про Христа - Главі Церкви. Дванадцять менших куполів собору асоціювалися з апостолами, а чотири з них - з євангелістами, через яких християнство проповідувалося у всі кінці землі. У результаті реставрацій і перебудов XVII-XVIII століть собор істотно змінив своє обличчя. Зовнішні галереї були надбудовані, з'явилися нові приділи, увінчані додатковими куполами (всього зараз їх 19). Собор був побілено. Давня напівсферична форма глав була замінена на характерну для українського бароко високу грушоподібної форми. Первісна структура собору найкращим чином видно тепер з боку вівтаря, де розкриті також фрагменти первісної обробки фасадів. В інтер'єрі Софійського собору панує добре освітлене центральний підбанний простір, що має форму хреста. Східна його гілка закінчується головною апсидою, а бічні відокремлені від бічних нефів двоярусними трипрольотні аркадами. Третьою такий же аркадою закінчувалася і західна гілка подкупольного хреста. Західна аркада не збереглася, оскільки була розібрана при ремонті собору. Стовпи собору мають в перетині хрестоподібну форму. Бічні нефи собору і всю його західну частину займають великі хори, що з'єднуються з другим поверхом галереєю. Численні купола собору на прорізаних вікнами барабанах дають хорам хороше освітлення. Хори собору призначалися для князя, його свити й знаті. Тут князь слухав богослужіння і, ймовірно, тут же проводилися придворні церемонії. На хори піднімалися по двох гвинтових сходах, розташованим у сходових баштах, вбудованих в західну галерею храму. Інтер'єр. Інтер'єр собору зберіг велику кількість фресок і мозаїк XI століття, виконаних кращими візантійськими майстрами. Палітра мозаїк налічує 177 відтінків. Стиль мозаїк відповідає візантійському мистецтву першої половини XI століття, так званого аскетичного стилю. Мозаїкою був прикрашений центральний купол, його барабан, вітрила і підпружні арки, а також центральна апсида і два що стоять з боків від неї східних стовпи. У зеніті бані розташовується мозаїка зображенням Христа Вседержителя (Пантократора), навколо Нього представлені чотири архангела. З них зберігся лише один древній мозаїчний, інші дописані в XIX столітті М. О. Врубелем олійними фарбами. У барабані між вікнами зображені фігури апостолів (від XI століття збереглася тільки одна фігура апостола Павла), нижче, на вітрилах купола, зображені друкарські євангелісти. Серед них з давніх часів збереглася лише фігура євангеліста Марка. На підпружних арках розташовуються медальйони з поясними фігурами 40 севастійських мучеників. Найвідоміша мозаїка собору - Богородиця «Непорушна Стіна» - знаходиться в конхе (склепінчастою частини) центральної вівтарної апсиди. Під нею зображена Євхаристія - причащання апостолів Христом, а ще нижче святителі - давні святі єпископи, Отці Церкви. На східних стовпах собору збереглося зображення Благовіщення (на одному стовпі фігура архангела Гавриїла, на іншому - Богоматері). Мозаїка була створена близько 1040 року і є найстарішим у російській мистецтві зображенням даної сцени. Інша частина інтер'єру була розписана фресками. На склепіннях були не збереглися до наших днів двунадесяті свята, відповідні найважливішим моментам євангельської історії. На бічних стінах центрального простору (на бічних аркадах) збереглися сцени Страстей Христових і Його Воскресіння, цикл закінчувався сценами послання апостолів на проповідь і зішестям на них Святого Духа. Фресками розписані і бічні апсиди, де представлені цикли дитинства Богоматері (Протоєвангеліє), діяння апостолів, житіє святого Георгія, діяння архангела Михайла, відповідно з освяченими тут прибудовами. Численні стовпи собору і стіни галерей вкриті образами святих. Склепіння і малі куполи прикрашені зображеннями небесних сил, в медальйонах представлені поясні фігури ангелів. У західній частині подкупольного хреста перебувала ктиторская композиція. Від неї збереглися лише бічні частини, а інше зображення реконструюється по малюнку А. ван Вестерфельда, зробленому в 1651 р. По боках від Христа тут, ймовірно, були зображені князь Ярослав Мудрий з макетом собору в руці і його дружина Ірина, а з боків від них - сини і дочки. Можливо, безпосередньо перед Христом були зображені равноапостолольние князь Володимир і княгиня Ольга. Картина Юрія Химича Незламна Софія 1965 року на поштовій марці. Найбільш незвичайні зображення у сходових баштах. Тут представлені сцени придворного життя, константинопольський іподром, музиканти, полювання. Також на стінах храму збереглася безліч графіті, в тому числі XI-XII століть.

Деякі відомі ікони Софійського собору:

Іларіон († після 1051 р.) - перший митрополит Київський з російських з 1051 р., автор першого російського літературно-філософського твору "Слово про Закон і Благодать". Про його життя нам практично нічого не відомо. Є лише дві згадки в "Повісті временних літ", запис схожого змісту в кінці "сповідання віри" самого Іларіона (або від його імені), посилання Симона на "Житіє Антонія" (про поставлення в пресвітери і постригу Іларіона Антонієм Печерським) і згадування його імені в "Статуті Ярослава". Мабуть, до обрання в митрополити Іларіон був пресвітером одного з київських храмів. Але єдиний достовірний факт - у 1051 р., за правління Ярослава Мудрого, рада єпископів обрав його київським митрополитом, першим, росіянином за походженням. До нього (з 1037 р.), та й довгий час після нього, цей найважливіший церковно-політичний пост займали виключно греки, що призначаються з Візантії. У самому обрання Іларіона вбачається два важливих факти. З одного боку, - це спроба відродити традиції ранньої, ще Володимирової пори, Російської Церкви, голова якої обирався всіма єпископами.

З іншого боку, тут помітно бажання підкреслити незалежність Київської держави від Візантії, як у церковному, так і в політичному сенсах. І недарма сам Іларіон, на відміну від митрополитів-греків, прагнув до завоювання Російською Церквою самостійного положення, підтримував ідею самостійності і всього Руського держави. Втім, ця ситуація тривала недовго - вже незабаром великі київські князі знову звернулися до заступництва константинопольського патріарха. Мабуть, крім іншого, важливе значення тут зіграло поділ Церков, що відбулася в 1054 році. І ім'я Іларіона більше ніде не згадується. За деякими припущеннями, свої останні дні Іларіон провів у Києво-Печерському монастирі, в усякому разі, саме там, за переказами, знаходиться його могила. Тим не менш, особистість Іларіона, митрополита Київського, безсумнівно, належить до числа найбільш значних у вітчизняній історії. Адже він вніс вагомий внесок у становлення російської культури, створивши перше вітчизняне літературно-філософський твір - "Слово про Закон і Благодать". "Слово про Закон і Благодать" митрополита Іларіона є дуже цікавий пам'ятник вітчизняної релігійно-філософської думки, тому що свідчить про прояв в XI духовної спадщини раннього російського християнства, близького до кирило-мефодіївської традиції .. Сам текст пам'ятника зберігся більш ніж у 50 списках XV-XVI ст. і в різних редакціях, а найбільш авторитетним вважається список середини XV ст. Саме за цим списком текст «Слова» був виданий М.М. Рожевим у 1963 р. Нові перевидання "Слова" почалися тільки з середини 80-х років, остання з них - у серії "Бібліотека літератури Київської Русі" - підготовлена ​​А.М. Молдовани. Зазвичай час написання пам'ятника датується між 1037 і 1050 рр.. (Перша дата - освітлення собору Софії, друга - смерть дружини Ярослава Ірини - Інгігерда, яка зазвичай датується 1050 р.). М.Д. Присілків звужує ці хронологічні віхи до 1037 - 1043 рр.. А.Г. Кузьмін, навпаки, пропонує відмовитися від нижньої дати і наблизити датування пам'ятника до верхньої датою, при цьому саму верхню дату він вважає 1051 роком, а не 1050-му. Зміст пам'ятника також викликає різні думки. Так, ще І.М. Жданов звернув увагу на протиставлення Іларіоном Нового Завіту Старого, як Благодаті Закону, і російської Церкви Візантії. Нещодавно В.В. Кожинов спробував інакше інтерпретувати думку митрополита Іларіона, вважаючи, що весь пафос "Слова" спрямований проти Хозарського каганату. Однак ця точка зору не знайшла підтримки у більшості дослідників. Крім того, митрополиту Іларіону належать два тексти - "Молитва" і "Сповідання віри", які зазвичай публікуються разом зі "Словом". Логічний аналіз дозволяє розділити "Слово про Закон і Благодать" на три складові частини. Перша частина - це своєрідне філософсько-історичне запровадження. У його основі лежить міркування про співвідношення Старого і Нового завітів - Закону і Благодаті. Сенс подібного міркування різноманітний. З одного боку, це продовження суто богословського спору між західною, римською Церквою і Церквою східної, православної. Справа в тому, що західне християнство вшановувало Старий Завіт як збори різного роду правових норм, як виправдання властивих західному світові прагматичних устремлінь і т.д. На Сході Старого завіту надавалося набагато менше значення. Іларіон у своєму "Слові" стоїть ближче до східної Церкви. Він говорить: "Перш за закон, ти по том' благодеть, перш стень, ти по том' істина". Таким чином, Іларіон підкреслює, що дотримання норм тільки лише Старого Завіту не приводить людей до спасіння душі, як не врятувало знання Закону ("тіні") древніх іудеїв. Більш того, перевагу Старого завіту може призвести до іудаїзму. Взагалі, слово "стень" можна переводити або як "покров", або як "тінь". У посланнях апостола Павла Закон, заповіт Закону - "тінь майбутнього", "образ і тінь небесного", "тінь майбутніх благ". В Острозькій Біблії ці місця переведені наступним чином: "стень прийдешніх", "іже чином і стіни служать небесних", "покров бо імиі закон грядущіх' благ'". Отже, в змістовному відношенні "стень" - прообраз, відображення, пророцтво майбутнього добра, благодаті. Лише Новий завіт ("істина"), даний людству Ісусом Христом, є Благодаттю, бо Ісус своєю смертю спокутував усі людські гріхи, а посмертним воскресінням Він відкрив всім народам шлях до порятунку: "закон бо пред'течя бе і слуга благодеті та істині, істина ж і благодеть слуга майбутнього віку, життя нетлінне. Яко закон прівождааше в'законениа Кь благодетьному хрещення, хрещення ж сини своа препущаеть на вічне життя. Мойсея бо і пророки про Христове пришестя поведааху, а Христос і апостоли його про в'скресеніі і про будущіім' веце ". На доказ своєї думки Іларіон пише розлоге міркування на тему біблійної притчі про Сарри й Агарі. Це міркування - перший зразок символічно-алегоричного тлумачення біблійних сюжетів в російській літературі. Згодом, символічне тлумачення Біблії стане основним методом у творчості давньоруських книжників. Суть же притчі така. Сарра - дружина праотця Авраама - довгий час була безплідною. І Авраам, за порадою дружини, породив сина Ізмаїла від рабині Агарі. Але Господь змилостивився над Сарою, і в глибокій старості вона теж змогла народити сина - Якова. Сенс цієї притчі, по Іларіону, дуже глибокий. Агар - це образ Старого завіту, Закону, який з'являється на світ раніше, але, народжений рабинею, продовжує і сам залишатися рабом. Сарра - це символ Нового завіту, Благодаті, яка народжує вільного Якова. Так і Старий заповіт не може бути істиною, хоча він і з'явився раніше Нового заповіту. Отже, не "первородство" має вирішальне значення, а те, що Господь послав істину людям в заповітах Ісуса Христа. "Закон бо перш бе і в'знесеся в мале, і отііде, - говорить Іларіон. - Віра хрістіаньская, послежде явльшіся, більше первия бисть і розплодом на множьство язик'. І Христова благодеть, всю землю обять і ако вода морьскаа покриття ю". У міркування Іларіона на Сарру і Агарі простежуються дві найважливіші ідеї. По-перше, Христова Благодать настільки значна, що рятує всіх людей, які взяли Святе Хрещення, незалежно від того, коли відбулося саме хрещення. По-друге, одного факту хрещення достатньо для того, щоб люди, його прийняли, були гідні порятунку. "Хрістіаниіх' ж порятунок благо і щедро Тягнучись на всі краї землениа ... - пише Іларіон. - Хрьстіані ж правдою, і благодаті не оправдаються, нь спасаються". У другій частині "Слова" Іларіон розвиває ідеї порятунку одного Благодаттю вже в додатку до Русі. Хрещення Русі, здійснене великим князем Володимиром, показало, що Благодать розповсюдилося і в російські межі. Отже, Господь не зневажив Русь, а врятував її, привівши до пізнання істини. "І вже не ідоляни зовемся, - пише Іларіон, - нь християни, не ще бежнадежніці, нь уповаючи в'життя вічне". І тепер, як радісно вигукує Іларіон: "Вся країни благиі Бог нашь помілова і нас не знехтувавши, спасі ни, і в разум істинні наведені". Прийнявши Русь під своє заступництво, Господь дарував їй і велич. І тепер це не в "худа" і "невідома" земля, але земля Руська, "яже відома і чутна є всіма чотирма конци" світла. Більше того, християнська Русь може сподіватися на велике і прекрасне майбутнє, бо воно зумовлене Божим Промислом.Третья частина "Слова" присвячена прославлянню великих київських князів. Перш за все, мова йде про князя Володимира (у хрещенні - Василь), якого відвідав Сам Всевишній і в серці якого засяяло світло ведення: "І тако йому в'дні свої живуть і землю свою пасе правдою, мужествомь ж і с'мислом', приде на нь відвідування Вишняаго, поглянув на нь Всемилостиве око благааго Бога, і в'сіа разум в'сердци його, яко разумети суєту ідольскиі лесть і в'зискаті єдиного Бога, с'творьшааго всю тварину видиму і невидиму ". Крім Володимира, славить Іларіон князя Ярослава Мудрого (у хрещенні - Георгій), сучасником і соратником якого був і сам митрополит. Але цікаво, що Іларіон прославляє також і язичників Ігоря і Святослава, що заклали майбутнє могутність Руської держави. Більше того, у своєму творі Іларіон іменує руських князів титулом "каган". Але ж цей титул в ті часи прирівнювався до титулу імператора. Та й самого Володимира Іларіон порівнює з імператором Костянтином: "Подобніче велікааго Коньстантіна, равноумне, равнохрістолюбче, равночестітелю служітелемь його!" Як можна бачити, богословські міркування митрополита Іларіона є підставою для серйозних історико-політичних узагальнень і висновків. Докази на користь Благодаті дають митрополиту Іларіону можливість показати місце і роль Русі у світовій історії, продемонструвати велич його Батьківщини, бо Русь була освячена Благодаттю, а не Законом. По суті справи, "Слово" - це похвальна пісня Русі і її князям. А оспівування гідності і слави Руської землі і княжили в неї нащадків Ігоря Старого направлено прямо проти політичних домагань Візантії. "Слово про Закон і Благодать" ілюструє і перші кроки християнства в Древній Русі. Неважко помітити, що у Іларіона християнство носить яскраво виражений оптимістичний характер, воно пронизане вірою в те, що порятунок буде дано всім, що прийняв Святе Хрещення, що саме християнство перетворило Русь, відкрило їй ворота в божественні чертоги. Отже, в тлумаченні християнського віровчення, митрополит Іларіон близький до раннього російській християнству, що має свої витоки в кирило-мефодіївської традиції. І в цьому Іларіон був не самотній. Як показують дослідження, схожі погляди висловлені в "Пам'яті і похвали князю руському Володимиру" Іакова-мниха, де велике місце займають сюжети, які порівнюють подвиги Володимира і Ольги з діяннями Костянтина і Олени. Головне ж, і в одному, і іншому пам'ятниках яскраво відчувається оптимістичне, радісне, навіть захоплене настрій від самого факту Хрещення Русі. У історіософському ж сенсі, митрополит Іларіон продовжив і розвинув лінію розпочату ще в літописній традиції, зробивши зусилля з "вписуванню" історії Русі в біблійну історію. Численні біблійні аналогії, які наповнюють текст "Слова про Закон і Благодать", дозволяють автору представити Русь, як держава, вставшее в ряд інших християнських держав і займає в цьому ряду саме гідне місце. Але, абсолютно свідоме і доказове перевагу Нового Завіту Старого, доводило і самостійність Русі як у порівнянні із Заходом, так і в порівнянні зі Сходом. Пізніше Іларіон був канонізований Російською Православною Церквою, час канонізації невідомо. Пам'ять святого відзначається в день поминання собору всіх Києво-Печерських преподобних отців на 2-му тижні Великого Посту і в день поминання собору Києво-Печерських преподобних отців, спочивають в Ближніх печерах - 28 вересня (11 жовтня).

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат | 208,1кб. | скачати

Схожі роботи:
Епоха Ярослава Мудрого
Внутрішня і зовнішня політика Ярослава Мудрого
Твер виникнення удільного князівства монгольська навала правління Ярослава Ярославовича
Тема мудрого безумства в романі Дон Кіхот
Правда Ярослава
Поетичний і реальний образ Ярослава Осмомисла
Проведення уроку історії по темі Київська Русь за наступників Ярослава Володимир Мономах
Правління Миколи II
Правління Катерини II
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru