приховати рекламу

Християнство в Росії в XVII XVIII століттях

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Реферат
Християнство в Росії XVII - XVIII століттях

1. Патріарх Никон. Обрядово-культові реформи
З діяльністю Никона, який обіймав патріарший престол у 1652-1667 рр.. за царювання Олексія Михайловича, пов'язана важлива сторінка в історії російської православної церкви.
За три роки до того, як Никон став патріархом, було оприлюднено знамените Покладання царя Олексія Михайловича, що містив щось на зразок зводу основних законів держави. Їм були ущемлені інтереси православної церкви: обмежувалися масштаби церковно-монастирського землеволодіння, засновувався Монастирський наказ, який відав управлінням церковних земель, причому сама ця установа не входила до системи церкви. Крім того, Укладенням передбачалася підсудність духовенства цивільному суду; це рішення торкалося не тільки юридичні права, але й матеріальні інтереси церкви, бо в якійсь мірі позбавляло її судових мит і всіх поборів, пов'язаних з відправленням своєрідного правосуддя того часу.
Никон ставився до Укладення і до його порядку з ненавистю. Він називав Покладання проклятої книгою, а його встановлення - бісівським і єретичним.
Патріарх був дуже небайдужий до мирських благ, він грабував країну в масштабах, до того часу невідомих. За порівняно недовгі роки першого періоду свого патріаршества (до видалення в Ново-Єрусалимський монастир у 1658 р.) він зумів стати найбагатшою після царя людиною в країні. Відвідавши Росію в середині XVII ст. архідиякон Антиохійського патріарха Макарія Павло Алеппський писав: «... в той час як колись було подаровано від царя патріархії в угіддя 10 000 селянських будинків, Никон довів їх кількість до 25 000, бо кожного разу, як помирає хтось із бояр, патріарх є до царя і випрошує собі частину селян і маєтку померлого. Він взяв також собі у володіння багато озер, які приносять йому великий прибуток від солі і риби ... патріарх Никон взяв собі половину доходу ченців ... »
Поступово цар Олексій Михайлович починав розуміти, що збагачення і піднесення Никона загрожують самодержавству прямим підпорядкуванням патріархії. Дедалі ясніше ставали претензії Никона на перетворення царя в простого виконавця патріарших задумів. Розгорнулася боротьба. Цар відсторонив патріарха від участі в державних справах, став публічно демонструвати йому своє неприхильність і зневагу. Патріарх здійснив демарш, який, як він, ймовірно, вважав, мав змусити царя капітулювати. У 1658 р. він виїхав з Москви в свій Ново-Єрусалимський монастир, залишивши таким чином патріархію «вдовою». На царя це, проте, не зробило особливого впливу. Ряд років на патріаршому престолі фактично нікого не було, хоча формально Никон продовжував зберігати своє патріарше звання. У 1660 р. цар скликав собор для позбавлення влади Никона, але, незважаючи на те, що переважна більшість висловилася за прийняття такого рішення, справа не була доведена до кінця, так як було потрібно думка решти православних патріархів. Тільки у 1666-1667 рр.. новий собор за участю їх або їх представників оголосив Никона позбавленим патріаршого сану і засудженим до посиланням у віддалену пустель. Головним обвинувачем Никона виступив на соборі цар, який перерахував всі заподіяні йому обвинуваченим образи і всі «занепокоєння», доставлені їм церкви.
І все ж слід, залишений Никоном в історії російської церкви, був досить значний. У перші роки свого патріаршества, ще користуючись прихильністю і підтримкою царя, він почав виправлення богослужбових книг, що стали вихідним моментом для розколу і старообрядницького руху.
Назрілої завданням церковного «домобудівництва» була уніфікація релігійного життя у всій країні. Єдиному централізованої держави з одного державною релігією повинні були відповідати і загальні зовнішні форми культу - однаковий текст молитов, один і той же чин богослужіння, одні й ті ж форми магічних обрядів і маніпуляцій, що складали самий культ.
За час, що минув з християнізації Русі і поза-рювання нею візантійського ритуалу богослужіння, в ньому відбулися деякі зміни. Зокрема, хресне знамення в ті часи практикувалося двоперстне, а з кінця XII ст. отримало право громадянства троеперстное. На Русі ж вкоренилося двоперстне, так що, коли по Никонівському реформу в богослужіння стали впроваджувати троеперстное хресне знамення, це було сприйнято як нечуване нововведення. Та й незалежно від змін, які могли відбутися в самій Візантії, будь-яке нововведення в справах віри здавалося російським православним людям порушенням основ благочестя, яке обов'язково мало бути давнім.
Коли стало ясно, що виправлення книг по грецьких зразків буде неминуче пов'язане, з ламанням багатьох, укорінених в російській церкві форм виконання обрядів, Нікон вирішив заручитися підтримкою Константинопольського патріарха Паїсія в цій складній і делікатній операції. Негайно після собору 1654 р. він звернувся до Паїсія з 27 питаннями майже виключно обрядового характеру: коли запалювати лампадарію свічку в церкві, коли відкривати царські врата, де класти антимінс після закінчення літургії - над потиров або під ним і т. д. Патріарх Паїсій спробував ухилитися від відповіді на поставлені питання, проявивши при цьому відому широту поглядів: загалом він не рекомендував Никону починати ломку сталих форм. Але Московський патріарх все ж зробив таку ломку, подолавши сильний опір церковних і світських кіл, які відстоювали старовину. Основними нововведеннями були такі: хресне знамення треба було творити трьома пальцями, а не двома; хресний хід навколо церкви здійснювати не зі сходу на захід (посолонь), а з заходу на схід (супроти сонця); замість земних поклонів треба робити під час богослужіння поясні ; почитати хрест не лише восьмикутний і шестикінечний, але і чотирикінцевий; Алілуя співати трегубую, а не сугубу; літургію служити не над сімома проскури, а над п'ятьма.
У так звану тиждень православ'я 1656 р. з урочистій службі в московському Успенському соборі була проголошена анафема всім дотримується двуперстного хресного знамення. Мотивування такого різкого засудження цієї форми обряду виглядала так: при двоперстне знаменні великий палець, з'єднаний з двома «малі пальці», символізує разом з ними трійцю, але в такий спосіб, що її іпостасі виглядають нерівними, а два пальці, якими проводиться хрещення, висловлюють два єства Христового, але не нероздільні, а роздільні. Все це означає явственную єресь Несторія, за Яку покладається, звісно, ​​відлучення від церкви. Штучність такої мотивування кидається в очі. Але, як і в більшості випадків, коли мова йде про розбіжності за обрядовим і навіть з догматичних питань, в основі всієї боротьби лежать не самі ці розбіжності по їх суті, а складається обстановка взаємовідносин між різними борються угрупованнями. У даному випадку царя і Никона треба було нав'язати церкви і віруючих єдину культову систему, а обстановка склалася так, що цю роль могла виконати лише система, що базувалася на грецьких богослужбових книгах.
В. О. Ключевський вважає, що запекла боротьба патріарха проти старих обрядів зовсім не виправдовувалася «переконанням Никона в їх душі шкідливості та у виключній спасенними нових». Він наводить факти, що свідчать про те, що той взагалі байдуже ставився до віросповідної основі самих розбіжностей з прихильниками старих обрядів. У розмові, наприклад, з розкаялися Іваном Неронова Никон сказав про старих і новоісправленних богослужбових книгах: «І ті, і інші добрі, все одно, по яких хочеш, з тим і служиш». Через що ж тоді виникла боротьба? Ключевський пояснював це так: «... церковна влада наказувала незвичний для пастви обряд; не слухає приписом відлучалися не за старий обряд, а за непослух, але хто каявся, того поєднані з церквою і дозволяли йому триматися старого обряду. Це схоже на пробну табірну тривогу, привчають людей бути завжди у бойовій готовності ». Очевидно, формула «дозволяли триматися старого обряду» повинна означати, що за умови публічного визнання правоти церкви в її нововведення остання дивилася крізь пальці на те, що практично їх не завжди дотримувалися; головним було зовнішнє підпорядкування церкви. В.О. Ключевський з несхваленням пише, що «такий спокуса церковного послуху - пастирська гра релігійної совістю пасомих». Але кому яке діло було тоді До релігійної совісті?!
2. Старообрядницька опозиція
Коли нові богослужбові книги почали розсилатися по країні і стало відомо про прокльони («клятвах»), що накладаються за виконання старих обрядів, виникло загальне здивування і невдоволення. У важкому становищі перш за все виявилося сільське духовенство. Йому треба було переучуватися, а на це воно в масі своїй не було здатне. У більшості своїй воно було малограмотним, навчалося по слуху, а тут слід було керуватися книжковим текстом. Хто не міг переучуватися, повинен був шукати собі нове місце в житті. Зрозуміло, що багато міських і особливо сільські священики пішли в розкол старообрядництва.
Реформи зустріли опір і в середовищі міського духовенства. Ломка, вироблена Никоном, викликала їх обурення і протест, головними виразниками якого з'явилися Авакум та Іван Неронов. До них приєдналася досить численна група «справщиков» (редакторів), серед яких виділявся своєю активністю священик Микита із Суздаля (Пустосвят); з справщиков відомі також Лазар у Романова і московський диякон Федір. До опозиції примкнули Коломенський архієпископ Павло, князь Львов і деякі інші високопоставлені миряни з бояр.
Перші ж протести Авакума проти нововведень накликали на нього переслідування: він був засланий спочатку до Тобольська, потім у Забайкаллі. Після собору 1656 переслідування ревнителів старовини стали масовими - вони були розігнані по віддалених монастирях, причому деякі не без покалічення: урізуванням мов і кнутобойство повинні були переконати їх у правильності трехперстного ознаки та Трегубов Алілуя.
Тим часом впав у царську немилість і Никон. Його видалення від справ не змінило, однак, ходу реформи. За підтримки царя церковні ієрархи продовжували розсилати новопечатние книги, вимагати неухильного служіння по них і жорстоко карати всіх чинять опір. У 1666-1667 рр.. був проведений церковний собор, який, з одного боку, скинув ініціатора реформ з патріаршого престолу, а з іншого - підтвердив курс на послідовне проведення цих реформ. Собор закінчив свою роботу в 1667 р. у присутності і за участю деяких східних патріархів.
Авакум та інші ревнителі старої віри були расстрижен і відправлені в Пустозерський острог, де повинні були до смерті відбувати ув'язнення у сирій ямі, в холоді і голоді. Його два соратника, Лазар і Епіфа-ний, перед відправленням в той же Пустозерск піддалися операції «урізання мови». По всій країні ловили «стояльцев за стару віру», катували, били, обезголовлювали і палили.
Авакум і в умовах пустозерского острогу не припиняв літературної діяльності. У своєму «Житії», в посланнях, адресованих цареві і своїм послідовникам, він постає перед нами як непохитний противник усього того, що внесли никонівський реформи в релігійний побут православ'я. Важко знайти у виступах Авакума яку-небудь аргументацію, що витікає із тлумачення Біблії, з церковних документів, а тим більше «від розуму». Цікаво, що людина, переживав неймовірні страждання за «віру» (зрештою віра це?) І з дивовижною виразно описує їх, нічого не мав проти принципу жорстокої фізичної розправи з приводу віри, а лише бажав розправлятися, замість того щоб бути об'єктом такої діяльності. Особливо йому хотілося отримати в свої руки самого Никона. У пристрасному бажанні волав Авакум до царя Федора Олексійовича: «А що, государ-цар, як би ти мені дав волю, я б їх, що Ілля-пророк, всіх перешарованими під єдиний годину ... Перво б Никона, собаку, і розсікли начетверо, а потім би ніконіян ». У «Житії» він протестує проти того, що такі заходи вживаються проти нього і його однодумців: «... вогнем, та батогом, та вісіліцею хочуть віру затвердити! Які-то апостоли навчили так?-Не знаю. Мій Христос не наказав нашим апостолом так вчити ». Пояснити таку можливість застосування тут цієї безпринципної моралі можна тільки тим, що це не перший і не останній приклад такого роду в історії релігії.
Скінчилося реальне, а не літературне житіє протопопа Авакума тим, що в 1682 р. він був спалений живцем в Пустозерске.
Зворотним боком похмурої історії життя і смерті старообрядницького мученика треба визнати те збагачення історії російської літератури, яке ознаменоване його творами. «Житіє» стало шедевром світової класики в цьому жанрі. Чудовий полемічний темперамент, приголомшлива щирість, сила сатиричного опису, блиск мови і стилю, не зупиняється в дусі того часу перед самими «солоними» оборотами і виразами, - все це додає творам Авакума неминущу історичну цінність. Варто, однак, згадати, заради чого марнували всі ці скарби таланту і темпераменту, щоб був внесений ще один штрих до картини тих витрат і збитків, які зазнала історія культури в результаті того, що тисячоліттями над нею тяжіли релігійні кошмари.
Надалі історія боротьби церкви з старообрядницької опозицією прийняла тим ширші масштаби, що остання розрослася і охопила різноманітні соціальні верстви і групи. Вони побачили в боротьбі, яка зав'язалася між прихильниками і супротивниками обрядових нововведень, ідеологічне вираження своїх інтересів і вимог. Нижче духовенство було Незадоволено не тільки тим, що йому доводилося перенавчатися, а й своїм матеріальним становищем і тим систематичним пограбуванням, якому воно піддавалося з боку церкви. Селянство хвилювалося через неухильно йшов процесу його все більш жорстокого закабалення дворянством і монастирями, остаточно узаконеного Укладенням царя Олексія Михайловича. Посадські люди були незадоволені всі зростаючими поборами, якими грабувало їх дворянська держава; До того ж серед них було чимало втікачів з колишніх холопів і їх нащадків, яких відповідно до зміцненням кріпосницьких порядків все активніше розшукували з метою повернення колишнім власникам і нового закабалення. Незадоволені були і у верхах суспільства - серед бояр, які мріяли про відновлення колишніх феодальних вольностей, ущемлених зміцнілою абсолютистської монархією. Вся ця різнорідна середу знаходила оформлення свого ворожого ставлення до сформованим порядків в уявленні про те, що ці порядки нехристиянські, неблагочестиві і неугодні богу, що цар і його оточення разом з патріархом і церквою порвали з істинною вірою і віддавалися антихриста. Докази виявлялися дуже легко: все споконвічне православне богослужіння до невпізнання перекручено, навіть хресне знамення перетворено на подобу якогось демонів дулі, не кажучи вже про все інше.
Важливий був привід, який міг би об'єднати в антиурядовій і антицерковної боротьбі широкі маси, важливий був аргумент, який надавав би цій боротьбі ідеологічно піднесений і імпозантний вигляд. І з другої половини XVII ст. багато антиурядові руху на руслі наділялися в старообрядницьку «розкольницькі» форму.
На час притягальною силою для всіх бунтарських елементів став Соловецький монастир, який підняв заколот в ім'я старої віри. Отримавши у 1658 р. нові богослужбові книги, ченці під керівництвом ігумена Іллі майже одностайно відмовилися приймати їх до уваги. Після десяти років безуспішного «мирного» тиску на монастирську братію в Соловки були направлені війська з наказом захопити це вогнище бунту і змусити монастирську братію прийняти реформи. Почалася облога, яка тривала близько восьми років.
Монастир являв собою неприступну фортецю, і серед його захисників все більше зміцнювалася резолюція вистояти до кінця. Поразка повстання під керівництвом Степана Разіна привело в стіни монастирської фортеці багато втікачів, виконаних бойового духу і минулих хорошу військову школу. Чим далі, тим релігійні мотиви все більше відступали на задній план і поступалися місцем політичним. Керівництво обороною поступово перейшло від ченців до втікачів, і є підстави вважати, що командував нею в останній період облоги хтось Фадейка-швець. Табір обложених не був, однак, єдиним: позначалися суперечності між чернечого частиною їх, схильної до компромісу, і непримиренно налаштованими втікачами, серед яких головну роль грали колишні разінці. У підсумку, скориставшись зрадою ченця Феоктиста, царські війська в 1676 р. зуміли проникнути у фортецю і оволодіти нею. «... Бунтівники, - як пише церковний історик А. Лавров, - зазнали гідною (! - І. К.) страти».
У Москві політична опозиція в цей час теж висловлювала у форму староверчества. Активною силою в боротьбі за владу були стрільці, серед яких були сильні старообрядницькі впливу.
У порядку підготовки повернення до старої віри стрільці під керівництвом Микити Пустосвята з'явилися в Кремль і зажадали від царівни Софії публічного Диспут між ніконіанамі і старообрядцями. Довелося погодитися на такий диспут, і 5 липня 1682 він відбувся в Грановитій палаті. «Пручи про віру», відображена згодом на відомій картині В. Г. Перова, вилилася в безладну суперечку з взаємними погрозами.
Іншого не можна було й очікувати, тому що нічого зрозумілого в підкріплення своїх поглядів ні та, ні інша сторона привести не могла.
Незважаючи на це, старообрядницькі учасники диспуту вийшли з Грановитій палати з торжествуючими кліками: «Победіхом, победіхом!» За Москві вони йшли з вигуками: «Ми всіх архієреїв перепрехом і посраміхом», - і, показуючи двоперстне знамення, закликали всіх зустрічних: «Тако складайте пальці ». Перемога виявилася, однак, ілюзорною.
Софія зрозуміла, що стрільці з раскольничьим попами, керовані І. А. Хованський, надто ненадійні союзники і що в цьому відношенні церква, очолювана патріархом Іоакимом, представляє для неї більший інтерес. На наступний же день після диспуту в Грановитій палаті Микита Пустосвят був схоплений і 11 липня 1682 страчений на Лобному місці.
Прихильники старої віри зрозуміли, що надій на перемогу в державному плані в них не залишається. Посилився втеча на околиці країни: в лісове Поволжі, на Урал, в Сибір, на Північ і на Дон. Серед втікачів були люди, які рятувалися від політичних переслідувань, від тягот нестерпною кріпак життя, були й такі, які прагнули знайти місця, де можна було б безперешкодно виконувати приписи старої віри без никонианских єретичних нововведень. Як правило, життєві міркування і релігійний фанатизм виступали воєдино, але в ряді випадків останній набував самодостатнє значення і виникали явища бузувірським-фанатичної насиченості і сили.
Важко собі уявити, щоб і в таких ситуаціях діяли лише релігійно-догматичні мотиви. Втікачі від своїх власників селяни не мали можливості вникати в тонкощі спорів з приводу сугубої і Трегубов Алілуя або ходіння посолонь. Вони тільки знали, що такі-то вимоги виходять від панівних у країні сил, які їм ненависні до того, що представляється відповідним їх найменування антихристові. З неминучістю випливав висновок, що цим вимогам треба чинити опір. А коли підставою для такого опору виявлялося веління бога і коли в нагороду за нього людям обіцяли зображене в матеріальних і натуралістичних тонах райське блаженство, то спалахував той фанатизм, який спонукав до несгибаемому завзятості і до готовності пожертвувати собою будь-яким способом і особливо переважно методом самоспалення. Обнаружившаяся безнадійність реального спротиву існуючому соціально-політичному та церковному строю дедалі більш ефективно живила подання старообрядців про те, що в світі панує антихрист, з яким засобами фізичної збройної боротьби неможливо впоратися; залишається лише чекати подальшого перебігу подій, які провіщали Апокаліпсисом, і загибелі антихриста в результаті втручання надприродних сил. Доказів того, що час це наблизилося, виявлялося цілком достатньо. Знайшовся матеріал і для встановлення дати прийдешнього кінця світу.
Ще в 1619 р. в Києві вийшла «Книга про віру», в якій датою явища антихриста в світі вказувався 1666. Знамените апокаліптичне звірине число 666 прикладалося до тисячолітнього терміну, що пройшов після народження Христа, і шукана дата виявлялася легко встановлюється. Надалі подібні тлумачення широко розповсюдилися. Через три роки після нарождения антихриста, тобто в «1669 р., відповідно до Книгою Данила мало статися кінець світу. Події 50-х років - морова язва, голод, реформа Никона - зміцнили уявлення про те, що прогноз щодо терміну правильний. Були, правда, варіанти, в деталях змінювали загальну картину: непогано, наприклад, виходило ототожнення Никона з антихристом або з одним з рогів його, причому другим рогом опинявся цар. Досить спокусливо виглядав варіант, згідно з яким антихрист представляє собою трійцю, в яку входить змій, звір і «брехливий патріарх»: останній-Никон, звір - цар, а змій - диявол,. Висить на шиї у Никона, що, до речі сказати, на власні очі бачив інок Елеазар Анзерського. Ускладнення вносилося тут лише тим, що і цар, і Никон народилися не в 1666 р., а значно раніше, але такі деталі залишалися осторонь, а головне зберігалося: в 1669 р. настане кінець світу, антихрист загине, восторжествує стара віра і як її прихильникам, так і її супротивників буде віддано по заслугах.
Але кінець світу все не наставало. Пройшов 1669, пройшли перший день великодніх свят і трійця (саме ці дні повинні були бути критичними), а все залишалося по-старому. Тим часом восени 1668 поля на великій території не були засіяні, багато людей віддали своє майно тим, хто не чекав кінця світу, - все марно. Єдиним поясненням, яке можна було уявити собі шукаючих кінця світу, було те, що в розрахунки вкралася якась помилка. Знайти її виявилося неважко: 666 років треба додати не до дати народження Христа, а до дати його воскресіння, - тоді додається ще 33 роки і кінець світу відтерміновується до 1702 р. Нічого не поробиш, треба чекати, завдання лише в тому, щоб у час, що залишився не спокуситися єретичними обрядами, не стати жертвою антихристових слуг. А це дуже важко, бо тиск доводиться виносити неймовірна. І як до останнього засобу зберегти чистоту свого православ'я залишається лише добровільна мученицька загибель у вогні. У 1675 р. почалася епідемія старовірських самоспалень. Вважається, що за весь час існування старообрядництва загалом кількість спаливши себе старообрядців дійшло до 20 тис. «Гарі» тривали протягом більшої частини XVIII ст. і припинилися тільки за царювання Катерини II.
Переслідування старообрядців урядом прийняло запеклі форми після видання в 1685 р. спеціального указу; в його дванадцяти статтях розкол був абсолютно заборонений в державі; передбачалася смертна кара (спалення в зрубі) за «хулу на церкву» для тих, хто перехрещуються в старообрядництво, за « підмови до самоспалення »; таємна приналежність до старообрядництва й приховування розкольників каралися м'якше - биттям батогом, посиланням, грошовим штрафом. Лише за Петра I були знайдені форми співіснування православної церкви і старообрядництва, що розбився на той час на ряд толків.
3. Поразка церковного реваншизму
Зі смертю Петра I деякі церковні діячі вирішили, що знову можна буде відновити патріаршество. Серед них своєю активністю виділявся віце-президент синоду новгородський архієпископ Феодосії Яновський. За своєю єпархії він розповсюдив відозву типу присяги, яку йому повинно було принести духовенство новгородської єпархії. Проте влада круто розправилися з ним: за своє «злоковарное злодійство» він був засланий рядовим ченцем в Холмогори.
За Петра II намітилася тенденція до повернення старих церковних порядків, і угрупування Феофана повинна була відійти на другий план. Але незабаром цар помер. Тоді Феофан піднісся і взяв діяльну участь у зведенні на престол голштинської принцеси Анни Іванівни. З притаманною йому спритністю він надав нової цариці важливу послугу в подоланні спроби «верховніков» обмежити її владу і став потім при дворі впливовою людиною.
Зручним приводом для розправи з усіма, хто за Петра II відтіснив було Феофана Прокоповича від годувала церковного управління, було те, що багато хто з них не відразу виявили свою відданість Ганні Іванівні та біроновщіну, що служила для неї опорою. Зволікаючи з присягою були за вказівкою Феофана піддані суворим карам, а сам він до смерті в 1736 р. перебував у фаворі, займаючись невпинним гімни імператриці Анни і Бірона. Разом з Феофаном виступали єпископ Гавриїл Бужинський, архімандрит Феофіл Кролик, ієромонах Симон та ін
Церковні діячі рекламували перед народом найвищі духовні та інші чесноти цариці Єлизавети. Вона атестована у церковних проповідях як єдиний у світі зразок всього найвидатнішого: «Вона єдина, аки сонце, - вигукував єпископ Петро Гребневской, - яке темними хмарами оточене буває, але не затьмарюється. Вона єдина, аки корабель, який хвилями обуріваємий буває, але не занурюється, але паче від усіх підноситься. Вона єдина, аки кедр ліванський, який вітром не трощив, але паче найміцніший від того буває. Вона єдина, аки древо Фінікова, яка від тяжкості не ломиться, але паче процвітає. Вона єдина, аки адамант претвердий, нічим сокрушітіся що може ». В історію російської церковної проповіді увійшли настільки ж велемовні творці елизаветинских апофеозом: митрополит новгородський Димитрій Сєченов, архієпископ новгородський Амвросій Юшкевич, єпископ Гедеон Крін-ський; ректор Московської духовної академії Кирило Флоринський.
Після смерті Єлизавети в 1761 р. Виникли труднощі. Імператорський трон посів Петро III, через кілька місяців скинутий і вбитий групою гвардійських офіцерів під керівництвом його дружини, що стала імператрицею під іменем Катерини II. Церковникам довелося швидко орієнтуватися в обстановці, майже блискавично міняючи свої позиції.
З приводу воцаріння Петра III ректор Московської духовної академії Гавриїл благовістив Петров у своїй проповіді: «Нині ми бачимо зведеного на всеросійський престол великого нашого государя імператора Петра Федоровича, зведеного богом ... Він перед всіх передбачав, як доброчесний, як милостивий, як великодушний, як справедливий, як хоробрий цей чоловік буде; який за благочестям християнському заздрісний ». Дійсно, якості цього малопривабливого людини, здобув майже загальну ненависть ще до вступу на престол, були всім відомі, але духовенство справно несло свою службу звеличування чергового самодержця, який би він не був.
Коли пішов переворот 28 червня 1762 р. і «благочестя християнського заздрісний» був задушений Олексієм Орловим, а на престол зійшла Катерина II, то в документах, якими повідомлялося про що відбулися події, проголошувалося, що нова імператриця вступила на престол для оборони православної віри. Покійний ж у бозі від шлункових кольок недавній заздрісний благочестя не мав «у серці своєму слідів віри православної грецької» і явно виявляв богу не охота і презирство закону його, так що навіть «торкнувся першо всього древнє православ'я в народі викорінювати», а потім навіть « почав думати про розорення і самих церьквеі ». У самому маніфесті Катерини II, звідки взято наведені слова, бог поминали 19 разів. Загалом боротьба жадібних придворних між собою була представлена ​​в маніфесті як благочестивий похід за віру православну. Богоугодна ж мета такого походу повністю виправдовувала і вбивство, і прикриття цього акту віри пригожою посиланням на шлункові коліки.
Невтішний відгук в маніфесті про релігійні якостях покійного царя був розцінений духовенством як засудження його наміри забрати церковні землі і викликав приплив вірнопідданських почуттів у ставленні до Катерині II, тим більше що щодо своєї майбутньої політики вона запевняла, що не має наміру та бажання привласнити собі церковні маєтки . І все ж, відчувши себе на престолі досить міцно, цариця заговорила по-іншому.
Вона виступила в синоді з промовою, в якій визнала своє раніше заперечує намір і бажання привласнити церковні маєтки і в самому грубому тоні попередила церковних ієрархів, щоб вони не надумали відстоювати своє право на володіння цінностями. «... Ваш обов'язок, - нагадала вона їм, - полягає в управлінні церквами, у вчиненні таємниць, у проповідуванні слова божого, в захищеному віри, в молитвах і стриманості ... Ви наступники апостолів, кому наказав бог вселяти людям презирство до багатств, і які були дуже бідні.
Царство їх було не від світу цього: - ви мене розумієте? Я чула цю істину з вуст ваших. Як можете ви, як дерзайте, не порушуючи посаді звання свого і не переймаючись в совісті, володіти незліченними багатствами, мати безмежні володіння, які роблять вас у могутності рівними царям? .. Ви освіти: ви не можете не бачити, що всі ці маєтки викрадені у держави ... ЄЛ слухаєтесь законам, єЛ ви найвірніші мої піддані, то не баритись повернути державі все те, чим ви неправильним чином володієте ».
Будучи дуже освіченою для свого часу людиною, Катерина II знала історію всіх християнських церков, зокрема те, що всі вони давно втратили зв'язок з апостольськими традиціями. Тим не менш нагадування про ці традиції виявилося дуже доречним і було спритно використано нової імператрицею. Митрополит Гавриїл у своїх публічних проповідях представляв Катерину II єдиною по благочестю монархині і стверджував, що в неї могли б повчитися всі законодавці світу і лише Мойсей міг би зайняти місце поруч з нею. А благочестива цариця вирішила, що землі і кріпаки душі менше потрібні монастирям, ніж її царедворцям.
Секуляризація не могла не викликати невдоволення в середовищі церковників. Вони вже були, однак, досить вишколені для того, щоб відмовитися від думки про який-небудь організованому опорі царської влади. Церква намагалася лише «верхнім чуттям» вловлювати йдуть з висоти престолу віяння, щоб вимовляти чергові панегірики на честь їхніх благочестивих джерела.
Знайшовся лише один відкритий противник розпочатої Катериною II операції присвоєння церковних земель. Це був ростовський митрополит Арсеній Мацеєвича, який і раніше вступав у небезпечні сперечання з престолом. З приводу єкатеринського маніфесту про секуляризації Мацеєвича проявив свою «продерзость» повною мірою. Він надіслав до синод два розлогих заяви, в яких прирівнював секуляризацію церковних маєтків з діяннями Іуди Іскаріота, Юліана Відступника та інших малошанованим біблійних і історичних персонажів. Синод передав листа Мацеєвича на благорозсуд цариці, причому забезпечив їх невтішними характеристиками. У своїй резолюції імператриця викривала митрополита не стільки в бунтарському дусі, скільки в богословських єресях, у перекручених і обурливих тлумаченнях багатьох текстів священного писання. Порушника покарали: його заслали в один з північних монастирів, а коли через чотири роки стало відомо, що він висловлюється не дуже шанобливо про благочестя імператриці, було прийнято нове рішення: позбавити Арсенія чернечого чину, по розстриження перейменувати Андрієм брехав і «заслати на вічне і без'ісходное вміст у Ревель ». До кінця своїх днів утримувався в одиночці ревельсьКий фортеці арештант Андрій Враль був вже відомий тільки під цим ім'ям.
Довголітнє царювання Катерини II не ставило вже перед церквою проблем, пов'язаних з її становищем у державі, з відношенням до того чи іншого з самодержців або претендентів на трон. Що б не робила імператриця, церква звеличувала її в самих утішних виразах і вимагала від підданих повної їй покірності. Грунт для спроб прояви найменших претензій церкви на самостійність остаточно зникла.
Коли після смерті Катерини II в 1796 р. трон зайняв Павло, все залишалося як і раніше, хоча цар недвозначно виявляв симпатії до католицизму і навіть погодився покласти на себе сан гросмейстера Мальтійського ордену, хоча це не в'язалося з його приналежністю до православного віросповідання християнства. Церковні діячі прославляли благочестя і мало не богоревность Павла I до тих пір, поки він не був повалений з престолу і задушений з відома і згоди його сина Олександра. Відразу ж об'єктом звеличування став новий помазаник, який також отримав свою владу, звичайно ж, з рук самого господа.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
63.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнство на Заході в XVII XVIII ст
Філософія права в XVII XVIII століттях
Культура Європи в XVII XVIII століттях
Соляні промисли Донеччини в XVII-XVIII століттях
Християнство в Росії в XVIIXVIII століттях
Кремінну господарство населення середньої течії Сіверського Дінця в XVII-XVIII століттях
Земельні відносини в Росії в XVII XX століттях
Підприємництво в Росії в XVI-XVII століттях
Земельні відносини в Росії в XVII-XX століттях

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru