Філософія російського Просвітництва

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст
Введення
1. Філософія російського Просвітництва
2. Засновники російської філософії Просвітництва
3. Культура XVIII-XIX ст.
Висновок
Список використаних джерел

Введення
Історія російської культури є невід'ємною частиною минулого нашої батьківщини. Вивчення культурного процесу, особливостей духовного життя і побутових традицій значно збагачує наше уявлення про певному етапі історичного розвитку. У той же час осягнення культурної спадщини так само необхідно і в сучасному житті.
Слово «культура» увійшло до російської мови досить пізно - воно стало відомо, як зазначає П. Я. Черних, лише з середини 30-х років XIX століття.
«У 20-ті роки XX століття Андрій Білий намагався осмислити причини довгого і важкого освоєння народним самосвідомістю категорії« культура ». У доповіді «Шляхи культури» він зазначав: «Поняття« культура »відрізняється надзвичайною складністю; легше визначити поняття« наука »,« мистецтво »,« побут »; культура - цілісність, органічне поєднання багатьох сторін людської діяльності; проблеми культури у власному розумінні виникають вже тоді, коли соорганізовани: побут, мистецтво, наука, особистість і суспільство; культура є стиль життя, і в цьому стилі вона є творчість самого життя, але не несвідоме, а - усвідомлене; культура визначається зростанням людської самосвідомості; вона є розповідь про зростання нашого «Я», це - індивідуальна і універсальна одночасно; вона передбачає перетин індивідуума і універсал, перетин це є наше «Я»; єдино дана нам інтуїція; культура завжди є культура якогось «Я» »[1].
Десятьма роками раніше доповідач зафіксував виникнення в суспільстві «проблеми культури у власному сенсі». У збірнику теоретичних праць «Символізм», у статті «Проблема культури», Білий писав: «Питання про те, що таке культура, є питання наших днів». На думку поета-мислителя, «дозвіл цього питання не може не внести переоцінки у постановку питань філософії, мистецтва, історії та релігії».
Російська культура XVIII століття розвивалася в атмосфері нестабільності: це палацові перевороти, реформи і контрреформи, інтриги, фаворитизм і т. д. Лише з початком царювання Катерини II настав період консолідації сил освіченого дворянства. Це особливо яскраво відбилося в Російському Освіті. У Росії набувають поширення ідеї Вальтера, Руссо, деїзм, масонство, але Російське Просвітництво відрізнялося від західноєвропейського тим, що в основному серед російських просвітителів (Дмитро Фонвізін, Микола Новиков, Олександр Радищев) не отримали поширення матеріалістичні та атеїстичні ідеї. Набагато більше їх займали питання морально-релігійні, соціальні, естетичні: краса природи, правомірність елітарного положення дворянства, питання морального вдосконалення людини, творча діяльність. Питання соціальної рівності в несословной цінності людини та інші ідеї просвітництва вступали в Росії в нерозв'язне протиріччя з кріпосницькою системою, тому одночасно в російській культурі XVIII століття співіснували дві взаємовиключні художні системи: класицизм і сентименталізм (держава - особистість, розум - почуття, суспільна користь - приватне право, національна гордість - космополітизм), які, тим не менш, обидві пропагували просвітницькі ідеали.
Селянська війна під проводом Пугачова поклала кінець офіційному розвитку лібералізму і початок консервативно-охоронної політики, яка, перш за все, почалася в сфері культури: з боротьби з інакомисленням (заборонені масонські організації, Радищев спочатку засуджений до смертної кари, а потім засланий, Новиков за свої ідеї укладено). Таким чином, намітилася цілісність дворянській культури до кінця XVIII століття розпалася на два крила: консервативно-охоронна і ліберальний.
На межі ХІХ-ХХ століть у міжнародних спорах, думках, судженнях, концепціях, теоретичних побудовах, звернених до проблем культури чітко і впевнено зазвучав голос російських дослідників. Оцінити значення спадщини вітчизняних філософів, вчених, діячів культури й освіти для розвитку світової культурологічної думки, розкрити їх роль у формуванні культурології як особливої ​​системи знань - насущне завдання сучасної науки.
Отже, тема даного реферату - «Проблеми культури у філософії російського освіти».
Мета роботи - відобразити сутність процесу становлення культури в епоху Просвітництва.
У зв'язку з метою роботи, поставлені такі завдання:
- Відобразити сутність епохи Просвітництва в Росії;
- Дати загальне уявлення про філософію російського Просвітництва;
- Розповісти про основоположника філософії російського Просвітництва;
- Охарактеризувати сутність культури в епоху Просвітництва.

1. Філософія російського Просвітництва
«Російська філософія XVIII-XIX ст. складає найважливіший елемент національної свідомості росіян. У ній розкривається багатство і своєрідність російського філософського мислення. Її становлення та розвиток, специфіку і основні риси слід шукати в динаміці буття Росії, в реальних процесах найважливішою епохи нашого історичного минулого, в духовній культурі країни.
XVIII ст. розставив помітні віхи в усіх сферах суспільного життя. За законами наступності вони ще довго служили точкою відліку в наступних починаннях.
У політичній стратегії були поставлені і успішно вирішувалися мети зміцнення абсолютизму та європеїзації Росії. Величезним змін зазнала правова сфера. І Петро I, і Катерина II ставили за мету в цій галузі повністю змінити застаріле законодавство і багато працювали над цим. Найбільш помітними явищами тут стали «Духовний регламент» Петра, написаний Ф. Прокоповичем, підпорядковувався релігійну владу світської, і «Наказ» Катерини.
У економіці, незважаючи на постійне гальмує дію кріпосного права, на нових засадах сформувався російський ринок, що мало далекосяжні наслідки для країни.
Сталося оздоровлення релігійного життя. Цьому сприяли жорсткі заходи Петра щодо усунення розколу, установа Святішого Синоду і ліквідація патріаршества в 1721 р., що припиняли двовладдя шляхом підпорядкування державі релігійної влади. У той же час вплив західної просвітницької ідеології також не могло не позначитися на внутрірелігіозной життя. Елементи просвітництва цілеспрямовано або всупереч волі проникали в теологію й релігійну філософію.
Пожвавлення духовного життя особливо яскраво проявилося у розквіті філософської науки. Такий розквіт Росії принесло Просвітництво, яке в той час стало основним ідейним перебігом в Західній Європі. Завдяки петровської переорієнтації країни на західний шлях розвитку ідеї Просвітництва широким потоком ринули в Росію і досить органічно прищеплювалися на російському грунті, насамперед у середовищі інтелігенції. Це стало можливим завдяки відносного відокремлення філософії від релігії і становленню її як самостійної системи знання. Реформи Петра перетворили церкву з носительки глобальної ідеології в один з інститутів політичного життя. Саме політичної, бо церква в тому стані, в якому вона опинилася після реформ, була покликана і змушена вирішувати своїми релігійними засобами, перш за все, політичні завдання. Що ж стосується ідеології, то «святе місце порожнім не буває»: це місце поступово, можна сказати нелегальним шляхом (при Катерині II - напівлегально), зайняла ідеологія Просвітництва.
Просвітницька філософія яскраво проявляється в цей період у навчаннях російських філософів різних, часом протилежних напрямків.
Одним з основних способів «обходу» теологічних догм став деїзм. З одного боку, він дозволяв уникнути звинувачень в атеїзмі, бо православну ідеологію офіційно ніхто не відміняв, більше того, ніхто не міг скасувати чинну систему релігійного виховання і вікові традиції. З іншого боку, деїзм розв'язував руки для вільного філософствування. Найбільш яскраво це проявилося у творчості М. В. Ломоносова і А. Н. Радіщева, хоча нерідко спостерігається і в інших філософів.
Секуляризація філософії, як будь-яке складне явище, звичайно, мала і свій зворотний бік. Релігію прийнято ототожнювати з духовними аспектами буття. Тому при звільненні від релігії завжди є небезпека «звільнитися» від духовного, впасти в приземленість, натуралізм і вульгарний матеріалізм. Такі тенденції існували і в XVIII ст. в Росії, але на їхньому шляху стала сильна просвітницька гуманістична традиція в російській філософії цього часу. Більш конкретно вона проявилася в XIX ст.
Звільнення думки дозволило самореалізуватися багатьом освіченим людям. Офіційно і стихійно створюються численні товариства, гуртки, зборів, де відбувається вільний обмін думками, дискутуються гострі питання суспільного життя, формуються різноманітні філософські напрямки. Навіть при Петрові I існує «учена дружина», в яку входять такі знамениті мислителі XVIII ст., Як Феофан Прокопович, Василь Татищев, Антіох Кантемир.
Століття XIX - століття справжнього ренесансу Росії, вищих її досягнень у всій її історії, що мали і мають загальносвітове значення, що стали загальнолюдської класикою. XVIII ст. має самостійну, але несопоставимую цінність і може розглядатися як закладення основ для розквіту російської духовності.
Базова, типова риса будь-якого Просвітництва, без якої воно просто немислимо, - гуманізм. Але в Росії він був, на жаль, не об'єднує суспільство тенденцію, а поле боротьби, оскільки ставлення до звільнення селян - а саме тут основний пафос російського гуманізму - виявилося діаметрально протилежним у різних філософських течій. Увага до проблеми людини, його звільнення неминуче породжує антропологізм, який робить одиничного людини точкою відліку філософських систем. На Заході антропологізм знайшов вище вираження в теоріях Фейєрбаха; в нас у XVIII ст. слід вважати роботи Радищева.
Розвиток на Заході природничо-наукових теорій викликало в Росії пильну увагу до сенсуалізму і натуралізму взагалі. Майже всі російські просвітителі, в тому числі й релігійні, віддали данину цим напрямкам, особливо якщо врахувати, що в Росії XVIII ст. природничо-наукові вишукування досягли вражаючих результатів - мова, перш за все, йде про М. В. Ломоносова. Така увага визначалося прагненням зрозуміти природні корені духовності людини, знайти синтез природничо-наукових та гуманітарних знань. Воно ж породжувало крайності у вигляді утилітаризму і прагматизму. Зокрема, в цьому дусі з позицій теорії «розумного егоїзму» трактувалися благородні, хоч і ідеалістичні західні теорії «природного права» і «суспільного договору». Алгоритм природно-наукового обгрунтування гуманітарної проблематики опинився в Росії дуже живучим. Це помітно і в філософії XVIII ст., Але особливо яскраво проявилося в філософський антропологізм Н. Г. Чернишевського.
Ще однією особливістю Просвітництва XVIII ст. в Росії є сильне релігійне спрямування усередині нього. Російське самодержавство, претендує на те, щоб насаджувати Просвітництво «зверху», природно, заради цього не могло піти на заперечення релігії і церкви, властиве багатьом напрямкам західного Просвітництва, зокрема Вольтеру і Дідро, які були кумирами Катерини II. Православ'я хоча і було зведено до ролі «служниці політики», все ж таки мало величезний вплив у країні і підтримувалося державою. З іншого боку, в Росії, православній країні, що має коріння в релігійній філософії Сходу, були сильні традиції філософування в рамках релігії. Крім того, православної теології було властиво досить поважне ставлення до науки, а століття співіснування теології та філософії в Росії не могли не призвести до їх відносної толерантності. Віддамо належне «прогресивності» російських теологів: у своїх охоронних системах вони використовували просвітницькі ідеї та ідеали, що зробило їх погляди якщо не прогресивними, то принаймні сучасними.
Завершуючи коротку характеристику Просвітництва в Росії, необхідно з усією визначеністю підкреслити: просвітницька спрямованість є обов'язкова складова і об'єднуюча риса всіх напрямків філософствування XVIII ст. в Росії, включаючи релігійні. Іншими специфічними рисами цього періоду, на наш погляд, були антропологізм і прагнення підвести природно-наукове обгрунтування під філософські побудови. Огляд філософських напрямів і поглядів їх представників у XVIII ст. доцільно розділити на дві частини, що відповідають епохам Петра I (перша половина століття) і Катерини II (друга половина). Це не формальне поділ: пафос петровських реформ полягав у залученні Росії до західної цивілізації; єкатерининські часи, особливо після повстання Пугачова, найбільш точно характеризуються ідеологічною боротьбою з приводу проблеми кріпосного права. Ця різноспрямованість не могла не відбитися на філософії.
Найбільш яскраве вираження нові науково-філософські ідеї петровських часів отримали в гуртку Феофана Прокоповича, в який входили В. Н. Татіщев, А. Д. Кантемир, AM Черкаський, І. Ю. Трубецькой і ін На зборах гуртка обгрунтовувався пріоритет світської влади над духовної, говорилося про необхідність розмежування науки і релігії, обговорювалася ідея світської філософії, вільної від опіки теології.
Друга половина століття характеризується більш різким розмежуванням філософських напрямів. Цьому сприяли демократизм Катерини II на початку її правління і загострення проблеми кріпосного права. Можна виділити власне просвітницький напрям (Д. С. Анічков, М. Т. Болотов, С. Є. Десницький, Я. П. Козельський, М. І. Новіков, А. Я. Полєнов, І. А. Третьяков) - дворянсько -ліберальна опозиція, в основі якої лежала антикріпосницька ідеологія; патріархально-консервативний напрямок (найвизначніший представник М. М. Щербатов) з його ворожістю західництву і наріканнями про пошкодження вдач і забутті традицій; радикально-демократичне, представлене революційним гуманізмом О.М. Радищева; матеріалістичне, що мало базу в природно-наукових прозріннях М.В. Ломоносова, і релігійно-просвітницьке (А. Байбаков, П. Величковський, Тихон Задонський, Г. Кониський, митрополит Платон). Зайве говорити, що такий розподіл дуже умовно. І не тільки тому, що всі ці філософи мислять оригінально і не утворюють філософських партій або що напрямок часом представлено однією фігурою. Важливо і те, що вони не вичерпують всього спектру філософської думки XVIII ст. »[2]
2. Засновники російської філософії Просвітництва
І.В. Киреевский першим дав ім'я російської філософії - духовна філософія, своєю націленістю на осягнення духовності людини і народу ця філософія відокремлена і віддалена від західної філософії.
Відомо, що Хомяков і Киреевский, майже однолітки, так само заклали підвалини тієї філософської традиції, яку прийнято називати слов'янофільської. Існують труднощі при оцінках пріоритетів одного або іншого мислителя в ідеях і обгрунтуваннях. Не виняток і погляди цих мислителів на просвітництво: не варто підходити буквалістської до того факту, що Киреевский опублікував статтю про освіту Європи та Росії в 1852 році, а Хомяков на неї відгукнувся. Відгукнувся він не рецензією зовсім, а самостійною статтею не меншого розміру і якості. Робота Хомякова має такий заголовок: «З приводу статті І.В. Киреєвського ». Саме з приводу, а привід - це можливість висловитися самостійно, що й проявляється в А.С. Хомякова. Мова не йде про незгоду Хомякова з висновками Киреєвського, такі незгоди відверто відзначені Хомякова, а, перш за все, якраз про згоду, про розвиток, розробці заявленої теми, яку тільки й можна було вірно розробити за спорідненість душ, при здатності порівняно оцінити витоки і долі освіти Європи та Росії.
Після кончини І. В. Киреєвського, підбиваючи підсумки його творчості, А.С. Хомяков, зокрема, зазначив, що «може бути, більш і ясніше всіх зрозумів він хиткість і слабкість тих уявних основ, на яких варто все сучасна будова європейського просвітництва». Хомякову близька була думка Киреєвського: «розсудливість і роздвоєність складають основний характер всього західного освіти. Цілісність і розумність становлять характер того просвітницького початку, яке, по милості Божій, було покладено в основу нашої розумової життя ».
Цілісність як якість православного світогляду, що виразилося і в побутовій культурі російського селянина, і в філософії тих російських мислителів, які міцно трималися народних традицій культури, духу святоотецьких переказів і найкращого, що дала грецька філософія, - ця цілісність відзначена давно, вона більш зрозуміла, безперечна і для сучасного читача. Між тим, цитуванням обходять інше, багаторазово зазначене якість російської освіти - розумність.
Хомяков і Киреевский володіли таємницями німецької філософії, виробленими нею категоріями, в тому числі - розумом і розумом як категоріями, істотно протилежними.
Вихідною точкою роздумів Хомякова і Киреєвського про рассудочності західного освіти і стали ті смисли, які були вкладені в категорію «розум» і «розум» німецькими філософами, але російські мислителі не задовольнилися спекулятивної школою філософствування, і розум у них став характеристикою не стільки вищих форм теоретичної думки, яка вміє зняти протиріччя в вищому категоріальному синтезі, скільки характеристикою гармонії буття людини і народу, де цілісність і розумність такого буття нероздільні.
І Хомяков, і Киреевский іменують руйнівну безстрасність як розкладницьке дію відстороненого розуму, в цьому немає підміни категорій розуму і розуму.
Варто підкреслити те особливу увагу, яку приділяє Хомяков статті Киреєвського про освіту в трьохсторінкову некролозі, він вважав основне положення першої частини статті непохитної, «точкою опори для всього майбутнього розвитку нашого мислення», і вірив, що гідність ідей Киреєвського буде оцінений як поворотний в русі російського освіти.
На статтю Киреєвського про освіту відгукнулися І.А. Аксаков, Т.М. Грановський, Ю.Ф. Самарін, Н.Г. Чернишевський. Відгукнулися одні захоплено, інші - скептично, але врівень зі статтею Киреєвського по напрузі роздумів і їх доказовості встала тільки робота Хомякова. Відокремлено їх розглядати неможливо і помилково.
Чи збігається освіта народу із задумом Божим про призначення народу з його історично вивіреним шляхом, або просвітництво деформує власну національну традицію.
Аналізуючи епізоди історії, в тому числі поведінка російських людей в різних ситуаціях, А.С. Хомяков пише: «... Закон любові взаємної проникав або міг проникати всі відносини людей один до одного: принаймні, вони не визнавали жодного закону, протилежного йому, хоча часто захоплювалися пристрастями чи вигодами особистими ...". Виправлення цих пристрастей Хомяков, зрозуміло, бачив не в ще кращому освоєнні юридичних законів, а на шляхах моральних, духовних, що досягаються, досягаються удосконаленням духовної просвіти. Без морального закону людина зовсім не може стати людиною.
Общинна ще дохристиянська життя слов'ян створювала передумови для природного прийняття християнства, «здавалося, - як дуже тонко помітив А.С. Хомяков, - що не проповідь істини шукала слов'ян, а слов'яни шукали проповіді істини ». Століттями монастирі були осередком книжності: російські монастирі володіли такими бібліотеками, яких не знала Європа, але головним Киреевский і Хомяков вважали те, що чернечі обителі, з їх напруженим духовним життям, давали вищу напрям всьому освіті старої Русі. Та цілісність духовного життя, яка могла розвиватися в монастирях, допомогла мирянам знайти душевну рівновагу, заглянути в обитель духу, справлятися з пристрастями і помилками. Неповноту духовної просвіти в Стародавній Русі Хомяков пов'язував з неповнотою віри, оскільки «більшість наших предків були християнами більш за обрядом, ніж по розуму». Розум же припускає не тільки інтуїтивне, несвідоме ставлення до світу, але високий розвиток свідомості, а в Стародавній Русі, за висловом Хомякова, «розуму бракувало свідомості». Отже, критичне ставлення Хомякова до раціоналізму не означало його схильності до ірраціоналізму.
Зрозуміло, Хомяков і Киреевский не могли одноосібно оцінити всі особливості російської духовної філософії та її специфічний категоріальний склад.
Хомяков і Киреевский, таким чином, пішли у незвідану область відмінностей категорій російської духовної філософії від категорій європейського раціоналізму, але, виявивши такі відмінності, намагалися примирити їх невідповідність одне одному, іноді це проявилося у відкритті справжнього сенсу категорій європейської філософії, іноді ж категорію російської духовної філософії переносили в чужоземне грунт раціоналізму - це якраз відноситься до категорії правди, бо європейські мови не відають сокровенно російського сенсу правди і цілком обходяться одним словом для позначення та наукової істини, і тих духовних, моральних пошуків, які в Росії звуться правдою, правдошукацтвом, правдолюбством і часто виявляються не пошуками навіть, а терзаннями, болісним наближенням до вищої моральної планки життя, незбагненною інтелектом, бо, правда - це істина душі, яка прагне до божественної Істини. «Руській землі, - писав А.С. Хомяков, - була чужа ідея якої б то не було абстрактній правди, не минає з правди християнської, чи ідея правди, що суперечить почуттю кохання ».
Розведення смислів зовнішньої і внутрішньої правди, безумовно, повинно бути поставлено в заслугу Хомякову, бо виявлення смислів, а не термінів складає завдання теоретичного дослідження. Зовнішня правда постає у нього як обожнювання політичного суспільства і вибудовується в «якусь таблицю рахівництва між Богом і його творінням ... Раціоналізм і формальність римської освіченості приносили свої плоди».
Хомякову і Киреєвському належить перша, чітко виражена, рефлексія про особливості російської освіти, яке багато в чому визначило, в свою чергу, особливості російської культури, філософії, мистецтва, літератури. Якщо західне просвітництво раціоналістично націлене на розвиток витонченості інтелекту, то російське просвітництво увазі завжди іншу головну мету - осяяти духовним світлом душу людини. І це принципова відмінність, навіть протилежність, не зникли до цього часу, і це свідчить про незнищенність російської духовної традиції, виявленої філософськи нашими видатними слов'янофілами. І, Бог знає, чи не виявляться пророчими слова А.С. Хомякова, щодо майбутньої ролі Росії, хоча сказані вони були про Візантію?! Слова ці такі: «Кілька разів вражена дощенту, вона знову утверджувалася і відстоювалася; переможена і майже підкорена, вона підкорювала і пересозідала своїх переможців силою своїх освітніх почав».
3. Культура XVIII-XIX ст.
«Найбільш важливою для існування російської культури стало протистояння двох тенденцій: орієнтація на Захід і орієнтація на Росію, а в кінцевому підсумку це протиставлення ірраціональною і раціональної сторін російської культурного життя.
У російської громадської думки вже в першій половині століття оформилося ідейне протистояння слов'янофілів і західників. Все почалося з опублікованого в 1836 році П. Я. Чаадаєв «Філософського листа», в якому він виступив з різкою критикою російської культури. Людина, довгий час пробув за кордоном, представив якийсь звинувачувальний акт російському народу і його культури. Він писав про розумової і духовної відсталості великоросів, про нерозвиненість уявлень про борг, справедливості, право та порядку, про відсутність будь-яких самобутньої людської «ідеї». «Народи істоти моральні точно так само, як і окремі особи. Їх виховують століття, як людей виховують роки. Про нас можна сказати, що ми складаємо як би виняток серед народів. Ми належимо до тих з них, які як би не входять складовою частиною в рід людський, а існують лише для того, щоб подати великий урок миру », - писав Чаадаєв. Його ідеї потрапили на підготовлений грунт, відразу породивши бурхливу полеміку про сутність російської культури, її історії та шляхи її подальшого розвитку. Громадська думка розділилося на два полярних табори: слов'янофілів і західників.
Ідею слов'янофільства, хоча і в дещо перебільшеною формі висловив Шатов, герой роману Ф.М. Достоєвського «Біси»: «Народ - це тіло Боже. Кожен народ до тих пір тільки і народ, поки має свого Бога особливого, а всіх інших на світі богів виключає без жодного примирення ... Якщо великий народ не вірить, що в ньому одному істина (саме в одному і саме виключно), якщо не вірує, що він один здатний і покликаний всіх воскресити і врятувати своєю істиною, то він одразу ж перестає бути великим народом і негайно ж звертається в етнографічний матеріал, а не в великий народ. Істинний великий народ ніколи не може примиритися з другорядною роллю в людстві або навіть з першорядною, а неодмінно і виключно з першою. Хто втрачає цю віру, той вже не народ. Але істина одна, а отже, тільки єдиний з народів, і може мати Бога істинного, хоча б інші народи і мали своїх особливих і великих богів. Єдиний народ - «богоносець» - це російський народ ...».
Опозицію слов'янофільству склало західницького рух (П. Я. Чаадаєв, М. В. Станкевич, В. Г. Бєлінський, О. І. Герцен). Головною ідеєю западничества можна вважати культурну відсталість Росії від Західної Європи. З їхньої точки зору Росія повинна пройти основні етапи західного шляху розвитку, засвоїти європейську науку. Цікаво, що в плані суспільно-політичної доктрини, саме представники цього руху стали активними поборниками європейської демократії, з одного боку, і носіями соціалістичних ідей, з іншого.
Найважливішою частиною полеміки західників та слов'янофілів було ставлення до петровських реформ. Перші бачили в них безсумнівний прогрес, повернення Росії в лоно світової культури і пов'язували з цими перетвореннями сучасні досягнення і невдачі в духовній, політичній, економічній сферах. Тобто за зразок було взято західна система цінностей і пріоритетів, з позицій яких і проводилася оцінка російського розвитку. Другі ставилися до Петра та його дій в цілому негативно, вважаючи, що в результаті сталося руйнування російського культурного коду, порушилася наступність у розвитку культури, а Росія втратила свою самобутність. У результаті ж усе зводилося до проблеми шляхів подальшого існування культури Росії. Саме тоді і зайшла мова про власне російською напрямку руху, що згодом стало називатися «третім шляхом», чи пошуками «російської ідеї», під знаком якої оформлялися самі різні суспільні групи. Кожній з альтернатив відповідає свій тип культурної людини, тип свідомості, соціального буття, морально-етичних ідеалів, своє розуміння сенсу життя.
Але приклад самого Чаадаєва говорить про деяку умовність такого абсолютного поділу на західників та слов'янофілів, так як у зрілому віці філософ перейшов на більш м'які по відношенню до російської культури позиції, виявивши в духовному образі російських людей деякі риси, які повинні сприяти піднесенню Росії, зокрема здатність до зречення в ім'я спільної справи, смиренний аскетизм, відкритість серця, совісність і прямодушність. У процесі світоглядної трансформації, від відверто антиросійською концепції Чаадаєв приходить до ідей, близьким слов'янофільству. Особливо такій зміні поглядів сприяли результати Французької революції 1830 року, значно протверезили його погляди на Європу.
Важлива відмінність самобутньої російської філософії від західної - її глибока релігійність, безпосередньо пов'язана з традиційною релігійністю всього російського народу.
Яскравою зіркою російської культури цього періоду стала література. Практично всі ідеї, розбурхували уми, перевірялися на літературному матеріалі. Найбільш значними і продуктивними в цьому відношенні з'явилися перша і остання третини століття.
Російська література XIX століття - це феномен, що належить всій світовій культурі. В умовах авторитаризму вона одночасно була і церквою, і школою, і адвокатською конторою, і випробувальним полігоном. До того ж російська література виявилася справжньою віщункою, тому що багато її прогнози збулися.
У культурному житті Росії цього століття лежать і коріння майбутньої трагедії російського народу. У другій половині століття в Росію хлинули соціалістичні ідеї. Спираючись на образи багатостраждального російського селянства і пролетаріату, багато хто став просто спекулювати цими ідеями, хоча, безсумнівно, були люди, щиро зацікавлені у поліпшенні матеріальних і духовних умов життєдіяльності низів суспільної драбини. Але часто подібні думки носили абстрактний характер, без особливого розуміння істинних турбот і проблем існування тих же селян. Головну трагедію російської інтелігенції бачать у відриві від народу, вважаючи, що саме цей чинник зіграв негативну роль у подальшій історії культури Росії. У чому ж сутність цього розриву?
Існування елітарної та низова культур є об'єктивна реальність будь-якого суспільства, але на відміну від Заходу, на думку П.М. Мілюкова, дистанціювання між передовим загоном інтелігенції і народною масою в російській культурі сталося не в області зовнішніх форм життя і навіть не в області нових критичних ідей, а, перш за все, щодо до віри. У верхів і низів було різне розуміння віри. Для вищих верств російського суспільства завжди на першому місці стояла обрядова формальна сторона віри, тоді як низові верстви більшу увагу приділяли ірраціональним проявів віри. І зближення між полярними областями суспільного устрою було можливо тільки за допомогою навчання й освіти, тобто підтягування народних мас до рівня інтелігенції. Але біда російської культури, яскраво проявилася в XIX столітті, полягала в тому, що справа народної освіти було віддано на відкуп бездарним, відсталим чиновникам і церкви, яка бачила в цьому процесі тільки форму виховання слухняного маленького чоловічка. Однак в останній третині сторіччя намітилося деяке зближення позицій верхів і низів, що пов'язано із змінами економічного розвитку країни, але і цей процес був майже зупинений на початку ХХ століття. Інтелігенція надовго відвернула від себе народ »[3].

Висновок
Російська культура XVIII століття розвивалася в атмосфері нестабільності: це палацові перевороти, реформи і контрреформи, інтриги, фаворитизм і т. д. Лише з початком царювання Катерини II настав період консолідації сил освіченого дворянства.
Ідеї ​​просвітителів стали широко поширені в Росії в середині CUIII століття. З епохою освіти в Росії, насамперед, пов'язують правління Катерини II. На час вступу на російський престол Катерина була добре знайома з новітніми досягненнями європейської філософської, політичної та економічної думки, на основі яких у неї склалося певне уявлення про те, що необхідно робити для процвітання держави. У поєднанні зі знанням російської дійсності ці уявлення вплинули на формування політичної програми імператриці. Деякі приватні положення цієї програми, а також способи її реалізації з часом коригувалися, але основні цілі та ідеї залишалися незмінними.
Оскільки ідейно ця програма, а, отже, і внутрішня політика Катерини грунтувалися на принципах Просвітництва, то і сам цей період російської історії отримав у літературі назву «освіченого абсолютизму». Передбачається, що абсолютний монарх використовує абсолютну владу для здійснення перетворень, заснованих на ідеях Просвітництва.
Важливими етапами для освіченого абсолютизму були Покладена комісія і Наказ.
«Освічений абсолютизм» визнавав свободу слова, думки, самовираження, не знаходячи в них небезпеки. У Єкатерининське час йшло формування тієї культурного середовища, яка проіснувала в Росії аж до 1918 року.
У Росії набувають поширення ідеї Вальтера, Руссо, деїзм, масонство, але Російське Просвітництво відрізнялося від західноєвропейського тим, що особливу увагу займали питання морально-релігійні, соціальні, естетичні: краса природи, правомірність елітарного положення дворянства, питання морального вдосконалення людини, творча діяльність. Питання соціальної рівності в несословной цінності людини та інші ідеї просвітництва вступали в Росії в нерозв'язне протиріччя з кріпосницькою системою, тому одночасно в російській культурі XVIII століття співіснували дві взаємовиключні художні системи: класицизм і сентименталізм (держава - особистість, розум - почуття, суспільна користь - приватне право, національна гордість - космополітизм), які тим не менш обидві пропагували просвітницькі ідеали.
Селянська війна під проводом Пугачова поклала кінець офіційному розвитку лібералізму і початок консервативно-охоронної політики, яка, перш за все, почалася в сфері культури: з боротьби з інакомисленням (заборонені масонські організації, Радищев спочатку засуджений до смертної кари, а потім засланий, Новиков за свої ідеї укладено). Таким чином, намітилася цілісність дворянській культури до кінця XVIII століття розпалася на два крила: консервативно-охоронна і ліберальний.
Розквіт російського просвітництва падає на 60-ті роки XIX ст. (Н. Г. Чернишевський, Н. А. Добролюбов, Д. І. Писарєв та їх однодумці). Світогляду шістдесятників XIX ст. - Найбільш зрілі, класичні форми Просвітництва в Росії.
Класична культура XIX століття характеризується зрілістю і найбільшим числом досягнень, які й визначають «обличчя» російської культури в масштабі світової. На відміну від Західної Європи, де становлення класики довелося на відродження, або просвітництво, в Росії класична культура почала формуватися пізно, на межі XVIII і XIX століть - з процесом пробудження російського самосвідомості.
Російське Просвітництво 1840-60-х років XIX ст. відображало не тільки внутрішні суперечності російського суспільства, а й протиріччя між самосвідомістю російського суспільства і практикою суспільного життя більш розвинених західноєвропейських країн, в яких у ці десятиліття існували вже достатньо зрілі форми постпросветітельского типу, в першу чергу різні течії вже визначилася буржуазної, а також антибуржуазний соціалістичної думки.

Список використаних джерел
1. Киреевский І.В. Про характер освіти Європи та про його ставлення до освіти Росії / / Розум на шляху до істини. М., 2002.
2. Столяров Д.Ю. Навчальний посібник з культурології / Д.Ю. Столяров, В.В. Кортунов. - Москва, 1998.
3. Філософія: Підручник / За ред. проф. О.А. Мітрошенкова. - М.: Гардаріки, 2002.
4. Хомяков А.С. З приводу статті І.В. Киреєвського «Про характер освіти Європи та про його ставлення до освіти Росії» / / В кн.: Благова Т.І. Родоначальники слов'янофільства. А.С. Хомяков і І.В. Киреевский. М., 1995.
5. Яковкін Н.І. Історія російської культури: XIX століття / Н.І. Яковкін. - 2-е вид., Стер. - СПб.: Видавництво «Лань», 2002.


[1] Білий А. «Символізм як світорозуміння»
[2] Філософія: Підручник / За ред. проф. О. А. Мітрошенкова. - М.: Гардаріки, 2002.

[3] Столяров Д. Ю. Навчальний посібник з культурології / Д. Ю. Столяров, В. В. Кортунов. - Москва, 1998.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
73.4кб. | скачати


Схожі роботи:
В епоху Російського Просвітництва
Філософія французького Просвітництва
Філософія епохи Просвітництва
Філософія епохи Просвітництва
Європейська філософія Нового часу і Просвітництва
Філософія Нового часу та Просвітництва ХVІІ ХVІІІ ст
Філософія російського космізму
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія мистецтва Що таке краса Філософія від Гегеля до Ніцше Х
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru