Філософія Нового часу 9

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Філософія Нового часу

Зміст
1. Основні риси філософії Нового часу
2. Раціоналізм Декарта
3. Ф. Бекон про природу людських помилок
4. Філософія Спінози

1. Основні риси філософії Нового часу
Найважливіша відмінна риса філософії Нового часу в порівнянні з схоластикою - це новаторство. Але слід особливо підкреслити, що перші філософи Нового часу були учнями неосхоластов. Однак вони з усією силою свого розуму, і душі прагнули переглянути, перевірити на істинність і міцність успадковані знання. Критика "ідолів" у Ф. Бекона і метод сумніву Р. Декарта в цьому сенсі не просто інтелектуальні винаходи, а особливості епох: переглядалася старе знання, для нового звання відшукувалися міцні раціональні підстави. Пошук раціонально обгрунтовує і доказових істин філософії, порівнянних з істинами науки, - інша риса філософії Нового часу.
2. Раціоналізм Декарта
Рене Декарт (1596 - 1650) народився в знатній сім'ї. Закінчивши престижну єзуїтську школу, Декарт вступив на військову службу. Саме там виявилося його захоплення математикою. У 1629 році філософ переїжджає до Голландії, де займається науковими працями. У 1649 році приймає запрошення шведської королеви Христини і їде до Швеції, де допомагає в основі Академії Наук. Декарт розробив теорію методу, вніс неоціненний вклад у математику, геометрію.
Методологія Декарта полягає в тому, що науки і філософії повинні бути об'єднані в єдину систему. Їх єдність мислитель уподібнює потужному древу, корені якого - метафізика, стовбур - фізика а гілки - механіка, медицина, етика. Метафізика (або перша філософія) є фундамент систематичного пізнання; етикою воно увінчується. Такий загальний архітектонічний проект будівлі науки і філософії, запропонований Декартом.
Витоки і завдання методичного сумніву, обгрунтованого Декартом, полягають у наступному. Всі знання, в тому числі і ті, щодо істинності яких є давнє і міцне згода (що особливо стосується математичним істинам) підлягають перевірці сумнівом. Причому теологічні судження про Бога і релігії не становлять винятку. Згідно Декарту, треба - принаймні, тимчасово - залишити в стороні судження про ті предмети і целокупность, в існуванні яких хоча б хтось на землі може сумніватися, вдаючись до тих чи інших раціональним доводам та підставами. Сенс методичного сумніву Декарта: Сумнів не повинно бути самоцільним і безмежним. Його результатом має стати ясна і очевидна первоістіна, особливу вислів: у ньому йтиметься про щось таке, в існуванні чого вже ніяк не можна засумніватися. Сумнів, роз'яснює Декарт, треба зробити рішучим, послідовним і універсальним. Його мета - аж ніяк не приватні, другорядні за значенням знання. У результаті сумніви і - парадоксальним чином, незважаючи на сумнів, - повинні вишикуватися, причому в чітко обгрунтованої послідовності, безсумнівні, загальнозначущі принципи знань про природу і людину.
Знамените cogito ergo sum - я мислю, отже, я є, я існую - народжується, таким чином, з картезіанського сумніву і в той же час стає одним із позитивних первооснованій, первопринципов його філософії. У момент, коли ми відкидаємо. все те, в чому можемо засумніватися, не можемо в рівній мірі припустити, що ми самі, які сумніваються в істинності всього цього, не існуємо: дійсно, небажання визнати це не може завадити нам, незважаючи на всю незвичність такого припущення, повірити, що висновок " я мислю, отже, я існую "істинно, і це - найперший і найнадійніший, що постає перед організованою думкою.
Декарт за правилами методу отримує першу визначеність cogito. Проте ця визначеність не просто одна з багатьох істин. Це істина, яка, будучи осягнута, сама формує правила, адже вона виявляє природу людської свідомості як res cogitans, прозорого для себе самого. Будь-яка інша істина буде сприйнята тільки в тій мірі, в якій прирівнюється й зближується з цієї граничної самоочевидністю. Відтепер і надалі будь-яке знання знайде опору в цьому методі не тому, що він обгрунтований математично, а тому, що метод обгрунтовує математику, як і будь-яку іншу науку
Метафізична система Декарта представляє собою вчення про світ, як єдності двох субстанції: протяжної і мислячої, що є основою дуалізму. До питання про існування матеріального світу Декарт переходить, поглиблюючи ідеї, отримані з зовнішньої реальності. Що існування матеріального світу можливе, випливає з факту, що він є об'єктом геометричних доказів, заснованих на ідеї протяжності (extensa), тим більше, що свідомість не вторить а зберігає його. До того ж у нас виявляється здатність, не зводиться до розуму, - здатність уяви та почуття.
Підстава картезіанського дуалізму полягає в тому, що метафізична картина складається зі світу духовного (res cogitans) і матеріального світу (res extensa). Вони рівноправні, незалежні і між res cogitans і res extensa не існує проміжних ступенів. Як людське тіло, так і царство тварин повинні отримати нарівні з фізичним світом задовільне пояснення в термінах механіки, поза будь-якою було ірраціональної доктрини. Декарт стверджує: "Природа матерії, взята в цілому, полягає не в тому, що вона складається з твердих і важких тіл, що мають певний колір або впливають на наші почуття яким-небудь способом, але лише в тому, що це - субстанція, протяжна у довжину, ширину й глибину ".
Антропології, або ж вчення про людину Декарт приділяв особливе місце в своїй філософській системі. На відміну від усіх істот людина поєднує в собі дві субстанції, res cogitans і res extensa, будучи місцем зустрічі двох світів або, у традиційних термінах, душі і тіла. Гетерогенність res cogitans щодо res extensa означає перш за все, що душа не ототожнюється з життям в градації її типів від рослинної до відчуває і раціональною. Душа і тіло - дві реальності, що не мають нічого спільного.
Душа - це думка, а не життя, і відділення її від тіла не означає смерть, яка обумовлена ​​причинами фізіологічного порядку. Душа непротяжних. Душа і тіло - дві реальності, що не мають нічого спільного. Однак наш досвід свідчить про постійне душі і тіла як видно з факту довільних переміщень тіл і відчуттів, що відображаються в душі. Декарт пише: "Недостатньо уявлення, що вона (душа) у тілі, як боцман на кораблі; вона неминуче повинна бути поєднана з ним більш тісно". Це взаємопроникнення відбувається в шишкоподібної залозі.
Сенс картезіанської етики - повільне і методичне підпорядкування волі розуму. Ідентифікуючи чесноту з розумом, Декарт пропонує "виконувати підказує розум, навіть якщо почуття говорять про зворотнє". Вивчення пристрастей і їх проекцій в душі робить більш реальним примат розуму над волею і пристрастями. Свобода волі реалізується тільки підпорядкуванням логіці порядку. "У картезіанському універсумі порядок і свобода не є двома взаємовиключними термінами. Ясність і виразність, що гарантують порядок, - в той же час умова пояснення свободи.
Основний принцип декартівського фізики - це принцип збереження, згідно з яким кількість руху залишається постійним, всупереч деградації енергії, або ентропії. Другий - принцип інерції. Виключивши з матерії всі властивості, Декарт пояснює будь-яка зміна напрямки лише поштовхом з боку інших тіл. Тіло не зупиниться і не сповільнить свого руху, якщо тільки його не зупинить інше тіло. Рух саме по собі прагне зберегти напрямок, придбане на самому початку.

3. Ф. Бекон про природу людських помилок
Якщо Декарт є представником раціоналізму в новій філософії і висуває як найбільш вірогідного пізнання за допомогою розуму, то англійський філософ Френсіс Бекон (1561 - 1626) - родоначальник іншого напрямку, а саме емпіризму, що вимагає виходити з досвіду. Щоб отримати істинне знання про природу, необхідно, на думку Бекона, в корені змінити наукові методи дослідження.
У середні століття, та і в античності, наука, говорить Бекон, користувалася головним чином дедуктивним методом за допомогою якого думка рухається від загальних очевидних положень (аксіом) до приватних висновків. Такий метод, за Беконом, не є результативним, він мало підходить для пізнання природи. Будь-яке пізнання і будь-який винахід має спиратися на досвід, тобто має рухатися від вивчення одиничних фактів до загальних положень. А такий метод носить назву індуктивного.
Досягти такого істинного, об'єктивного знання людині, на думку філософів XVII ст., Не легко; людина піддається помилкам, джерелом яких є особливості самого суб'єкта, що пізнає. Якщо не знайти коштів для усунення цих суб'єктивних перешкод, які Ф. Бекон називав "ідолами", або "привидами", і звільнення з яких складає предмет критичної роботи філософа і вченого. "Ідоли" - це різного роду забобони, або схильності, якими обтяжене свідомість людини.
Існують, за Беконом, ідоли печери, ідоли театру, ідоли площі і, нарешті, ідоли роду. Ідоли печери пов'язані з індивідуальними особливостями людей, з їх психологічним складом, схильностями та уподобаннями, вихованням і т.д. У цьому сенсі кожна людина дивиться на світ як би зі своєї печери, і це призводить до суб'єктивного спотворення картини світу. Однак від цих ідолів порівняно неважко звільнитися. Найважче піддаються усуненню привиди театру, джерело яких - віра в авторитети, що заважає людям без упередження самим дослідити природу. На переконання Бекона, розвитку природних наук особливо заважає догматична прихильність до Аристотеля, вищому науковому авторитету середніх століть. Нелегко перемогти також ідолів площі, джерело яких - саме спілкування людей, що припускає використання мови. Разом з мовою ми несвідомо засвоюємо всі забобони минулих поколінь, що осіли у виразах мови, і тим самим знову-таки опиняємося в полоні помилок. Однак найбільш небезпечними виявляються ідоли роду, оскільки вони лежать у самій людській сутності, в почуттях і особливо в розумі людини, і звільнитися від них найважче. Бекон уподібнює людський розум нерівному дзеркалу, зігнутість якого спотворює все те, що відображається в ньому. Прикладом такої "зігнутості" Бекон вважає прагнення людини тлумачити природу за аналогією з самим собою, звідки народжується найгірше з помилок - телеологічне розуміння речей.
Телеологічне розгляд природи було в XVII ст. головною перешкодою на шляху нового природознавства, а тому і виявлявся предметом найбільш гострої критики з боку провідних мислителів цієї епохи. Наука повинна відкривати механічну причинність природи, а тому ставити природі не питання "для чого?", А питання "чому?".
Звернемо увагу на один важливий момент беконовской критики ідолів: усе, що становить специфіку пізнає суб'єкта, оголошується англійським філософом джерелом помилок. Сюди потрапляють не тільки індивідуальні особливості емпіричного суб'єкта, ще грецькими філософами оголошені причиною помилкових думок, але і сама природа розуму, цієї загальної здатності людського роду. Бекон закликає звільнитися не лише від індивідуального суб'єкта, а й від суб'єкта надіндивідуальної (родового), від суб'єктивності як такої. І лише за цієї умови можливий вихід до самого буття, до пізнання природи. Кращим засобом для цього він вважає досвід і заснований на досвіді індуктивний метод.
Філософи Нового часу піддавали критиці міфологічні уявлення, називаючи їх "думкою" на противагу "знання", так і тепер йде критика середньовічного, - а нерідко і возрожденческого свідомості, а тому так гостро знову стоїть проблема забобонів і помилок. Критична функція філософії знову виходить на перший план.
4. Філософія Спінози
Бенедикт Спіноза (1632-1677) - знаменитий філософ із Голландії народився в родині єврейського купця. За свої сміливі погляди був відлучений від синагоги. Рятуючись від переслідувань фанатиків, жив у селі, заробляв на життя шліфуванням лінз. Створив власну потужну систему, дотримувався моністичних поглядів. Основні твори: "Богословсько-політичний трактат", "Етика". Помер у місті Рейнсбурге (Голландія)
Метафізику Спінози можна визначити як - цілісне вчення, що повинна філософськи уявити єдність світу і розроблена вона була в його трактаті "Етика". "Етика" включає в себе широко понимаемую філософську метафізику, що оповідає про природу, субстанції, Бога, про людину - його тіло і душу, почуття і розум, а також і про власне етико-моральних проблемах. Але до етики у вузькому сенсі вона не зводиться. Для розуміння цієї роботи Спінози, як, втім, і ряду інших його творів, слід врахувати, як саме розгортається в них філософствування.
У частині I "Етики", присвяченого Богу, Спіноза вводить і розвиває поняття субстанції (causa sui) - причини самого себе. "Під причиною самого себе (causa sui) я розумію те, сутність чого містить в собі існування, іншими словами, чия природа може бути представлена ​​не інакше, як существующею". Від цього вихідного твердження про причину, causa sui, про спонтанної першопричину Спіноза поведе міркування до об'єднання понять Бог, природа і субстанція
Філософське вчення, що розглядає різноманіття явищ світу з точки зору єдиної основи (субстанції) всього існуючого - монізм стверджує, що основою всього сущого є один початок - субстанція. Іншими словами, дуалізму Декарта або будь-яких інших можливого дуалізму Спіноза рішуче протиставляє тезу про одну-єдину, притому абсолютної божественної субстанції - природі, що і є підставою монізму.
Спіноза поділяє думку Декарта що головна справа філософії полягає в доведенні існування Бога. І що з такого докази треба починати філософію. Спіноза певною мірою спирається на вже зроблене Декартом, уточнюючи і доповнюючи його аргументацію. Як і Декарт, Спіноза відправляється від "даності" нам (по Декарту, уродженості) ідеї Бога. А якщо ідея Бога дана, то звідси для доказу існування Бога слід, згідно Спіноза, ввести правила.
Бог Спінози - це біблійний Бог, на якому філософ з юності зосередив свою увагу, але не особистісний Бог з волею і розумом. Можна припустити, що Спіноза силою впровадив Його в схеми метафізики і певних картезіанських гіпотез; філософ вважає, що сприймати Бога як особистість означало б зробити його антропоморфним. Аналогічним чином Бог не творить за вільним вибором щось відмінне від себе; будучи не "чинної ззовні причиною", а скоріше "іманентної", він, отже, не можна відокремити від речей, які виходять від його. Він не Провидіння в традиційному сенсі, але являє собою безособову абсолютну необхідність.
Спіноза визначає атрибут як щось, що розум представляє в субстанції, як належить їй. З незліченної безлічі атрибутів ми, люди, знаємо тільки два: "мислення" і "протяжність". Саме ці дві створені субстанції ("res cogitans і res extensa"), визнані Декартом, Спіноза зводить до атрибутів. Крім того, теоретично гідності атрибутів рівні, однак "мислення", здатність думати самостійно, повинно було б відрізнятися від всіх інших атрибутів, бути привілейованим.
Крім "субстанцій" і "атрибутів" у філософській системі Спінози існують "модуси". Спіноза дає наступне визначення: "Під" модусом "я розумію стан субстанції, тобто щось, що міститься в іншому, через яке і представляється". Без субстанції та її атрибутів не було б "модусів", а ми не змогли б їх сприймати. Точніше, слід було б сказати, що модуси випливають з атрибутів і являють собою визначення атрибутів.
Бог у розумінні Спінози існує, але він не поза світом, не в якості чужої йому сутності. Він - у самому світі, "іманентний", тобто внутрішньо притаманний і споріднений йому. Таке тлумачення Бога - як причини самого себе, як іманентної причини всього сущого - дозволяє Спіноза, відповідно до традицій філософського розуміння, оголосити Бога також і субстанцією. "Під Богом я розумію істота абсолютно нескінченне, тобто субстанцію, що складається з нескінченної кількості атрибутів, з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність".
Вчення про людину, як вважає Спіноза, має допомогти людям відкрити таку "людську природу", яка властива всім людям. До виконання благородної мети, "а саме до того, щоб ми прийшли до вищого людського досконалості", Спіноза і прагне спрямувати всі науки, починаючи від механіки, медицини і закінчуючи моральною філософією та вченням про виховання дітей. Для цього необхідні не тільки науки. Слід, згідно Спіноза "утворити таке суспільство, яке бажано, щоб якомога більше багато, як можна легше і вірніше прийшли до цього". Отже, у Спінози філософія завдяки вченню про людину концентрується навколо блага людини, його морального оновлення і тісно пов'язується із зміною суспільства на гуманістичних засадах.
У антропології Спінози одну з найважливіших ролей відіграє поняття свободи. Питання про свободу волі, розробляється у філософії минулого, вирішується у Спінози дуже просто: мислитель ототожнює волю з розумом, а тому заперечує саму необхідність вести довгі й заплутані міркування про свободу волі. Та й взагалі абстрактні "гасла", що стосуються свободи, скільки б вони не здавалися Спіноза привабливими, цікавлять його менше, ніж ретельна робота - вже в рамках філософії людини, суспільства, політики - над більш конкретними аспектами проблеми свободи
Етичне вчення Спінози побудовано на моральному ідеалі. Втілення його в життя бере початок у метафізичних і гносеологічних передумовах і передбачає етапи, які можна згрупувати наступним чином: 1) неупереджене і тверезе тлумачення людських пристрастей, 2) переоцінка понять досконалості і недосконалості, добра і зла; 3) прогрес моралі, поставлений у зв'язок з пізнанням; 4) вищий ідеал людини - любов до Бога. Все ж пристрасті, пороки і божевілля людей Спіноза аналізує за допомогою геометричного методу.
Людина, на думку Спінози, слід "законами розуму", тобто виступає як людина в повному розумінні слова, він є істотою суспільною, - така вихідна, основоположна ідея Спінози. Вирази "розумний" і "прагне до спілкування з іншими людьми людина" звучать для Спінози як синоніми. "Те, що змушує людей жити відповідно до, змушує їх разом з тим жити по керівництву розуму", - така його переконання. Люди, що живуть у відповідності з принципами розуму, в глибокому розумінні цього слова єдині, подібні одна до одної, тому-то вони постійно прагнуть до взаємного спілкування.
У вченні про афектах у Спінози, як і в інших мислителів XVII ст., Ключовим є поняття душі. Вводячи це поняття, Спіноза знову підкреслює значимість методологічного правила: ніколи не забувати про початкову причини всіх духовних реакцій, а саме про вплив тіл природи на людське тіло. Поняття "душа" купує у Спінози особливе, досить конкретне зміст. Душею він називає саме процеси усвідомлення людиною станів власного тіла, що визначаються впливом речей природи, процеси, які потім мають неабиякий вплив на все духовне життя
На думку Спінози існує три роди пізнання: перший рід пізнання - чуттєвий. Другий рід пізнання - це пізнання раціональне. "Основи розуму (ratio) складають поняття". Воно і є справа ratio (розуму) і intellectus (інтелекту, розуму у вищому значенні слова). Зразками такого пізнання, тобто оперування істинними, адекватними поняттями, Спіноза за прикладом Декарта вважає математику і логіку. І все ж інтуїція, третій рід пізнання, ставиться ще вище чисто раціонального пізнання.

Список літератури
1. Панасюк В. Ю. Історія Зарубіжної філософії. М 2001
2. Соколов В.В. Європейська філософія XV - XVII ст. - М., 1984
3. А.Д. Московченко, Н.Ф. Петроченко, С.С. Сайганова, Навчальний посібник, Філософія, Томськ 1999
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
41.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія Нового часу 8
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу
Філософія нового часу 2
Філософія Нового часу 5
Філософія Нового часу 7
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу 6
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru