приховати рекламу

Філософія Нового часу 8

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Філософія
Реферат
по темі: «Філософія нового часу»
Підготував:
доктор філософських наук,
професор Науменко С.П.
Білгород - 2008

План
Вступна частина
1. Формування філософії Нового часу
2. Філософський емпіризм Бекона, Гоббса і Локка
3. Філософський раціоналізм Декарта. Вчення про субстанцію в філософії Спінози і Лейбніца
4. Суб'єктивний ідеалізм і агностицизм Берклі і Юма
Заключна частина (підбиття підсумків)
Література:
Основна
1. * Антонов Є.А., Вороніна М.В. Філософія: Навчальний посібник. - Бєлгород, 2000. - Тема 6.
2. * Введення в філософію: У 2 тт. Т.1. / Под ред. І.Т. Фролова. - М., 1989. - Глава 2, § 6.
3. * Радугин А.А. Філософія: Курс лекцій. - М., 1996. - Тема 6.
4. * Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. - М., 2001. - Глава 4.
5. * Філософія: Підручник для вузів / Під ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Розділ II, глава 5.
Додаткова
1. ** Асмус У Ф. Декарт. - М., 1956.
2. ** Бекон Ф. Новий Органон / / Соч.: У 2-х т. - М., 1972.
3. * Декарт Р. Соч. в 2 т. - М., 1989.
4. ** Історія філософії: Захід - Росія - Схід (Книга друга: Філософія XV-XIX ст.) - М., 1996.
5. * Кузнєцов В.М., Мееровскій Б.В., Грязнов А.Ф. Західноєвропейська філософія XVIII століття. - М., 1986.

Введення
Європейську філософію XVII століття умовно прийнято називати філософією Нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, в Англії відбувається буржуазна революція (1640-1688). Франція переживає період розквіту абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформації виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носило суперечливий характер і часто брало драматичні форми. Розбіжність між силою влади, права і грошей призводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими.
Відбувається "розшарування" людини на приватного і родового, на емпіричного і абстрактно-загального індивіда. Світогляд людини остаточно втратило колишню цілісність і несуперечність, але зате набуло глибину, зумівши усвідомити суперечливість буття, світобудови і самого життя. Формується новий тип свідомості, для якого буття відкрито для всіляких змін, перетворень, зіткнень. Це свідомість суперечливо в самому собі і одночасно направлено на таку ж суперечливу реальність. Не випадково те, що саме в цей час набуває широкого поширення жанрова форма роману, що дозволяє епічно відтворити в художніх формах весь динамізм соціального життя. Не випадково також і те, що широке поширення в цей час отримує драматичне мистецтво.
Філософське свідомість XVII століття у всьому бачить не злагоду, єдність, гармонію, але - протиріччя, розірваність і протистояння духовного і матеріального, раціонального та емоційного, громадського та індивідуально-особистісного. Світ сприймається як щось що протистоїть людині, звідси - неминучість роздумів не тільки про шляхи пізнання цього світу, але і про власні пізнавальних можливостях. Тому філософія нового часу представляє собою процес гострих дискусій і боротьби сенсуалізму і раціоналізму, індуктивного і дедуктивного способів пізнання, зіткнення емоційного і раціонального в осмисленні самої сутності людини. У кінцевому рахунку всі ці суперечки приведуть до формування Кантом знаменитих антиномій.
Принципова новизна філософії нового часу полягає в тому, що, "зазирнувши" в глибини людського буття, вона різко відокремила і відокремилися дві сфери: те, що належить повсякденного, конкретно-історичного людині, його актуального пізнання і дії, і те, що належить його глибинної суті, сутності, внутрішній структурі його пізнання і дії. Перше за результатом дає неістинне знання, веде до відхилень і помилок, пов'язаних з недосконалістю конкретної людини, обмеженістю його розуму, засліплюючими пристрастями, емоціями. Сутність же, "природа" людини є втілення досконалості, необмежених можливостей. Цей розрив не тільки пронизує філософію XVII століття і визначає філософську думку наступних часів, а й стимулює пошуки шляхів, методів, напрямків, слідуючи яким конкретний емпіричний людина наблизиться до власної абстрактно-ідеальної сутності.
Полюсами, які створили в Європі простір для шукає думки, були два наукових спільноти. Перше - Лондонське Королівське товариство (оформилося до початку 60-х рр.. XVII ст.), Девізом якого було вельми промовистий: "Нічого зі слів!", Тобто - Нічого "на віру" і ніякої орієнтації на авторитети і умогляду, але тільки - на дослідно-експериментальні дослідження. На грунті цієї спільноти та за його підтримки розвивався емпірико-сенсуалистской матеріалізм Бекона, Гоббса, Локка. Майже одночасно з Лондонським суспільством кардиналом Рішельє була створена Французька Академія, на базі якої було відкрито безліч інших (природничо-наукова, живопису та скульптури, архітектури та ін) академій.

Питання № 1. Формування філософії Нового часу
З XVII ст. починається період у розвитку західноєвропейської філософії, який зазвичай називають філософією Нового часу. Формування і характер нової європейської філософії визначили поряд із соціально-економічним фактором (розкладання феодальних і зародження капіталістичних відносин) принаймні три ідейних фактора - відродження античних культурних цінностей, релігійна реформація і розвиток природознавства. Вони зумовили постановку задачі дослідження останніх підстав буття, пізнання і діяльності людини, сприяли звільненню філософії від теологічної проблематики і встановленню тісного зв'язку філософії з наукою. При цьому наука стає ферментом її розвитку. Все це призводить до того, що релігія втрачає монопольне становище в духовній сфері суспільства і виникає новий світогляд, що відповідає інтересам науки про природу.
В епоху рабовласництва і феодалізму не було чіткого розмежування між філософією та окремими науками. Тоді існувала єдина, нерозчленована область знання «філософія-наука». У Новий час відбувається виділення з неї, відбрунькування окремих природничих дисциплін - механіки, астрономії, фізики, хімії і т.д. Це, природно, змінило сферу дії нової філософії і додало її розвитку особливі риси та напрямки.
По-перше, змінюється предмет філософії, а самі філософи зосереджують свою увагу на вирішення питання про співвідношення матерії і свідомості, а також на логіко-гносеологічних проблемах. По-друге, корінний перелом у розвитку природознавства, поява і розвиток приватних методів і прийомів дослідження у сфері природничих наук поставили перед філософією завдання узагальнення їх досягнень і розробки загальнофілософського методу, а також проблему співвідношення філософії з приватними науками. По-третє, величезні успіхи в розвитку природничих наук та пов'язані з ними зміни в галузі методології наукових досліджень надзвичайно гостро поставили перед передовий філософією і такі теоретико-пізнавальні проблеми, які стосуються суті самого пізнавального процесу, а саме: про походження пізнання, його джерелі; про співвідношення чуттєвого, досвідченого і раціонального в пізнанні; про пізнавальної ролі чуттєвого досвіду і абстрактному, про логічне мислення, про істину.
При вирішенні цих питань філософи Нового часу розділилися на два основних напрямки: емпіризм (Бекон, Гоббс, Локк) і раціоналізм (Декарт, Спіноза, Лейбніц). Емпіризм як течія в гносеології, пов'язане з досягненнями природничих наук, зароджується в Італії та Нідерландах, але остаточне оформлення одержує в Англії. Раціоналізм, пов'язаний головним чином з розвитком математики, зародився ще в Стародавній Греції в філософських системах Сократа і Платона. Проте остаточно він оформився як самостійне течія в гносеології тільки в XVII ст.
Представники емпіризму, будучи прихильниками експериментально-дослідних наук і спираючись більше на конкретні досягнення тодішньої фізики, хімії, ботаніки, зоології, що знаходилися в основному на стадії збирання та узагальнення досить обмеженого матеріалу, зводили в ранг загального філософського методу індуктивний метод. Вони вважали, що знання відбувається з чуттєвого досвіду, безпосереднього спостереження та експерименту. Істини загальні і необхідні відбуваються тільки з досвіду, а не з інтелекту.
Представники раціоналізму, будучи також творцями нової математики і теоретичного природознавства, звеличували і абсолютизували логічне мислення з його дедуктивно-математичним методом. Вони прагнули зробити його загальним методом філософського та наукового дослідження. Джерело загальності та необхідності математичних істин виводився з самого розуму: а) або з понять, вроджених розуму (Декарт), б) або з вроджених інтелектуальних потенцій (Лейбніц). Таким чином, обидва ці напрямки абсолютизували одну зі сторін пізнавального процесу.
Питання № 2. Філософський емпіризм Бекона, Гоббса і Локка
Родоначальником англійського емпіризму і матеріалізму Нового часу був Френсіс Бекон (Francis Bacon) (1561-1626), барон Веруламскій, віконт Сент-олбанський, англійський державний діяч, есеїст і філософ. Народився в Лондоні 22 січня 1561, був молодшим сином у родині сера Ніколаса Бекона, лорда-хранителя Великої державної печатки.
Навчався в Трініті-коледжі Кембріджського університету протягом двох років, потім три роки провів у Франції у почті англійського посла. Після смерті батька в 1579 залишився практично без засобів до існування і надійшов для вивчення права в школу баристерів «Грейз інн». У 1582 став баристером, а в 1584 членом парламенту і аж до 1614 грав видну роль у дебатах на сесіях палати громад. Час від часу він становив послання королеві Єлизаветі, в яких прагнув неупереджено підійти до насущних політичних питань; можливо, вслід королева його порад, деяких конфліктів між короною і парламентом можна було б уникнути. Проте його здібності державного діяча не допомагали його кар'єрі, почасти з тієї причини, що лорд Берлі бачив у Бекона суперника своєму синові, почасти ж через те, що втратив розташування Єлизавети, мужньо заперечуючи, з принципових міркувань, проти прийняття білля про субсидії на покриття витрат, понесених у війні з Іспанією (1593).
Приблизно в 1591 він став радником фаворита королеви графа Ессекса, який запропонував йому щедру винагороду. Втім, Бекон дав зрозуміти патрону, що відданий насамперед своїй країні, і коли в 1601 Ессекс спробував організувати переворот, Бекон, будучи королівським адвокатом, взяв участь в його засудження як державного зрадника. При Єлизаветі Бекон так і не піднявся до скільки-небудь високих постів, проте після того, як в 1603 на трон зійшов Яків I Стюарт, швидко просунувся по службі. У 1607 він обійняв посаду генерального стряпчого, в 1613 - генерального атторнея, в 1617 - лорда-хранителя Великої державної печатки, а в 1618 отримав посаду лорда-канцлера, найвищий в структурі судової влади. У 1603 Бекону було надано звання лицаря, він був зведений в титул барона Веруламскій в 1618 і віконта Сент-олбанського в 1621.
У тому ж році він був звинувачений в отриманні хабарів. Бекон визнав отримання подарунків від людей, справи яких розбиралися в суді, проте заперечував, що це як-небудь вплинуло на його рішення. Бекона позбавили всіх посад і заборонили з'являтися при дворі. Що залишилися до смерті роки він провів на самоті.
Головним літературним творінням Бекона вважаються Досліди (Essayes), над якими він безперервно працював протягом 28 років, то десять есе були опубліковані в 1597, а до 1625 в книзі було зібрано вже 58 есе, частина яких вийшла в третьому виданні в переробленому вигляді (Досліди, або Настанови моральні та політичні, The Essayes or Counsels, Civill and Morall). Стиль Дослідів лаконічний і назідателен, рясніє вченими прикладами і блискучими метафорами. Бекон називав свої досліди «уривчастими роздумами» про честолюбство, наближених і друзів, про кохання, багатство, про заняття наукою, про почесті і славу, про мінливість речей та інших аспектах людського життя. У них можна знайти холодний розрахунок, до якого не наточити емоції або непрактичний ідеалізм, поради тим, хто робить кар'єру.
Зустрічаються, наприклад, такі афоризми: «Всі, хто піднімається високо, проходять по зигзагам гвинтових сходів» і «Дружина і діти - заручники долі, бо сім'я є перешкодою на шляху здійснення великих справ, як добрих, так і злих». Трактат Бекона Про мудрість древніх (De Sapientia Veterum, 1609) є алегоричним тлумаченням прихованих істин, що містяться в стародавніх міфах. Його Історія царювання Генріха VII (Historie of the Raigne of King Henry the Seventh, 1622) відрізняється живими характеристиками і ясним політичним аналізом.
Попри заняття Бекона політикою і юриспруденцією, головною справою його життя були філософія і наука, і він велично проголосив: «Усі знання - область мого піклування».
Його перу належать трактати Про гідність та примноження наук (De Dignitate et Augmentis Scientiarum, 1623), Новий Органон, або Справжні вказівки для тлумачення природи (Novum Organum 1620), Нова Атлантида (The New Atlantis, написана в 1614, опублікована в 1627) і ін Основну мету своїх творів, як покликання всієї філософії, Бекон бачив у тому, щоб «відновити або хоча б привести до кращого увазі те спілкування між розумом і речами якому ледь чи уподібниться що-небудь на землі або принаймні що або земне» . Він закликає своїх сучасників і нащадків звернути особливу увагу на розвиток наук і зробити це заради користі життя практики. Саме з Бекона починається різка зміна орієнтацій у ставленні до науки і вона з підозрілої та дозвільного в очах багатьох людей проведення часу стає найважливішою областю людської культури.
Умоглядної схоластиці Бекон протиставив концепцію «природною» філософії, заснованої на дослідному пізнанні. Схоластика, на його думку, безплідна як черниця, яка присвятила себе Богу. Замість плодів вона приносить шипи і чортополох пустопорожніх суперечок. Але якщо схоластика безплідна і шкідлива, то союз філософії з природознавством є «законне подружжя, якого необхідно домагатися всіма силами».
Для реформи науки та розвитку природознавства необхідно, на думку Бекона, навчитися правильному мисленню. Це, у свою чергу, потребує очищення розуму від помилок, які виступають перешкодою на шляху пізнання природи. Бекон виділяє чотири роду помилок, які він називає ідолами чи привидами:
1) ідоли роду, що мають підставу «у самій природі людини, племені або в самому роді людей, бо хибно стверджувати, що почуттів людини є міра речей»;
2) ідоли печери є «помилки окремої людини», зумовлені «малим світом», «печерою» індивіда;
3) ідоли площі є наслідком взаємного спілкування людей;
4) ідоли театру, які вселилися в душі людей з різних догматів філософії, а також з початків і аксіом наук.
Загальний сенс вчення про ідолів визначається його виховною функцією. Однак перерахування ідолів ще не дає гарантії руху до істини. Такою гарантією є ретельно розроблене вчення про метод.
Бекон не тільки заклав основи матеріалістичного розуміння природи, а й дав обгрунтування індуктивному методу як руху думки від часткового до загального. Проблему вибору методу істинного і її рішення Бекон викладає алегоричним способом.
На його думку, існують три основних шляхи пізнання - павука, мурахи і бджоли. «Шлях павука» являє собою спробу виведення істин з самого свідомості при цілковитому нехтуванні до фактів. «Шлях мурахи» - це вузький шлях, представники якого збирають розрізнені факти, але не вміють їх узагальнювати. Справжнім є «шлях бджоли», який поєднує в собі переваги названих «шляхів» і вільний від недоліків кожного з них. Таким чином, єдність чуттєвого досвіду та роздумів може бути вірним керівником на дорозі до істини.
Бекон вважав, що метод «бджоли» допомагає виявити матеріальні причини і забезпечує вивчення самої матерії і законів її дії. Матерія многокачественность, їй притаманні різні форми руху: коливання, опір, інерція, прагнення, напруга, життєвий дух, борошно і т.д. Ці форми були фактично характеристиками механічної форми руху матерії, яка на той час була найбільш повно вивчена.
Люди, на думку Бекона, можуть бути панами і господарями природи. Однак ступінь панування людини над природою залежить від рівня розвитку його знань. Звідси випливає, що "знання і могутність людини співпадають». Бекону належить знаменитий афоризм: «Знання - сила», у якому висловлена ​​практична спрямованість науки.
Бекон залишив нам цікавий нарис класифікації наук, поклавши в основу її людські здібності. На його думку, теоретичні науки грунтуються на розумі, історичні - на пам'яті, а творчі - на здатності уяви.
Боротьба Бекона проти авторитетів і методу «логічних дістінкціі», висування нового методу пізнання і переконання в тому, що дослідження має починати з спостережень, а не з теорій, ставлять його в один ряд з найважливішими представниками наукової думки Нового часу. Втім, він не отримав скільки-небудь значних результатів - ні в емпіричному дослід вання, ні в області теорії, а його метод індуктивного пізнання через виключення, який, як він вважав, буде продукувати нове знання «подібно машині», не одержав визнання в експериментальній науці.
У березні 1626, вирішивши перевірити, якою мірою холод уповільнює процес гниття, він експериментував з куркою, набивши її снігом, проте при цьому застудився. Помер Бекон у Хайген поблизу Лондона 9 квітня 1626
Подальший розвиток і систематизацію матеріалізм XVII ст. одержав у творчості Т. Гоббса (Hobbes Thomas) (1588-1679). Англійський філософ і літератор, народився 5 квітня 1588 в Малмсбері (графстві Глостершир) раніше покладеного терміну, після того як його мати налякало звістку про наближення Іспанської Армади.
Незважаючи на це несприятливий збіг обставин (згодом Гоббс говорив, що «страх і я сам - близнюки-брати»), він прожив надзвичайно довгу і плідну життя. Слава прийшла до нього як до автора філософських трактатів, проте схильність до філософії проявилася, коли йому було далеко за сорок. Гоббс жив в один з найбільш значних періодів англійської історії. Він вчився в школі, коли закінчувалося царювання Єлизавети I, був випускником університету, наставником і знавцем стародавніх мов в епоху Якова I, вивчав філософію в правління Карла I, був знаменитий і перебував під підозрою при Кромвеля і, нарешті, увійшов в моду як історик, поет і майже що неодмінний атрибут британського життя в епоху Реставрації.
Гоббс був вихований дядьком, що володів значним станом і прагнув дати своєму племіннику гідну освіту. Дитина пішла в школу на чотири роки і з шести років вчив латину і грецьку. У чотирнадцять років, освоївши мови настільки, що міг вільно перекладати Евріпіда латинським ямбом, був відданий в Модлін-Холл, один з коледжів Оксфордського університету, де через п'ять років отримав ступінь бакалавра. У 1608 Гоббсом пощастило: він отримав місце вихователя в сім'ї Вільяма Кавендіша, графа Девонширського. Так почалася тривала все його життя зв'язок з сімейством Кавендіш.
Коштів, які він отримував завдяки своєму наставництву, вистачало на те, щоб продовжити академічні заняття. Гоббс також мав можливість познайомитися з впливовими людьми, в його розпорядженні перебувала першокласна бібліотека, а крім усього іншого, супроводжуючи в подорожах молодого Кавендіша, він зміг відвідати Францію та Італію, що стало найсильнішим стимулом його розумового розвитку. По суті справи, інтелектуальна біографія Гоббса, єдиний вартий інтересу аспект його життя, може бути поділена на періоди відповідно трьом подорожам по Європі.
Перша подорож в 1610 надихнуло його на вивчення античних авторів, оскільки в Європі арістотелівська філософія, в традиціях якої він був вихований, вважалася вже застарілою. Гоббс повернувся до Англії, повний рішучості глибше познайомитися з мислителями античності. У цьому його укріпили та бесіди з лордом-канцлером Френсісом Беконом «під час чудових прогулянок у Горамбері». Ці бесіди відбулися, мабуть, між 1621 і 1626, коли Бекон був уже відправлений у відставку і займався твором трактатів та різноманітними проектами наукових досліджень. Ймовірно, Гоббсом передалося не тільки беконовской презирство до арістотелізму, але також переконання в тому, що знання - це сила, а метою науки є поліпшення умов людського життя. В автобіографії, написаній по-латині в 1672, він пише про заняття античністю як про щасливий час мого життя. Його завершенням слід вважати переклад Історії Фукідіда, опублікований частково для того, щоб попередити співвітчизників про небезпеку демократії, бо в той час Гоббс, подібно Фукидиду, був на боці «царської» влади.
У 1628, під час своєї другої подорожі до Європи, Гоббс пристрасно захопився геометрією. Гоббс тепер переконаний, що геометрія дає метод, завдяки якому його погляди на суспільний устрій можуть бути представлені у вигляді неспростовних доказів. Хвороби суспільства, яке перебуває на межі громадянської війни, будуть вилікувані, якщо люди вникнуть в обгрунтування розумного державного устрою, викладене у вигляді ясних і послідовних тез, подібних доказам геометра.
Третя подорож Гоббса по континентальній Європі (1634-1636) вніс ще один інгредієнт в його систему натуральної та соціальної філософії. У Парижі він стає членом гуртка Мерсенна, в який входили Р. Декарт, П. Гассенді та інші представники нової науки та філософії, а в 1636 здійснює паломництво до Італії до Галілею. До 1637 він готовий до розробки власної філософської системи; існує думка, що сам Галілей запропонував Гоббсом поширити принципи нової натурфілософії на сферу людської діяльності.
Грандіозною ідеєю Гоббса було узагальнення науки механіки і геометрична дедукція людської поведінки з абстрактних принципів нової науки про рух. «Бо, спостерігаючи, що життя є лише рух членів ... що таке серце, як не пружина? Що таке нерви, як не такі ж нитки, а суглоби - як не такі ж колеса, повідомляють рух всьому тілу так, як цього хотів майстер? »
На думку Гоббса, його оригінальним внеском у філософію була розроблена ним оптика, а також теорія держави. «Короткий трактат про перші принципах» (A Short Tract on First Principles) Гоббса є критикою арістотелівської теорії відчуття і начерк нової механіки. Після повернення до Англії думки Гоббса знову звернулися до політики - суспільство напередодні громадянської війни вирувало. У 1640 він пустив по руках, як раз під час знаменитої парламентської сесії, трактат «Почала закону, природного і політичного» (The Elements of Law, Natural and Politic), у якому доводив необхідність єдиної та неподільної влади суверена. Цей трактат був опублікований пізніше, в 1650 у двох частинах - «Людська природа» (Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie) і «Про тілі політичному» (De Corpore Politico, or the Elements of Law, Moral and Politic). Коли парламент поставив вимогу про відставку графа Страффорда, Гоббс, побоюючись, що його відкрито роялістські погляди можуть стати загрозою для життя, втік на континент. Характерно, що пізніше він пишався тим, що «був першим з тих, хто втік». Трактат «Про громадянство» (De cive) з'явився невдовзі після цього, у 1642. Друге видання вийшло в 1647, а англійський варіант в 1651 під назвою «Начерки філософії держави і суспільства» (Philosophical Rudiments Concerning Government and Society). Ця книга - друга за значенням в ідейному спадщині Гоббса після більш пізнього «Левіафана». У ній він намагався остаточно визначити належні завдання і межі влади, а також характер відносин церкви і держави.
Гоббс планував написання філософської трилогії, яка б давала трактування тіла, людини і громадянина. Робота над цим грандіозним проектом постійно переривалася через події на політичній сцені і в особистому житті Гоббса. Він почав працювати над трактатом «Про тіло» незабаром після публікації трактату «Про громадянство», проте закінчив його тільки після свого повернення до Англії. Трактат «Про людину» (De Homine) з'явився у 1658.
Коли молодий принц Карл (майбутній Карл II) був змушений втекти до Парижа після поразки в битві при Нейзбі, Гоббс відклав свої роздуми про фізику і почав працювати над своїм шедевром - трактатом «Левіафан, або матерія, форма і влада держави церковної та громадянської» ( Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiastical and Civil, 1651), в якому лаконічно і гостро сформулював свої погляди на людину і держава (левіафан - морське чудовисько, описане в Книзі Іова, 40-41). Він був запрошений до принца вчителем математики - посада, яку йому довелося залишити через серйозну хворобу.
Положення Гоббса в Парижі стало дуже небезпечним після смерті в 1648 Мерсенна, його друга і покровителя. Гоббса запідозрили в атеїзмі та боротьби з католицизмом. Карл I був страчений в 1649, і аж до 1653, коли Кромвель став лордом-протектором, велися безперестанні дискусії про належну форму правління. «Левіафан» з'явився саме вчасно, а наводяться в ньому аргументація і небажання Гоббса перебувати в дуже близьких відносинах з принцом Карлом дозволили йому випросити у Кромвеля дозволу повернутися на батьківщину.
Повернувшись до Англії в кінці 1651, Гоббс незабаром вступив у дискусію з єпископом Бремхоллом з питання про свободу волі. У результаті з'явилася його робота «Запитання стосовно свободи, необхідності і випадку» (The Questions Concerning Liberty, Necessity, and Chance, 1656). Потім він виявився замішаним в самому принизливому в його житті суперечці, бо в двадцятому розділі трактату «Про тіло» Гоббс запропонував спосіб обчислення квадратури кола. Це було відмічено Джоном Валлісом (1616-1703), професором геометрії, і Сетом Уордом, професором астрономії. Обидва вони були пуританами і входили до числа засновників Королівського товариства в Лондоні, в яке Гоббсом так і не довелося вступити. Професори були роздратовані критикою Гоббсом системи університетської освіти і помстилися, вказавши на його неуцтво в області математики. Зробити це було неважко, оскільки Гоббс почав займатися геометрією в сорок років, та й Декарт вже вказував на аматорський характер його доказів. Скандал тривав близько двадцяти років і часто брав характер особистих випадів з обох сторін. До цього часу відносяться роботи Гоббса «Шість уроків професорам математики Оксфордського університету» (Six Lessons to the Professors of Mathematics in the University of Oxford, 1656); «Діалоги про фізику, або про природу повітря» (Dialogus Physicus, sive de Natura Aeris, 1661); «Пан Гоббс з точки зору його лояльності, віри, репутації та поведінки» (Mr. Hobbes Considered in His Loyalty, Religion, Reputation and Manners, 1662) та інші праці.
Проте енергія Гоббса, чудова для людини його віку (у сімдесят років він все ще грав у теніс), не йшла повністю на ці безнадійні суперечки. У 1658 він опублікував другу частину трилогії - трактат Про людину. Потім відбулися гідні жалю події, які зупинили потік його публікацій. У період Реставрації, незважаючи на те що Гоббс був представлений до двору, а король дуже цінував його дотепність, він став жертвою забобонів і страху, що охопив в той час суспільство. Шукали причину для незадоволення Бога, що виразилося в жахливій епідемії чуми і найсильнішому пожежу в Лондоні (відповідно в 1664-1665 і 1666), і в парламенті обговорювалося білль проти атеїзму і богохульства. Була створена комісія, у завдання якої входило вивчення на цей предмет «Левіафана». Однак незабаром справа була закрита, мабуть, після втручання Карла II.
Тим не менш Гоббсом було заборонено публікувати твори на актуальні теми, і він зайнявся історичними дослідженнями. У 1668 був закінчений працю «Бегемот, або Довгий парламент" (Behemoth, or the Long Parliament) - історія громадянської війни з точки зору його філософії людини і суспільства; робота була опублікована після смерті мислителя, не раніше 1692. Прочитавши «Почала загального права Англії» Ф. Бекона, які йому послав його друг Джон Обрі (1626-1697), Гоббс у віці 76 років написав роботу «Діалоги між філософом і що вивчає загальне право Англії» (Dialogues between a Philosopher and a Student of the Common Laws of England), опубліковану посмертно в 1681.
У 1675 він покинув Лондон, перебравшись до Чатсуорт, а в 1679 дізнався про власну швидкої неминучої смерті. Кажуть, що, почувши про свою невиліковну хворобу, Гоббс зауважив: «Нарешті-то я знайду лазівку і виберуся з цього світу». Він бавився тим, що дозволив друзям заготовити про запас надгробні епітафії. Найбільше йому сподобалися слова: «От справжній філософський камінь». Помер Гоббс у Хардвік-Холі (графство Дербішир) 4 грудня 1679.
Будучи представником передової філософії свого часу, Гоббс виступав проти церкви та релігійної схоластики і ставив за мету створення філософії, тотожної природному людському розуму і здатною навчити людей правильному мисленню. Математику він вважав зразком знання і стверджував, що тільки вона здатна дати необхідно достовірне і загальне знання.
Філософія, за Гоббсом, «вроджена кожній людині, бо кожен певною мірою міркує про які-небудь речі». Під міркуванням він розуміє числення, оскільки обчислити - це означає знайти суму складаються речей або визначити залишок при вирахуванні чого-небудь з іншого. Значить, міркувати - це те ж саме, що складати і віднімати. Таким чином, логіка у Гоббса збігається з математикою, а мислення - з технікою рахунку.
У центр філософії Гоббс ставить поняття тіла, під яким розуміється те, що має властивості, що схильне до виникнення і знищення. Спираючись на таке розуміння тіла, він виділяє в філософії дві частини - філософію природи і філософію держави. Якщо перша охоплює предмети і явища, які називають природними, то друга - штучні тіла, що виникають завдяки людській волі, в силу договору і угоди людей.
Гоббс був представником номіналізму і емпіризму в гносеології, хоча в його вченні наявності і деякі елементи раціоналізму. Він підкреслював, що в людському розумі немає жодного поняття, якого не було б спочатку в органах відчуття.
Гоббс розрізняв два роди знання: 1) знання, що доставляється відчуттям і пам'яттю і дає нам лише знання факту і 2) знання наукове, що представляє собою «знання зв'язків і залежностей фактів». При цьому він відкидає декартівського інтуїцію як вищий вид пізнання.
Гоббс належить до числа тих філософів, які створюючи всеосяжну філософську систему, виділяв одну головну проблему-проблему держави. Вирішуючи її, він висловив ряд нових ідей про людину і суспільство. Гоббс вважав, що люди, прагнучи вийти з природного стану, створюють на основі суспільного договору держава. Держава є якесь штучне тіло, механізм, який живе штучної життям. Головна його мета - турбота про добробут громадян. Держава розумілося ним як єдиної форми існування суспільства.
Людина розглядається Гоббсом одночасно і як природне і як моральна істота. Він механічно зіставляв людини як природне тіло і держава як штучне тіло. Душа держави - верховна влада, його суглоби - судові і виконавчі органи, нерви - нагороди і покарання, пам'ять - радники, розум-справедливість і закони, здоров'я - громадянський мир, хвороба - смута, смерть - громадянська війна. Виходячи з принципів «людської природи» він пояснював суспільне життя. За Гоббсом, в ході історичного розвитку на зміну природному рівності людей приходить нерівність. Цьому сприяє виникнення власності, обумовлене розвитком праці.
Проблеми теорії пізнання, людини і суспільства були головними у творчості Дж. Локка (John Locke) (1632-1704). Цього англійського філософа, іноді називають «інтелектуальним вождем 18 ст.» І першим філософом епохи Просвітництва. Його теорія пізнання і соціальна філософія надали глибоке вплив на історію культури і суспільства, зокрема на розробку американської конституції. Локк народився 29 серпня 1632 в Рингтони (графство Сомерсет) в сім'ї суддівського чиновника. Завдяки перемозі парламенту в громадянській війні, на якій його батько воював у чині капітана кавалерії, Локк був прийнятий у віці 15 років у Вестмінстерської школи - у той час провідний навчальний заклад країни. У сім'ї дотримувалися англіканства, проте схилялися до пуританським (индепендентских) поглядам. У Вестмінстері роялістські ідеї знайшли енергійного захисника в особі Річарда Базбі, який через недогляд парламентських лідерів продовжував керувати школою. У 1652 Локк вступив до Крайст-Черч-коледж Оксфордського університету. На час реставрації Стюартів його політичні погляди можна було назвати правомонархіческімі і багато в чому подібні поглядам Гоббса.
Локк був старанним, якщо не сказати блискучим студентом. Після отримання магістерського ступеня у 1658 він був обраний «студентом» (тобто науковим співробітником) коледжу, проте незабаром розчарувався в арістотелівської філософії, яку повинен був викладати, почав займатися медициною і допомагав у природничо-експериментах, які проводив в Оксфорді Р. Бойль і його учні. Однак скільки-небудь значних результатів він не отримав, і, коли Локк повернувся з поїздки до Бранденбурзькому двору з дипломатичною місією, йому було відмовлено в бажаного ступеня доктора медицини.
Тоді, у віці 34 років, він познайомився з людиною, що вплинув на його подальше життя - лордом Ешлі, згодом першим графом Шефтсбері, який тоді ще не був лідером опозиції. Шефтсбері був адвокатом свободи в той час, коли Локк все ще поділяв абсолютистські погляди Гоббса, проте до 1666 його позиція змінилася і стала ближче до поглядів майбутнього покровителя. Шефтсбері і Локк побачили один в одному споріднені душі. Рік по тому Локк залишив Оксфорд і зайняв місце домашнього лікаря, радника і вихователя в сім'ї Шефтсбері, що жила в Лондоні (серед його вихованців був і Антоні Шефтсбері). Після того як Локк прооперував свого патрона, життя якого загрожувало нагноєння кісти, Шефтсбері вирішив, що Локк занадто великий, щоб займатися однією медициною, і подбав про просування свого підопічного в інших областях.
Під дахом будинку Шефтсбері Локк знайшов своє справжнє покликання - він став філософом. Дискусії з Шефтсбері і його друзями (Антоні Ешлі, Томасом Сіденхемом, Девідом Томасом, Томасом Ходжес, Джеймсом Тіррела) спонукали Локка написати на четвертий рік перебування в Лондоні перший начерк майбутнього шедевра - «Досвіду про людське розуміння» (An Essay Concerning Human Understanding). Сіденхем познайомив його з новими методами клінічної медицини. У 1668 Локк став членом Лондонського Королівського товариства. Шефтсбері сам увів його в сфери політики та економіки і дав йому можливість отримати перший досвід участі в державному управлінні.
Лібералізм Шефтсбері був достатній матеріалістичним. Великої пристрастю його життя була торгівля. Він краще за своїх сучасників розумів, які багатства - національні і особисті - можна було б отримати, звільнивши підприємців від середньовічних поборів і зробивши ряд інших сміливих кроків. Релігійна терпимість дозволила голландським комерсантам досягти процвітання, і Шефтсбері був переконаний, що якби англійці поклали кінець релігійним чварам, то змогли б створити імперію, як переважаючу голландську, але рівновелику володінь Риму. Однак на шляху Англії стояла велика католицька держава Франція, тому він не хотів поширювати принцип релігійної терпимості на «папістів», як він називав католиків.
У той час як Шефтсбері цікавили практичні справи, Локк був зайнятий розробкою тієї ж політичної лінії в теорії, обгрунтовуючи філософію лібералізму, яка б виражала інтереси народжувався капіталізму. У 1675-1679 він жив у Франції (у Монпельє і Парижі), де вивчав, зокрема, ідеї Гассенді і його школи, а також виконував ряд доручень вігів. Виявилося, що теорії Локка було призначено революційне майбутнє, оскільки Карл II, а ще більше його наступник Яків II для виправдання своєї політики терпимості до католицизму і навіть його насадження в Англії звернулися до традиційної концепції монархічного правління. Після невдалої спроби повстання проти режиму реставрації Шефтсбері в кінці кінців, вже після укладення в Тауер і подальшого виправдання лондонським судом, біг в Амстердам, де незабаром помер.
Зробивши спробу продовжити свою викладацьку кар'єру в Оксфорді, Локк в 1683 вирушив слідом за своїм патроном до Голландії, де жив у 1683-1689; у 1685 в списку інших біженців він був названий зрадником (учасником змови Монмаута) і належав до видачі англійському урядові. Локк не повертався до Англії аж до успішної висадки Вільгельма Оранського на узбережжі Англії в 1688 і втечі Якова II. Повернувшись на батьківщину на одному кораблі з майбутньою королевою Марією II, Локк опублікував роботу «Два трактати про державне правління» (Two Treatises of Government, 1689, в книзі проставлений рік видання 1690), виклавши в ній теорію революційного лібералізму. Ставши класичним працею в історії політичної думки, ця книга також зіграла важливу роль, за словами її автора, у «виправданні права короля Вільгельма бути нашим правителем». У цій книзі Локк висунув концепцію суспільного договору, за якою єдиним істинним підставою влади суверена є згода народу. Якщо правитель не виправдовує довіри, люди мають право і навіть зобов'язані перестати йому підкорятися. Інакше кажучи, люди мають право на повстання. Але як вирішити, коли саме правитель перестає служити народу? Згідно Локку, такий момент настає, коли правитель переходить від правління, заснованого на твердому принципі, до «мінливому, невизначеному і безпідставного» правлінню. Більшість англійців були переконані, що такий момент настав, коли Яків II став проводити прокатолицько політику в 1688. Сам Локк разом з Шефтсбері і його оточенням були переконані, що цей момент настав вже за Карла II в 1682; саме тоді й було створено рукопис Двох трактатів.
Локк відзначив своє повернення до Англії в 1689 публікацією ще однієї роботи, близькою за змістом до трактатів, а саме першого «Листи про віротерпимість» (Letter for Toleration, 1685). Він писав текст по-латині, з тим щоб опублікувати його в Голландії, і завдяки випадку в англійський текст потрапило передмову (написане перекладачем, унітарієм Вільямом поплам), в якому проголошувалося, що «абсолютна свобода ... - Це те, що нам необхідно ». Сам Локк не був прихильником абсолютної свободи. З його точки зору, католики заслужили гоніння, оскільки клялися у вірності іноземному володареві, татові; атеїсти - оскільки їх клятвеним запевненням не можна вірити. Що стосується всіх інших, то держава повинна залишити за кожним право на порятунок своїм власним шляхом. У Листі про віротерпимість Локк виступив проти традиційного погляду, згідно з яким світська влада має право насаджувати істинну віру і справжню мораль. Він писав, що силою можна змусити людей тільки прикидатися, але ніяк не вірити. А зміцнення моральності (у тому, що не зачіпає безпеку країни і збереження миру) - це обов'язок не держави, а церкви.
Сам Локк був християнином і дотримувався англіканства. Але його особистий символ віри був напрочуд лаконічним і складався з одного-єдиного судження: Христос - Месія. В етиці він був гедоністом і вірив, що природною метою людини в житті є щастя, а також що Новий заповіт вказав людям шлях до щастя в цьому житті і вічного життя. Своє завдання Локк вбачав у тому, щоб застерегти людей, які шукають щастя в короткочасних задоволеннях, за які згодом доводиться платити стражданням.
Повернувшись до Англії під час «славної революції», Локк спочатку мав намір зайняти свою посаду в Оксфордському університеті, з якого був звільнений за вказівкою Карла II у 1684 після від'їзду до Голландії. Проте, виявивши, що місце вже віддано якомусь молодій людині, він відмовився від цієї ідеї і присвятив решту 15 років життя науковим дослідженням та державну службу. Незабаром Локк виявив, що користується популярністю, але не з-за своїх політичних творів, що виходили анонімно, а як автор праці «Досвід про людське розуміння» (An Essay Concerning Human Understanding), який вперше побачив світ у 1690, однак розпочатого в 1671 і закінченого в основному в 1686. Досвід витримав ряд видань за життя автора, останнє п'яте видання, що містило виправлення та доповнення, вийшло в 1706, після смерті філософа.
Можна без перебільшення сказати, що Локк був першим сучасним мислителем. Його спосіб міркування різко відрізнявся від мислення середньовічних філософів. Свідомість середньовічної людини було наповнене думками про нетутешнім світі. Розум Локка відрізнявся практичністю, емпіризмом, це розум підприємливого людини, навіть обивателя: «Яка користь, - запитував він, - від поезії?» Йому не вистачало терпіння розбиратися в тонкощах християнської релігії. Він не вірив у дива і з огидою ставився до містики. Не вірив людям, яким були святі, а також тим, хто постійно думав про рай і пекло. Локк вважав, що людина повинна виконувати свої обов'язки в тому світі, де він живе. «Наша доля, - писав він, - тут, у цьому маленькому містечку на Землі, і ні нам, ні нашим турботам не судилося залишити його межі».
Локк був далекий від того, щоб зневажати лондонське суспільство, в якому обертався завдяки успіху своїх творів, однак не в силах був виносити міську задуху. Велику частину життя він страждав від астми, а після шістдесяти підозрював, що хворий на сухоти. У 1691 він прийняв пропозицію оселитися в заміському будинку в Отсе (графство Ессекс) - запрошення леді Мешем, дружини члена парламенту і дочки кембриджського платоніка Ралфа Кедворта. Проте Локк не дозволив собі повністю розслабитися в затишній домашній атмосфері; в 1696 він став комісаром у справах торгівлі і колоній, що змусило його регулярно з'являтися в столиці. До того часу він був інтелектуальним лідером вігів, і багато парламентаріїв і державні діячі часто зверталися до нього за порадою і з проханнями. Локк брав участь у проведенні грошової реформи і сприяв скасування закону, на перешкоді свободу друку. Він був одним із засновників Банку Англії. У Отсе Локк займався вихованням сина леді Мешем і листувався з Лейбніцем. Там же його відвідував І. Ньютон, з яким вони обговорювали послання апостола Павла. Проте основним його заняттям в цей останній період життя стала підготовка до видання численних праць, ідеї яких він колись виношував. Серед робіт Локка - «Другий лист про віротерпимість» (A Second Letter Concerning Toleration, 1690); «Третій лист про віротерпимість» (A Third Letter for Toleration, 1692); «Деякі думки про виховання» (Some Thoughts Concerning Education, 1693) ; «Розумність християнства, яким воно передано в Писанні» (The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures, 1695) та багато інших.
У 1700 Локк відмовився від усіх посад, і пішов у ОТС. Помер Локк в будинку леді Мешем 28 жовтня 1704.
У роботі «Досвід про людське розуміння» Локк досліджує шляхи, якими ідеї, знання, принципи приходять в людську душу. Перебуваючи на сенсуалістичних позиціях, він писав: «Немає нічого в розумі, чого раніше не було б у відчуттях». Локк виступив проти теорії вроджених ідей. Він вважав, що всі ідеї виникають з досвіду, який буває двох видів: зовнішній і внутрішній. Зовнішній досвід - відчуття - дає нам прості ідеї. Внутрішній досвід - рефлексія - дає нам ідеї про наших власних станах (мислення, хвилювання та ін.) При цьому під досвідом розумівся індивідуальний чуттєвий досвід.
Основоположними серед соціально-політичної роботи Локка є «Два трактати про управління». Свої політичні погляди він обгрунтовував за допомогою філософії історії, ядром якої були вчення про природне право та суспільний договір. На відміну від Гоббса він вважав, що суспільство склалося до появи держави. Верховним сувереном в державі є, на його думку, не уряд, а нація. У роботах Локка викладені принципи природного права. До невідчужуваним прав людини він відносить три основні права: на життя, свободу та власність. Наслідком прийняття цих невідчужуваних прав є правова рівність індивідів. Влада повинна забезпечити правопорядок, що дає кожному можливість отримувати вигоду, не ущемляючи свободу та інтереси інших. Локк розробив також теорію поділу влади. Він вважав, що верховна, законодавча влада належить буржуазному парламентові, що вирішує питання «з волі більшості». Виконавча влада, що включає в себе судову, військову і федеративну, передається кабінету міністрів і лише частково королю. Всі ці повноваження чітко визначаються і регулюються законами, строго контролюються парламентом.
Питання № 3. Філософський раціоналізм Декарта. Вчення про субстанцію в філософії Спінози і Лейбніца
Родоначальником раціоналізму Нового часу був Рене Декарт (Descartes, Rene) (1596-1650). Цей французький філософ, математик і природодослідник, більше за інших відповідальний за ідеї та методи, що відокремлюють епоху Нового часу від Cредневековья.
Декарт народився 31 березня 1596 в Лае (нині Лае-Декарт) у провінції Турень (на кордоні з Пуату) в сім'ї дрібнопомісного дворянина Йоахіма Декарта, радника парламенту Бретані. Про дитинство і юність Декарта відомо небагато, в основному з його творів, листування та біографії, написаної Адріаном Байо, правильність даних якої піддавалася, з одного боку, критики, з іншого - захищалася пізнішими істориками. Для раннього періоду життя Декарта важливо, що він навчався в організованому єзуїтами колежі Ла-Флеш в провінції Анжу, куди був відданий в 1604 (за даними Байо) або в 1606 (за даними сучасних істориків) і де провів більше восьми років. Там, пише Декарт, він переконався, як мало ми знаємо, хоча в математиці справи в цьому сенсі йдуть краще, ніж в будь-якій іншій області; він зрозумів також, що для виявлення істини необхідно відмовитися від опори на авторитет, що належить традиції або сьогоднішнього дня, і не приймати нічого на віру, поки воно не буде остаточно доведено. Декарт - продовжувач великого інтелектуальної спадщини греків, що був у забутті в римську епоху і середні віки. Ідеї ​​греків стали відроджуватися за кілька століть до Декарта, проте саме в нього вони знову знайшли свій первісний блиск.
Минуло чимало часу, перш ніж погляди Декарта остаточно оформилися і були опубліковані. У 1616 він отримав ступінь бакалавра права в університеті міста Пуатьє (де займався вивченням права та медицини), хоча згодом ніколи не займався юридичною практикою. У віці 20 років Декарт прибув до Парижа, а звідти вирушив до Голландії, де в 1618 записався добровольцем в протестантську армію, через рік був направлений під командування Моріца Оранського (Нассауського), потім вступив до армії герцога Баварії Максиміліана I. Як вільнонайманого офіцера подорожував по Німеччині, Австрії, Італії і, мабуть, також по Данії, Польщі та Угорщини. Потім повернувся до Парижа і приступив до написання своїх праць.
Декарт відразу ж зіткнувся з практичною проблемою: як зробити, щоб заперечення авторитетів і традиції не було в очах суспільства запереченням етики і релігії, і яким чином не перетворити самого себе у ворога в очах католицької церкви. Ця проблема постала ще гостріше, коли інквізиція засудила «Діалог» Галілея (1633). Декарт, що жив у той час в Голландії, працював над твором, який отримав назву «Світ, або Трактат про світло» (Le Monde, ou Trait de la Lumi re, опубліковано в 1664), в якому висловлював свою згоду з вченням Галілея; проте зважаючи того, що сталося відклав роботу над книгою, вважаючи її (як випливає з його листування) небезпечною. Після цього Декарт став бувати тільки в країнах з високим ступенем інтелектуальної свободи: у Голландії, яка стала йому другою домівкою і куди він перебрався в 1628, Англії і Швеції. Але навіть у протестантській Голландії він піддався свого роду релігійною переслідуванню з боку голландських гугенотів. Декарт всіляко намагався переконати католицьку церкву в добрих намірах своєї філософії і навіть у тому, що її слід прийняти як офіційної доктрини церкви. Хоча його зусилля в цьому напрямку не увінчалися успіхом, вони, мабуть, якийсь час стримували несхвальну реакцію церкви.
Будучи свого роду затворником (слідуючи девізу «Той жив щасливо, хто добре сховався»), Декарт присвячував час вузькому колі друзів і детальної розробки своїх наукових, філософських і математичних теорій. Його перша опублікована робота з'явилася лише в 1637, однак завдяки їй і наступним працям він завоював популярність у Європі. У 1649 Декарт переїхав до Стокгольма, щоб наставити у принципах картезіанства королеву Швеції Крістіну на її прохання. Маючи звичку проводити ранкові години в ліжку, Декарт був змушений вставати взимку посеред ночі і добиратися до королівського палацу, долаючи значну відстань. Повертаючись якось з уроків, призначених на п'яту ранку, він застудився і помер від пневмонії на дев'ятий день хвороби 11 лютого 1650. Через шістнадцять років останки Декарта були перенесені до Франції, і нині прах його спочиває в церкві Сент-Жермен-де-Пре в Парижі.
Метою Декарта був опис природи за допомогою математичних законів. Основні ідеї філософа намічені в першій опублікованій роботі - «Міркування про метод, щоб вірно спрямовувати свій розум і відшукувати істину в науках» (Discours de la Methode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verite dans les Sciences. Plus La Dioptrique, Les Meteores et La Geometrie, qui font des effaies de sette Methode) з додатком методу в трактатах «Діоптріка», «Метеори» і «Геометрія». У ній Декарт запропонував метод, який, як він стверджував, дозволяє вирішити будь-яку проблему, що піддається вирішенню за допомогою людського розуму і які є в наявності фактів. На жаль, наведена їм формулювання методу досить лаконічна. Домагання підкріплюється прикладами результатів, отриманих за допомогою методу, і хоча Декарт робить декілька помилок, слід зауважити, що ці результати були отримані в багатьох галузях і за дуже малий відрізок часу.
У самому «Роздумах» центральна проблема метафізики - відношення свідомості і матерії - отримала рішення, яке, істинно воно або помилково, залишається найвпливовішою доктриною Нового часу. У «Роздумах» також розглянуто питання про кровообігу; Декарт приймає теорію Вільяма Гарвея, але помилково робить висновок, що причиною скорочення серця є теплота, яка концентрується в серці і по кровоносних судинах повідомляється всім частинам тіла, а також сам рух крові. У «Діоптриці» він формулює закон заломлення світла, пояснює, як функціонують нормальне око і очей, що має дефекти, як діють лінзи, зорові труби (телескопи і мікроскопи), і розвиває теорію оптичних поверхонь. Декарт формулює ідеї «хвильовий» теорії світла і робить спробу «векторного» аналізу руху (світло, по Декарту, є «прагнення до руху»). Він розвиває теорію сферичної аберації - спотворення зображення, викликаного сферичної формою лінзи, - і вказує, яким чином її можна виправити; пояснює, як встановити світлову силу телескопа, відкриває принципи роботи того, що в майбутньому назвуть ірисовою діафрагмою, а також шукача для телескопа, гіперболічної поверхні з певним параметром для підвищення яскравості зображення (згодом названої «дзеркалом Ліберкюна»), конденсора (плоско-опуклої лінзи) і конструкцій, які давали можливість здійснювати тонкі руху мікроскопа. У наступному додатку, «Метеорах», Декарт відкидає поняття теплоти як рідини (т.зв. «теплотворний» рідини) і формулює по суті кінетичну теорію теплоти; він також висуває ідею специфічної теплоти, згідно з якою у кожного речовини своя міра отримання та збереження тепла , і пропонує формулювання закону співвідношення об'єму і температури газу (згодом названого законом Шарля). Декарт викладає першу сучасну теорію вітрів, хмар і опадів; дає вірне і детальний опис і пояснення явища веселки. У «Геометрії» він розробляє нову галузь математики - аналітичну геометрію, з'єднуючи раніше існували роздільно дисципліни алгебри та геометрії і вирішуючи за рахунок цього проблеми тієї та іншої області. З його ідей згодом виникає головне досягнення математики Нового часу - диференціальне та інтегральне числення, які були винайдені Готфрідом Лейбніцем і Ісааком Ньютоном і стали математичною основою класичної фізики.
Якщо ці досягнення дійсно були продуктом нового методу, то Декарту вдалося найпереконливішим чином довести його ефективність, а проте в «Роздумах» міститься зовсім небагато інформації про метод, якщо не вважати рад не приймати нічого за істину, поки це не доведено, розділяти всяку проблему на стільки частин, на скільки можливо, розташовувати думки в певному порядку, починаючи з простого і переходячи до складного, і робити всюди переліки настільки повні й огляди настільки всеохопні, щоб бути впевненим, що нічого не пропущено. Набагато більш докладний опис методу Декарт збирався дати в трактаті «Правила для керівництва розуму» (Regulae ad directionem ingenii), який залишився наполовину незакінченою (Декарт працював над ним у 1628-1629) і був опублікований тільки після смерті філософа.
Декарт виступає як творець дуалістичної філософії, автономної від релігійних передумов. Він ставив перед собою завдання створити філософію заново, затвердивши її на непорушних основах безсумнівного знання. Основою для перетворення філософії Декарт вважав математику, якій повинні бути підпорядковані всі науки.
Представляючи світ як творіння бога, Декарт заперечував єдність світу і стверджував, що світ складається з двох самостійних незалежних субстанцій: духовної і матеріальної. Оскільки ж в якості вихідного пункту філософії береться не буття, а мислення, то Декарт схиляється до ідеалізму.
Філософія для Декарта з'являється основою всіх наук, в підмурівку якої знаходиться метафізика. Розкриваючи систему філософського знання, Декарт писав: «Вся філософія подібна дереву, коріння якого-метафізика, стовбур - фізика, а гілки, що виходять з цього стовбура, - всі інші науки, що зводяться до трьох головних: медицини, механіки й етики». Усі знання - від метафізики до етики - будується єдиним методом раціонального міркування, подібного геометричному.
Філософське знання повинно спиратися, по Декарту, на положення, істинність якого не викликає сумніву. Для того щоб знайти таке положення, він стає на позиції радикального скептицизму, відкидаючи все, в чому можна хоч як-небудь засумніватися. Проголосивши сумнів вихідним пунктом будь-якого дослідження, Декарт ставить за мету - допомогти людству позбавитися від всіх забобонів. В основі знання має лежати, на його думку, твердження очевидне і достовірне.
Сумнівними для нього виявляються існування бога, зовнішнього світу і власного тіла. Безсумнівно лише положення: «Я мислю, отже, я існую». Виходячи з акту мислення, Декарт намагається довести необхідність правильного пізнання буття.
Тільки володіючи дійсним методом, можливо, по Декарту, «домагатися пізнання всього». У «Роздумах про метод" Декарт виділяє чотири основні правила методу. Перше правило потребує приймати за істинне все те, що сприймається в дуже ясному і виразно вигляді і не дає приводу до якого-небудь сумнів, тобто цілком самоочевидне. Друге правило пропонує ділити кожну складну річ на більш прості складові. У ході розподілу бажано дійти до самих простих, ясних і самоочевидних речей. Згідно з третім правилом, слід дотримуватися певного порядку мислення,, починаючи з простих елементів і переходячи поступово до більш складним. Четверте правило орієнтує на досягнення повноти знання і вимагає складати завжди переліки настільки повні й огляди настільки загальні, щоб була впевненість у відсутності недоглядів.
Двома основними шляхами, що ведуть до пізнання світу, є, по Декарту, інтуїція і дедукція. Під інтуїцією він розуміє поняття ясного і уважного розуму настільки проста й очевидна, що воно не залишає жодного сумніву в тому, що ми мислимо. Прообразом такої інтуїції є аксіоми геометрії. Виходячи з інтуїтивно-достовірних основоположень, слід рухатися по щаблях дедукції, тобто просуватися від загальних положень до приватних.
Розробляючи раціоналізм, Декарт вважав, що в акті пізнання розум людини не потребує в чуттєвих речах, оскільки істинність знань знаходиться в самому розумі, в осягаються розумом уявленнях і поняттях. Для виправдання вчення про розум як головному і єдиному джерелі знань, Декарт був змушений визнати, що нематеріальна, тобто духовна субстанція має в собі спочатку вроджені ідеї. До них він відносить ідею бога, ідею духовної субстанції, ідею матеріальної субстанції, ідею чисел і фігур, ідеї різних геометричних фігур і т.д. Правда, вроджені ідеї - це ще не готові істини, а припущення розуму. Тому в пізнанні головна роль належить розуму, а не відчуттів. Розум же може досягти істинного знання, якщо буде виходити з достовірного, дедуктивного методу. При цьому Декарт вважав, що з допомогою дедуктивного методу можна логічно вивести всі знання про світ.
Декарт не визнавав якісного відмінності між неорганічними та органічними явищами. Тварини для нього були свого роду машинами. Відмінність людини від них бачилася йому в наявності у нього двох субстанцій - тілесної і духовної, а також у тому, що у людини є вроджені ідеї.
Філософія Бенедикта Спінози (Benedictus Spinoza) (1632-1677) виникла як спосіб подолання дуалізму Декарта і як форма матеріалістичної інтерпретації його раціоналізму.
Спіноза - великий голландський філософ, один з найбільших раціоналістів XVII ст. Народився в Амстердамі 24 листопада 1632. Батьки Спінози були єврейськими емігрантами, що переселилися з Португалії, і він був вихований у дусі ортодоксального іудаїзму. Проте в 1656, після конфлікту з міською владою, Спіноза був підданий "великому відлученню» єврейською громадою за єретичні погляди (в основному стосувалися християнства - громада побоювалася погіршення відносин з владою), а в 1660 був змушений покинути Амстердам і перебрався на кілька років в село Рейнсбург поблизу Лейдена, де продовжував підтримувати зв'язки з гуртком коллегіантов - релігійного братства, пізніше поєднаного з менонітам. З Рейнсбурга він переселився в Ворбург - селище поблизу Гааги, а з 1670 до своєї смерті 21 лютого 1677 жив в самій Гаазі. Спіноза заробляв на життя виготовленням і шліфуванням лінз для окулярів, мікроскопів і телескопів, а також приватними уроками; в наступні роки його дохід поповнювався скромною пенсією, яка виплачувалася двома знатними покровителями. Завдяки цьому він вів незалежний спосіб життя і міг дозволити собі заняття філософією і листування з провідними вченими того часу. У 1673 йому було запропоновано місце професора на кафедрі філософії в Гейдельберзькому університеті, проте Спіноза відмовився від пропозиції, пославшись на вороже ставлення до нього з боку офіційної церкви. Головними його творами є «Богословсько-політичний трактат» (Tractatus Theologico-Politicus), опублікований анонімно в Амстердамі в 1670, і Етика (Ethica), розпочата в 1663 і закінчена в 1675, але видана тільки в 1677 латинською мовою у книзі «Посмертні твори »(Opera Posthuma) разом з незакінченими трактатами про науковий метод« Трактат про вдосконалення розуму »,« Tractatus de Emendatiae Intellectus », про політичну теорії« Tractatus Politicus », граматикою давньоєврейської мови« Compendium Grammatices Linguae Hebraeae »і листами. Єдиною книгою, виданою за життя Спінози і під його ім'ям, була праця «Начала філософії Рене Декарта, частини I і II, доведені геометричним способом» (Renati des Cartes Principiorum Philosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum de Spinoza, 1663 ).
У своєму головному творі Спіноза «Етика» він критикує дуалізм і розробляє монистическое вчення про матеріальність світу. Побудована геометричним методом - як сукупність теорем, доказуваних шляхом зведення до аксіом і визначень, які подані всьому побудови, - ця робота довгий час сприймалася як зразок систематичної побудови.
Спіноза вводить поняття «субстанція», яку визначає як причину самої себе, тобто як те, що існує через саме себе і пізнається з самого себе. Іменуючи субстанцію богом або природою, Спіноза стає на позиції пантеїзму, тобто ототожнення Бога і природи. Природа як субстанція проявляє себе в атрибутах, тобто вічних, корінних і невід'ємних властивості. Оскільки субстанція нескінченна, то й атрибутів у неї безліч. Згідно Спіноза, нам відомі два атрибути: мислення і протяг.
Поряд з субстанцією і атрибутами він виділяє модуси, під якими розуміє сукупність окремих кінцевих речей. Світ модусів, кожен з яких має свою причину в іншому, піддається зміни, знаходиться у невпинному русі і кінцевий. Субстанція ж незмінна, нерухома, спочиває. Рух, стверджував Спіноза, знаходить свою основу і джерело в субстанції, але здійснює лише в модусах. Рух і час притаманні не субстанції, а лише кінцевим модус, окремим речам.
У вченні про пізнання Спіноза розвиває раціоналізм, виділяючи три ступені пізнавальної сходів. Першою сходинкою є чуттєве пізнання, яке визначається ним як недостатнє, неясне, неістинне. Воно виявляється лише «поштовхом», що спонукає думку до філософської самодіяльності. Другим ступенем стає вироблення загальних і адекватних ідей про властивості речей, це пізнання раціональне. Третьою сходинкою пізнання визнається інтуїція, що стоїть вище чисто раціонального пізнання, це раціональна інтуїція.
Спіноза розробив вчення про необхідність і свободу. У ступені і глибині пізнання необхідності він бачив ступінь свободи волі людей. Чим глибше пізнані речі і різні явища в їх необхідності, в їх об'єктивної причинності, тим більшу владу над ними набувають люди. Свобода виявляється у поведінці, заснованому на пізнанні необхідності.
Спіноза розглядає людину як егоїстичного індивіда, зануреного у світ інших модусів. Природа, яка «у всіх одна й та ж», змушує людей з найбільшим завзяттям прагнути до своєї власної вигоди. Тому об'єктивним ученим може бути тільки та людина, міркування особистої користі якого не ступають в конфлікт з видобуваються ним знаннями. Бажати іншій людині зла нерозумно, бо це врешті-решт приносить шкоду нам самим. Діючи спільно, люди стають сильнішими.
Держава, на думку Спінози, є системою природних сил, тому слід з'ясувати умови їхньої рівноваги. Необхідно знайти такий могутній афект, який дозволить приборкати бурхливі пристрасті людей, здатні вирішувати підвалини держави. В якості такого афекту називається страх перед покараннями за порушення встановлених урядом законом. Ці закони повинні відповідати незмінним принципом природного права - закону самозбереження, який встановлений не людьми, а самою природою. Держава розглядається як якийсь надкласового інструмента, що має своїм завданням допомагати людям і сприяти тому, щоб вони підтримували один одного. Держава, на думку мислителя, є республіка, зобов'язана забезпечити громадянам всю повноту їх природних прав, розвитку їх здібностей і освіти. У ньому повинна бути свобода думки, совісті і слова.
Іншим великим представником раціоналізму був Готфрід Лейбніц (Gottfried Wilhelm von Leibniz) (1646-1716) - видатний німецький філософ і математик. Він народився 1 липня 1646 в Лейпцигу. Його батько, професор моральної філософії Лейпцігського університету, помер, коли синові було шість років. Лейбніц поступив в Лейпцігський університет у віці 15 років, закінчив навчання в 1663, захистивши дисертацію на ступінь бакалавра. У 1663-1666 вивчав юриспруденцію в Єні і опублікував роботу з питань юридичної освіти. Завдяки останній був помічений бароном Бойнебургом і курфюрстом архієпископом Майнцський, який прийняв його на службу. Архієпископа дуже займало збереження миру в межах Священної Римської імперії, а також між Німеччиною та її сусідами. Лейбніц цілком поринув у плани архієпископа. Він також шукав раціональне основа християнської релігії, так само прийнятне для протестантів і католиків.
Найсерйознішою небезпекою для миру в Європі того часу був Людовик XIV. Лейбніц представив королю план завоювання Єгипту, вказавши, що таке завоювання більш личить величі християнського монарха, ніж війна з дрібними і незначними європейськими країнами. План був настільки добре продуманий, що Наполеон, як вважають, ознайомився з ним в архівах перед тим, як відправити експедицію в Єгипет. У 1672 Лейбніца викликали у Париж для пояснення плану, і він провів там чотири роки. Йому не вдалося побачити Людовика, проте він познайомився з такими філософами і вченими, як М. Мальбранш, А. Арно, Х. Гюйгенс. Лейбніц також винайшов рахункову машину, яка перевершила машину Паскаля, тому що могла отримувати коріння, підносити до степеня, множити і ділити. У 1673 він відправився до Лондона, зустрівся з Р. Бойл і Г. Ольденбурга, продемонстрував дію своєї машини Королівському товариству, яке після цього обрали його своїм членом.
У 1673 архієпископ Майнцський помер. У 1676, за браком місця, більш відповідного його смаку і здібностям, Лейбніц вступив на службу бібліотекарем до герцога Брауншвейзькому. По дорозі в Ганновер Лейбніц зупинився на місяць в Амстердамі, прочитавши все написане Б. Спінозою - все, що того переконали віддати до друку. Врешті-решт йому вдалося зустрітися зі Спінозою і обговорити з ним його ідеї. Це був останній безпосередній контакт Лейбніца зі своїми побратимами по філософському цеху. З цього часу і до самої смерті він знаходився в Ганновері, виїжджаючи за кордон тільки у зв'язку зі своїми дослідженнями з історії династії Брауншвейга. Він переконав короля Пруссії заснувати наукову академію в Берліні і став її першим президентом; в 1700 йому були подаровані посаду імператорського радника і титул барона.
Під кінець життя Лейбніца про нього забули. Курфюрстіна Софія і її дочка королева Пруссії Софія-Шарлотта, які дуже цінували Лейбніца і завдяки яким він написав багато творів, померли відповідно в 1705 і 1714. До того ж в 1714 Георг Людовик, герцог Ганноверський, був покликаний на англійський трон. Мабуть, він недолюблював Лейбніца і не дозволив йому супроводжувати його разом з двором до Лондона, наказавши продовжити роботу в якості бібліотекаря.
Лейбніц помер у Ганновері 14 листопада 1716. Ніхто з почту ганноверського герцога не проводив його в останню путь. Берлінська академія наук, засновником і першим президентом якої він був, не звернула уваги на його смерть.
Серед найбільш важливих робіт Лейбніца - «Міркування про метафізику» (Discours de metaphysique, 1686, опубліковано в 1846); «Нова система природи і спілкування між субстанціями, а також про зв'язок, що існує між душею і тілом» (Systeme nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l'union qu'il ya entre l'eme et le corps, 1695); «Нові досліди про людський розум» (Nouveaux essais sur l'entendement humain par l'auteur du systme de l'harmonie divetablie, 1704, опубл. в 1765); «Досліди теодицеї про ласки Божої, свободи людини і початку зла» (Essais de thеodiceе. sur la bonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal, 1710); «Монадологія» (La Monadologie, 1714).
Виступаючи проти декартівського дуалізму субстанцій і спінозівська єдиної субстанції, Лейбніц створює своє вчення про плюральності, множинності субстанції. Перш за все він застосовує поняття субстанції до бога, якого називає Єдиним Істотою, владикою універсуму, останньою причиною всіх речей. Проте цим його вчення про субстанцію не вичерпується. Лейбніц вважає розумним припустити існування «безлічі окремих діячів», які називаються ним «монадами».
Монада - це одиниця, проста духовна сутність. Вона є початком усього сущого, відрізняється абсолютною простотою і неподільністю, здатністю до дії і самостійності. Монади - це прості субстанції, які вічні, не виникають і не зникають природним шляхом, оскільки за своєю природою є випромінюваннями божества.
З монад як простих субстанцій, духовних за своєю сутністю, виникають складні субстанції: каміння, рослини, тварини, людина. У залежності від ступеня свого розвитку монади поділяються: 1) на прості монади, які мають лише смутними уявленнями, 2) на монади-душі, що володіють відчуттями і уявленнями (тварини) і 3) на монади-духи, що володіють розумом (люди).
У теорії пізнання Лейбніц був раціоналістом. На його думку, вроджені ідеї - це не готові поняття розуму, а лише зародкові стану інтелекту, які ще не усвідомлені. Причому вродженими є не приватні думки, а лише загальні принципи у вигляді певних потенцій. Так, обговорюючи питання про природжений характер правил моральності, Лейбніц писав, що уродженими є ті необхідні правила моральності, яким віддана велика частина людства.
Лейбніц вважав, що чуттєві дані потрібні для пізнання. Проте досвід не в змозі розкрити необхідність і загальність істини, оскільки останнє є надбання розуму, а не відчуттів. На його думку, є два джерела знань - чуттєві знання і дані розуму. Звідси він виводить два види істин: необхідні (істини розуму) і випадкові (істини факту).
Саме живе і неминуще у філософії Лейбніца - його метод, що включає сукупність взаємодіючих принципів-законів. Лейбніц вводить і обгрунтовує такі принципи-закони:
1) універсальної взаємозв'язку, загальної законосообразности, необхідності, порядку;
2) відмінностей або індивідуалізації;
3) тотожності або закон суперечності,
4) достатньої підстави;
5) безперервності;
6) встановленої гармонії;
7) досконалості створеного богом світу як кращого зі світів.
Ці принципи скріплюють воєдино філософську концепцію Лейбніца.
Питання № 4. Суб'єктивний ідеалізм і агностицизм Берклі і Юма
Англо-ірландський філософ Джордж Берклі (George Berkeley) (1685-1753) розробляв суб'єктивно-ідеалістичне сенсуалістична вчення.
Берклі народився поблизу Томастауна (графство Кілкенні, Ірландія) 12 березня 1685. Навчався у коледжі в Кілкенні, потім у Трініті-коледжі в Дубліні, де згодом викладав. У 1713 перебрався до Лондона і завдяки першим філософських праць - «Досвід нової теорії зору» (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), «Трактат про принципи людського знання» (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) і « Три розмови між Гіласом і Філонусом »(Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а також дотепності і чарівності отримав визнання в лондонському світлі. Став священиком у 1710. Подорожував по Європі в 1713-1721; в 1724 був призначений деканом у Деррі. Приблизно в 1723 Берклі загорівся ідеєю заснувати коледж для індіанців на Бермудських островах. Чекаючи позитивного рішення про субсидії на цей проект (який так ніколи і не здійснився), він був змушений залишатися у Ньюпорті на Род-Айленді c 1728 по 1731, де написав роботу «Алсіфрон, або Дрібний філософ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher , 1732). У 1734 Берклі отримав призначення єпископом Клойнскім в Дублін, де створив свій останній значний твір - «Сейріс, або Ланцюг філософських роздумів і досліджень» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). У 1752 він відійшов від справ і разом з сім'єю переїхав до Оксфорду. Помер Берклі в Оксфорді 14 січня 1753.
Берклі вніс вагомий внесок у теорію пізнання, чітко поставивши питання про співвідношення об'єктивного і суб'єктивного у відчуттях, про об'єктивність причинності і про види існування.
Берклі відкидає матеріалістичне вчення Локка про пізнання, що виходив з визнання того, що джерело відчуттів - зовнішній світ. Єдиною сприймається людиною реальністю він оголошує відчуття або «ідеї». Згідно Берклі, насправді існують «душі» і створив їх бог, а також відчуття чи ідеї, нібито вкладаються богом в людські душі. Він зводить всі об'єктивне в зовнішньому світі до суб'єктивного змісту ідей у ​​душах, а властивості зовнішніх об'єктів - до відчуттів у нас. Для нього ідеї не можуть бути копіями речей зовнішнього світу, оскільки вони породжені духом і поза духу не існують. Звідси пізнання людиною світу полягає в описі різних комбінацій відчуттів (ідей). Такі загальні поняття як матерія нічого реального не позначають і приносять науці тільки шкоду.
Зведення якостей речей, їх властивостей лише до сукупності зорових, дотикових та інших відчуттів, а також твердження, що вони існують лише тому, що сприймаються, логічно вело до соліпсизму, тобто крайній формі суб'єктивного ідеалізму, яка визнає безсумнівною реальністю тільки мислячого суб'єкта, а інше існуючим лише у свідомості цього суб'єкта.
Намагаючись подолати подібні погляди, Берклі стверджував, що суб'єкт у світі не один. Річ може сприйматися іншими суб'єктами. Речі не можуть зникнути, якщо зникнуть навіть всі суб'єкти, оскільки речі залишаються існувати як сукупність «ідей» бога. Таким чином, обгрунтовуючи існування бога як творця всього сущого, Берклі переходить від суб'єктивного ідеалізму до об'єктивного.
Філософія Берклі грунтується на таких основних принципах:
1) існувати - значить бути сприйнятим;
2) «я не в змозі помислити відчуваються речі або предмет незалежно від їх відчуття і сприйняття»;
3) ми ніколи не можемо сприймати річки, гори, будинки, словом предмети природи, у такому собі їхнє існування, відмінному від того, яким вони постають перед розумом;
4) необхідно відкинути властиву матеріалістичної теорії відображення думка про те, що «ідеї можуть бути копіями або відображеннями, ... речей».
Всі побудови Берклі служили захисту релігії філософськими аргументами і спростуванню матеріалізму.
Іншим представником англійського емпіризму і суб'єктивного ідеалізму був Девід Юм (David Hume) (1711-1776). Цей шотландський філософ, історик, економіст і літератор народився в Единбурзі 7 травня 1711. Його батько, Джозеф Юм, був адвокатом і належав до стародавнього будинку Хьюмом; маєток Найнвелс, що примикає до селища Чернсайд поблизу Берік-апон-Туїда, належало сім'ї з початку 16 ст. Мати Юма Кетрін, «жінка рідкісних достоїнств» (всі цитати в біографічній частині статті наведені, якщо це не обмовляється спеціально, за автобіографічній роботі Юма «Моє життя» - The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), була дочкою сера Девіда Фальконера, голови суддівської колегії. Хоча родина була більш-менш забезпеченою, Девід як молодший син успадкував менше 50 фунтів річного доходу; незважаючи на це, він був сповнений рішучості відстоювати незалежність, обравши шлях удосконалення свого «літературного таланту».
Після смерті чоловіка Кетрін «присвятила себе цілком вихованню та освіті дітей» - Джона, Кетрін і Девіда. Велике місце в домашньому вихованні займала релігія (шотландське пресвитерианство), і Девід згодом згадував, що вірив у Бога, коли був маленьким. Однак найнвелсскіе Юми, будучи сім'єю освічених людей з орієнтацією на юриспруденцію, мали в будинку книги, присвячені не тільки релігії, а й світським наукам. Хлопчики надійшли до Единбурзького університету в 1723. Кілька професорів університету були послідовниками Ньютона і членами т.зв. «Ранкеновского клубу», де обговорювали принципи нової науки і філософії; вони також вели листування з Дж.Берклі. У 1726 Юм за наполяганням сім'ї, яка вважала його покликаним до адвокатської діяльності, залишив університет. Проте він продовжив таємно свою освіту - «я відчував глибоку відразу до всякого іншого заняття, крім вивчення філософії і загальноосвітнього читання», - який заклав основу для його швидкого розвитку як філософа.
Надмірне старанність призвело Юма в 1729 до нервового зриву. У 1734 він вирішив «спробувати щастя на іншому, більш практичному терені» - в якості клерка в конторі якогось брістольського комерсанта. Однак з цього нічого не вийшло, і Юм відправився до Франції, жив у 1734-1737 в Реймсі і Ла-Флеші (де розташовувався єзуїтський коледж, в якому здобули освіту Декарт і Мерсенн). Там він написав «Трактат про людську природу» (A Treatise of Human Nature), перші два томи якого були опубліковані в Лондоні в 1739, а третій в 1740. Праця Юма залишився практично непоміченим - світ ще не був готовий до сприйняття ідей цього «Ньютона моральної філософії». Не викликала інтересу і його робота «Скорочений виклад Трактату про людську природу» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740). Розчарований, але не втратив надії, Юм повернувся в Найнвелс і випустив зустрінуті з помірним інтересом дві частини своїх «Дослідів, моральних і політичних» (Essays, Moral and Political, 1741-1742). Проте репутація «Трактату» як єретичного і навіть атеїстичного завадила його обрання професором етики Единбурзького університету в 1744-1745. У 1745 (рік невдалого заколоту) Юм служив вихованцем недоумкуватого маркіза Аннандейл. У 1746 в званні секретаря він супроводжував генерала Джеймса Сент-Клера (свого далекого родича) у схожому на фарс набігу на береги Франції, а потім, у 1748-1749, в якості ад'ютанта генерала - в таємної військової місії до дворів Відня і Турина. Завдяки цим поїздкам він забезпечив собі незалежність, ставши «власником близько тисячі фунтів".
У 1748 Юм почав підписувати твори своїм ім'ям. Незабаром після цього його репутація стала швидко зростати. Юм переробляє «Трактат»: книгу I перетворює на «Філософські досліди про людське пізнання» (Philosophical Essays concerning Human Understanding, пізніше «Дослідження про людське пізнання» - An Enquiry concerning Human Understanding) (1748), до яких входило есе «Про чудеса» ; книгу II - у «Дослідження про афектах» (Of the Passions), включене трохи пізніше в «Чотири дослідження» (Four Dissertations, 1757); книга III була перероблена в «Дослідження про принципи моралі» (Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751). Серед інших публікацій - «Моральні і політичні есеї» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Політичні бесіди» (Political Discourses, 1752) і «Історія Англії» (History of England, у 6-ти тт., 1754 - 1762). У 1753 Юм почав видавати «Досліди і трактати» (Essays and Treatises), зібрання його творів, не втаємничених історичних питань, за винятком «Трактату»; в 1762 та ж доля спіткала праці з історії. Його ім'я стало привертати до себе увагу. Вже в 1751 літературну славу Юма визнали в Единбурзі. У 1752 Товариство юристів обрало його зберігачем Адвокатської бібліотеки (нині Національна бібліотека Шотландії). Були і нові прикрощі - провал на виборах до університету Глазго і спроба відлучення від Шотландської церкви.
Запрошення у 1763 від побожного лорда Хертфорді на посаду виконуючого обов'язки секретаря посольства в Парижі виявилося несподівано приємною. У 1766 Юм привіз до Англії переслідуваного Жана Жака Руссо, якому Георг III був готовий надати притулок і засоби до існування. Страждав параноєю, Руссо незабаром винайшов історію про «змову» Юма і паризьких філософів, які нібито вирішили його знеславити, і почав розсилати листи з цими звинуваченнями по всій Європі. Вимушений захищатися, Юм опублікував «Короткий та правдиве пояснення спору між паном Юмом і паном Руссо» (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). У наступному році Руссо, охоплений нападом безумства, біг з Англії. У 1767 брат лорда Хертфорді генерал Конуей призначив Юма помічником державного секретаря у справах північних територій - піст, який Юм займав менш одного року.
Щасливий період життя Юма закінчився, коли у нього виявилися хвороби, віднімає сили і. Поїздка до Лондона і Бат з метою поставити діагноз і призначити лікування нічого не дала, і Юм повернувся до Едінбургу. Він помер у власному будинку на Сент-Девід-стріт у Новому місті 25 серпня 1776. Одним з його останніх бажань було видання «Діалогів про природну релігію» (Dialogues concerning Natural Religion, 1779).
Філософський шедевр Юма - «Трактат про людську природу, або Спроба застосувати заснований на досвіді метод міркування до моральних предметів» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects).
У центр філософствування Юм ставить вчення про людину, яка базується на суб'єктивно-ідеалістичної теорії пізнання зі значною часткою скептицизму і агностицизму. Завдання пізнання він бачить не в адекватному відображенні дійсності, а в тому, щоб його результати були керівництвом для практичної орієнтації. По суті справи він прагнув створити філософію «здорового глузду».
Вихідним пунктом міркувань Юма є враження, які ми отримуємо, коли бачимо, чуємо, відчуваємо і т.д. Причини, що викликають ці враження, непізнавані. Джерелом пізнання оголошується досвід під яким розуміється сукупність відчуттів. Що ж є джерелом відчуттів? Це питання Юм залишає відкритим. На його думку, ми не можемо вийти за межі свого власного розуму і повинні говорити тільки про свій духовний досвід.
За Юму, на основі вражень утворюються ідеї, які є копіями вражень. Ідеї ​​копії може вступати у зв'язок один з одним на основі трьох принципів: 1) подібності, 2) суміжності в часі і просторі і 3) причинності. Особливу увагу приділяється причинного зв'язку. Згідно Юму, відносини між причиною і дією не можна встановити ні інтуїтивно, ні засобом аналізу і докази. Він не визнає ймовірності пізнання причинних зв'язків. У досвіді нам дана лише ланцюг чергувань різних подій, їх послідовність. Спостерігаючи за цим, ми набуваємо звичку, віру в те, що одне слід за іншим. При появі хмар - чекай дощу.
Ядром юмовская філософії людини є вчення про людську природу. У людську природу він включає наступні головні ознаки: 1) «Людина - істота розумна, і, як таке, він знаходить собі належну їжу в науці»; 2) «Людина не тільки розумне, але і суспільна істота»; 3) «Людина, крім того, діяльна істота, і завдяки цій схильності, а також в силу різних потреб людського життя він повинен вдаватися до різних справах і занять ». Дотримуючись різним здібностям, людина веде «змішаний спосіб життя», уникає крайнощів. Юм вважав, що сили і можливості людини, у всіх напрямках його діяльності обмежені. У зв'язку з цим у відношенні до людського суті необхідна здорова частка скептицизму.
Вважаючи людини громадським за своєю природою, Юм в той же час стверджував, що громадська народжується в працях і муках з особистого, егоїстичного інтересу як первинного мотиву. Це відбувається на основі поступового перевиховання егоїстичної людини і придбання ним соціальних чеснот. За Юму, саме вигода суспільного устрою, множити сили, вміння і безпеку, сприяє створенню цивілізованого громадського об'єднання.

Висновок
XVI-XVII століття - час, обозначившее великі зміни в житті Європи. Зрушення у способі життя, системі цінностей, духовному світовідчутті - все це знайшло своє відображення у новій проблематики і стилі філософії. Важливою подією, що визначив характер і спрямованість філософської думки, стала наукова революція. Її початок був покладений відкриттями М. Коперника, І. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галілея, а завершення випало Ньютону. Філософія повинна була усвідомити сенс і масштаб змін, що відбуваються і ввести сучасників у новий світ, світ з іншим місцем розташування самого людини в її ставленні до природи, суспільству, самому собі і Богу.
Новий духовний світ трактувався і обживався людьми з працею, в конфліктах і зіткненнях. Звільнення від влади колишніх традиції вимагало мужності, зусиль і значного часу. Минуле позначалося і на тих, хто прокладав шляхи в цей новий світ.
У філософії цього періоду виділяються три теоретично обгрунтовані концепції пізнання і проникнення в таємниці природи і людини.
Перша з них - філософія Р. Декарта, картезіанський раціоналізм, що зробив вплив на подальшу європейську думку і що став теоретичною основою естетики і мистецтва класицизму. Друга розробляється концепція, що вступає в пряму полеміку з картезіанства, отримала назву емпіричного, сенсуалистской, метафізичного матеріалізму (Бекон, Гассенді, Локк, Гоббс). Третя творча концепція, представлена ​​в думці XVII століття, - філософія містичного раціоналізму Блеза Паскаля, точніше, філософія людини як збіги протилежностей "величі й нікчемності", духу і матерії, розуму і пристрастей, істини та омани, вічності і кінцівки. Його думка, що намагається знайти ключі до пояснення нескінченних протилежностей, що сходяться в людині, в певній мірі послужила теоретичного обгрунтування нового формоутворювального стилю бароко в культурі XVII-XVIII ст.

Список використаної літератури
1. Антонов Є.А. Історія філософії. Курс лекцій. - Бєлгород, 2000.
2. Історія філософії: Захід - Росія - Схід (книга друга: Філософія ХV-ХIХ ст.). - М., 1996.
3. Лазарєв В.В. Становлення філософської свідомості Нового часу. - М., 1987.
4. Нарський І.С. Західноєвропейська філософія ХVII століття. Навчальний посібник. - М., 1974.
5. Соколов В.В. Європейська філософія ХV-ХVII століть. Підручник - М., 1996.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
169.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу
Філософія нового часу 2
Філософія Нового часу 5
Філософія Нового часу 9
Філософія Нового часу 7
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу 6

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru