Філософія Нового часу 5

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Контрольна робота з дисципліни "Філософія"
Тема: Філософія нового часу

Питання 1. Сенсуалізм і раціоналізм Нового Часу
Вже раціоналізм XVII-XVIII ст. абстрагований познающее мислення у вигляді свідомості, реалізуються в науці, тобто у вигляді особливим чином спеціалізованої структури духовної діяльності людини. Саме структура цієї свідомості охоплювалася вченням Декарта, Лейбніца про "природжені ідеї" і про особливим ладі думок індивіда, не що залежить від тих чи інших суб'єктивних станів останнього. Перш за все раціоналісти виділяли в загальному матеріалі свідомості таке зображення предметів, в якому відтворювалося б їх об'єктивне істота, їх ставлення один до одного, як вони є незалежно від дії на органи чуття людини і від образів суб'єктивного свідомості. Декарт, наприклад, чітко відрізняє теорію сприйманого явища від того виду, в якому воно існує у відношенні до органів почуттів і сприйняття людини, висловлюючи, втім, це відношення думкою про те, що наші "ідеї" про предмети не подібні самих предметів (т. тобто явно змішуючи його з іншим питанням з питанням про вихідний джерелі знань і протиставляючи тому своє рішення матеріалізму). Характерно наступний вислів: "Таким чином, якщо б почуття слуху приносило в нашу думку істинний образ свого предмета, воно повинно було б, замість відчуття звуку, дати нам уявлення про рух частинок повітря, тремтячих у нашого вуха".
Специфіку наукової свідомості раціоналізм, з іншого боку, фіксує шляхом виділення певної структурності об'єктивного знання, залежно того чи іншого "правдивого образу" від інших знань вихідних загальних понять (поняття протягу, фігури і т. п.) і принципів, від ходу міркування і виведення одних істин з інших і т. д., коротше кажучи, від функцій, які купуються певними уявними утвореннями в системі власних зв'язків знань. І в раціоналістичному тезі про "природженість ідей" на ділі виражений той факт, що у окремо взятого елемента науково го пізнання ("ідеї") виявляються не тільки властивості, породжувані наявністю об'єкта цього знання поза нами, а й властивості, що породжуються в ньому зв'язком з іншими знаннями і з загальною системою мислення. З точки зору раціоналізму, це зв'язки в особливій мислячої "субстанції".
Але при поясненні таким чином виділеного наукової свідомості реальний суб'єкт залишається як і раніше у вигляді окремого, ізольованого індивіда, і до расчленненію його "здібності мислити" інші, суспільні відносини самої наукової діяльності не залучаються. Наукове мислення, абстрогірованное у вигляді "здібності" індивіда, зіставляється при аналізі з самим же індивідом, які реалізують цю здатність, зі світом його індивідуальної свідомості, чуттєвості, волі і т. д. У результаті фіксується лише поверхня справи, лише безпосередньо спостережувані дії окремого індивіда , що здійснює процес пізнання на свій страх і ризик і проявляє у цьому процесі певні, характерні властивостей і прийоми думки. І, природно, з метою розуміння цих останніх у філософській теорії вони до пори до часу зіставляються виключно з об'єктом, як він даний емпіричному свідомості такого ізольованого індивіда. Це звичайна інтерпретація відносини знання до об'єкта в XVII XVIII ст. Але що ж виходить тоді при поясненні походження знання та засобів її вироблення наукою? Єдиною безпосереднім зв'язком ізольованого індивіда з об'єктом, що має значення для аналізу пізнання, є чуттєвість, вона і виділяється дослідником для розчленування пізнання, раз в якості відправного пункту прийнятий "гносеологічний Робінзон".
Таку ж абстракцію виробляє і філософський емпіризм тих часів (від Гоббса до французьких матеріалістів), беручи об'єкт, з яким зіставляється знання, лише у вигляді емпіричної даності в чуттєвому досвіді окремого суб'єкта.
У цьому випадку, як це не дивно, в раціональному поясненні зникає (або ідеалістично містифікується) специфіка явища, яке хотіли пояснити і яке витало в поданні як специфічний факт мислення. Локк, наприклад, почавши аналіз зі специфічно логічного знання, пояснює замість нього походження наділених в словесну форму уявлень, хоча й усвідомлює особливу роль таких складних наукових понять, як поняття "субстанції" і т. п. Власна структура наукового знання залишається нерозкритою, ігнорується, аналіз питання про відображення в ній відносини предметів, як вони існують самі по собі, ототожнюється з розглядом питання про формування матеріалу свідомості в ході впливу одиничного об'єкта на чутливість. У підсумку, як форму логічного знання сенсуалісти розглядають мовну одиницю слово. З цієї точки зору, мислення є просто одягнений у словесну форму чуттєвий досвід, і немає ніякого особливого змісту мислення, крім чуттєвих образів. Слово співвідноситься як знання безпосередньо з чуттєвим чином і є його спільним знаком, і в цьому сенсі специфіку мислення в порівнянні з чуттєвістю вбачають у тіні "загального". У якості ж існують поза мислення передбачаються лише одиничні речі, одиничні об'єкти сприйняття.
Як у рамках такої номіналістичної трактування мислення описати наукову свідомість як діяльність, що має своє, власне уявне зміст, в якому як то узагальнено представлені загальні зв'язки і структури речей, а не тільки концептуально чень "загальні назви" і "знакові позначення" повторюваних одиничних предметів досвіду та їх кореляцій? Адже знання розглядається як приналежність суб'єкта, що стоїть поза будь-яких громадських зв'язків, крім однієї умовної, символічно комунікативної. Потрібно звичайно, помітити, що суб'єкт, з якого виходили старий матеріалізм і сенсуалізм, це, природно, не одиничний Петро, ​​Іван, Сидір з їх одиничним, неповторним свідомістю, а будь-який представник роду, багато разів повторюється свідомість індивідів, але в якому, проте, ніяк спеціально не фіксується зв'язок з суспільством, з іншими індивідами.
Якщо сенсуалізм загубив, таким чином, специфіку аналізованої го явища знання, то раціоналізм її непомірно роздмухав, визначаючи логічне мислення виключно в контексті того, що наявність об'єкта знання поза мислення і наявність його образу в сприйнятті не пояснюють того особливого виду, в якому знання про цьому об'єкті існує в системі мислення. Раціоналізм цікавиться саме цією особливістю. І щоб мати можливість її описати і зрозуміти, представникам раціоналізму довелося в підсумку взагалі елі мінувати об'єкт у вирішенні логічного, теоретико-пізнавально го питання про природу та зв'язку "ідей". Основні, вихідні наукові "ідеї" вроджені розуму, згідно Декарту і Лейбніца: у розумі не нічого такого, чого не було в почуттях, крім самого розуму, як казав Лейбніц. Тому замість поняття про науку та науковому мисленні в раціоналізмі існує поняття про особливу мислячої субстанції, "модусами" якої є ті або інші з'ясовні конкретні знання (тобто пояснення їх походження полягає у зведенні до їх вихідних станів свідомості же). У зв'язку з цим і виникає у філософській теорії своєрідна надбудова до свідомості нашого "Робінзона", що володіє знанням, яке, як вважає раціоналізм, не пов'язане в своєму виникненні із зовнішнім об'єктом: роль цієї сполучною надбудови виконує "божественний інтелект", лейбніцевской "передвстановлена ​​гармонія" як гарантія збіги ходу ідей і ходу речей, як гарантія існування наукового знання про зовнішній світ. Адже і для раціоналізму безсумнівний той факт, що знання, як би не розумілося його походження, співвідноситься тим не менш з річчю, є знанням саме про неї і до нього прийнятні категорії істинності чи хибності, адекватності або неадекватності об'єкту, інакше немає ніякої науки. Тим не менш передбачувана в ХVII XVIII ст. "Гносеологічна робінзонада" зовсім не дурість, яка свідчить про нерозуміння того, що людина живе в суспільстві (про це знали всі), а своєрідна абстракція, історично необхідна і достатня для осмислення певних відносин наукового свідомістю Індивідуалістична Фікція, породжена становленням буржуазного суспільства, суспільства вільної конкуренції , в даному випадку справила своєрідну послугу теорії пізнання, дозволила виділити й зафіксувати дослідницьку діяльність вченого у її відмінність від простого оперування готовими, соціально нав'язаними подання ми, традиційними нормами і "святими" догматами. Особливість наукових положень вбачалася тепер в тому, що вони є продуктом власного розуму і власної діяльності суверенної у своєму мисленні індивіда, який може все брати критичної оцінки та винести самостійне рішення. Якщо у філософії на базі такого подання сформувався підхід до науки як до раціональної здатності окремих самостійних індивідів, то в соціально психологічному відносини ідеї "робінзонади" (аж ніяк не самою філософією вироблена, а, навпаки, проникла в неї із масової свідомості) виявилася в ті часи умовою розвитку наук, умовою створення атмосфери вільного наукового дослідження.
Питання 2. Суб'єктивний ідеалізм філософії Нового Часу
Вже в перші роки свого навчання в університеті Берклі переконується в успіхах природничих наук. І тому своє завдання у створенні "власної філософської системи бачить у протидії поширенню матеріалістичних поглядів". Захисту релігії він присвячує все своє життя.
Вчення, створене Берклі це - суб'єктивний ідеалізм. Відкинувши буття матерії, вона визнає існування тільки людської свідомості, в якому Берклі розрізняє "ідеї" і "душі" ("уми"). Кращі його праці, в яких він викладає свою філософію, були написані ним в молодості, це: "Досвід нової теорії зору", "Трактат про принципи людського знання", "Три діалогу між Гіласом і Філонусом".
У 1709 році Берклі публікує свій "Досвід нової теорії зору". При створенні цього твору Берклі найбільше хвилює необхідність усунення ідеї первинних якостей, які не залежать від нашої свідомості, нібито підтверджують реальність матерії, а саме матерії поза розуму. А первинне якість, особливо після праць Декарта, які завоювали загальне визнання, і є протяжність тел. Берклі публікує свій "Досвід ..." спеціально з метою спростувати загальне упереджене (на його переконання) думку. "Мій задум полягає в тому, щоб показати, яким чином ми за допомогою зору сприймаємо відстань, величини і положення предметів".
Результат, на думку Берклі успішно досягнутий, полягав у тому, щоб довести, що відстань, величина і положення предметів зовсім не є первинними, об'єктивними (тобто незалежними від суб'єкта) якостями предметів, а скоріше, нашими тлумаченнями. Справді: "Коли ми дивимося на близько розташований предмет обома очима, то, у міру його наближення і віддалення від нас, ми змінюємо напрямок погляду, зменшуючи або збільшуючи проміжок між зіницями; це зміна напрямку погляду чи рух очей супроводжується відчуттям, і саме воно дає розуму уявлення (ідею) про більший або менший відстані ". "... Коли предмет знаходиться на якійсь відстані, а потім присувається ближче до очей, ми не можемо уникнути, хоча б на короткий час, того, щоб зображення не стало більш розпливчастим, навіть сильним напруженням очей. У такому разі відчуття заміщає неясне бачення , допомагаючи розуму оцінити відстань від предмета, він вважається тим ближче, чим більше зусилля або напруга зору з метою отримання більш виразного бачення ".
Отже, сприйняття відстані не відображає реальної відстані; подібне сприйняття не передає образу реального світу, оскільки відстань залежить від форми діяльності суб'єкта. Проти цієї теорії зору ми могли б ефективно використовувати правила геометричної оптики, для якої простір, вимірюване з дистанції, повинно було б поєднуватися з чимось об'єктивним. Однак Берклі нагадує, що якщо б ці правила мали силу, то звідси б випливало, що сприйняття відстані у всіх має бути однаковим. Але очевидно, що справа йде інакше. Бажання пояснити зір "через геометрію", на думку Берклі, - всього лише "фантазія" або "каприз".
Так само помилкою було б вважати, що зв'язок, що поєднує зорові враження з дотикальними відчуттями, відноситься якщо не прямо до зовнішніх тіл, то до природи цих речей. Як вважає Берклі, Зв'язок меду різними типами відчуттів відноситься до області логіки і об'єктивності: це тільки питання досвіду. Тільки людська душа встановлює зв'язок між "підказками" різноманітного змісту різних типів відчуттів. Таким чином, душа створює "речі" і додає форму "предметів". Як відчутні відчуття, так і зорові уявлення (образи) є знаки мови природи, які Бог посилає органам почуттів і розуму для того, щоб людина навчилася регулювати свої дії, необхідні Щоб підтримки життя, і погоджувати їх з обставинами, щоб не піддавати своє життя небезпеки. Значить, зір - це інструмент для збереження життя, але ні в якому разі не засіб докази реальності зовнішнього світу. Згідно Берклі, "об'єктивна реальність виникає перед нами тільки на підставі інтерпретації, тлумачення" знаків "відчуттями, єдиними спочатку. І лише коли ми встановимо певний зв'язок між різними класами ощущаемо відображень і розглянемо їх відповідно склалося між ними взаємної залежності, тільки тоді можна вважати , що зроблено перший крок у побудові реальності ". Де Руджеро справедливо нагадує, що Берклі хотів протиставити свою "Теорію зору" як наукового трактату "Діоптриці" Декарта, "Лекції з оптики" Барроу, "Оптиці" Ньютона і "Діоптриці" Молине. Тема була надзвичайно актуальною і завоювала увагу вчених, незважаючи на спроби ускладнити її нагромадженням метафізичних і гносеологічних проблем. Але Берклі по-справжньому цікавили саме горезвісні нагромадження. В одному зі своїх листів він повідомляє, що "Досвід нової теорії зору", найімовірніше виявиться марним, проте додає, що сподівається показати в наступному трактаті, що "Досвід ...", "показуючи порожнечу і хибність багатьох областей умоглядної науки, послужить спонуканням до глибокому вивченню релігії і корисних речей ". Берклі тут має на увазі свій "Трактат про принципи людського знання".
Принципи людського знання
В "Трактаті про принципи людського знання" 1710 Берклі розвиває далі теорію ідей, яка вперше почала вимальовуватися в його "Філософських нотатках". Це найвідоміша робота Берклі, вона замислювалася в двох частинах, але видана була тільки одна. "Частина перша, в якій досліджуються основні причини помилок і утруднень в науках, а також підстави скептицизму, атеїзму і безвір'я". І все-таки головною помилкою, яке Берклі хоче викорінити, є субстанціальним-матеріалістичний образ всесвіту. На думку Берклі, головна причина цієї помилки - у впевненості щодо значення та цінності абстрактних ідей і пов'язаної з нею подальшої переконаності в тому, що поряд зі вторинними якостями існують також і первинні. Головними мішенями Берклі в трактаті були Ньютон і Локк, а саме: ньютонівська теорія всесвіту, що складається з матеріальної субстанції, незалежної від свідомості, і психологія Локка, що допускає, наприклад, що більша частина нашого знання складається з абстрактних ідей.
Обгрунтування своїх філософських поглядів Берклі починає з аналізу і критики сенсуалістичної вчення Локка. У своїй основі юмовская і беркліанская системи подібні, тобто обидві вони виходять із найзагальніших емпіричних передумов, проте висновки робляться протилежні. Якщо локковская система була в основному реалістична, то беркліанская філософія - ідеалістична.
Локк поділяв всі якості предметів на первинні та вторинні. До перших він відносив протяжність, вага, форму, рух, спокій, речовинність і т.д., до других - усі інші відчуваються якості: кольори, звуки, смаки і т.д. Берклі ж із цим не згоден і вважає, що всі якості є вторинними, вважаючи, що і первинні якості мають той же характер, що і вторинні, бо такі якості, як протяг, не є об'єктивними, а залежать від нашого сприйняття, свідомості. Так, він говорить, що величина предметів - це не щось об'єктивне, а визначається тим, що предмет нам здається те великим, то маленьким. Тобто величина предметів - це результат нашого досвідченого ув'язнення, яке спирається на органи почуттів. Таким чином, існування вторинних і первинних якостей обумовлено нашим сприйняттям.
Так само Берклі розмірковує і при розгляді поняття матерії. За Локка, ми шляхом абстракції, тобто відволікання від предметів спільних рис і ознак, приходимо до поняття матерії як такої. Таким же чином ми приходимо і до поняття простору. Берклі намагається довести, що ми не в змозі дійти до поняття матерії таким способом, аргументуючи при цьому так само, як і стосовно первинних і вторинних якостей. Він вважає, що існування абстрактно загальних ідей неможливо, тому що при сприйнятті в нашому розумі виникає конкретне враження, конкретний образ, але не може бути ніякої спільної ідеї. "Якщо ми розглянемо, що заявляють найдобросовісніші філософи про своє розуміння терміну" матеріальна субстанція ", то виявимо, що вони зізнаються у своїй нездатності пов'язувати з цими звуками що-небудь інше, крім ідеї сущого з акциденції". І далі: "однак загальна ідея сущого мені здається найбільш абстрактної і незрозумілою з усіх. Її слід розуміти в якому-небудь іншому сенсі, але в якому саме - нам не пояснили. Якщо я уважно розгляну обидві частини, складові поняття, тобто значення слів "матеріальна субстанція", то (я переконаний в цьому) не знайду ніякого ясного сенсу ".
Згідно Берклі, неможливо і утворити абстрактні загальні ідеї людини, руху і т.д. "Точно так само, - пише він, - для мене неможливо скласти абстрактну ідею руху, відмінну від рухомого тіла, - руху, що ні швидко, ні повільно, ні криволінійно, ні прямолінійно, і те ж саме може бути сказано про всіх інших абстрактних ідеях ".
Абстрактні ідеї Берклі розглядав як обман слів. Берклі відкидає теорію, згідно з якою людський розум має здатність до абстракції. Тим самим він і не визнавав існування поняття матерії як абстрактної ідеї, матерії як такої. Він вважав, що поняття матерії "містить в собі протиріччя", є "найбільш абстрактної і незрозумілою з усіх ідей". Тому він вважав, що необхідно назавжди вигнати поняття матерії з ужитку. "Заперечення її не принесе ніякої шкоди іншому роду людського, який ... ніколи не помітить її відсутності. Атеїст дійсно потрібен цей привид порожнього імені, щоб обгрунтувати своє безбожництво, а філософи знайдуть, може бути, що втратили сильного приводу для базікання".
З цих своїх міркувань він переходив до заперечення об'єктивного існування речей. Так як існування якостей речей обумовлено нашим сприйняттям, а субстанція - це носій властивостей, якостей, то значить всі речі і предмети навколишнього світу, які утворюються з властивостей, є лише сприйняттями наших органів чуття. Для Берклі "бути - значить бути сприйнятим" (esse est percipi). Таким чином, вважаючи, що існувати - це бути сприйнятим, Берклі заперечує існування об'єктивного світу. Але цей висновок означає соліпсизм, тобто існування однієї людини, для якого світ існує тільки тоді, коли він його сприймає. Однак Берклі категорично заперечує звинувачення в соліпсизму, так як викладені погляди різко суперечили здоровому глузду.
Берклі семантично аналізує слово "існувати": Я кажу, що стіл, на якому пишу, існує, тобто я бачу його і можу помацати, а якщо б він знаходився за межами мого кабінету, я б сказав, що він існує, маючи на увазі, що зможу його сприйняти, якщо він виявиться в моєму кабінеті, або ж якесь інше свідомість, яка в даний час його сприймає. Наприклад, існував запах - тобто його нюхали; існував звук - тобто було, чуємо; ... - ось все те, що я можу мати на увазі під виразом такого роду. Тому мені зовсім незрозуміло те, що говориться про абсолютне існування речей без будь-якого згадування факту сприйняття.
Берклі лише заперечує існування такого поняття, як матерія у філософському розумінні. Звинувачення в соліпсизму Берклі також намагається відкинути допомогою наступних міркувань. Він стверджує, що речі продовжують існувати в силу того, що в той момент, коли ми їх не сприймаємо, їх сприймає інша людина. Існування (esse) речей означає, що вони сприймаються (percipi): "це пряма і очевидна істина; весь порядок небес і всі речі, що заповнюють землю, - одним словом, всі тіла всесвіту, їх існування полягає в тому, щоб бути сприймаються або пізнаними . Поки речі не будуть дійсно сприйняті мною, тобто не будуть в моєму розумі або у свідомості будь-якого іншого створення, вони не існують реально або, у протилежному випадку, існують в розумі будь-якого Вічного Духа ".
Отже, коли йдеться, що тіла не існують поза духу, то слід розуміти останній не як той чи інший одиничний дух, але як всю сукупність духів. Духовна субстанція ділиться на два види речей: пасивні ідеї та активні духи. Дух є просте, нероздільне діяльну істоту, яка відтворює і сприймає ідеї. Фізичний світ (або природа) представляє собою сукупність ідей. Сприймаючи ідеї, ми помічаємо, що деякі залежать від нашої волі (закривши очі, ми можемо уявити будь-яку річ і проводити з нею будь-які перетворення), а інші - ні. Наприклад, ми не можемо зусиллям волі розширити стіни будинку. Але якраз ці ідеї не підкоряються нашій волі, значить, існує інший, нескінченно більш могутній дух, який їх зробив, а ми їх лише сприймаємо. Цей вищий Дух і є Бог. Він породжує ідеї зовнішніх речей і збуджує в нас відчуття. Порядок і зв'язок ідей, породжуваних Богом, називається законами природи. Ідеї, які відображаються в нас Творцем природи, називаються дійсними речами. А коли вони з нашої волі або самі собою викликаються в уяві, то в більш точному сенсі слова називаються ідеями чи образами речей.
Відстоюючи принцип суб'єктивного ідеалізму, Берклі хоче уникнути соліпсизму, тобто висновку про те, що існує лише один-єдиний сприймає суб'єкт. Тому всупереч вихідного положення суб'єктивного ідеалізму він стверджує, що суб'єкт існує в світі не один. Річ, яку перестав сприймати один суб'єкт, може бути сприйнята іншим суб'єктом або іншими суб'єктами. Але навіть якби всі суб'єкти зникли, речі не перетворилися б у ніщо. Вони продовжували б існувати як сума "ідей" у розумі бога. Бог - це такий суб'єкт, який, у всякому разі, не може зникнути. А тому не може зникнути і весь створений ним світ речей: світ зірок, планет і Землі з усім, що існує на ній. Саме бог вкладає у свідомість окремих суб'єктів зміст відчуттів, що виникають при спогляданні світу і окремих речей.
Таким чином, почавши з суб'єктивного ідеалізму і намагаючись уникнути соліпсизму, Берклі своїм визнанням понад природного духовної сили - бога робить крок до об'єктивного ідеалізму.

Питання 3. Кому належить вислів (дайте повний аналіз цього висловлювання); "Не речі (тіла), а кольори, звуки, тиск, простору, часи (те, що ми називаємо звичайно відчуттями) суть справжні елементи світу"?
"Завдання науки, - писав Мах в 1872 році, - може полягати лише в наступному: 1. Дослідити закони зв'язку між уявленнями (психологія). - 2. Відкривати закони зв'язку між відчуттями (фізика). - 3. Роз'яснювати закони зв'язку між відчуттями і уявленнями (психофізика) ". Це - цілком ясно.
Предмет фізики - зв'язок між відчуттями, а не між речами або тілами, чином яких є наші відчуття. І в 1883 році у своїй "Механіці" Мах повторює ту ж думку: "Відчуття - не" символи речей ". Швидше" річ "є уявний символ для комплексу відчуттів, володіє відносною стійкістю. Не речі (тіла), а кольори, звуки, тиску, простору, часи (те, що ми називаємо звичайно відчуттями) суть справжні елементи світу "
Про це слівці "елементи", що виявився плодом дванадцятирічного "роздуми", ми будемо говорити нижче. Тепер нам треба відзначити, що Мах визнає тут прямо, що речі або тіла суть комплекси відчуттів, і що він цілком виразно протиставляє свою філософську точку зору протилежної теорії, за якою відчуття суть "символи" речей (точніше було б сказати: образи або відображення речей ). Ця остання теорія є філософський матеріалізм. Наприклад, матеріаліст Фрідріх Енгельс - відомий співробітник Маркса і основоположник марксизму - постійно і без винятку говорить у своїх творах про речі і про їх уявних зображеннях або відображеннях (Gedanken-Abbilder), причому саме собою зрозуміло, що ці уявні зображення виникають не інакше, як з відчуттів. Здавалося б, що цей основний погляд "філософії марксизму" повинен бути відомий кожному, хто про неї говорить, і особливо всякому, хто від імені цієї філософії виступає у пресі. Але з огляду на надзвичайну плутанини, внесеної нашими махістами, доводиться повторювати загальновідоме. Розкриваємо перший параграф "Анти-Дюрінга" і читаємо: "... речі і їх уявні відображення ...". Або перший параграф філософського відділу: "Звідки бере мислення ці принципи?" (Мова йде про основні принципи якого знання). "З себе самого? Ні ... Форми буття мислення ніколи не може черпати і виводити з себе самого, а тільки із зовнішнього світу ... Принципи - не вихідний пункт дослідження" (як виходить у Дюрінга, який бажає бути матеріалістом, але не вміє послідовно проводити матеріалізм), "а його заключний результат; ці принципи не застосовуються до природи і до людської історії, а абстрагуються з них; не природа, не людство погодиться з принципами, а, навпаки, принципи вірні лише остільки, оскільки вони відповідають природі і історії. Таке єдино матеріалістичне погляд на предмет, а протилежний погляд Дюрінга є ідеалістичний погляд, перевертає вверх ногами дійсне співвідношення, конструює дійсний світ з думок "... (Там же, S. 21). І цей "єдино матеріалістичний погляд" Енгельс проводить, повторюємо, скрізь і без винятку, нещадно переслідуючи Дюрінга за самомалейшее відступ від матеріалізму до ідеалізму. Кожен, хто прочитає з крапелькою уваги "Анти-Дюрінга" і "Людвіга Фейєрбаха", зустріне десятки прикладів, коли Енгельс говорить про речі і про їх зображеннях в людській голові, в нашій свідомості, мисленні і т.п. Енгельс не говорить, що відчуття або уявлення суть "символи" речей, бо матеріалізм послідовний повинен ставити тут "образи", картини або вiдтворення на місце "символу", як це ми докладно покажемо в своєму місці. Але зараз мова йде у нас зовсім не про ту чи іншому формулюванні матеріалізму, а про протилежності матеріалізму ідеалізму, про відмінність двох основних ліній у філософії. Від речей чи йти до відчуття і думки? Або від думки і відчуття до речей? Першою, тобто матеріалістичної, лінії тримається Енгельс. Другий, тобто ідеалістичної, лінії тримається Мах. Ніякі викрути, ніякі софізми (яких ми зустрінемо ще багато безліч) не усунуть того ясного й незаперечного факту, що вчення Е. Маха про речі, як комплексах відчуттів, є суб'єктивний ідеалізм, є просте пережовування берклеанства. Якщо тіла суть "комплекси відчуттів", як каже Мах, або "комбінації відчуттів", як говорив Берклі, то з цього неминуче випливає, що весь світ є тільки моє уявлення. Виходячи з такої посилки, не можна прийти до існування інших людей, крім самого себе: це чистісінький соліпсизм. Як не відрікаються від нього Мах, Авенаріус, Петцольдт і К °, а на ділі без кричущих логічних безглуздостей вони не можуть позбутися від соліпсизму. Щоб пояснити ще наочніше цей основний елемент філософії махізму, наведемо деякі додаткові цитати з творів Маха. Ось приклад з "Аналізу відчуттів":
Питання 4. "Отже, коли ми говоримо, що один об'єкт пов'язаний з іншим, ми тільки маємо на увазі під цим, що вони придбали зв'язок в наших думках).
Чи правий автор?
У цьому відношенні філософ говорить про емоційний чуттєвому і науковому об'єднанні свідомістю людини різних об'єктів. Однак автор цього вислову не прав в тому аспекті, що всі навколишні нас об'єкти носять єдине родинне початок за своєю будовою походженням і законам існування. У зв'язку з цим не можна стверджувати що свідомість людини спеціально нарощує неіснуючі зв'язку об'єднуючи об'єкти в єдиний оточуючий нас світ.

Питання 5. "... Нескінченна по самій природі не може бути осягнуте тим, що звичайно". У якому відносин і чому це міркування Д. Берклі невірно?
У філософів ж виникають тисячі сумнівів щодо тих речей, які раніше здавалися їм цілком зрозумілими. Забобони і оманливість відчуттів виявляються з усіх боків перед їхнім поглядом, і, намагаючись виправити їх за допомогою розуму, вони непомітно заплутуються в дивних парадокси, труднощі і протиріччя, які множаться і ростуть, поки, нарешті, не знаходять себе знову там же, де були раніше, або, що ще гірше, не занурюються у безвихідний скептицизм.
Існує думка, що нескінченне за самою своєю природою не може бути осягнуте тим, що звичайно, тому людський розум не може осягнути світобудову. Однак Бог, в силу своєї любові, не став би вселяти людині сильного прагнення до такого знання, яке він зробив для нього абсолютно недосяжним. Берклі вважає, що ті перешкоди і труднощі, які затримують і обтяжують дух людини в її пошуках істини, виникають не від темряви і заплутаності предметів або від природного нестачі розуму, а швидше від помилкових принципів, на яких люди наполягають і яких можна було б уникнути.
Думка, ніби розум має здатність утворювати абстрактні ідеї чи поняття про речі. зробило умогляд важким і заплутаним і породило незліченні помилки і труднощі майже у всіх частинах науки. Берклі стверджує, що якості або стану речей у дійсності ніколи не існують порізно, і людський мозок не може абстрагувати його від тих інших якостей, з якими воно поєднане. Тобто якщо людина уявляє кулю, наприклад, то одночасно уявляє собі і його колір. Слід зазначити, що Берклі заперечує існування не загальних ідей, а лише абстрактних загальних ідей. Тобто зрозуміло, що людина розуміє, що є загальним для червоного і синього куль, але коли він уявляє собі кулю, той має певний колір. Ідея абстрактного кулі сполучає частини кількох різних (червоний куля, синій куля і т.д.) і несумісних один з одним ідей.
Людина просто не може уявити собі ідею абстрактного трикутника, який ні косоуголен, ні прямокутний, ні рівносторонньому, ні равнобедрен, ні нерівносторонні, але який є разом і кожен, і жоден із них. Спільність полягає не в безумовній позитивній природі або відібрання чого-небудь, а у відношенні, яке вона вносить до позначаються або надані нею зокрема, внаслідок чого речі, назви чи поняття, будучи приватними за своєю власною природою, стають спільними. Так, при доказі якого-небудь пропозиції, що стосується трикутників, мається на увазі загальна ідея трикутника, що має бути зрозумілі не так, що можливо утворити ідею трикутника, який не буде ні рівностороннім, ні нерівносторонні, ні рівнобедреним, але тільки так, що розглянутий трикутник, байдуже, чи буде він того чи іншого роду, однаково замінює або представляє собою всі прямолінійні трикутники всякого роду і в цьому сенсі загальний.
Все це здається дуже ясним і не містить в собі ніякого утруднення. Причиною цих панівних понять про абстракцію служить мову. Він має на увазі, що кожне ім'я має або повинна мати тільки одне точне і встановлене значення, що схиляє людей думати, ніби існують відомі абстрактні певні ідеї, які складають справжнє і єдино безпосереднє значення кожного загального імені, і ніби за посередництвом цих абстрактних ідей загальне ім'я стає здатним позначати приватну річ.
Між тим в дійсності зовсім немає точного, певного значення, пов'язаного з будь-яким загальним ім'ям, але останнє завжди байдуже позначає велику кількість приватних ідей.

Список використаної літератури:
1. Фролов Введення у філософію: у 2-х частях.М., 1989.
2. Історія філософії в короткому ізложеніі.М., 1981.
З. Спиркин А.Г. Основи філософіі.М., 2000.
4. Світ філософії: книга для читання в 2-х частях.М., 1991.
5. Лосєв А. Ф. Естетика Возрожденія.М., 1982.
6. Соколов В. В. Європейська філософія 15 - 17 вв.М, 1984.
7. Енгельс Ф. Л. Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії.
8. Кузнєцов В. М. Німецька класична філософія другої половини 18 - початок 19 ст.
9. 3еньковскій В.В, Історія російської філософії в 2-х томах. М., 1991.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
64.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія Нового часу 8
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу
Філософія нового часу 2
Філософія Нового часу 9
Філософія Нового часу 7
Філософія Нового часу 4
Філософія Нового часу 6
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru