Філософія Нового часу 4

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Реферат
Тема: Філософія Нового часу

План
Введення
Емпіризм Ф. Бекона
Раціоналізм Р. Декарта
Матеріалістичний монізм Спінози
Монадологія Лейбніца
Сенсуалізм Дж. Локка
Суб'єктивний ідеалізм Дж. Берклі
Скептицизм Д. Юма
Література

Введення
XVII - XVIII ст. в історії Європи прийнято називати Новим часом. На початок цього періоду вся західноєвропейська культура під впливом стверджує капіталістичного суспільного ладу стала піддаватися глибокої трансформації. Ці зміни, насамперед, проявили себе в поглядах на науку. Її почали розглядати як головний засіб раціоналізації практики і навіть як основу життєвої мудрості.
Ця орієнтація на науку не могла не відбитися на філософії. Найпершу завдання прогресивна філософія стала вбачати в обгрунтуванні методології наукового дослідження. Але розвиток знання може здійснюватися або у формі розвитку досвідчених наук, що спираються на експеримент, або у формі побудова теоретичних систем, підпорядкованих суворим правилам логічного виводу. Тому не випадково у філософії Нового часу склалися дві основні течії: емпіризм і раціоналізм.

Емпіризм Ф. Бекона
Родоначальник емпіризму англійський філософ Ф. Бекон (1561-1626), соціальне призначення науки висловив гранично чітко і лаконічно: «Знання - сила». Мета науки збільшувати владу людини над природою. Для її досягнення наука повинна осягати істинні причини явищ. Тому вся колишня схоластична наука повинна бути докорінно перебудована.
Першим кроком на шляху реформи науки Бекон вважає звільнення розуму від постійно загрожують йому чотирьох видів помилок або ідолів. Перший вид помилок він іменує ідолами роду. Це - помилки, що породжуються тим, що розум людини подібно кривому дзеркалу може спотворено відображати факти. Ідолами печери, Бекон називає помилки, які породжуються предрасположениями людей. До ідолам площі, Бекон відносить колективні помилки (віра в авторитети, міфи і т.д.). Нарешті, розум повинен позбутися й від ідолів театру - віри в те, що тільки аристотелівська сіллогістіка - це єдиний метод осягнення істини.
Другим, найважливішим кроком на шляху до становлення справжньої науки Бекон вважає реформу методу. Учений не повинен уподібнюватися павуку, який виробляє тканину з себе, тобто він не повинен виводити знання з власних понять. Він не повинен уподібнюватися і мурашки і тільки збирати неосмислені факти. Він повинен уподібнюватися бджолі. Збираючи факти, він повинен переробляти їх в розумі, докопуючись до причин того, що відбувається. І у своєму головному творі «Новий Органон» (сама назва говорить, що воно спрямоване проти логіки Аристотеля, викладів у збірці його творів під назвою «Органон»), він розробляє такий метод пошуку причинних зв'язків - метод виключає індукції. Основні складові цього методу - метод подібності, метод відмінності і метод супутніх застосувань (до них в подальшому Дж. Ст. Миль додав об'єднаний метод подібності та відмінності і метод залишків).
Суть методу подібності проста. З того, що, наприклад, веселка спостерігається під час дощу, коли світить сонце в сонячний день в грі кристалів, в пилу водоспадів, коли світить сонце, вчений повинен побачити одну спільну рису: проходження сонячного світла через прозору сферичну або призматичну поверхню. Це і буде причиною веселки. (У звичайній індукції думка йде в іншому напрямку. Дотримуючись звичайній індукції, ми, наприклад, констатуємо, що в цій місцевості ворони чорні, в іншій т.д. і що білі ворони - рідкісні винятки, і з цього робимо висновок всі ворони - чорні ). Беконовскіе виключає індукція до цих пір складає основу методології всіх експериментальних наук.
Ф. Бекон підводить під свою методологію світоглядну базу. Вся навколишня природа - це матерія, сукупність тіл, наділених різноманітними якостями. Невід'ємною властивістю матерії є рух. Воно не обмежується механічним переміщенням, а налічує 19 видів та форм. Завдання науки, в тому, щоб дослідити різні комбінації цих форм і дошукуватися до причин різноманітних явищ.
Політичні переконання Ф. Бекона відбилися в його «Нової Атлантиді», утопічно зображує процвітання монархічного ідеального суспільства, в якому життя організована на раціональних засадах науки і техніки.
Раціоналізм Р. Декарта
Французький вчений і філософ Рене Декарт (1596-1650), (Декарт означає, на лат. Картезій), як і Бекон, виступив з вимогою докорінної реформи схоластичної науки. Він також констатує, що її орієнтація на аристотелевську сіллогістіку дозволяє їй у кращому разі пояснити, як з відомих загальних передумов з логічною необхідністю випливає приватне знання. Але вона не може пояснити логіку творчого мислення, що відкриває в галузі математики та інших теоретичних науках нові істини. І Декарт поставив собі за мету створити логіку творчого мислення, логіку інтелектуальної інтуїції.
Ця логіка полягає в чотирьох простих правилах. Перше - треба приймати за істинне лише те, що сприймається розумом ясно і чітко. Друге - треба ділити розглянуту проблему, що склалася на більш прості проблеми. Третє - треба від рішення простих проблем переходити до більш складним. Четверте - треба робити огляди кожного кроку, щоб нічого не залишилося без уваги.
Але інтелектуальна інтуїції як і аристотелівська дедукція для побудови змістовного знання потребує вихідних змістовних передумовах. З досвіду їх отримати неможливо, тому що він не дає загального і необхідного знання. І Декарт шукає їх в самому мисленні. Воно, засумнівавшись у всякому знанні, тим не менше, констатує свій сумнів. Але те, що сумнівається, мислить. Значить, існує щось мисляче: «Я». Звідси знаменитий висновок Декарта: «Я мислю, значить, існую (Cogito ergo sum)». Виходячи з цієї передумови Декарт, намагався вивести ідею бога, а потім переконання в існуванні зовнішнього світу. Але щодо всіх інших передумов (аксіом) змістовного знання він змушений був визнати, що вони суть вроджені ідеї.
Подання про розум як реальності, яка будує за допомогою інтелектуальної інтуїції все знання про світ, з одного боку, і переконання у визнанні зовнішнього світу - з іншого неминуче призвели Декарта до дуалізму, до висновку про те, що в основі світобудови лежать дві субстанції: субстанція мисляча і субстанція протяжна. Протяжна субстанція - це безмежна матерія, яка зберігає, постійне, хоча і нескінченно велике, кількість руху. Поступово ускладнюючись, вона породжує планети, речі і, нарешті, людей з їх пристрастями. У людині субстанція мисляча і субстанція протяжна збігаються, тому що людина складається з душі і тіла. Але рухи душі, бажання, пристрасті думки керують поведінкою людини. Значить, мисляча субстанція через людину і його вчинки може вторгатися в дію світобудови і порушувати наявне в ньому кількість руху. Пояснити цю антиномію душі і тіла картезіанство (вчення Декарта і його послідовників) не могло. Тому воно розпалося. Картезіанці - матеріалісти А. Арно (1612-1694), Гейдрік де Руа (1598-1679) та ін відкинули уявлення про існування духовної субстанції і стали розглядати людину як повністю матеріальна істота. Картезіанці - ідеалісти Гейлінк (1625-1669), Клауберга (1622-1665), Мальбранш (1638-1715) та ін використовували Картезіанські ідеї для створення релігійної філософії окказіоналізма (occasion - випадок), згідно з якою бог у кожному конкретному випадку призводить обидві субстанції у відповідність.
Матеріалістичний монізм Спінози
Голландський філософ Б. Спіноза (1632-1667) був один із перших мислителів, який зробив спробу подолати дуалізм Декарта. В якості вихідної передумови філософствування про світ і людину він висуває положення про існування лише однієї субстанції - природи або бога в його термінології. Вона є причина самої себе (cause - sui) і тому не потребує для свого існування ні в якій іншій субстанції. Вона вічна і нескінченна. Вона і причина і наслідок, і сутність і існування. Субстанція проявляє себе в модусах - нескінченному різноманітті речей. Вони відносяться до єдиної субстанції, як незліченна безліч точок прямої до самої прямої. Якщо б людський розум був всемогутнім, всевидячим і безмежним, то він міг би осягнути субстанцію відразу з усіма її модусу. Але людський розум, на жаль, обмежений. Тому він осягає субстанцію по частинах спочатку як протяг, а потім як мислення. Так що протяг і мислення - це не дві субстанції, як у Декарта, а лише атрибути єдиної субстанції.
Хоча в людині протяг і мислення об'єднуються, (він є єдність душі і тіла), але це не може служити приводом для роздвоєння сутності людини на субстанцію мислячу та субстанційної протяжну, тому що вони суть лише головні властивості єдиної субстанції. Значить, вважає Спіноза, вчення про людину (етика в термінології Спінози) має виводиться з природи. Різноманіття душевного життя людини, згідно Спіноза, можна звести до двох: пристрастям або афектів і розуму чи волі. Людина прокладає собі дорогу в житті, керуючись не якимось абстрактним законом добра й відрази до зла, а інстинктом самозбереження і особистою вигодою. Але речі і ситуації, що мають значення для життя людини, породжуються природою крім його волі і бажань. І людина повинна з цим рахуватися.
Значить, щоб досягати свободи, тобто мати можливість реалізовувати свої цілі, людина, як частина природи, як її модус, повинен навчитися тлумачити зовнішню детермінацію своєї поведінки як власне добровільне рішення. Свобода, таким чином, представляє собою усвідомлену необхідність.
Але Спіноза відмінно розуміє, що таке розуміння свободи має відчутний фаталістичний відтінок. І він шукає активну людський початок узгодження мотивів людських вчинків з зовнішніми обставинами. Щоб приймати рішення, відповідні зовнішньої необхідності, людина повинна навчитися приборкувати свої афекти, викликані зовнішніми обставинами, підпорядковуючи їх більш потужному афекту - пізнання.
Тільки завдяки пізнання відбувається перебудова взаємин між афектами, і домінуючу роль у них починають займати ті, які в повній відповідності із законами природи підносять людину. Свобода тим самим постає як надбання небагатьох - надбання мудреців.
Монадологія Лейбніца
У філософії Декарта єдиний світ розпався на дві принципово не поєднувані субстанції: субстанцію мислячу і субстанцію протяжну. У філософії Спінози теза про те, що мислення є атрибут субстанції, його структура, порядок і зв'язок його ідей такі ж, як порядок і зв'язок речей, звели нанівець мудру формулу «свобода є усвідомлена необхідність». Безжальний фаталізм придушив її. Ці протиріччя і труднощі двох великих раціоналістичних систем з'явилися передумовою філософії великого німецького мислителя Г.В. Лейбніца (1646 - 1716).
Лейбніц відкидає декартівського поділ світу на дві субстанції. З протягу неможливо пояснити якісну різноманітність реальних речей, а лише їх геометричні властивості. Він відкидає і спінозівська уявлення про єдину субстанції, тому що з нього неможливо пояснити активність речей. Тому будь-яка річ, по Лейбницу, аналогічна людині, який активний, тому що має і тіло і душу. Вона є і субстанція та її виявлення. Субстанція - це душа речі, її монада (одиниця), а сама річ з усіма своїми властивостями є тілесне виявлення монади.
Отже, сукупний світ речей, по Лейбницу, є виявлення сукупного світу монад. Кожна монада живе своїм життям. Зовнішня необхідність реалізується через вільну волю монад. Людина, що не знає цієї самодіяльності монад, не може і погоджувати свої вчинки з цією зовнішньою необхідністю, а значить здобути свободу. Стало бути, свобода є пізнана необхідність.
Духовне життя монад не можна зрозуміти по її проявам, бо ці прояви вторинні. Так що емпіризм Ф. Бекона, який проголосив єдиним джерелом нашого знання досвід, по Лейбницу, помилковий. Емпіричний досвід виконує лише роль поштовху для діяльності людського мислення, яке тільки і здатне побачити за явищами природи життя монад.
У розумі немає нічого крім самого розуму, так Лейбніц підсумовує раціоналізм Декарта. Знання про самодіяльність монад розум отримує за допомогою логічного виведення з небагатьох вроджених ідей. Але істина - це не надбання інтелектуальної інтуїції. Істинність міркування забезпечується строгим дотриманням всіх законів логіки. Достовірно правдиве, зворотне чому помилково.
Істинність міркувань, отже, полягає в їх несуперечності і протікає по одній і тій же програмі. Лейбніц мріяв про машини, які механізували б процес отримання знань. Ця ідея Лейбніца була реалізована лише через два століття після його смерті в лічильно-обчислювальних комп'ютерних системах.
З уявлення про речовому світі як світі прояви самодіяльності монад слідувала можливість самих різних світів. Але наш світ, по Лейбницу, є таким, яким він є, завдяки тому, що синхронізацію, об'єднання і гармонізацію діяльності монад здійснює бог. Цей світ - найкращий із світів. І якщо в ньому є зло, так це для того, щоб людина могла цінувати добро. І взагалі світ, позбавлений зла, не міг би вдосконалюватися, був би статичним.
Філософія Лейбніца давала вражаючу оптимістичну картину світу як єдиного висхідного руху. Це багато в чому сприяло тому, що вона знайшла численних послідовників, особливо в особі Х. Вольфа та інших діячів німецького Просвітництва.

Сенсуалізм Дж. Локка
Розробка методології наукового пізнання неминуче призвела до загальних питань теорії пізнання. Перший з філософів Нового часу, хто став систематично розробляти теорію пізнання як специфічну область філософії, був англійський філософ Джон Локк (1632 - 1704).
Основне завдання своєї філософії Локк вбачає в тому, щоб довести формулу сенсуалізму «У розумі немає нічого того, чого б раніше не було в почуттях». Він відкидає теорію вроджених ідей Декарта і Лейбніца і разом з нею і формулу раціоналізму «У розумі немає нічого крім самого розуму».
Свідомість дитини, на його думку, - це чиста дошка (tabula rasa), і лише завдяки досвіду воно набуває конкретного змісту. Досвід, по Локку, ділитися на зовнішній і внутрішній. Зовнішній складається з осмислених сприйнять предметів, що впливають на наші органи почуттів. Він дає знання одиничних властивостей речей і явищ, одиничних зв'язків і відносин, а також станів нашої душі.
Внутрішній досвід або рефлексія - це самоспостереження, «якому розум піддає свою діяльність та способи її прояву». [1] За допомогою підсумовування, порівняння та відволікання вражень та ідей розум усуває з речей і явищ те, в чому вони різняться і, утримуючи в пам'яті те , в чому вони подібні, і утворює загальні поняття. Так, спостерігаючи червоний колір у багатьох предметів, розум утворює поняття «червоне», а утримуючи в поняттях «людина», «тварина», «рослина» те, в чому вони подібні - поняття «жива істота».
Локковская теорія освіта абстракцій (загальних понять) відповідала практиці наукового дослідження XVII - XVIII ст., Орієнтованого на збирання, реєстрацію та упорядкування фактів. Не випадково її підтримали Ньютон та багато інших натуралісти й філософи. Але в ній була суттєва проблема: вона могла вважатися дійсною, якщо визнати, що всі свідчення наших органів чуття - це точні копії, образи предметів і речей.
Локк, досліджуючи цю проблему, змушений був констатувати, що далеко не завжди нашому чуттєвого сприйняття відповідають якості предметів (дальтонік не розрізняє кольорів, застудившись, ми втрачаємо дотик і т.п.). Шукаючи вихід з цієї труднощі, Локк розділив всі якості речей на первинні та вторинні. До перших він відніс ті, подання про які не залежать від наших органів чуття (тяжкість, фігуру та ін.) До других - ті, уявлення, які залежать (колір, запах та ін.) Але тоді виходить, що уявлення про вторинні якості створюються нашим розумом, і в ньому є щось таке, чого немає у відчуттях. Це непослідовність сенсуалізму стала вихідною передумовою з одного боку суб'єктивного ідеалізму Дж. Берклі, а з іншого - скептицизму Юма.
Суб'єктивний ідеалізм Дж. Берклі
Англійський філософ Дж. Берклі (1685-1755) переконливо продемонстрував, що локковская теорія абстракцій не здатна пояснити утворення таких фундаментальних понять науки як матерія і простір. За Берклі, передумова поняття про матерію, як і поняття про простір, полягає в допущенні того, що, відволікаючись від приватних властивостей речей, які сприймаються за допомогою різних відчуттів, ми можемо утворювати абстрактну ідею про загальний для них матеріальному субстраті. Але сприйняття кожної речі, вважає Берклі, розкладається без залишку на сприйняття окремих відчуттів: ми відчуваємо окремі кольори, запахи, звуки і т.п., а не пофарбовану, що пахне і звучну і т.п. матерію. А значить, для поняття матерії і простору немає аналога в дійсності.
Берклі також вказує на непослідовність Локка в розподілі якостей на первинні та вторинні. Усі якості він оголошує вторинними, тобто похідними від наших відчуттів. Звідси випливає, що речі не можуть існувати поза наших відчуттів, як це зазвичай думають. Існувати, за Берклі, значить бути сприйнятим. Така суб'єктивно-ідеалістична установка неминуче веде до дуже непопулярного серед дослідників, та й не тільки серед них соліпсизму, до безглуздого поданням, ніби існує тільки одна людина, а весь світ, в тому числі й інші люди, існують лише в його свідомості.
Щоб у відповідності зі здоровим глуздом визнати факт стійкості речей не залежно від їх сприйняття конкретною людиною і врятувати формулу «існувати означає бути сприйнятим», Берклі змушений був апелювати до бога як до більш вічного і здійсненого суті, ніж людина, і як до такого, сприйняттям якого створюється чуттєвий світ. Цей висновок про існування надприродного духовної істоти, який змушений був зробити Берклі, говорить про хиткість його суб'єктивного ідеалізму та обмеженості сенсуалізму взагалі.
Скептицизм Д. Юма
Обмеженість сенсуалізму показує і англійський філософ Давид Юм (1711-1776). Він наочно демонструє, що з допомогою теорії Локка не можна пояснити утворення такого фундаментального поняття науки як причинність. Досвід, зауважує Юм, свідчить, що одне явище слід за іншим, скажімо, за ударом рухається більярдної кулі по нерухомому кулі слід рух нерухомого кулі. Але з того, що якесь явище нехай навіть регулярно (постійно) передує іншому явищу, не можна виводити з необхідністю, ніби перше є причина, а інший наслідок. Весна слід за зимою, але це зовсім не означає, що зима - причина весни і т.д. Цього не можна робити, по Юму, ще й тому, що сила, з допомогою якої причина робить дію, тобто наслідок, недоступна досвіду. Тому коли люди спостерігають зміну явищ і роблять висновки, що одне є причина, а інший наслідок, вони постійно роблять логічну помилку «після того, унаслідок того».
Можливо, говорить Юм, причинно - наслідкові зв'язки існують. Але встановити це в досвіді неможливо. Люди просто звикають стояти по точці зору причинності, і джерелом їх переконаності в тому, що певне явище є причина, а наступне за ним - наслідок, є не знання, а віра. І це почуття віри виступає достатньою гарантією для успіху їх практичній діяльності.
Скептицизм Юма щодо можливостей пізнання причинно - наслідкових зв'язків вів до агностицизму, тобто до заперечення можливостей пізнання світу, тому що всі природознавство базується на принципі причинності: ми знаємо речі або явища, якщо вказали на породжують їх причини.
Тим не менш, юмовская критика принципу причинності зіграла велику роль у розвитку філософії і науки. З одного боку, вона стала одним із теоретичних джерел філософії Канта, який відкрив діалектику нашого мислення, а з іншого - продемонструвала обмеженість психологічного трактування причинності і дала потужний поштовх до його більш глибокого дослідження.

Література
1. Руссо Ж.-Ж. Трактати. - М.: 1969
2. Короткий нарис історії філософії. - М.: 1971
3. Локк Дж. Досліди про людський розум. Вибрані філософські твори, т.1. - М.: 1960
4. В.Н. Чекер, М.М. Каськов. Філософія: курс лекцій для студентів, магістрів та аспірантів. Луганськ, 2003
5. Ріккерт Г. Про поняття філософії. - М.: «Логос» 1910.
6. Структура наукових революцій. - М.: 1975
7. Мулуд Н. Сучасний структуралізм. - М.: «Прогрес», 1973


[1] Локк Дж. Досліди про людський розум. Вибрані філософські твори, т.1. - М.: 1960, с. 127
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
43кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія Нового часу 8
Філософія Нового часу
Філософія нового часу 2
Філософія Нового часу 5
Філософія Нового часу 9
Філософія Нового часу 7
Філософія Нового часу 6
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru