Умайя і Дзерасса - богині-сестри

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

В кінці скіфської епохи спадщина скіфо-сибірської культурної спільності було засвоєно і розвинене в різних умовах сарматами і, потім, аланами в Європі, гунами і, потім, тюрками в Центральній Азії і Південного Сибіру. У духовній культурі аланів та тюрків в епоху середньовіччя не могли не відбитися, звичайно, трансформовані в нових умовах, елементи духовної спадщини своїх далеких попередників - скіфів. Як зазначав Н.К. Реріх, єдиним джерелом, здатним дати у великих обсягах будь-які нові матеріали з вивчення світогляду далеких предків сучасного євразійського населення, залишається лише археологія. Саме археологічні розкопки в останнім часом і надали деякі нові та цікаві відомості, безсумнівно, пов'язані з релігійними поглядами середньовічних кочівників Євразії і дозволяють простежити їх ще більш глибинні витоки.

У 1985 р. на р.. Абакан у складі могильника Койбали нами був розкопаний курган, що містив поховання за обряду поховання тіла в дерев'яному труні у глибокій могильній ямі в супроводі шкури коня. За особливостями конструкції, обряду поховання та інвентарю курган був датований автором кінцем VIII - початком ІХ ст. і віднесений до якоїсь групи групі тюрків - уйгурам або прийшла з-за Саян групі населення з Туви. У числі інших речей у похованні були виявлені дві однакові, виконані із золота і срібла, мініатюрні скульптурки жінок, застиглих у статичних позах з чашами в руках, які утримуються на рівні верхньої частини живота. Обидві жінки мають німб округлої форми над головою, розправлені крила і загнутий назад хвіст птаха. Зображення багато прикрашені сканню і мають по чотири кульки, укріплених по краях зображень на срібних тяганині. На тильній стороні зображень прикріплені скоби з товстої срібного дроту, з допомогою яких вони просмикувалася у вуха. Сережки супроводжувалися також виконаними з золота і срібла ромбоподібними підвісками зі стилізованими зображеннями трилисника - символу родючості і довголіття.

У рунічних текстах є згадки про такий міфологічному персонажі стародавніх тюрків, як богиня Умайя. У фольклорі сучасних тюрків Сибіру склався її вигляд у вигляді красивої жінки з золотими крилами, що спускається з неба. У дохристиянських культах Умайя була покровителькою дітей і матерів, богинею родючості. У давньотюркської час, імовірно, функції культу Умайя були ще ширше. Судячи з рунічних написів, вона у певних випадках була покровителькою і знатних людей обох статей. Неодмінна приналежність Умайя - невелика чашечка, де в освяченому молоці містилися душі дітей. Під час хвороби дитини з такої чашечки виробляли обрядове годування Умайя. Ці звичаї безпосередньо походять від общетюркского уявлення про ритуальної ролі чаші, часто супроводжувала зображення людей древнетюркської часу. Витоки даних уявлень своїм корінням сягають у скіфський час, де, судячи з творів Геродота, чаша шанувалася, як мала небесне походження. Враховуючи загальний образ птахи знайдених речей, канонічні пози жінок, що отримали широке відображення в кам'яних статуях, а також супровідні елементи, такі, як чаша і трилисник - символ родючості та благополуччя, ми можемо впевнено вважати ці предмети зображеннями богині Умайя. У даному випадку, вони виконували функції оберега і загальний зміст носіння їх у вигляді сережок, ймовірно, зводився до тих же принципів, що й звичай, наприклад, християн, носити натільні хрести та іконки із зображеннями святих-покровителів (Скобелєв, 1990).

Дещо раніше В.А. Кузнєцовим в одній з катакомб аланського могильника біля станиці Змейской в ​​Північній Осетії в похованні ХІ - ХІІ ст. був виявлений кінський начельнік з листової і золоченої бронзи, виконаний у вигляді жіночої фігури, що тримає в обох руках на рівні грудей невелику чашу. Очі відзначені вставками з ляпіс-глазурі, в чашу також вставлено скельце, що імітує її вміст. Жінка застигла в такій же канонічної позі, як і виявлені нами зображення. Вважається, що тут показана відома за нартських сказанням осетин Дзерасса - дочка бога водної стихії, яка, за легендою, народила коня і була покровителькою коні (Кузнецов, 1961; Яценко, 1977).

Порівняння цього зображення з знайденими автором виявляє їх безсумнівні генетичні зв'язки. Незважаючи на настільки різні і далекі один від одного місця знахідок, помітний часовий розрив, різне функціональної призначення предметів - сережки і начельнік, приналежність їх настільки неоднаковим народам, між ними спостерігається певна схожість. Об'єднуючі зовнішні риси - сувора канонічна поза, яскраво виражений жіночий образ і чаша, утримувана обома руками. Тісно пов'язує ознакою є і їх ритуальне призначення - функція оберега, зображення богині-покровительки. Але головне - це пряме стилістичне походження від кам'яних статуй скіфського часу, звідки, у свою чергу, ведуть свій родовід і кам'яні скульптури тюрків. Якщо зображення Умайя (фігура жінки) знаходять аналогії серед одночасних кам'яних тюркських статуй, то в ставлення Дзерасси про це поки не доводиться говорити через відсутність точно визначених аланських статуй. На жаль, світогляд дохристиянських алан і їх язичницькі культи вивчені також слабо. Відомо тільки, що у них існував культ головного Божества Неба - животворного, який уособлює породілля силу і дуже схожого на культ Тенгрі (Неба) у тюрків. Враховуючи, що шанування Тенгрі своїм корінням сягає ще в гуннское час, можна припускати єдине, скіфське походження культу Неба у прямих нащадків скіфів - іраномовних аланів і в бічних нащадків - тюрків. Знаючи про велику кількість знахідок у аланських пам'ятниках амулетів, що зображали коня або вершника, а також про величезну роль коня у повсякденному житті, ймовірно, можна вважати, що в числі інших у них існував і стійкий, дедалі сильніший культ коня, що мав своїми витоками широко відому у індоіранських племен зв'язок культу коня з царською владою (Ковалевська, 1981). Кінь і його покровителька - богиня Дзерасса, безсумнівно, були важливими елементами сакральних композицій середньовічних аланів. Ймовірно, Дзерасса виконувала якісь функції зв'язку між культом верховного божества і культом коня - царської влади. Відомо, що культ богині-матері у аланських племен сходить до дуже архаїчним уявленням индоиранцев, колишнім загальними для всієї цієї історико-культурної спільності. У даному відношенні функції Дзерасси і Умайя дуже схожі, оскільки Мати Умайя - це також посередник між верховним божеством Тенгрі та світом людей і тварин. У трехчастной системі верховних богів індоєвропейців широко відомі подібні божества родючості та достатку, такі, як Сарасваті, Пушан, Опс, Флора (Дюмезіль, 1986). Таким чином, у прямих спадкоємців сарматів - алан, і в нащадків гунів - тюрків, подібний культ в епоху середньовіччя продовжував існувати, особливо активно розвиваючись у останніх (наскільки про це можна судити за нинішнім станом джерел). На жаль, у вивченні тюркської міфології слабо розроблено питання про взаємини божеств Умайя і Йер-су (священна земля-вода, або Батьківщина), у зв'язку з чим можливе порівняння Умайя і Дзерасси, як дочок богів, що виконували в пантеоні тюрків і алан схожі функції , очевидно, може бути проведено лише після такого поглибленого вивчення.

Явна скіфське спадщина, вірніше, спадщина скіфо-сибірської культурної спільності, у двох споріднених, але вже досить різних народів допомагає вивчати їх світогляд шляхом пошуку подібностей один у одного. Таким чином, у наявності плідність вже кілька десятиліть тому запропонованого Н.К. Реріхом наукового підходу, пов'язаного з інтерпретацією та використанням, у першу чергу, джерел археологічного характеру, несучих незаперечну фактологічну навантаження.

Список літератури

С.Г. Скобелєв. Умайя і Дзерасса - богині-сестри

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Доповідь
15.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Боги і богині
Боги і богині Скандинавії
Від доісторичних Венер до Богині-Матері
Лик Богині Міфологія з жіночим обличчям
Сестри Ананьїна
Брати і сестри Бестужеви
Брати і сестри конфлікти і вплив
Звіт палатної медичної сестри
П`єса А П Чехова Три сестри
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru