Теорія суспільного договору і природне право в ідейних витоках соціології Локк Гоббс

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Федеральне агентство з освіти

Державна освітня установа

вищої професійної освіти

Тульський державний університет

Кафедра соціології та політології

Контрольно-курсова робота з дисципліни

«Введення в соціологію»

Теорії суспільного договору і ПРИРОДНОГО ПРАВА (Т. ГОББС, ДЖ. ЛОКК, Ш. Л. Монтеск 'є, Ж. Ж. Руссо) і ЇХ МІСЦЕ В Ідейні витоки СОЦІОЛОГІЇ

Студент гр. 820492

Шиляєва Д. Г.

Науковий керівник:

канд. іст. наук,

доц. Мартинова Т. М.

Тула 2009

ПЛАН

Введення.

  1. Поширення теорії суспільного договору в Європі в XVII - XVIII століттях. Погляди Томаса Гоббса, Жана Жака Руссо і Джона Локка на цю теорію.

  2. Концепції природного права.

  3. Місце природного права і суспільного договору в ідейних витоках соціології.

Висновок.

Бібліографічний список.

ВСТУП

Метою даної контрольно-курсової роботи є обгрунтування місця теорії суспільного договору і природного права в ідейних витоках соціології. А завданнями є:

  1. Провести відбір літератури з даної тематики;

  2. Розглянути зародження теорії суспільного договору і природного права в історії соціологічної науки;

  3. Аналізувати головні положення цих теорій;

  4. Розглянути тлумачення цих теорій різними соціологами;

  5. Зробити висновок про внесок теорії суспільного договору і природного права в ідейні витоки соціології.

Об'єкт даної контрольно-курсової роботи - ідейні витоки соціології, а предмет - обгрунтування місця теорії суспільного договору і природного права в ідейних витоках соціології.

Ця тема важлива для професійної підготовки соціолога, тому що передісторія розвитку соціології розкриває саму сутність соціології і несе в собі необхідні знання про суспільство і його розвитку на різних етапах історії суспільної думки. А це в свою чергу допоможе соціологу краще розібратися в суспільстві, на основі досвіду попередніх поколінь соціологів.

1. Поширення теорії суспільного договору в Європі в XVII - XVIII століттях. Погляди Джона Локка і Томаса Гоббса

на цю теорію

XVII-XVIII століття в Європі відзначені розробкою і широким поширенням теорій природного стану людини і суспільного договору. Ці теорії, витоки яких лежать ще в античності, спиралися на уявлення про відмінність між природним станом і цивільним станом людини. Суспільний договір вони розглядали як свого роду гіпотетичне або на увазі угоду між людьми, завдяки якому здійснюється перехід з першого стану в друге або ж з природного суспільства у громадянське.

Суспільний договір виступав в якості нового способу обгрунтування легітимності державної влади, замість або на додаток до старого, заснованому на уявленні про її божественне походження. Справжнє суспільний стан при цьому часто ототожнювалося з державним, справжнім суспільством вважалося саме держава; за висловом одного дослідника, суспільний договір слід було б назвати державним договором.

Теорії суспільного договору були надзвичайно різноманітні. Вони по-різному трактували і природний стан, і суспільний договір як форму переходу до стану громадянське. Тому серед творців і прихильників цих теорій зустрічаються представники обох зазначених традицій в поясненні походження суспільства та сутності соціальності. Представники першої традиції слідом за Аристотелем вважали, що природний стан людини в той же час є його суспільним станом. Прихильники договірної теорії, що слідували цій традиції, розглядали суспільний договір як продовження тенденції, які вже існувала в природному стані, як перехід від одного ступеня соціальності до іншої, більш високої, заснованої на державній владі та юридичних законах. Такої позиції дотримувався, наприклад, сам родоначальник вчення про суспільний договір, голландський політичний мислитель і правознавець Гуго Грацій (1583-1645).

Тим більше зазначеної традиції слідували противники теорії суспільного договору, для яких суспільний стан був тим самим природним і, отже, не вимагало ніякого договору. Наприклад, такий відомий противник цієї теорії, як Вольтер (1694-1778), заявляв у полеміці з німецьким просвітителем С. Пуфендорфа (1632-1694), що він повірить у неї тільки тоді, коли побачить перший договір.

В цілому у європейських мислителів XVII-XVIII ст. договір виступав як реальний або гіпотетичний акт створення суспільства (держави). При цьому суспільство в основі своїй розглядалося як сума складових його індивідів, які керуються перш за все прагненням до самозбереження і благополуччю і об'єднуються в суспільство тільки договором, який укладається добровільно або вимушено. Суспільство в такій інтерпретації виступає як більш-менш майстерно сконструйована машина. Такої позиції, зокрема, дотримувалися англійський філософ Джон Локк (1632-1704). Найбільш значні теорії подібного роду були розроблені англійським філософом Томасом Гоббсом (1588-1679) і французьким мислителем Жан-Жаком Руссо (1712-1778).

Згідно Гоббсу, природним станом людей до об'єднання в суспільство була війна, і не просто війна, а війна всіх проти всіх. Оскільки люди в природному стані рівні, ця війна не може закінчитися нічиєю перемогою. Такий стан, в якому все дозволено всім, не може бути благом для людини. Тому він, прагнучи до самозбереження, в силу знову-таки природної необхідності зацікавлений у припиненні взаємної ворожнечі та встановленні миру.

Гоббс визнає, що людина від природи прагне жити в суспільстві. Але це не означає, що він народжується здатним жити в суспільстві: «Бо одна справа - прагнути, інша - бути здатним». Людина здатна жити в суспільстві не від природи, а завдяки знанню як користі суспільства, так і шкоди його відсутності. Між тим, немовлята і не розуміють сенсу громадського стану.

Громадянське суспільство (держава) - це, згідно Гоббсом, твір мистецтва, продукт договору між людьми. Для того, щоб договір був ефективним, міцним і дотримувалися, він повинен базуватися на залякуванні. Укладаючи його, люди тим самим відмовляються від своїх прав на користь якогось органу або особи, що втілюють державну владу. Держава вселяє страх своїм підданим, змушуючи їх підкорятися собі; умиротворяти їх таким чином, вона діє заради їхнього ж блага. Підкреслюючи благотворний значення всемогутності держави для його підданих, Гоббс, який був противником поділу влади, не врахував, однак, того, що всемогутній держава (і це показав історичний досвід) нерідко перетворюється на машину, що працює заради власних потреб, і не заради блага людей, а проти них.

Жан-Жак Руссо у своїх творах «Міркування про походження і основах нерівності між людьми» (1755), «Про суспільний договір» (1762), як і Гоббс, виходить із уявлення про те, що люди в природному стані рівні між собою, а суспільство, тотожне державі, є результатом договору. Правда, на відміну від Гоббса, він не вважає, що люди від природи ворожі одна одній. Людина в його розумінні за своєю природою добра, вільний і самодостатній, він просто не потребує інших людях. Настає, однак, момент, коли люди не можуть більше залишатися в природному стані в силу природних же причин і змушені, під загрозою загибелі людського роду, шляхом укладання суспільного договору перейти в громадянський стан.

Розглядаючи суспільство як продукт договору між індивідами, Руссо разом з тим вважає, що виникла в результаті договору асоціація починає жити власним життям, за своїми власними законами. Це знайшло вираження в таких поняттях, як «загальна воля» (відмінна від «волі всіх»); «загальний інтерес», «суверен», який розуміється як «колективне істота», «народ» як вища сутність і джерело політичної влади; «громадянська релігія ». Ці поняття відображають сильну соціально реалістичну тенденцію в його теорії. Вона простежується і в поняттях «політичний організм» і «суспільний організм», і в аналогіях між суспільством (державою) і людським організмом. Ці уявлення про суспільство отримали згодом продовження в класичної соціологічної думки.

Кілька інших поглядів дотримувався інший англійський мислитель 17 В.Дж. Локк (1632-1704). У роботі "Два трактати про державне правління" він висуває інший погляд на первісне, природний стан людини. На відміну від Гоббса з його тезою про "війну всіх проти всіх", Локк вважає первісної абсолютної свободи людей не джерело боротьби, а вираз природного їх рівності і готовності слідувати розумним природним, природним законам. Ця природна готовність людей приводить їх до усвідомлення того, що в інтересах загального блага необхідно, зберігши свободу, частина функції віддати уряду, яке покликане забезпечити подальший розвиток суспільства. Так досягається суспільний договір між людьми, так виникає держава. Основна мета держави - ​​захист природних прав людей, прав на життя, свободу та власність. Легко помітити, що Локк істотно відходить від теорії Гоббса. Гоббс підкреслював абсолютну владу держави над суспільством і людьми. Локк акцентує інше: люди віддають державі лише частину своєї природної свободи. Держава зобов'язана захищати їх природні права на власність, життя, свободу. Чим більше прав у людини, тим ширше коло його обов'язків перед суспільством. Держава при цьому не володіє абсолютною довільною владою. Суспільний договір припускає, на думку Локка, і відповідальність держави перед громадянами. Якщо держава не виконує свого обов'язку перед людьми, якщо воно порушує природні свободи - люди мають право боротися проти такої держави. Локка часто називають в числі основних теоретиків демократичного державного устрою. Його ідеал - англійська конституційна монархія, в якій втілено рівновагу інтересів особистості, і держави. Погляди Локка знайшли яскраве вираження в "Декларації незалежності США" і в "Декларації прав людини і громадянина" у Франції.

2. Концепції природного права

Природне право є свобода кожної людини використовувати власні сили на свій розсуд для збереження своєї власної природи, тобто власного життя, і, отже, свобода робити все те, що, за його судженню, є найбільш підходящим для цього.

Під свободою, згідно точному значенню слова, мається на увазі відсутність зовнішніх перешкод, які нерідко можуть позбавити людину частини його влади робити те, що він хотів би, але не можуть заважати використовувати залишену людині владу відповідно до тому, що диктується йому його розумом.

Природний закон є припис, або знайдене розумом загальне правило, згідно з яким людині забороняється робити те, що згубно для його життя чи що позбавляє його коштів до його збереження, і нехтувати тим, що він вважає найкращим засобом для збереження життя.

Концепції природного права відрізняються значною різноманітністю і навіть неоднотипними. Але всі об'єднані спорідненістю методологічних принципів: право розглядається не як акт державної волі, що передбачає законне примус у разі її порушення, а як втілення справедливості і розуму.

Методологічні основи природно-правових теорій. У найбільш послідовному варіанті юридичного позитивізму моральні оцінки виводяться за межі правової теорії (Дж. Остін). У школі природного права, навпаки, моральна оцінка розглядається як органічна частина аналізу права. Діюче право, яке вивчають юридичні позитивісти, може бути добрим чи поганим, справедливим чи несправедливим.

Природне право виключає негативну оцінку. Справедливість становить саме його єство. Природним правом визнається тільки те, що справедливо. Але справедливість представляє собою моральну категорію, що не зводиться повністю до права. Звідси переконливість висновку, яке поділяється переважною більшістю прихильників природно правових поглядів, в тому числі і в релігійній інтерпретації: "природне право є не чим іншим, як застосуванням етики у сфері права" ("Посібник з християнської етики", Фрайбург, 1979), природне право - це моральне право або право моральності (австрійський вчений католицького напрямки І. Месснер). Морально-досконале зміст надає природному вподоби ідеальний характер незалежно від того, здійснюється воно на практиці чи ні.

В давнину і в середні століття під природним правом розумілися норми, дотримувалися повсюдно в силу своєї очевидності і справедливості, навіть якщо вони не були закріплені законодавчо. Згідно з сучасним розумінням ці норми слід було б віднести одночасно і до природного, і до позитивного права.

Яка б не була світоглядна підгрунтя природно-правових концепцій, вони завжди в тій чи іншій мірі виходять з відповідності висунутих правил розуму і природу людини, навіть якщо Чи правила отримують релігійно-міфологічне підкріплення. Посилання на природу людини і розум отримали особливе визнання в XVII - XVIII ст., Коли настав новий етап у розвитку концепцій природного права. При цьому і розум, і природа людини розумілися по-різному.

Найдавніший варіант ідеї природного права - подання про одвічне світовому порядку, встановленому з волі богів, що містяться в міфах і священних писаннях різних народів. Суспільство розглядалося як органічна частина світопорядку, елемент природи, що підкоряється єдиному закону. Справедливість і розумність цього закону, його відповідність природі людини не ставилися під сумнів, оскільки він приписувався вищих сил. Така перша спроба пояснення походження і сутності права. Будь-які теологічні уявлення про право, як би вони не оснащувалися сучасною термінологією і не намагалися врахувати нові наукові віяння, те саме що атому найдавнішого варіанту розуміння природного права.

Основи європейських уявлень про природне право були закладені грецькими філософами, в першу чергу софістами, з якими справедливо пов'язують перші спроби спеціальної розробки уявлень про державу і право. Відбувається раціоналізація ідеї світового порядку. Виникає зіставлення писаного і неписаного (або божественного, загального) закону. Останній називають іноді і природним правом. Софіст Гіппій (ок.460-400 р. до н. Е.) розумів під ним неписані закони, які дотримуються у всіх країнах. Цю традицію успадкував і Аристотель. Він говорить про природне право, яке дотримується в усіх країнах, навіть якщо воно не оформлене у вигляді законів, і умовному праві, або нормах, встановлених людьми у формі законів та угод.

В Аристотеля, як і у софістів, мова йде саме про зіставлення, а не про протиставлення природного і умовного права. Це два види одного й того ж явища. Обидва вони ставляться до того, що ми називаємо позитивним, тобто чинним в тій чи іншій державі, правом. Але природне право не потребує спеціального оформлення. Воно настільки очевидно і розумно, що і без того дотримується усіма. А умовне право - особливі постанови, введені різними державами. Природне право передбачається гарним і справедливим.

Подання про природне право як розумних і всіма народами додержуються правила дійшло до XVII ст. Так розумів його і Г. Гроцій. Не випадково він говорив про два шляхи виявлення норм природного права - дедуктивному (шляхом умовиводи) і індуктивному. Якщо ми бачимо, що якась норма дотримується усіма народами, це вірний знак її приналежності до природного права. Але Гроцій не згоден з тим, що поганий закон також зобов'язує, як добрий. Він, безумовно, ставить природне право вище позитивного. У цьому сенсі він відходить від Аристотеля.

Зачатки сучасних уявлень про природне право знаходять звичайно в стоїків, філософської школи, яка виникла у Греції близько 300 р. до н.е. (Засновник Зенон) і одержала поширення в Стародавньому Римі (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій).

На відміну від Аристотеля, стоїки не розглядали природне право як частину позитивного, допускали суперечності між ними і можливість нереалізованого природного права. Тим самим вони надали концепції природного права ідеальний характер. Стоїки визнавали, що світом керує розумний початок божественного походження. Це вічний закон, що визначає розвиток всесвіту. Та його частина, яка доступна людському розумінню, отримала назву природного закону або природного права.

Традиції стоїків розвивалися Цицероном і римськими юристами. Став складатися своєрідний кодекс природних законів. У формулюванні Ульпіана (римського юриста III ст. Н. Е.) він включав вимозі жити чесно, не зрадити іншого, віддавати кожному те, що йому належить. Епіктет рекомендував не бажати іншим того, чого не бажаєш собі. Цей принцип лежав в основі норм природного права.

Спадщина стоїків і Цицерона було сприйнято християнськими мислителями. При цьому розумне початок, правляча світом у стоїків і Цицерона, вони підмінили християнською теологією. Августин Блаженний (354-430 рр..) Розрізняв вічний закон, природний і тимчасовий (тобто людський) закон, який змінюється в залежності від місця та епохи. Тимчасовий закон виправданий як підтвердження вічного закону, сприйманого людьми за допомогою природного закону, зображеного у душах людей і який представляє собою божественний голос в людській совісті.

Фома Аквінський (1225 (1226) - 1274), найбільший католицький теолог, відтворює схему Августина Блаженного, додавши до неї божественний закон як частина вічного закону, явлену людям у Священному писанні і одкровеннях отців церкви. Він говорить, що природний закон перебуває в серцях людей і його зміст не може бути стерто в їхній свідомості. Природний закон спонукає робити добро, прагнути до добра і уникати зла. Фома відзначає, що природний закон носить характер загальних принципів, і це робить необхідним введення більш конкретних правил у формі людських законів.

І Августин, і Фома Аквінський визнають, що несправедливий, тобто суперечить природному праву, закон справжнім законом не є, і йому можна не підкорятися, якщо це не завдає великої шкоди суспільству. Принцип обов'язкової відповідності позитивного права природному, чітко сформульований Августином Блаженним і Фомою Аквінським, зустрічався ще в "Законах" Платона, був сприйнятий стоїками, Цицероном і римськими юристами.

Гуго Гроцій, один з провісників цієї нової епохи, по суті не вніс у правову теорію нічого нового, сказавши, що тільки норми природного права (за його визначенням, веління здорового розуму) є "правом у власному сенсі слова", а норми, встановлені людьми , визнаються правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву. Але коли Гроцій проголошує, що "не слід коритися наказам влади, противним природному праву і божественним заповідям", незважаючи на істотні застереження і обмеження, це звучить як заклик до оновлення системи позитивного права.

У XVII ст. навіть серед філософів просвітницького спрямування були і інші погляди на природне право. Осібно в цьому відношенні стоять англієць Т. Гоббс (1588-1679) і голландець Б. Спіноза (1632-1677). Вони вважали, що природне право, яким нібито керувалися люди в державі іншому стану, - це право на все, нічим не обмежена свобода, яка веде до війни всіх проти всіх. Розумні прищепила поведінки, засновані на врахуванні інтересів інших людей і покликані забезпечити мир, Гоббс називав природними законами, протиставляти їх природному праву. Будучи переконаним, юридично позитивістом, Гоббс категорично заперечував проти критики державних законів на тій підставі, що вони суперечать законам природним. Гоббс йшов у даному випадку проти панував в юридичній науці XVII - XVIII ст. течії.

Поряд з вимогою приведення позитивного права у відповідність з природним правом XVII - XVIII ст. ознаменувалися ще одним принциповим зрушенням у концепції природного права. Поступове становлення індивідуалізму, затвердження самоцінності і певної автономії особистості, що почалися в епоху Відродження, призвели до зміщення центру ваги в розумінні природного права з розумних правил поведінки, здатних забезпечити нормальне життя суспільства, на права людини, які стали тлумачитися як що належать йому від природи, невідчужувані , а не даровані державою. Якраз у забезпеченні цих вдачу, в їх охороні від посягань, у тому числі з боку держави, стали бачити головний зміст природного права.

Цей зсув вперше стався під час англійської буржуазної революції XVII ст. Борці з абсолютизмом стали посилатися не на історично сформовані закони Англії, а на права людини. Найбільш закінчене вираження ці ідеї отримали у Джона Локка, чиї праці з'явилися як би підведенням підсумків революції.

Ідеї ​​англійської революції були сприйняті американською Декларацією незалежності (1776), французькою Декларацією прав людини і громадянина (1789 г) і отримали світове визнання. Таке і сучасне розуміння природного права. Їм пройняті Декларація ООН 1948 р. і міжнародні пакти про права людини, а також положення ряду діючих конституцій, прямо говорять про права людини або сім'ї, що передують позитивному праву і є по відношенню до нього вищими (наприклад, п.1 ст.41 і п .1 ст.43 Конституції Ірландії).

До початку XIX ст. ідеї природного права помітно потьмяніли. Склалася історична школа права, що виходила не з розуму або природи людини, а з історії і духу народу. Філософія права, як новий напрямок політико-юридичних досліджень спочатку запозичила деякі елементи природно-правових теорій, але аж ніяк не зводилася до них. Нарешті, утвердився як панівного напряму в науці та практиці юридичний позитивізм свідомо кинув виклик теорії природного права.

Однак до кінця XIX ст. ситуація знову змінилася. Виникла школа так званого відродженого природного права. До неї належали відомий німецький юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видні представники вітчизняного правознавства П. І Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кістяківський (1861-1920) та ін Становлення цієї школи було обумовлено розчаруванням реальним станом державно-правових інститутів, їх відставанням від потреб суспільства, загостренням соціальних протиріч і поступовим визнанням "другого покоління прав людини", тобто соціальних прав.

3. Місце природного права і суспільного договору в ідейних витоках соціології

Процес осмислення суспільства, суспільного життя починається біля витоків людської історії. Суспільство стає об'єктом аналізу людей навіть перш самої особистості - адже в первісному стані особистість майже не виділяє себе з роду, хоча людина й починає розмірковувати, оцінювати.

Уявлення про суспільство заглиблюються у міру розвитку особистості, коли позначається основне питання суспільного життя "Що важливіше: суспільство чи особистість в її неповторності, індивідуальному своєрідності сприйняття і відображення дійсності?" і виникають уявлення про соціальну рівність і нерівність. У цих уявленнях однозначно домінували відображена у міфах позитивна оцінка уравнительности і заперечення нерівності. Однак у міру розвитку людського суспільства, ускладнення його структури складаються уявлення про неминучість соціальної нерівності.

У середині першого тисячоліття до н. е.. усвідомлення неминучості соціальної нерівності вилилося у концептуальне обгрунтування його необхідності. На Сході критичне переосмислення соціальних установок, закладених в міфологічній свідомості, було здійснено в навчаннях Будди, Конфуція, Заратустри, які стали раціональним виправданням, а потім і релігійно-етичної опорою, яка підтримує соціальну стабільність в подолав первісну неструктурованість суспільстві.

На Заході соціальна думка досягла свого апогею в Афінах V-IV ст. до н. е.. у творчості Сократа, Платона і Аристотеля, у навчаннях яких оформилися два найважливіших вправляння, взаимодействовавших протягом всієї історії соціальної думки. Перше - висуває і обгрунтовує ідею пріоритету загального, суспільного інтересу. Воно представлено насамперед вченням Платона, який розглядає цю ідею в праці "Держава".

Другий напрямок відстоює ідею пріоритету інтересу особистості, індивіда. Воно розвивалося Епікура, кініками, Аристотелем.

У цих напрямках давньогрецька думка відобразила фундаментальне протиріччя соціального життя і внутрішнього життя індивіда - суперечливе єдність суспільного та індивідуального. Представники кожного напрямку аж до теперішнього часу відстоюють своє право бути "провідником" людства на шляху до кращого майбутнього, формуючи його специфічний образ. Якщо мислителям першого напряму властиво уявлення про краще майбутнє як про стабільне, стійкому суспільстві, орієнтує його членів на відповідальність за долю цілого, то для вчених другого - характерна вироблення соціального ідеалу, в якому краще майбутнє позначається як динамічний, швидко вдосконалюється суспільство, що орієнтує його членів на відкритість, свободу, відповідальність за власну долю. Мислителі, відстоювали пріоритет громадського інтересу над особистим, в соціальній політиці робили акцент на ідеї "рівності рівних", прихильникам ж пріоритету індивідуального інтересу над суспільним більш важливим уявлялося вирішення завдання забезпечення "нерівності нерівних". Таким чином, обидва напрямки соціальної думки обгрунтовували виправданість нерівності, але розставляли різні акценти.

У період Середньовіччя розвиток соціальних відносин здійснюється переважно під контролем системи моральних, релігійних норм, що вплинуло і на розвиток соціальної думки.

Найбільш помітною фігурою теологічної соціально-політичної думки цього періоду є Фома Аквінський, який здійснив "модернізацію" ранньосередньовічного християнства на основі коментарів Аристотеля. Вчення Фоми (томізм) стало важливим кроком у зміцненні духовної влади католицизму над розвитком соціального життя (в 1879 р. це вчення було оголошено "єдино істинною філософією католицизму"), але не зупинило Реформацію католицизму. Ідейний оформлення Реформація отримала в навчаннях М. Лютера, У. Цвінглі, Ж. Кальвіна, що представляли бюргерско-буржуазний напрям, і Т. Мюнцера, вождя народної Реформації.

Поряд з ідеями індивідуалістичними, приватновласницькими в XVI ст. поступово оформляється соціалістичне соціально-політична течія як ідеологія новонароджуваного пролетаріату. Родоначальником утопічного соціалізму прийнято вважати Т. Мора (1478-1535 рр..), Який зобразив в "Утопії" суспільство, в якому немає приватної власності, усуспільнено виробництво і побут, а праця є обов'язковим для всіх.

Таким чином, при переході від Середньовіччя до Нового часу взаємодія двох напрямків у вирішенні основного питання соціології поступово починає набувати форму боротьби індивідуалістичної (ліберальної) і соціалістичної доктрин в якості основних елементів ідеологій двох народжуються класів буржуазного суспільства.

Тільки в XVIII ст. європейська наукова думка змогла подарувати світу видатні праці про суспільство, перш за все завдяки зусиллям Н. Макіавеллі, Дж. Локк, Т. Гоббса, які були безпосередніми попередниками наукового етапу соціології. У їхніх працях отримали подальший розвиток вчення про суспільство, принципи його вдосконалення; оформилася так звана громадянська концепція, згідно якої подолання всіх форм несвободи здійснюється методом тривалого морального вдосконалення особистості і суспільства.

Ще в середньовіччя арабський мислитель Ібн-Хальдун пильно вивчав поведінку великих соціальних груп людей, складаючи анатомію людського суспільства. Багато європейських мислителі XVII-ХІХ ст. (Вольтер, Дідро, Кант, Гегель, Гоббс) задовго до офіційного народження соціології писали про вдачі людей, суспільної моралі і традиції, характер народів, поведінці соціальних типажів.

Ніколо Макіавеллі (1469-1527 рр..) Першим з мислителів Нового часу звернувся до ідей Платона і Аристотеля і створив на їх основі оригінальну теорію суспільства і держави. Його головний твір «Государ» як би продовжує основну лінію міркування платонівського «Держави», але акцент поставлений не на структурі суспільства, а на поведінці політичного лідера. Він вперше вивів державно-політичні питання з-під сфери впливу релігії та моралі. Праці Макіавеллі надали соціології та політології новий вимір: вони стали наукою про поведінку людей у суспільстві.

Макіавеллі говорив, що правитель, який бажає домогтися успіху, повинен знати мотиви поведінки людей і керуватися у своїй діяльності трьома основними принципами (законами). Перший принцип: людськими діями правлять честолюбство і мотив влади. Заможними людьми рухає страх втратити те, що вони накопичили, а бідняками - пристрасть придбати те, чого їх позбавили. Другий принцип: розумний правитель не повинен виконувати всі свої обіцянки. Адже й піддані не дуже поспішають з виконанням своїх зобов'язань. Домагаючись влади, можна марнувати обіцянки, але прийшовши до неї, не обов'язково їх виконувати, інакше потрапиш у залежність від підлеглих, а де залежність - там нерішучість, малодушність і легковажність. Третій принцип: використання любові підлеглих, на початку кар'єри правителя і використовувати їх страх при досягненні ним влади. Четвертий принцип: творити зло треба відразу, а добро - поступово. Нагородами люди дорожать, коли вони рідкісні, покарання ж потрібно робити відразу і у великих дозах. Одноразова жорсткість переноситься з меншим роздратуванням і вважається більш справедливою, ніж розтягнута в часі (хвіст собаці краще відрубувати відразу, а не по частинах). П'ятий принцип: можна відібрати у підлеглих життя, але не можна зазіхати на майно

У «Государі» Макіавеллі змалював образ ідеального правителя і політичну технологію утримання влади. Треба сказати, прообразом такого правителя для нього був Цезар Борджіа, чиї жорстокість і підступність довгий час вважалися неперевершеними.

Наступний крок зробив Томас Гоббс (1588-1679 рр..), Розробивши теорію суспільного договору, що стала основою вчення про громадянське суспільство. У тварин немає боротьби за почесті і звання, тому у них немає ненависті і заздрості - причин заколотів і воєн. У людей все це є. Неправильно думати, ніби люди від народження схильні до співпраці. Якщо б людина любила іншого по природному спонуканню, то він шукав спілкування з усіма в рівній мірі. Але кожен з нас віддає перевагу суспільству тих, хто йому корисніше. Саме наша природа штовхає шукати не друзів, а пошани і вигод.

Що спонукає людей створювати суспільство? Взаємне побоювання. Воно збиває людей у групи, допомагаючи вижити в умовах конкуренції. Але, об'єднавшись, люди переслідують зовсім не суспільне благо, а прагнуть навіть з цього витягти собі вигоду або досягти поваги і почестей. Тому людське суспільство не буде ні дуже великим, ні дуже стійким. Воно стабільно, якщо слава і шана віддані всім. Але так не буває. Обійденим виявляється завжди більшість, шана дістається трохи, отже, суспільство з часом обов'язково розпадеться. Страх не роз'єднує, а об'єднує людей, змушує піклуватися про взаємну безпеку. Держава - найкращий спосіб задовольнити таку потребу. Тому причина виникнення стабільного, довгостроково існуючого суспільства - взаємний страх, а не любов і прихильність.

Природний стан - війна всіх проти всіх чи соціальна боротьба за виживання. Вона характеризує повсякденне життя людей у догражданском суспільстві.

Інша справа громадянське суспільство - вищий етап розвитку. Воно спочиває на суспільному договорі і юридичних законах. У нього три форми правління: демократія, аристократія, монархія. Тільки з появою держави виникає власність в істинному сенсі слова і відповідні установи (суд, уряд, армія, поліція), що захищають її. У результаті припиняється війна всіх проти всіх.

ВИСНОВОК

Метою даної контрольно-курсової роботи виступало обгрунтування місця теорії суспільного договору і природного права в ідейних витоках соціології.

Існує одна особливість соціології як гуманітарної науки, внаслідок якої історія відіграє в ній значно важливішу роль, ніж в науках природних. Вона полягає в тому, що старі знання, теорії, методи тут не витісняються новими, не скасовуються ними повністю і назавжди. Ідеї ​​«соціологів» такого далекого минулого, коли ще й соціології, власне, не було, до цього дня залишаються актуальними, діючими, працюючими. Наприклад, ідеї Аристотеля (IV ст. До н. Е..), Августина Блаженного (IV - V ст.), Ш. Монтеск 'є (XVII - XVIII ст.), Томаса Гоббса (XVI - XVII ст.), Джона Локка (XVII - XVIII ст.) і сьогодні представляють не лише «історичний» інтерес. Очевидно, що кожна епоха в розвитку соціології по-своєму, по-новому інтерпретує, «прочитує» старі ідеї, але при цьому, піддаючись нового прочитання, вони все-таки залишаються самими собою. Зі сказаного випливає, що саме історія соціології не тільки дозволяє «жити» старим ідеям, не тільки не дає їм «померти», а й «омолоджує» їх. Завдяки історії безмежно розширюється діапазон соціологічних знань, понять, теорій, принципів, методів, з яких може здійснюватися вибір у процесі наукової діяльності. Вирішуючи якусь наукову проблему, соціолог завжди, явно чи неявно, свідомо чи несвідомо, співвідноситься з певною традицією соціологічної думки. Таким чином, історико-соціологічне знання, будучи самоцінним, служить засобом отримання нового знання і сприяє формуванню науки майбутнього.

СПИСОК

  1. Історія теоретичної соціології. У 5 томах. Т. 1. Від Платона до Канта. Передісторія соціології і перші програми науки про суспільство. М.: Наука, 1997. С. 400-410.

  2. Андрєєва, Г.М. Зарубіжна соціальна психологія XX століття: Теоретичні підходи: Учеб. Посібник для вузів Г.М. Андрєєва, М.М. Богомолова, Л.А. Петровська. - М.: Аспект Пресс, 2001.

  3. Арон, Р. Етапи розвитку соціологічної думки Р. Арон; Заг. Ред. І предисл. П.С. Гуревича. - М.: Видавнича група «Прогрес» - «Політика», 1992. - 608 с.

  4. Гоббс Т.; предисл. і ред.: Ческіс А. Левіафан або Матерія, форма і влада держави церковного і цивільного. - М.: Соцекгіз, 1936. С. 503 з.

  5. Гофман А.Б. Сім лекцій по соціології. 7-е видання. - М.: КДУ, 2005. - 240 с.

  6. Кравченко А.І. Історія зарубіжної соціології. Навчальний посібник. М.: 2005. - 704 с.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Соціологія і суспільствознавство | Контрольна робота
86.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Теорія суспільного договору і природне право в ідейних витоку
Теорія суспільного договору походження держави
Ф Бастіа Теорія послуг і економічних гармоній теорія розподілу суспільного продукту
Концепції суспільного договору
Ідея суспільного договору
Право громадян на безпечне навколишнє природне середовище
Теорії природного права та суспільного договору
Теорії суспільного договору Т Гоббса і Ж-Ж Руссо
Концепція природного права і суспільного договору в історії за
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru