додати матеріал


приховати рекламу

Теорія соціології

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Питання з соціології
1.Соціологія О. Канта
2.Соціологія Г. Спенсера
3.Соціологія Дюркгейма
4.Соціологія Маркса
5.Соціологія Вебера
6.Соціологія Парсонса
7.Cоціологія Мертона
8.Соціологія Дарендорфа
9.Крітіческая теорія (Хабермасс)
10.Постмарксізм
11.Теорія систем Н. Луман
12.Сімволіческій інтеракціонізм (Джордж Герберт Мід)
13.Ірвін Гофман
14.Етнометодологія
15.Теорія обміну, мережева теорія.Хоманс і Блау
16.Теорія фемінізму
17.Інтеграція макро і мікро позиції
18.Інтеграція дії і сруктур (Гартукас і поледующей)
19.Новейшая теорія сучасності
20.Постмодернізм.Бодреа і Бурдьє

1. Соціологія О. Конта
Огюст Конт народився в Монпельє в родині чиновника, закінчив Політехнічну школу в Парижі, кілька років був секретарем Сен-Сімона. Соціальні та політичні потрясіння, викликані Французької револючіей, надали на свідомість Конта величезний вплив. Він став активно виступати проти метафізичних поглядів століття Просвітництва, які панували у Франції до революції. Основний сенс подолання метафізики він бачив у тому, щоб виробити раціональний, науковий погляд на суспільство. Цьому повинні були послужити спостереження і експеримент. О. Конт позначив важливий рубіж інтелектуально-філософській еволюції громадської думки. У своїй роботі «Курс позитивної філософії» (1910), Контрассматрівает «закон трьох стадій» розвитку інтелектуального свідомості людства, історично і логічно об'єднуючи теологію, метафізику і позитивізм, тим самим підкреслює безперервність соціального пізнання суспільства і людини. Він пише, що основною переворот, що характеризує сторіччя змужнілості нашого розуму, по суті залежить від повсюдної заміни недоступного перевірці досвідом визначення причин у власному розумінні слова простим дослідженням законів, тобто постійних відносин, існуючих між спостережуваними явищами. Інтерес до соціального прогресу спонукав Конта зайнятися соціальнойтеоріей, провести чітку відмінність між соціальною філософією ісамостоятельной областю дослідження соціальних явищ, яку він назвав соціальної фізикою чи соціологією (хоча вона іноді називалася політикою в дуже широкому трактуванні цього поняття). При вивченні соціальної сфери, стверджував О. Конт, необхідно неполагаться на здогади, а спиратися на спостереження, соціальний експеримент, порівняльні методи. При цьому вивчення соціальних явищ не може бути абсолютним, а завжди залишиться відносним, в залежності від нашої організації і нашого становища в ней.С точки зору О. Конта, наука соціологія повинна відповідати не толькона питання, вміти передбачити і вирішити виникаючі проблеми. Для цього необхідно не узагальнювати дані досвіду, а лише описувати їх, звести явища до найменшого числа зовнішніх зв'язків з їхньої послідовності та подібністю. Конт висуває ряд положень про класифікацію наук, об'єктивною основою якої є різні форми руху матерії. Програму вивчення соціології Конт розділив на дві частини: соціальнуюстатіку, що аналізує рівноважний стан «організму» человеческогообщества, взаємозв'язок компонентів (тобто соціальну структуру), і соціальну динаміку (соціальну кінетику), що вивчає різні зміни або послідовні стану взаємопов'язаних соціальних фактів. Соціальна динаміка значною мірою ототожнювалася з прогресом і стала переважати в його наукові ідеї. Сам Конт вважав, що динаміку і статику можна відокремлювати один від одного тільки в цілях аналізу, і це різниця не повинна припускати наявність двох класів фактів, скоріше, вони є двома аспектами єдиного підходу до досліджуваних соціальним явленіям.По думку Конта, будь-яка наука повинна займатися классіфікаціейфеноменов, які є предметною областю її вивчення, а неаналізіровать лише причини (як метафізика) або шукати абсолютні істини (як теологія). Звідси суть його соціально-філософській позиції: все існуюче існує лише в тій мірі, в якій це буде доведено наукою. Це можливо в тому випадку, якщо будуть вивчатися реальні факти суспільного життя. Основною одиницею суспільства Огюст Конт вважав сім'ю, що представляє елемент соціальної структури, так як родина виникла як природний стан людських відносин. У сім'ї відображаються всі суспільні відносини: нерівності (наприклад, між поколіннями або статями), підпорядкованості (принцип верховенства і старшинства) і ін Звідси випливає, що сім'я є основою формування держави, моделлю його організації, а соціальні функції сім'ї багато в чому відбивають функції суспільства (починаючи з розподілу праці, ієрархічності відносин, влади і т.д.). В існуючій ієрархії відносин, що складаються в державі, онвідіт не тільки природне, а й необхідне явище. Як і егопредшественнікі, О. Конт вивчає реальну соціальну структуру суспільства (соціальну статику). Він виділяє чотири класи: «спекулятивний» клас, до якого включені представники науки, філософії та естетики; «практичний» клас, що включає в себе представників виробництва і сфери обігу (торговців, підприємців, банкірів), далі йдуть представники сільського господарства; четвертий клас складається з робітників. Структура влади будується за принципом важливості виконуваної классомфункціі в суспільстві. Належність до того чи іншого класу, згідно з О. Конту, заснована на «природному порядку речей». Тому частина людей «за природою» повинна керувати, інша частина - підкорятися. Друга частина соціології - «соціальна динаміка» повинна бути, помненію Конта, загальною теорією природного прогресу людства, ізучающейразвітіе суспільства пов'язано з процесами еволюції і прогресу, а самим потужним фактором, що визначає прогрес, є людський розум. З точки зору Конта, суспільство проходить три стадії розвитку: військову, відповідну теологічної стадії розвитку розуму, перехідну, відповідну метафізичної стадії, і, нарешті, науково-промислову, відповідну стадії позитивної, яку він вважав завершальній, замикає собою весь суспільний розвиток. Звернувши увагу на соціальне життя суспільства як самостоятельнийфеномен, Конт одним з перших поставив питання про необхідність еесістематіческого вивчення. Головна ідея позитивізму полягала в тому, що нове «позитивне» знання має бути вільна від будь-яких «домислів» і спиратися на природознавство, яке він вважав саме по собі філософією. Одним з основних постулатів Конта була взаємозв'язок соціальнихелементов, частин або підрозділів суспільства. Хоча він і стверджував, що етавзаімосвязь є ключем до створення суспільства, по суті справи цим онзаложіл поняття предмета соціології як науки про взаємодію, взаємозв'язках соціальних елементів суспільства: людей, груп, спільнот та ін З появою О. Конта соціальна теорія набуває інстітуціональнийстатус, отримує права громадянства в науковому світі. У другій третині XIX вексоціальная теорія починає бурхливо розвиватися і кидає виклик соціальнойфілософіі, яка все більше і більше об'єднується з біологічними та фізичними науками. Ця фаза в розвитку соціальної теорії називається «протосоціологія» і має дві характерні риси. По-перше, звільнення соціальної теорії від понятійного апарату фізичних і біологічних наук, ніж грішила соціальна теорія з моменту свого зародження. Соціальні процеси та явища все більше стали описуватися у власне соціологічних термінах: взаємодії, спільність, соціальні групи, злагоду і т.д. По-друге, розвиток соціології стало всеосяжним, тому виникла спроба «нової науки» придушити старі соціальні дисципліни (історію, політичну економію), поставити їх під свою залежність. Конкретно-історичний зміст суспільного життя абсолютно розчинилася у формальних конструкціях, заохочувані суб'єктивізмом. До числа найбільш важливих принципів позитивізму можна віднести наступні:
1. Постулат онтологічного натуралізму, чи твердження про те, що соціокультурні та природні явища якісно однорідні. Тому суспільні процеси повинні аналізуватися як не представляють собою якісно нову в порівнянні з природою реальність, і їх пояснення можливо за допомогою пізнання законів природи.
2. Постулат методологічного натуралізму, що складається у твердженні, що система соціологічного знання має будуватися за моделлю фізичних наук, використовувати їх методологічні установки.
3. Постулат Феноменалізм, тобто перебільшення ролі досвіду і чуттєвих даних у соціологічному пізнанні на противагу умоглядним висновків, нерідко переважали в соціальній філософії.
4. Принцип «ціннісної нейтральності», згідно з яким соціолог як вчений повинен утримуватися від будь-яких ціннісних суджень щодо природи досліджуваних явищ і процесів і одержуваних результатів.
5. Визнання інструментального характеру наукового знання і пов'язана з цим орієнтація на соціальну інженерію, як особливий тип соціальної практики, соціальної терапії - лікування соціальних хвороб.
Таким образів, О. Конт став засновником не лише нової науки, а й справді соціологічного підходу до аналізу соціальних явищ і процесів. Він вперше поставив проблему і власне понятійного апарату соціології, вважаючи, що опис та аналіз структури суспільства повинні проводитися в соціальних термінах, тобто в явищах асоціації та її специфічних продуктів. З точки зору цього підходу О. Конт дає опис різноманітним соціальним системам, соціальних інститутів, інституціональним взаєминам і стратифікації - соціального нерівності, тобто основним аспектам загальної соціології. З появою О. Конта соціальна теорія набуває інстітуціональнийстатус, отримує права громадянства в науковому міре.Такім чином, позитивізм в особі одного зі своїх передових представників - О. Конта - заклав основи нового прогресивного наукового напрямку, дав суспільству інструмент пізнання самого себе, створив передумови інституалізації соціології як науки.

2.Соціологія Г. Спенсера
Істотно збагатив предмет науки англійський соціолог Г. Спенсер (1820-1903r.r.). У традиціях позитивістської соціології Спенсер, спираючись на дослідження Ч. Дарвіна, запропонував використовувати еволюційну теорію для пояснення соціальних змін. Проте на противагу Конту він зробив акцент не на тому, що змінюється в суспільстві на різних періодах людської історії, а на тому, чому відбуваються соціальні зміни і чому в суспільстві виникають конфлікти і катаклізми. На його думку, еволюціонують в єдності всі елементи Всесвіту-неорганічні, органічні і надорганічнім (соціальні). Соціологія покликана вивчати перш за все надорганічнім еволюцію, яка виявляється в кількості і характері різного роду громадських структур, їх функції, в тому, на що власне націлена діяльність суспільства і які продукти воно виробляє. У зв'язку з цим Спенсер обгрунтовує постулат, згідно з яким зміни відбуваються в суспільстві у міру того, як його члени пристосовуються або до природного середовища, або ж до середовища соціальної. В якості доказів та обгрунтованості свого постулату учений наводить численні приклади залежності характеру людської діяльності від географії місцевості, кліматичних умов, чисельності народонаселення і т.д.По Спенсеру, еволюція фізичних та інтелектуальних здібностей членів суспільства знаходиться у взаємозалежності з еволюцією соціального. Звідси випливає, що якість життя членів суспільства. характер економічних і політичних інститутів залежить в кінцевому рахунку від "усередненого рівня" розвитку народу. Тому будь-які спроби штучно підштовхнути соціальну еволюцію за допомогою, наприклад, регулювання попиту і пропозиції, або радикальних реформ у політичній сфері без урахування властивостей членів, що складають суспільство, з точки зору вченого, повинні обернутися катаклізмами і непередбачуваними наслідками. На цій підставі соціолог не прийняв ні соціалізму, ні лібералізму за їх спроби, хоча і різні - революційні і реформістські-втручання в природний хід еволюціі.Спенсер вважав, що людська цивілізація в цілому розвивається по висхідній лінії. Але окремо. взяті суспільства можуть не тільки прогресувати, але і деградувати: При визначенні етапу історичного розвитку конкретного суспільства Спенсер використовує два критерії - рівень еволюційної складності і масштабність структурно-функціональних систем, по яких він відносить суспільство до певної системи складності - простої, складне, подвійної складності, потрійний складності і т.д.Ісследуя походження всіх живих тіл, а таким Г. Спенсер вважав і суспільство, він поставив перед собою завдання здійснити якомога більше емпіричних узагальнень для доказу еволюційної гіпотези. Еволюційна гіпотеза, вважав Спенсер, знаходить підтримку як в численних аналогіях, так і в безпосередніх даних. Розглядаючи еволюцію як перехід від невизначеної, незв'язної однорідності до певної, зв'язної різнорідності, супроводжуючої розсіяння руху і інтеграцію матерій, він в роботі "Основні початку" розрізняв три її види: неорганічну, органічну і надорганічнім. Особливу увагу Г. Спенсером було приділено аналізу надорганічнім еволюції в іншій праці "Підстави соціології". Чим менш розвиненими є фізичні, емоційні і інтелектуальні здібності людини, тим сильніше його залежність від зовнішніх умов існування, найважливішою частиною яких може бути відповідне групове освіту. У боротьбі за виживання людина і група скоюють ряд ненавмисних дій, об'єктивно зумовлених функцій. Цими функціями, здійснюваними членами певних груп і самими групами, визначаються групові організації і структури, відповідні інститути контролю за поведінкою членів груп. Спенсер намагався провести послідовну аналогію між біологічним організмом і суспільством як соціальним організмом. Він стверджував, що безперервне зростання суспільства дозволяє дивитися на нього як на організм. Товариства, як і біологічні організми, розвиваються в "формі зародків" і з невеликих "мас" шляхом збільшення одиниць та розширення груп, з'єднання груп у великі групи і з'єднання цих великих груп в ще більші групи. Головний напрям змін, що відбуваються Спенсер бачив в наростанні різноманіття внутрішньої диференціації суспільного розвитку (соціальне розшарування, поява нових організацій і т. д.) при одночасному посиленні суспільних зв'язків. Спенсер виділив два типи суспільства: "військове", в якому співпраця людей в досягненні загальної мети має примусовий характер, і "промислове" з добровільним співробітництвом. Суспільство як соціальний організм, помисли Спенсера, складається з трьох головних систем: "роблячи-'щів засобу для життя", "розподільчої", "регулятивної". Остання включає в себе систему соціального контролю, який тримається на страху. "Страх перед живими" підтримується державою, а "страх перед мертвими" - церквою. Спенсер активно відстоював ідею про те, що суспільство не може і не повинно поглинати окрему особистість

3.Cоціологія Дюркгейма

"Дюркгей Еміль (1858-1917) - французький соціолог і філософ; позитивіст, послідовник Конта, професор у Сорбонні. Дюркгейм стверджував, що соціологія повинна вивчати суспільство як особливу духовну реальність, закони якої відмінні від законів індивідуальної психіки. Будь-яке суспільство, за Дюркгейма, засноване на загальнозначущих колективних уявленнях; учений має справу з соціальними фктамі - колективними уявленнями (право, мораль, релігія, почуття, звички і т.д.), які примусово нав'язуються людській свідомості суспільним середовищем "*. Ці рядки - практично половина всієї інформації про Еміль Дюркгейм, яку можна було прочитати тоді в філософському словаре.Основнимі роботами Е. Дюркгейма є його книги "Про поділ суспільної праці", "Правила соціологічного методу" ("Метод соціології"), "Елементарні форми релігійного життя ". Внесок Дюркгейма у становлення і розвиток соціологічного знання загальновизнаний. І тим не менш ідеї Дюркгейма продовжують зберігати актуальність у тому сенсі, що далеко не всі з них і не всюди стали надбанням не тільки масової свідомості, а й професійної свідомості соціальних вчених. Між тим, вони можуть виявитися дуже корисними і сьогодні, особливо в суспільствах, що перебувають у перехідному состояніі.Рассмотрім докладніше соціологію Дюркгейма.
Все це нагадує теорію обміну Хоманса. Однак Блау перейшов на социе-тальний рівень і виділив два типи соціальної організації. Теоретики обміну і соціологи поведінки також визнають факт виникнення соціальної органі-зації-, але в цьому питанні, як стане зрозумілим з наступного викладу, між ідеями Блау і уявленнями вчених, які дотримуються «чистішого» соціального біхевіоризму, існують фундаментальні відмінності. Перший тип соціальної організації, в якому Блау вказував на емерджентні властивості соціальних груп, породжується процесами обміну і конкуренції, які були розглянуті вище. Другий тип не є випадково виникають: соціальна організація створюється для досягнення конкретних цілей, наприклад, для виробництва товарів, які можна продати з метою отримання прибутку, для участі в турнірах з боулінгу, в колективних угодах, а також для політичних перемог. Розглядаючи дані типи організацій, Блау подолав рамки «елементарних форм соціальної поведінки», які зазвичай цікавлять соціальних бі-хевіорістов.
Крім цього, Блау розглядав також підгрупи, що існують усередині соціальних організацій. Наприклад, він стверджував, що в будь-який з них є керівні і опозиційні групи. У випадку з організаціями першого типу зазначені підгрупи виникають в процесі взаємодії. У другому випадку керівні і опозиційні групи виявляються вбудованими в структуру організації. В обох випадках диференціація груп неминуча, вона створює основу для виникнення опозиції та конфлікту між лідерами та прихильниками.
Досліджуючи, на відміну від Хоманса, складні соціальні структури, Блау відчув, що необхідно адаптувати теорію обміну до формату соціальних відносин, Блау визнавав істотна відмінність між малими групами і великими пові-Щ ществами, в той час як Хоманс, намагаючись пояснити все соціальну поведінку на основі базових психологічних принципів, зменшував цю відмінність.
Складні соціальні структури, що характеризують великі співтовариства, фунда-| ментальним чином відрізняються від більш простих, властивих малим группамЩ Структура соціальних відносин у малій групі утворюється в ході соціальнопй взаємодії її членів. Оскільки більшість з членів великої сообществЩ або цілого суспільства не взаємодіють безпосереднім чином, порядок йщ ціальних відносин між ними повинен опосередковано якимось іншим механічним мом (Blau, 1964, р. 253)
Дане твердження вимагає свого коментаря. З одного боку, Блау, нщ сумніву, не вважає соціальний біхевіоризм задовільною парадигмою для дослідження складних соціальних структур (див. додаток). З іншого - ^ він виключав і парадигму соціальних дефініцій, оскільки стверджував, що ctt соціальне взаємодія і супутні йому соціальні дефініції непо ^ | | редньо чином не втілюються у великомасштабній організації., Ітд почавши з парадигми соціального біхевіоризму, при розгляді більш складних * соціальних структур Блау звернувся до парадигми соціальних фактів.
Норми і цінності
Згідно Блау, сполучними механізмами в складних соціальних структура ^ виступають норми і цінності (угода щодо цінностей), сущеещ ющие в суспільстві:
Загальноприйняті, що стали результатом угоди, цінності і норми служать nocperf * 3 ніками в соціальному житті і сполучними ланками соціальних взаємодій Завдяки їм можливий непрямий соціальний обмін, і вони управляють процесам А соціальної інтеграції та диференціації в складних соціальних структурах, a TaK * f ж розвитком в них соціальної організації і реорганізації (Blau, 1964, р. 255)
У соціальних структурах є й інші посередницькі механізми, проте | Блау зосередився на консенсусі, що досягається відносно цінностей, ний вивчав соціальні норми. За його твердженням, вони замінюють прямий про-1 мен опосередкованим. Учасник підпорядковується нормі групи і отримує схвалення '?! за цю конформність; неявно схвалюється і те, що таке підпорядкування сприяє ^ збереженню групи та її стабільності. Інакше кажучи, група або колективне | освіта вступає з індивідом у відносини обміну. Суть його відрізняється of ^ того простішого поняття, яке визначено Хоманс, що приділяв преобла-! дає увагу міжособистісному обміну. Блау навів кілька прикладів опосередкованого обміну між співтовариством і індивідом, що заміняє обмін * між індивідами:
Штатні чиновники не допомагають у роботі рядовим в обмін на отримані від них винагороди, незважаючи на те що ця допомога є офіційною обов'язком співробітників і за виконання цих зобов'язань вони отримують від компанії фінансові винагороди.
Іншим прикладом непрямого соціального обміну служить організована благодійність. На відміну від щедрої леді, яка приносила в минулому біднякам свої кошики і одержувала від них подяку і вдячність, в сучасному організованому суспільстві між окремими благодійниками та одержувачами не існує безпосереднього контакту та обміну. Заможні бізнесмени та представники вищого класу займаються благодійністю, щоб відповідати поширеним в їх соціальному класі нормативним очікуванням і придбати громадське схвалення з боку собі рівних, а не з метою заслужити подяку індивідів, які отримають ці благодійні кошти (Blau. 1964, р. 260) Поняття норми у формулюванні Блау відноситься до рівня обміну між індивідом і співтовариством, тоді як поняття цінностей - до найширшого социе-тального рівню і аналізу відносин між спільнотами. Блау зазначав:
Колективні цінності різного типу можна розуміти як засобу соціального врегулювання, що дозволяють розширити діапазон взаємодії і структуруот-носіння в рамках соціального простору і часу. Угода щодо соціальних цінностей є основою для того, щоб поширити порядок соціального врегулювання за межі безпосередніх соціальних контактів і продовжити існування соціальних структур поза межами життя окремої людини. Ціннісні стандарти - це кошти соціального життя у двох значеннях цього терміну. Ціннісний контекст - це засіб, що формує соціальні відносини; загальні цінності в широкому плані виступають сполучними ланками соціальних асоціацій і взаємодій (Blau, 1964, р. 263-264)
Наприклад, партікуллрістскіе цінності стають способом інтеграції і основою солідарності. Вони служить згуртуванню групи навколо таких уявлень, як патріотизм чи репутація школи або компанії. При тому що вони знаходяться на колективному рівні, вони нагадують почуття особистої прихильності об'єднує індивідів у процесі взаємодії. Проте їх сплачивающая роль виходить за рамки звичайної особистої прихильності. Партікулярістскш цінності відокремлюють певну групу від інших, зовнішніх по відношенню i ній, спільнот, що посилює їх сплачивающую функцію.
Аналіз Блау сильно відрізняється від версії теорії обміну, яку видвйга Хоманс. Індивідуальні та індивідуальному поведінки, що мало для Хоманса пер востепенное значення, в концепції Блау майже не приділяється ніякої ролі. Вмес то цього на перший план виходять різні соціальні факти. Наприклад, Бла] розглядав групи, організації, колективи, суспільства, норми і цінності У своєму аналізі він звернув увагу на сполучні і руйнують механізм!: Великомасштабних соціальних одиниць, що, безсумнівно, є традицион вим предметом прихильників парадигми соціальних фактів.
Стверджуючи, що він усього лише розширює теорію обміну до рівня великі: спільнот, Блау тим не менш, змінив її до невпізнання. Він навіть змушений; був визнати, що процеси, які характерні для розглянутого їм рівні
Пітер Блау народився 7 лютого 1918 р. в столиці Австрії Відні. У 1939 р. емігрував до Сполучених Штатів, ставши в 1943 р. громадянином США. Роком раніше він отримав ступінь бакалавра в не дуже відомому Елмхурстском коледжі в Елмхурсте (штат Іллінойс). Оскільки йшла Друга світова війна, навчання йому довелося перервати. Блау служив в армії Сполучених Штатів і був нагороджений Бронзовою Зіркою. Після війни йому вдалося закінчити навчання у Колумбійському університеті, де він отримав у 1952 р. ступінь доктора філософії.
Спочатку широке визнання Блау принесли дослідження формальних організацій. Їх практичне вивчення, а також навчальні посібники, присвячені цьому питанню, і нині не застаріли, крім того, Блау, як і раніше вносить свій внесок у розгляд цієї області. Популярність йому принесла також книга «Американська структура зайнятості», написана у співавторстві з Отісом Так дли Дунканом. Американська соціологічна асоціація привласнила цій роботі в 1968 р. престижну нагороду імені П. Сорокіна. Книга стала важливим внеском у вивчення соціальної стратифікації.
Блау належить безліч робіт. Однак у даному контексті нас цікавить його роль у розвитку соціологічної теорії. Вчений розробляв два окремих теоретичних напрями. Опублікована ним в 1964 р. книжка «Обмін і влада в соціальному житті» є однією з показових для сучасної теорії обміну. Заслуга його полягала в тому, що він взяв з самого початку не претендувала на вивчення масштабних явищ теорію обміну і поширив її на масштабні об'єкти. Незважаючи на те, що абсолютно очевидні певні недоліки його підходу, це стало найважливішою попьгг-■ кой теоретичної інтеграції соціологічних питань макро-та мікрорівня. Крім того, Блау опинився в авангарді вчених, які розробляли структурну теорію. Будучи президентом Американської соціологічної асоціації (1973-1974 рр..), Він зробив це питання темою щорічного засідання Асоціації. З тих пір він опублікував ряд книг і статей, в яких висловлювалася структурна теорія. Його останні роботи в цій області є книга «Структурні контексти можливостей» (Blau, 1994) і друге видання книги «Перетин соціальних кіл» (Blau & Schwartz, 1997).
ня взаємодій, фундаментальним чином відрізняються від тих, що походячи ^! на індивідуальному рівні. Намагаючись розширити межі теорії обміну, БлаЩ перетворив її в макрорівневі теорію. Однак, судячи з усього, вчений Хорощ ($ | розумів, що основним предметом теорії обміну залишаються міжособистісні othOi! | Шення. Отже, вона потребує доповнення - розгляді макрострук-1 тур. Блау (Blau, 1987b; 1994) вже не приховує цього переконання, і в своїх останніх; роботах зосереджується на макрорівневі, структурних явищах.

16.Теорія фемінізму
Феміністська соціологічна теорія
У даному розділі узагальнені ідеї, явно чи таємно виражені в разнообрае "'них феміністських теоріях, описаних вище. Це зроблено, щоб описати неко-" "торие фундаментальні принципи феміністської соціологічної теорії. Ищ виділяємо п'ять її характерних аспектів. Це - соціологія знання, модель спілкування ства, модель соціальної взаємодії, увагу до суб'єктивного рівні ^ соціального досвіду та інтеграція цих рівнів соціального життя. Ми залучаємо їм ідеї теоретиків, що представляють різні дисципліни, в тому числі і c ^ соціологів. Найбільший вплив на пропоноване нами синтетичне побудов-'надали роботи Бенджамін (Benjamin, 1988); Бордо (Bordo, 1993); Чодороу ") (Chodorow, 1978); П. Коллінз (P. Collins, 1990,1998); Гілліган (Gilligan , 1982) ff Хейлбран (Heilbrun, 1988); Хеннессі і Інграхам (Hennessey & Ingraham, 1997) $, Лорд (Lorde, 1984); МакКіннон (MacKinnon, 1989); Річ (Rich, 1976), 1980, <! i | Д. Сміт (D. Smith, 1978,1979,1989,1990 a, 1990b, 1992,1993); Уест і Фенстермей-кер (West & Fenstermaker, 1993); Вільяма (Williams, 1991,1995).
Феміністська соціологія знання
Згідно феміністської соціології, все, що зазвичай називають «знанням про світ», характеризується чотирма аспектами: 1) воно завжди створюється з позицій персоніфікованих акторів, об'єднаних у групи, положення яких в соціаль * ної структурі різна; 2) таким чином, воно завжди упереджено і корисливо і '\ ніколи не буває абсолютним і об'єктивним, 3) воно виробляється в рамках групи і відмінно в різних групах, а також у діючих суб'єктів у рамках однієї групи; 4) на нього впливають відносини влади - незалежно від того, формується воно пануючими або підлеглими групами. Таке ше-»'прийняття знання називається« феміністської епістемологією певної точки зору »(Harding, 1986). Феміністська соціологічна теорія відкривається "\ соціологією знання, тому що її прихильники намагаються описати, проаналізувати і змінювати світ з точки зору жінок. Відштовхуючись від підпорядкованої позиції жінки в соціальних відносинах, соціологи-феміністи визнають, що знання стає частиною системи влади, яка контролює створення знання, оскільки взагалі керує всім виробництвом в суспільстві. Феміністська соціологічна теорія намагається поміняти владні відносини в соціологічному дискурсі - і в соціальній теорії, висуваючи позицію жінок в якості одного з підстави для - конструювання соціального знання.
Намагаючись побудувати соціологію з точки зору жінок, вчені-феміністи розглядають перш за все, що утворює цю точку зору. Точка зору є продукт соціальної групи, яка має свою історію і спільність умов для вироблення загального знання про соціальні відносини. Феміністи, починаючи там, де зупинився Маркс, виділили три основні типи груп - власники, працівники та жінки, - особливе ставлення яких до процесів соціального виробництва і відтворення перетворюють їх на групи з певними точками зору. Жінкам при патріархаті, в незалежності від їх класової і расової приналежності, віддавалися завдання соціального відтворення (дітонародження, виховання дітей, ведення домашнього господарства, приготування їжі, турбота про хворих і утриманців, емоційне і сексуальне обслуговування). Патріарха "хат - це такі владні відносини, при яких жінки займають підпорядкований ^ ве становище як працівники, чия праця експлуатується і присвоюється чоловіками. При цьому згуртованість жінок як« класу »в системі патріархального виробництва порушується виникненням інших класових конфігурацій, в * му числі власне класових і расових. Сформоване в історії спільне для жінок відношення до соціального відтворення, яке здійснюється в структурі підпорядкування, дозволяє створити основу для феміністського домагання на «точку зору жінок». У той же час в повсякденних проявах соціальної влади тендерну нерівність перетинається з нерівністю расовим, класовим , Геос &-соціальне і нерівностями сексуального і вікового характеру. Це породжує складну систему груп, наділених різними можливостями і представляють різні точки зору, груп, відносини яких вибудовуються за допомогою змінюються установок і переконань, що призводять до створення коаліцій чи опозиції. Такі перетину - невід'ємна частина феміністського опису та аналізу точки зору жінок.
Розуміння знання як продукту груп, які мають різні точки зору, висуває проблему: як виробити такий феміністський соціологічний підхід, який був би однаково прийнятний для соціологів і служив би цілям емансипації, тобто як уникнути релятивізму, при якому один опис усуває інше. Для цього беруть на озброєння, щонайменше, чотири стратегії. Перша -* це твердження обгрунтованість «змішаних описі». Вони припускають опис різного знання про досвід, що є у суб'єктів або груп, які дотримуються різних точок зору, і виклад всіляких ситуацій, у тому числі що стосуються динаміки влади, які дозволяють суб'єктам чи групам створювати свої версії (Haraway, 1988). Друга стратегія полягає в тому, що описів або точкам зору акторів або груп, наділених владою найменшою, відводиться привілейоване місце. Вона зумовлюється тим фактом, що в системі нерівних владних відносин погляди панівних груп у більшій мірі володіють довірою і більшою мірою тиражуються. Виявлення точок зору, які притаманні групам, що не володіє владою, і висунення їх у центр, на привілейоване місце складає феміністський проект емансипації, а також коригує переважаючі соціологічні теорії, змінюючи кут розуміння соціальних процесів (Lorde, 1984). Відповідно до третьої стратегії, теоретику фемінізму потрібно чітко представляти ті стадії, що він (вона) проходить, рухаючись від розуміння точки зору, властивої індивіду або групі, до узагальненого соціологічного розгляду, щоб ці етапи описати, оскільки перехід такого роду є актом влади (P. Collins, 1990, 199.8; D. Smith, 1990a). Суть четвертої стратегії полягає в тому, що соціологу потрібно визначити точку зору, з якою він (вона) виступає, і таким чином уяс »нитка свою упередженість (у всіх сенсах цього слова 1) та вплив останньої j на теорію. Оскільки ми дотримуємося саме цієї стратегії, то нам дотримуюся ет заявити про свою точку зору, в ракурсі якої ми виводимо створюваний теш j ретіческій синтез. Наша позиція - це точка зору порівняно Привілейованими s ного класу вчених-теоретиків, зайнятих у сфері соціальних наук і проживають * нині на території Сполучених Штатів. Ми виступаємо також і з позиція ^! жінок, чиє місце визначається перетином векторів гноблення і привілею гий, чому відчуваємо на собі дискримінаційне тиск расизму, ейджеіещйЦ і гетеросексуальність. На особливості нашої позиції впливає прінадлежнс до освічених, які мають певну точку зору групам, яким cboS ственная бідність і риси колоніальної залежності. Подібне сплетіння, спе фіки нинішнього положення і коренів сім'ї визначає формування як наш інтересів, так і цінностей. Встановлюваний нами синтез відображає концеш справедливого суспільства, яку висувають теорії гноблення. Згідно! справедливе суспільство - те, яке дозволяє всім людям реалізувати єв фундаментальне право (саме право, а не поступку нужді і встановлення наг ди для «гідного») претендувати на справедливу частку суспільних благ * від продуктів, одягу, даху над головою, послуг охорони здоров'я і освіти до ліквідаь страху насильства, утвердження позитивної оцінки особистості в конкретній купа та індивідуальної ідентичності.

17.Інтеграція макро і мікро процесів
У цьому розділі, так само як і в наступній, ми розглянемо два провідних напрямки в сучасній соціологічній теорії. Ми простежимо її динаміку починаючи з 1980-х рр.., (Хоча, як ми побачимо, тут не обійшлося і без попередників | сучасних теорій, які відіграли важливу роль в соціології),; | коли в Сполучених Штатах зазначалося бурхливий розвиток | соціології, що продовжується і в даний час. Перш за все це стосується питання про співвідношення мікро-імакросвя-'зей. У главі 11 ми розглянемо розвиток соціологічної ті-1 орії, в широкому масштабі, що відбувалося в Європі - що § було викликано підвищенням інтересу до взаємозв'язку між ^ дією і структурою. Як ми побачимо, між роботами? американських вчених, присвяченими мікро-і макроін-'теграціі, і європейськими теоріями про діяльність соцй-? альних агентів і структурі, існують як принципи-| ально подібні моменти, так і суттєві відмінності,;; Ці два напрямки самі можуть розглядатися як приклади теоретичного синтезу, а значить, і як один з-ця-! пов широкого руху до цього синтезу, який став перед-J метом розгляду II частини цієї книги.
Полярні мікро-і макропозиції
До недавнього часу одним з найбільших розбіжностей | в американській соціологічній теорії XX ст. був конф-1 лікти між полярними мікро-і. матфотеоріямі 1 (і тео-| Ретика) і, що, можливо, більш важливо, між тими, хто! таким чином інтерпретував соціологічні теорії | (Acher, 1982). Такі крайні концепції та інтерпретації теорій мали тенденцію перебільшувати масштаби розбіжності між мікро-і макротеории, а також, в більш загальному плані, конфлікту і розбіжності (Gouldner, 1970; Wardell andTurner, 1986a; Wiley, 1985) в соціологічній теорії.
Ідеї ​​классікоа соціологічної теорії, розглянуті в часті1 цієї книги - Маркса, Дюркгейма, Вебера, Зіммеля, - можна зрозуміти (що багато хто і робили) як вираз полярних мікро-або макропозиції. Однак найбільш виправданий погляд - саме його ми і будемо дотримуватися, - згідно з яким цих мислителів турбувало з'єднання мікро-та макрорівні (Moscovici, 1993). Справедливо вважати, що Маркса цікавить примусове і відчужує вплив капіталістичного суспільства на окремих працівників (і капіталістів). Центральний аспект теорії Вебера - проблема скрутного становища індивіда в залізних лещатах сформованого раціонального суспільства. Зіммеля, головним чином, цікавили відносини між об'єктивною (макро-) і суб'єктивної (або індивідуальної, мікро-) культурою. Навіть Дюркгейм досліджував вплив соціальних фактів макрорівня на індивідів та індивідуальне поведінка (наприклад, самогубство). Якщо ми приймаємо таку характеристику класиків соціологічної теорії, тоді виявляється, що чимала частина американської соціологічної теорії XX ст. втратила інтерес до мікро-макросвязі і характеризується поляризацією мікро-і макропозиції - тобто перевагою теоретиків і теорій, які надають підвищене значення і вплив мікро-небудь макрорівня. Таким чином, розглянуті в третій частині книги теорії тяжіли до тієї чи іншої крайності. З боку «макроекстремізма» виступали теорія конфлікту, структурний функціоналізм і деякі різновиди неомарксистської теорії (особливо економічний детермінізм). З «мікроекстремістской» - символічний інтеракціонізм, Етнометодологія, теорії обміну і раціонального вибору.
Серед найбільш примітних теорій XX ст., Переважно орієнтованих на макрорівень, виділяють «культурний детермінізм» 1 Парсонса (Parsons, 1966); теорію конфлікту Дарендорфа (Dahrendorf, 1959) з її упором на імперативно скоординованих асоціаціях; і макроструктуралізм Пітера Блау »суть якого виражена в його кидком заяві: «Я структурний детерміністами» (Blau, 1977a, р. х). Макроструктурний «екстремізм» також має й інші джерела (Rubinstein, 1986), зокрема, концепції таких представників мережевий теорії, як Уайт, Борман і Брейгер (White, Boorman, and Breiger, 1976), екологів, наприклад Дункана і Шнора (Duncan and Schnore, 1959), і структуралістів, таких як Мейхью (Mayhew, 1980). Далеко не кожен може перевершити максималізм позиції Мейхью, який, зокрема, говорить: «У структурній соціології одиницею аналізу завжди є соціальна мережа і ніколи - індивід * (Mayhew, 1980, р. 349).
Як «мікроекстремістскіе» можна розглядати чималу частку теорій, що відносяться до символічного інтеракціонізму, та ідеї Блумера (Blumer, 1969a), який часто мав на увазі саме структурний функціоналізм, визначаючи * символічний інтеракціонізм як соціологічну теорію, мабуть); цілком зосереджену на мікроуровневих явища (див. розділ 6, де дається зовсім інша інтерпретація поглядів Блумера).; Ще більш виразний приклад крайньої мікропозіціі ми знаходимо в теорії обміну Джорл Хоманса (Homans, 1974), що шукав альтернативу структурному функціоналму і знайшов її в найбільш радикальному напрямку біхевіоризму, кусіроВанном на мікропорядке, яке розвиває Скіннер. Крім того, 'відноситься Етнометодологія з її увагою до повсякденної діяльності тов. У Гарфінкеля (Garfinkel, 1967) викликали ворожість макроподходичтурного функціоналізму і його тенденція перетворювати діючих еубще в «остолопів»
Рух до інтеграції мікро-і макропозиції Поляризація мікро-і макрооріентацій - тенденція, яка стала характерною!, Великої частини соціологічних теорій XX ст. Починаючи з 1980-х рр.;, прояв * переважно в американській соціології, рух-открайностеймі * макроподходе до узгодженості в думці, що необхідно приділяти> увагу інтеграції (або синтезу) мікро * і макротеории й / ІЯД рівнів Сдгф кого аналізу. Даний підхід, справді, відображає зміну акцентів у Соціс гии в порівнянні з підходом, характерним дляДЕ.Т.й-^ ге., Коли Ким ^ і,, дав: «Цьому розбіжності приділяється так мало уваги, що терміни" хв " макро "зазвичай навіть« е згадуються в роботах ^ псШЗДівлогіш * (К ^ тілу? р. 731). Можна говорити про те, що в цьому відношенні американські теоре, т соціології відродили теоретичні установки класиків соціології *,,; *?
Хоча особливо бурхливий розвиток в новому напрямі спостерігалося у 198
? 1990-і рр.., Вчені і раніше зверталися безпосередня до питання з'єднаний мікро-і мікросоціології. Наприклад, в середині Ш60-х гг.Хельмут Вагнер (Wi пег, 1964) досліджував взаємозв'язок теорій приватного і загального порядку. У к <? цього десятиліття Уолтер Уоллес (Wallace, 1969) вивчив мікро-макроконтш розум, однак у його аналізі це питання відійшло на другий план і розглядався:] додаток до його базової класифікації соціологічної теорії. В серед "1970-х рр.. Кемені (Kemeny, 1976) закликав приділяти більше уваги отлич * мікро-від макрорівня, а також способів їх взаємозв'язку.,
Однак саме в 1980-і рр.. ми стали свідками збільшення числа робіт, j священних питання об'єднання мікро-і макропозиції, Коллінзутверя що робота над цією темою «обіцяє стати значною базою для теоретіческс розвитку найближчим часом» (Collins, 1986а, р. 1350). У своєму вступі до дв} томник, одна з книг якого присвячена макро-. (Eisenstadt and, Helle, 1985a | а друга - мікротеорій (Helle and Eisenstadt, 1985), Ейзенштадт іХелле Едела чи висновок про те, що «протистояння мікро-і макротеории належить пре Шломо * (Helle and Eisenstadt, 1985b, p. 3). Подібним же чином, Мюнх і Ск зер у своєму висновку до антології «Мікро-макросоедіненіе» (Alexander ets 1987) заявили: «Полемічні запевнення в тому, що один рівень фундаметальнее іншого ... повинні розглядатися як помилкові. Практично кожен з тих, завдяки кому з'явилася ця книга, наполегливо стверджував взаємозв'язок мікро-та макрорівні »(Alexander et al., 1987, p. 385).
Існують два головні напрями робіт, пов'язані з проблемою інтеграції полярних підходів. Окремі вчені прагнуть до з'єднання мікро-і макротео-рій, тоді як інші розробляють теорію, предметом якої є взаємозв'язок мікро-та макрорівні (Alford and Friedland, 1985; Edel, 1959) соціального аналізу Наприклад, вище ми наводили вислів Ейзенштадта і Хелле (Helle and Eisenstadt, 1985b: 3), які зробили висновок про те, що конфронтація мікро-і макротеории пішла в минуле, в той час як Мюнх і Смелзер (Munch and SmelseXi 1987, p. 385) прийшли до вхідного висновку щодо відсутності потреби вибору мікро - або макрорівня в якості основного. Існують значні відмінності між спробою з'єднання макро-(наприклад, структурного функціоналізму) і мікротеорій (наприклад, символічного інтеракцірн, Ізмаїл). Та прагненням створити теорію, що вивчає взаємини макро-(наприклад, соціальної структури) та мікрорівнів соціального аналізу (наприклад, особи);
З урахуванням цього введення ми звернемося до деяких прикладів інтеграції явищ мікро-і макропорядка, У частині II цієї книги ми вже розглядали спроби об'єднати мікро-і макротеормм. Наведені нижче приклади дають уявлення про інтеграцію мікро-і макроуровнем соціального аналізу.
18.Основние теорії інтеграції дії і структури
Основні теорії інтеграції дії і структури
Структураціонная теорія
Одну з найбільш відомих і виразних спроб інтеграції дії і структури представляє собою структураціонная теорія Ентоні Гідденс (Bryant and Jary, готується до видання; Cohen, 1989; Craib, 1992; Held and Thompson, 1989). Гідденс стверджує, що «будь-яке наукове дослідження в галузі соціальних наук або історії займається з'єднанням дії [часто використовується як синонім діяльності] і структури ... Жодним чином не можна говорити про те, що структура "визначає" дія або навпаки »(Giddens, 1984, р. 219).
Незважаючи на те що Гідденс не марксист, марксистська теорія вплинула на його творчість, а він сам вважає своє «Будова суспільства» розгорнутим міркуванням про одне з висловлювань Маркса, що носить за своєю суттю інтегративний характер: «Люди самі творять історію, але вони її роблять не так, як їм заманеться, вони творять її за обставин, яких самі не вибрали, а з якими безпосередньо стикаються, які дані їм і успадковані від минулого »(1869/1963, p. 15) 1.
Теорія Маркса - лише один з безлічі джерел структураціонной теорії. Так чи інакше, Гідденс проаналізував і критично розібрав більший * ство найважливіших теоретичних підходів і витяг з багатьох з них ряд корисних ідей. Теорія структурації надзвичайно еклектична; фактично Крейб (Craih, 1992, р. 20-31) виділяє дев'ять основних джерел концепції Гидденса. .,
Гідденс вивчає безліч теорій, які виходять від індивіда / агента (на-■ приклад, символічний інтеракціонізм) або від суспільства / структури (наприклад;-структурний функціоналізм) і відкидає обидві протилежні альтернативи. О »стверджує, що ми повинні відштовхуватися від« повторюваних соціальних прайм * •> тік »(Giddens, 1989, р. 252). Уточнюючи, він пише: «Основна сфера дослідження! соціальних науках, відповідно до теорії структурації, є не досвід індівк актора і не існування будь-якої форми соціальної цілісності, а <альні практики, впорядковані в часі і просторі »(Giddens, 1984, р. ',
Структураціонная теорія і Гидденса з її увагою до соціальних пр кам по суті являє собою теорію взаємозв'язку між дією і i турою. Згідно Бернстайну, «сама серцевина теорії структурації * сої в« намір пролити світло на дуальність і діалектична взаємодія i ності і структури »(Bernstein, 1989, р. 23). Таким чином, дія і рз туру не можуть розумітися в розриві один від одного; це дві сторони однієї і Тойма медалі. Говорячи мовою Гидденса, вони представляють собою дуальність (в ледь щем розділі ми розглянемо критику даного підходах позиції Арчер)., Соціальна дія включає в себе структуру, а будь-яка структура предпола соціальну дію. Дія і структура нерозривно переплетені в тек людської діяльності або практиці.
Як вже зазначалося, аналітичної точкою відліку для Гидденса стають год ловеческое практики, але він наполягає на тому, щоб вони розумілися як] вибухобезпечний. Інакше кажучи дії «не породжуються соціальними акторами, а пс янно ними відтворюються за допомогою тих самих засобів, які допомагають *? виражати себе як акторів. У цих діях та їх допомогою агенти створюють вус вия, які роблять ці дії можливими »(Giddens, 1984, р. 2). Таким <зом, дії не породжуються свідомістю, соціальним конструюванням реаль ста, не створюються вони і соціальною структурою. Насправді, висловлюючи себе} актори, люди беруть участь у практиці, і саме через практику створюються і i ня і структура. Аналізуючи рекурсивний характер структури, Хелд і Тоь стверджують, що «структура відтворюється в процесі і за допомогою последр | ності прив'язаних до ситуації практик, які нею організовані» (Held i Thompson, 1989, p. 7). To ж можна сказати і про свідомість. Гидденса цікавить! прос свідомості, або рефлексивності. Однак він вважає, що, будучи рефлексії * індивідуальний актор не просто усвідомлює себе, але бере участь у спостереженні неп! ної потоку дій і структурних умов. Бернстайн стверджує, що «де ствие саме рефлексивно і рекурсивно включено в соціальні структури» (I stein, 1989, р. 23). У більш загальному плані можна сказати, що Гідденс p діалектичний процес, в ході якого породжуються практика, структура і i знання. Таким чином, Гідденс досліджує питання про діяльність та структ користуючись історичним, процесуальним і динамічним підходом.
Рефлексивно не тільки соціальні актори, а й соціальні дослідники, їх вивчають. Ця ідея призводить Гидденса до його відомим міркуванням про «подвійний герменевтиці». І соціальні актори, і соціологи користуються мовою. Актори використовують мову для пояснення своїх дій, а соціологи, в свою чергу, використовують мову для тлумачення дій соціальних акторів. Таким чином, необхідно звернути увагу на взаємозв'язок між буденним і науковою мовою. Особливо слід усвідомити той факт, що розуміння соціального світу соціальним вченим може впливати на розуміння досліджуваних їм акторів. Таким способом соціальні дослідники можуть змінювати світ, кото 7 рий вивчають, і приходити ^ до спотворених результатів і висновків.
Габітус і поле
Теорія П'єра Бурдьє (Bourdieu, 1984а, р. 483) виникла з бажання подолати »ij те, що автор вважає помилковим протиставленням об'єктивізму та суб'ектівіз * ма, або, як він висловлюється,« абсурдною ворожнечею між індивідом і суспільством * '(Bourdieu, 1990 , р. 31). Як пише Бурдьє, «самий грунтовний (і, на мій погляд," найбільш важливий) стимул, що направляє мою творчість, полягав у подоланні »опозиції об'єктивізм / суб'єктивізм (1989, р. 15).
До табору об'ектівістов він зараховує Дюркгейма з його дослідженням соціальних фактів (див. розділ 1), структуралізм Соссюра, Леві-Стросса та структурний марксизм (див. розділ 13). Він критикує дані підходи за те, що в якості основного предмета свого розгляду вони беруть виключно об'єктивні структури. При цьому онйГ ігнорують процес соціального конструювання, за допомогою якого актори сприймають, мислять і створюють ці структури, діючи потім на цій основі. Об'ектівістов не враховують ні діяльність, ні роль соціальних агентів. Бурдьє ж таки віддає перевагу структуралістський підхід, який не випускає з уваги агента. «Я прагнув повернути зниклих у Леві-Стросса та інших структуралістів, особливо Альтюссера, реальних акторів» (Bourdieu, цит. За: Jenkins, 1992, р. 18).
Ця мета змушує Бурдьє (1980/1990, р. 42) звернутися до суб'єктивістською напрямку, в якому під час його студентства домінував екзистенціалізм Сартра. Крім того, в якості прикладів суб'єктивізму їм розглядаються феноменологія Шюца, символічний інтеракціонізм Блумера і Етнометодологія Гарфінкеля, оскільки справжні теорії вивчають, як соціальні агенти мислять, пояснюють або представляють соціальний світ. При цьому дані напрямки ігнорують об'єктивні структури, в рамках яких протікають ці процеси. Бурдьє вважає, що ці теорії концентруються на діяльності й ігнорують структуру. '.
Замість того щоб дотримуватися одного із зазначених підходів, Бурдьє досліджує діалектичну взаємозв'язок між об'єктивними структурами та суб'єктивними явищами:,
З одного боку, об'єктивні структури ... утворюють основу для ... уявлень І створюють структурні обмеження, які зачіпають взаємодії: однак, з іншого боку, ці уявлення також необхідно приймати до уваги; особливо при бажанні пояснити повсякденні зусилля, індивідуальні та колективні, що мають на меті змінити або зберегти ці структури (Bourdieu, 1989, р.15 )
З метою уникнути дилеми об'єктивізм / суб'єктивізм, Бурдьє (Bourdieu, 1977, р. 3) концентрується на понятті практики, яке вважає проявом діалектичному взаємозв'язку між структурою і дією. Практики не детерміновані об'єктивно, не є вони і продуктом вільної волі: (Ще одна причина уваги Бурдьє до питання практики полягає в тому, що при такому підході вдається уникнути часто недоречного інтелектуалізму, який він пов'язує з об'єктивізмом і суб'єктивізмом.)
Свій власний підхід Бурдьє, відображаючи інтерес до діалектики структури і людського конструювання соціальної реальності, називає «конструктивістських структуралізмом», «структуралістських конструктивізмом», або «генетичним структуралізмом». Ось як він визначає генетичний структуралізм:
Аналіз об'єктивних структур - структур різних полів - невіддільний від аналізу генезису у біологічних індивідів ментальних структур, які певною мірою виявляються продуктом інкорпорації соціальних структур; а також невіддільний від аналізу генезису самих цих соціальних структур: соціальний простір і що займають його групи - це продукт історичної боротьби (в якій агенти навчаючи-обхідних відповідно до займаної ними в соціальному просторі позицією та ментальними структурами, за допомогою яких вони розуміють це простір) (Bourdieu, 1990, р. 14)
Бурдьє, принаймні частково, приєднується до структуралістської під *, ходу, але його позиція відрізняється від структуралізму Соссюра і Леві-Стросса (так само як і структурних марксистів). Тоді як вони концентрувалися на структурах у мові та культурі, Бурдьє стверджує, що структури існують і в сами, соціальному Світі. Бурдьє вважає, що «об'єктивні структури не залежні від, свідомості і волі агентів, які здатні направляти і стримувати свої пр & к>» тики або свої уявлення »(Bourdieu, 1989, р. 14). Одночасно він переймає конструктивістську позицію, яка дозволяє йому розглядати гені-", 'зис схем сприйняття, думки і дії, а також соціальних структур.
Хоча Бурдьє прагне поєднати структуралізм і конструктивізм, і це е * почасти вдається, в його творчості присутня ухил у напрямку стр} лізм. Саме з цієї причини він (поряд з Фуко та іншими - див. розділ 13) рах 1 '^ шається постструктуралістів. У його творчості більше від структуралізму, неж ^ Л від конструктивізму. На відміну від підходу, властивого більшості ін) теоретиків (наприклад, феноменології, символічним інтеракціоністов),] структівізм Бурдьє не враховує суб'єктивність і інтенціональність. Він де | ствительно вважає важливим включити у свою соціологію питання сприйняття! конструювання соціального світу людьми на основі їх становища в соціа ном просторі. Однак присутні в соціальному світі сприйняття і КЬц | струірованіе одночасно стимулюються і стримуються структурами, добре відображено в одному з даних Бурдьє визначень його теоретичного пс ходу: «Аналіз об'єктивних структур ... невіддільна від аналізу генезису у 6v чеських індивідів, ментальних структур, які певною мірою яв ся продуктом інкорпорації соціальних структур; а також не відділимо від at генезису самих цих соціальних структур »(Bourdieu, 1990, р. 14). Інтересуюі його питання можна описати як взаємозв'язок «між соціальними структурам ^ *% ментальними структурами» (Bourdieu, 1984а, р. 471).
Таким чином, деяким представникам мікросоціології підхід Б} здався б незадовільним, і вони вважали б його практично не вихо ^ щим за рамки щодо більш адекватного структуралізму. За словами Уака та, «незважаючи на те, що обидва моменти аналізу в рівній мірі необхідні, про * не рівноправні: об'єктивістського розриву віддається епістемологічний пріо-; тет над суб'єктивістським розумінням» (Wac
uant, 1992, р. 11). Згідно фор \ мулюванні Дженкінса, «у самій суті своїй соціології він [Бурдьє] - прихильності об'єктивістського погляду на світ, як і більшість тих, чия творчість він CT невблаганно відкидає» (Jenkins, 1992, р. 91). Або, навпаки, «в результаті, возможн & jj найважливіший недолік у творчості Бурдьє - це його нездатність розгля * вать суб'єктивність» (Jenkins, 1992, р. 97). Проте в теорії Бурдьє присут 1 * 1] ствует активний актор - актор, здатний на «ненавмисне винахід '\ вивіреної імпровізації» (Bourdieu, 1977, р. 79). Ядро творчості Бурдьє та j його спроби поєднати суб'єктивізм і об'єктивізм полягає в його концепціях габітусу і поля (Aldridge, 1998), а також діалектичному взаємозв'язку останніх Друге одним (Swartz, 1997). Тоді як габітус існує в умах акторів, поля існують поза їхньої свідомості. Детальніше два цих поняття ми вивчимо нижче.
Габітус
Ми починаємо з поняття, яким найбільш відома теорія Бурдьє, - габітусу. 14 Габітус - це «ментальні, або когнітивні структури», за допомогою яких люди діють у соціальному світі. Люди наділені рядом інтеріорізірованньдх схем, через які вони сприймають, розуміють і оцінюють соціальний мйрГ Саме через такі схеми люди одночасно виробляють свої практики І воспрінімаюті оцінюють останні. Діалектично, габітус є «продукт Інтеріор-зації структур» соціального світу (Bourdieu, 1989, р. 18). По суті справи, габітус можна вважати «інтерналізованих," персоніфікованими "соціальними-структурами» (Bourdieu, 1984а, р. 468). Габітуси відображають об'єктивні поділу в класовій структурі, наприклад вікові групи, тендер, соціальні класи. Габітус набувається в результаті тривалого заняття певного положення у соціальному світі. Таким чином, габітуси різняться в залежності від характеру Позиції суб'єкта в цьому світі, не кожен володіє однаковим габітусом. Однак люди, що займають у соціальному світі аналогічні положення, як правило, мають подібні габітуси. (Справедливості заради ми повинні відзначити, що Бурдьє, зокрема, стверджує, що в своїй творчості керувався «бажанням наново ввести в розгляд практику агента, його винахідливість і здатність до імпровізацій» [Bourdieu, 1990, р. 13]).
У цьому сенсі габітус може також бути і явищем колективним. Габітус дозволяє людям осмислювати соціальний світ, проте існування безлічі габітусів означає, що соціальний світ і його структури не виробляють однаковий вплив на різних акторів.
Наявний в кожний конкретний час габітус створюється протягом колективної історії: «Габітус; продукт історії, Породжує індивідуальні та колективні практики, і отже, саму історію, відповідно до породженими історією схемами» (Bourdieu, 1977, р. 82). Виявляється в кожному даному Индин вигляді габітус набувається в ході індивідуальної історії і є функцією від * ділового моменту в соціальній історії, в який габітус має місце. Габітус 'одночасно має властивості міцності і переміщувані - він може перфо мішатися від одного поля до іншого., Але люди можуть мати і невідповідний габітус, постраждати від того, що Бурдьє називає гістерезисом. Гарним прикладом * цього ефекту запізнювання може бути людина, яка була відірваний від аграрного існування в сучасному докапіталістичних суспільств і направлений на роботу на Уолл-стріт. Габітус, придбаний у докапіталістичних суспільств, не дозволив би йому в задовільною ступеня впоратися з життям на Уолл-стріт.
'Дане поняття - це не винахід Бурдьє, а відроджене їм традиційне філософське поняття (Wac
uant, 1989).
2 Термін «габітус» походить від лат. habitus - властивість, стан, становище, і звичайні але ніяк не перекладається. - Прим. пер.
На момент написання даного нарису П'єр Бурдьє займав престижну посаду завідувача кафедрою соціології в Колеж де Франс (College de France) (Jenkins, 1992). Народившись в 1930 р. в невеликому сільському містечку на південно-сході Франції, Бурдьє виріс у родині, що належала до нижчого середнього класу (його батько був поштовим чиновником). На початку 1950-х рр.. він відвідував престижний педагогічний коледж в Парижі - Вищу педагогічну школу, де і отримав диплом. Однак Бурдьє відмовився писати дисертацію. Частково це сталося тому, що він протестував проти пересічного рівня викладання і авторитарного пристрою в навчальному закладі. Прийнята в школі тверда комуністична, особливо сталіністська, орієнтація викликала у нього відторгнення, і він знаходився в активній опозиції до цих поглядів. Короткий період часу Бурдьє викладав у провінційній школі, проте в 1956 р. його призвали до армії, і два роки він пробув у складі французьких військ в Алжирі, після чого він пробув там ще два роки. Про своє життя в Алжирі Бурдьє написав книгу. В 1960 р. він повернувся до Франції і протягом року працював асистентом у Паризькому університеті. Він відвідував лекції антрополога Леві-Стросса в Колеж де Франс, а також працював асистентом соціолога Раймона Арона. На три роки Бурдьє перейшов в університет Лілля, а потім повернувся, щоб зайняти впливову посаду директора-дослідника у Вищій практичній дослідної школі (L'Ecole Practi
ue des ttautes Etudes) в 1964 р.
У наступні роки Бурдьє став великою фігурою в паризьких, французьких і, врешті-решт, світових інтелектуальних колах. Його творчість мала вплив на ряд різних областей, в тому числі педагогіку, антропологію і соціологію. У 1960-х рр.. він зібрав навколо себе групу прихильників, і з тих пір його послідовники співпрацювали з ним, а також домагалися власних інтелектуальних успіхів. В1968 р. був заснований Центр європейської соціології {Centre de Sociologie Europeenne), Бурдьє став його керівником. З цим центром було пов'язане видання унікального журналу Actes de la Recherbhe en Sciences Sociales f «Вчені праці в соціальних науках»;, що став важливою трибуною для Бурдьє та його прихильників.
З виходом в 1981 р. Раймона Арона у відставку звільнилося місце завідувача кафедрою соціології в Колеж де Франс. Більшість провідних французьких соціологів (наприклад, Раймон Будон і Ален Турен) претендували на цю посаду. Однак кафедру віддали Бурдьє. З цього часу Бурдьє став навіть більш плідним автором, ніж раніше, а його слава продовжувала зростати (більш докладно про Бурдьє див. eSwartz, 1997, р. 15-51).
Цікавий аспект творчості Бурдьє - формування його поглядів під впливом безперервного, іноді явного, іноді прихованого, діалогу з іншими мислителями. Наприклад, багато його ранні роздуми сформувалися в діалозі з двома видатними вченими, які були провідними в роки його навчання, - Жан-Полем Сартром та Клодом Леві-Строс-сом. З сартровской екзистенціалізму Бурдьє запозичив ясне розуміння акторів як творців соціальних світів. Однак Бурдьє вважав, що Сартр зайшов занадто далеко, приписуючи акторам надто великі можливості і при цьому ігноруючи структурні обмеження, які вони наражаються. Цікавлячись структурою, Бурдьє, природно, звернувся до творчості видатного структураліста Леві-Стросса. На перших порах Бур-Габітус породжує соціальний світ і одночасно сам породжується їм, "З одного боку, габітус є« структурують структурою », т, е. структурою, яка структурує соціальний світ. З іншого боку, це« структурована структура », - структура , яка структурована соціальним, ми * ром. В інших термінах Бурдьє описує габітус як «діалектику інтерналізаь экстерналъностииэкстернализацииинтерналъности» (1977, р. 72). Таким образол <»| поняття габітусу дозволяє Бурдьє уникнути необхідності вибору між суб'єктів-f тівізмом і об'єктивізмом,« уникнути філософії суб'єкта, не скасовуючи рассмот-Дьє вельми приваблював цей підхід: фактично, протягом деякого часу він описував себе як «щасливого структураліста» (цит. за: Jenkins, 1992, р. 17). Разом з тим деякі з його ранніх досліджень привели його до висновку про те, що структуралізм - такий же обмежує, хоча і в іншому напрямку, підхід, як екзистенціалізм. Він опонував позиції структуралістів, які вважають себе привілейованими спостерігачами людей, які покладаються контрольованими не усвідомлюваними ними структурами. Бурдьє втратив прихильність до науковій сфері , яка концентрується виключно на таких структурних обмеженнях, стверджуючи, що соціологія
може бути, не варта була б найменшої уваги, якби вся її мета зводилася до наміру виявити механізми, які активують спостережуваних нею індивідів - якби вона забула про те, що має відношення до людей, навіть до тих, які, як маріонетки, грають в гру, правил якої не знають, - коротше кажучи, якщо б вона не брала на себе завдання відновити для людей значення їх дій (Bourdieu, цит. за Robbins, 1991, р. 37).
Бурдьє визначив одну зі своїх основних цілей як відповідь на крайнощі структуралізму: «Я прагнув повернути зниклих у Леві-Стросса та інших структуралістів ... через розгляд їх як епіфеноменом структур реальних акторів »(цит. за: Jenkins, 1992, р. 17-18). Інакше кажучи, Бурдьє хотів об'єднати, принаймні, частина екзистенціалізму Сартра зі структуралізмом Леві-Строоса,
Крім того, погляди Бурдьє сформувалися під глибоким впливом марксистської теорії і марксистів. Як ми бачили, будучи студентом, Бурдьє виступав проти деяких крайнощів марксизму, а пізніше він відкинув ідеї структурного марксизму. Хоча Бурдьє не можна вважати марксистом, в його творчості, безсумнівно, простежуються еаім-• запозичених із марксистської теорії ідеї. Найбільш знаменний його акцент на практиці (праксис) і бажання поєднати у своїй соціології теорію і (дослідницьку) практику. (Можна сказати, що замість екзистенціалізму або структуралізму Бурдьє займається «праксеології».) У його творчості також спостерігається визвольна спрямованість, щодо якої можна говорити про його прагнення до визволення людей від політичного і класового панування. Однак, як це було й у випадку Сартра і Леві Стросса, краще за все сказати, що Бурдьє формує свої погляди, використовуючи Маркса і марксистів в якості відправної точки.
У творчості Бурдьє простежується також вплив інших теоретиків, особливо Ве-бера і провідного теоретика французької соціології - Еміля Дюркгейма. Але Бурдьє проти того, щоб його називали прихильником Маркса, Вебера, Дюркгейма або кого-небудь іншого. Він вважає такі ярлики обмежують, надто спрощують і такими, що ображають його творчість. У відомому сенсі Бурдьє створював свої ідеї в критичному діалозі, який почався, коли він був студентом, і продовжується до цього дня: «Все, що я зробив у соціології та антропології, я зробив настільки ж попри те, чого мене вчили, наскільки завдяки цьому »(Bourdieu, в: Bourdieu and Wac
uant, 1992, p. 204).
вадження агента, ... а також філософії структури, не забуваючи брати до уваги її вплив на агента »(Bourdieu and Wac
uant, 1992, p. 121-122).
Саме практика служить опосредующим ланкою між габітусом і соціальним світом. З одного боку, саме через практику створюється габітус, з іншого боку, саме в результаті практики створюється соціальний світ. Бурдьє говорить про опосредующей функції практики, коли визначає габітус як «систему структурованих і структурують диспозицій, яка утворена практикою і постійно націлена на практичні ... функції (цит. за: Wacuant, 1989, р. 42; див. також

19.Новейшая теорія сучасності
Сьогодні в соціології йдуть запеклі дискусії між тими, хто продовжує вважати нинішнє суспільство сучасним світом, і тими, хто стверджує, що в останні роки відбулися суттєві зміни і ми перейшли в новий, «постсучасних» світ. Дві заключні глави цієї книги присвячені цим двом теоретичним позиціях. У цьому розділі ми розглянемо творчість тих представників сьогоднішньої соціології, які продовжують вважати, що епоха модерну не закінчена, а в наступній (і останній) розділі ми пропонуємо огляд поглядів деяких найважливіших теоретиків постмодернізму.
Класичні теоретики про сучасність
Перш ніж перейти до знайомства з творчістю мислителів нашого часу про сучасність, нагадаємо читачеві про те, що більшість класичних теоретиків займалися аналізом і критикою суспільства епохи модерну. Такий аналіз, наприклад, чітко проводиться у творчості чотирьох найбільших класичних теоретиків соціології: Маркса, Вебера, Дюрк-Гейман Зіммеля. Всі вони досліджували питання виникнення і домінуючого впливу сучасності. Хоча ці мислителі чудово усвідомлювали переваги сучасності, найбільшою мірою їх творчість стимулювалося критикою породжених сучасним світом проблем.
Очевидно, що для Маркса сучасність визначалася | капіталістичної економікою. Маркс визнавав ті поліп-\ ня, які викликав перехід від ранніх суспільств до капі-■ талізм. Однак у своїй творчості він обмежувався глав-• ним чином критикою цієї економічної системи та її 'потворних рис (відчуження, експлуатації і т. д.). ; Для Вебера визначальною проблемою сучасного світу є поширення формальної раціональності на шкоду іншим її типам і виникнення в результаті цього залізної клітки раціональності. Люди все більшою мірою стають ув'язненими цієї залізної клітки, внаслідок чого поступово втрачають здатність висловлювати деякі зі своїх найбільш людських якостей. Звичайно, Вебер визнавав переваги раціоналізації - наприклад, сильні сторони бюрократії в порівнянні з більш ранніми організаційними формами, однак більше займався дослідженням викликаються раціоналізацією проблем.
З точки зору Дюркгейма, сучасність визначається органічною солідарністю і ослабленням колективної совісті. Принісши з собою велику свободу і велику продуктивність, органічна солідарність також породила ряд абсолютно особливих проблем. Наприклад, з послабленням загальної моралі люди стали часто відчувати свою безглузду «занедбаність» в сучасний світ. Іншими словами, вони відчувають страждання від аномії.
Четвертому з вищевказаних класичних теоретиків, Георгу Зиммелю, ми приділимо тут кілька більшу увагу, багато в чому через те, що нещодавно він був охарактеризований одночасно як модерніст (Frisby, 1992) і постмодерніст (Weinstein and Weinstein, 1993; Jaworski, 1997). Оскільки Зіммеля певною мірою можна віднести до обох категорій, він виступає важливим з'єднувальним ланкою між цією і наступною главами. Тут ми обговоримо, чому Зіммеля можна вважати модерністом; у наступному розділі ми розглянемо аргументи на користь його постмодерністської спрямованості.
Фрісбі дотримується тієї точки зору, що «Зіммель - перший соціолог сучасності» (Frisbi, 1992, р. 59). Вважається, що Зіммель досліджує сучасність головним чином у двох взаємозалежних областях - у сфері міста та грошової економіки. У городе'современность концентрується або посилюється, а грошова економіка припускає поширення сучасності, її розширення (Frisby, 1992, р. 69).
Поджі (Poggi, 1993) піднімає тему сучасності в її взаємозв'язку з грошима, особливо в тому вигляді, в якому це представлено в зіммелевской «Філософії грошей». Поджі вважає, що в цій роботі виражені три погляди на сучасність. По-перше, стверджується, що модернізація тягне за собою ряд переваг для людини, особливо здатність людей висловлювати різні потенційні можливості, які в досовременном суспільстві залишалися невираженими, прихованими і пригніченими. У цьому сенсі Зіммель вважає сучасність «прозрінням, тобто чітко вираженим проявом властивих людському роду, але раніше невідомих можливостей» (Poggi, 1993, р. 165). По-друге, Зіммель розглядає потужний вплив грошей на сучасне суспільство. Нарешті, Зіммель зосереджується на проблемі несприятливих наслідків цього впливу для сучасності, особливо на проблемі відчуження. Остання повертає нас до центрального питання соціологічної теорії Зіммеля в цілому, так само як і до його соціології сучасності - «трагедії культури», зростаючому розриву між об'єктивною і суб'єктивною культурою, або, як пише Зіммель, «атрофії індивідуальної культури і гіпертрофії об'єктивної культури» (цит . по: Frisby, 1992, р. 69).
З точки зору Фрісбі, Зіммель концентрується на «досвіді» сучасності. Найважливіші елементи цього досвіду - час, простір і випадкова причинність - є центральні аспекти, принаймні, деяких нових теорій сучасності, розглянутих у цій главі:
Досвід сучасності в розумінні Зіммеля носить переривчастий характер: час розглядається як минуще, де сходяться швидкоплинний момент і відчуття справжнього часу; простір як діалектика віддаленості і близькості ... і причинність як умовна, довільна і випадкова (Frisby, 1992, р. 163-164)
Незважаючи на те що Зіммеля, безсумнівно, можна вважати постмодерністом і, як ми побачимо в наступному розділі, він, мабуть, має з постмодерністами більше спільного, ніж інші класичні соціальні теоретики, тим не менш, принаймні, настільки ж обгрунтовано, вважати його модерністом. Можна майже з повною впевненістю говорити про те, що питання, яким він приділяє велику увагу, - особливо місто і грошова економіка - складають суть сучасності. Таким чином, навіть Зіммеля і, звичайно, Маркса, Вебера і Дюркгейма найкраще охарактеризувати як теоретиків, які займалися соціологією сучасності.
До 1920 р. цих класиків соціологічної теорії вже не було на світі. При вступі в XXI ст. стало очевидно, що світ з 1920 р. сильно змінився. Щодо початку епохи постмодерну (якщо припустити, що вона настала) існують значні розбіжності, проте ніхто не називає дату раніше 1920 Питання в тому, чи є відбуваються з цього часу в світі зміни помірними і служать продовженням змін, пов'язаних з епохою сучасності, або ж вони такі драматичні і радикальні, що сьогоднішній світ краще описати новим терміном - як постсучасності. У цій і наступній главах ведеться обговорення даного питання.
У цьому розділі ми познайомимося з роздумами кількох теоретиків нашого часу (існує багато інших вчених [наприклад, Lefebvre, 1962 / 1995; Touraine, 1995; P. Wagner, 1994; Wood, 1997], чия творчість ми не зможемо розглянути за браком місця) , які різним чином і не однаковою мірою вважають, що сьогоднішній світ все ще краще описувати як сучасний.
Нищівна сила сучасності
Намагаючись не тільки відповідати своїй структураціонной теорії (див. розділ 11), але також створити образ, альтернативний запропонованим класичними теоретиками, наприклад, образу залізної клітки Вебера, Ентоні Гідденс (Giddens, 1990; див Mestrovic, 1998, різку критику теорії сучасності Гидденса ) описав сучасний світ (зародився в Європі XVII ст.) як «нищівну силу». Зокрема, він використовує цей термін для опису просунутого етапу сучасності - радикальної, високої, чи пізньої, сучасності. Таким чином, Гідденс сперечається з тими, хто стверджує, що ми вступили в епоху постсучасності, хоча і допускає можливість певного роду постмодернізму в майбутньому. Однак, на думку Гідденса, незважаючи на те що ми все ще живемо в епоху сучасності, сьогоднішній світ істотно відрізняється від світу класичних теоретиків соціології.
Ось як він описує нищівну силу сучасності:
Нестримна машина жахливої ​​сили, якої люди в певній мірі можуть колективно управляти, але яка також загрожує вирватися з-під нашого контролю і може розколотися на частини. Нищівна сила знищує тих, хто їй чинить опір, і незважаючи на те що іноді здається, що вона слід незмінним шляхом, трапляється, що вона дивним чином змінює напрямок на абсолютно непередбачуване. Цей рух аж ніяк не є цілком відштовхуючим або невознагражда-ючим; часто воно може радувати і на нього можуть покладатися надії. Але поки існують інститути сучасності, ми ніколи не зможемо повністю контролювати напрям або темп цього руху. У свою чергу, ми ніколи не будемо відчувати себе в цілковитій безпеці, оскільки місцевість, по якій проходить цей шлях, чревата досить істотними ризиками (Giddens, 1990, р. 139)
Як нищівна сила, сучасність вкрай динамічна, це «нестримний світ», що значно перевершує колишні системи за темпами, масштабом і глибиною змін (Giddens, 1991, р. 16). При цьому Гідденс додає, що етасо-
■ крушітельная сила не слід в єдиному напрямку. Крім того, це не щось єдине: вона складається з декількох конфліктуючих і суперечать один одному частин. Таким чином, Гідденс говорить нам, що не пропонує «велику
,. теорію »старого зразка або, принаймні, не пропонує просте односпрямоване« велике оповідання ».
Поняття нищівної сили цілком відповідає структураціонной теорії, особливо тієї ролі, яку відіграють у ній час і простір. Образ нищівної сили висловлює щось, що переміщається в часі і фізичному просторі. Однак цей образ не відповідає акценту, який Гідденс робив на владі соціального агента. Представляється, що в образі нищівної сили цьому механізму сучасності приписується набагато більший вплив, ніж агентам, які їм управляють (Mestrovic, 1998, р. 155). Дане питання узгоджується з більш загальної критикою розриву між упором на діяльність в суто теоретичному творчості Гидденса і його незалежним історичним аналізом, який «вказує на панування системних тенденцій над нашою здатністю змінювати світ» (Craib, 1992, р. 149).
Сучасність і її наслідки
Гідденс визначає сучасність на основі чотирьох основних інститутів. Перший з них - капіталізм, який, як відомо, характеризується товарним виробництвом, приватною власністю на капітал, що не володіє власністю найманою працею і що з цих характеристик класової системою. Другий інститут - індустріалізм, що передбачає використання для виробництва товарів неживих джерел енергії та машинного обладнання. Индустриализм не обмежується сферою виробництва, а зачіпає безліч інших областей, наприклад «транспортну комунікацію і сімейне життя" (Giddens, 1990, р. 56); Тоді як дві перші характеристики сучасності чи юви, про третю - можливості нагляду, хоча вона і багатьом зобов'язана творчості Мішеля Фуко (див. розділ 13), - цього сказати не можна. Згідно з визначенням Гидденса, «нагляд означає спостереження за діями підлеглого населення ^ в основному, але не тільки] в політичній сфері» (Giddens, 1990, р. 58). Остання інституційне вимір сучасності - це військова могутність, або контроль над засобами насильства, включаючи індустріалізацію війни. Крім того, слід зазначити, що у своєму аналізі сучасності, принаймні, на макрорівні, Гідденс зосереджує увагу на сучасному національному державі (а не на суспільстві, що більш прийнято в соціології), яке вважає докорінно відмінним від характерного для суспільства досовременной епохи .
Згідно структураціонной теорії Гидденса, динамізм сучасності надають три істотні аспекти: дистанціювання, вивільнення і рефлексивність. Перший аспект - поділ часу і простору, або дистанціювання (хоча цей процес зростаючого поділу, як і всі аспекти творчості Гидденса, не лінійний, а діалектичний). У суспільствах досовременной епохи час завжди було пов'язане з простором, а вимір часу не було точним. При настанні модернізації час було стандартизовано, і тісний зв'язок між часом і простором була порушена. У цьому сенсі як з часу, так і з простору було «викачано» зміст; ніяке конкретний час або простір не займають привілейованого становища; вони стали Чистими формами. У суспільствах досовременной епохи простір головним чином визначалося фізичною присутністю і, отже, чітко обмеженими місцями. З настанням сучасної епохи простір став відділятися від місця. Все більш ймовірними стають відносини з тими, хто фізично відсутній і знаходиться на все більш віддаленій відстані. Гідденс вважає, що місце стає «фантасмогоріческім», тобто «місця дії глибоко пронизуються і формуються досить віддаленими від них соціальними впливами ... "Видима форма" місця дії приховує дистанці відносини, які визначають його характер »(Giddens, 1990, р. 19).
Просторово-часове дистанціювання має в сучасності велике значення з кількох причин. По-перше, вона робить можливим розвиток раціоналізованих організації типу бюрократій і національної держави з притаманним їм динамізмом (у порівнянні з досовременнимі формами) і здатністю поєднувати локальні і глобальні сфери. По-друге, сучасний світ поміщений у фундаментальне розуміння світової історії і здатний черпати з цієї історії для створення справжнього. По-третє, таке дистанціювання стає найважливішою передумовою другого за Гидденсу джерела динамізму сучасності - вивільнення.
Згідно з визначенням Гидденса, вивільнення увазі «" відрив "соціальних відносин від локальних контекстів взаємодії та їх реструктурування на необмежених проміжках часу - простору» (1990, р. 21)-Ключову роль у сучасних суспільствах відіграють два роду розкладають механізмів; обоє можна включити в категорію абстрактних систем. Перший з них - символічні знаки, з яких найбільш відомі гроші. Гроші забезпечують просторово-часове дистанціювання: ми здатні укладати угоди
з іншими людьми, значно віддаленими від нас у часі та / або просторі. Другий тип механізмів - експертні системи, які визначаються як «системи технічного виконання або професійної експертизи, що організують великі області матеріальної і соціального середовища, в якій ми сьогодні живемо» (Giddens, 1990, р. 27). Найбільш очевидні експертні системи включають в себе таких професіоналів, як юристи та лікарі, - але й повсякденні явища, наприклад, наші машини і будинки, створюються експертними системами і відчувають їх вплив. Експертні системи дають гарантії (однак, не без ризиків) дії через час і простір.
У сучасних суспільствах, де панують абстрактні системи зі значним просторово-тимчасовим дистанціюванням, величезне значення має довіру. Потреба у довірі пов'язана з цим дистанціюванням: «Ми не маємо потреби довіряти комусь, хто постійно знаходиться в полі нашого зору і чиї дії можна безпосередньо відстежувати» (Giddens, 1991, р. 19). Довіра стає необхідним, коли ми, в результаті зростаючого дистанціювання, з точки зору часу або простору, більше не володіємо всією повнотою інформації про соціальні явища (Craib, 1992, р. 99). Довіра визначається як "впевненість у надійності людини або систем щодо даного набору результатів або подій, де ця впевненість висловлює віру в чесність чи любов іншого чи правильність абстрактних принципів (технічного знання)» (Giddens, 1990, р. 34). Довіра має величезне значення не тільки в сучасному суспільстві в цілому, але також важливо для символічних знаків та експертних систем, службовців вивільняють механізмами в сучасному світі. Наприклад, для того, щоб працювали грошова економіка і правова система, люди повинні їм довіряти.
Третя динамічна характеристика сучасності - етоее рефлексивність. Будучи фундаментальною властивістю структураціонной теорії Гидденса (так само як і, на його думку, людського існування), рефлексивність набуває особливого значення в сучасності, де «соціальні практики постійно досліджуються і перетворюються у світлі надходить інформації про цих практиках, таким чином істотно змінюючи свій характер» ( Giddens, 1990, р. 38). Все в сучасному світі відкрито рефлексії, в тому числі й сама рефлексія, що залишає в нас всеосяжне відчуття невизначеності. До того ж тут знову виникає проблема подвійної герменевтики (див. розділ 11), оскільки рефлексія експертів про соціальний мир, як правило, змінює сам цей світ.
Опосередкований характер сучасного життя піднімає ряд особливих питань. Один з них - необхідність довіри абстрактним системам у цілому і експертним системам, зокрема. Використовуючи одну зі своїх досить спірних метафор, Гідденс каже, що дітям «роблять щеплення» «дозою» довіри в період первинної соціалізації. Цей аспект соціалізації постачає людей «захисною коконом», який у міру настання зрілості сприяє набуттю ними деякої онтологічної безпеки і довіри. Ця довіра, як правило, підкріплюється низку рутинних подій, з якими ми стикаємося в повсякденному житті. Однак існують і пов'язані з сучасністю нові й небезпечні ризики, які завжди загрожують нашому довірі і загрожують привести до всеосяжної онтологічної ненадійності. Як вважає Гідденс, хоча розкладають механізми забезпечили нам безпеку в різних областях, вони також породили особливий «профіль ризику». Ризик має характер, глобальний за силою (ядерна війна може знищити нас усіх) і поширенню випадкових подій, які зачіпають безліч людей у ​​всьому світі (наприклад, зміни в міжнародному поділі праці). Крім того, існують ризики, які можна пояснити нашими спробами керувати матеріальної навколишнім середовищем. Ризики також викликаються створенням інституціональних ризикових середовищ, наприклад глобальних ринків інвестицій. Люди все більше усвідомлюють існуючі ризики, і релігія і звичаї все більше втрачають своє значення в якості основи віри в те, що ризики ці можуть бути перетворені в надійність. Велике коло громадськості сьогодні, ймовірно, обізнаний про ризики, з якими ми стикаємося. Нарешті, існує тяжке усвідомлення того, що здатність експертних систем боротися з цими ризиками обмежена. Саме ці ризики надають сучасності образ нестримної нищівної сили і наповнюють нас онтологічної невпевненістю.
Що ж сталося? Чому ми випробовуємо негативні наслідки існування в якості пасажирів нищівній машини сучасності? Гідденс висуває кілька причин. Перша з них - дефекти конструкції, які наявні в сучасному світі: ті, хто розробляв елементи сучасного світу, допустили помилки. Друга можлива причина - неспроможність операторів: проблема пов'язана не з розробниками, а з тими, хто керує сучасним світом. Проте основне значення Гідденс надає двом іншим чинникам - ненавмисним наслідків і рефлексивності соціального знання. Мається на увазі, що наслідки, які дії буде мати для системи, ніколи не можна повністю прогнозувати, а нове знання постійно штовхає системи в нових напрямках. За всіма зазначеними причин ми не можемо повністю контролювати нищівну силу, сучасний світ.
Тим не менш Гідденс не поступається, а пропонує парадоксальний курс утопічного реалізму. Він шукає рівновагу між утопічними ідеалами і реаліями життя в сучасному світі. Він також надає значення тій ролі, яку можуть зіграти в подоланні деяких ризиків сучасного світу і вказівці нам на суспільство, де ці ризики пом'якшені, соціальні рухи. Спроба Гидденса (Giddens, 1994) знайти компромісну політичну позицію видно з назви однієї з його пізніх книг - «По той бік лівого і правого: майбутнє радикальної політики». У той час як існуючі політичні позиції втрачають свою життєздатність, Гідденс пропонує перебудовану «радикальну політику», засновану на утопічному реалізмі і орієнтовану на звернення до проблем бідності, забруднення навколишнього середовища, деспотичної влади і примусу, насильства в соціальному житті. У політичну позицію Гидденса входить прийняття принаймні деяких аспектів капіталізму (наприклад, ринків) і заперечення багатьох аспектів соціалізму (наприклад, революції). Таким чином, Гідденс вважав за краще йти за дуже вузькому і важкого політичного канату.
Спробуємо визначити, яку позицію Гідденс займає відносно постсучасності, дотримуючись описаних поглядів на сучасність. З одного боку, він відкидає практично всі принципи, які ми зазвичай пов'язуємо з постмодернізмом. Наприклад, торкаючись ідеї про неможливість систематичного знання, Гідденс говорить, що така точка зору привела б нас до «повної відмови від інтелектуальної діяльності» (1990, р. 47). Однак, вважаючи, що ми живемо в епоху «високої» сучасності, Гідденс вважає, що вже зараз є в наявності можливість отримати деяке уявлення про постсучасності. Цей світ, на його думку, буде характеризуватися постдефіцітной системою, все більше багатошарової демократизацією, демілітаризацією та гуманізацією технології. Однак явно не існує жодних гарантій, що світ буде рухатися в напрямку - ванні хоча б деяких, не кажучи вже про всіх, властивостей постмодерну. Рефлексивність виявляється в тому, що, на думку Гідденса, кажучи про такі можливості, він (і інші) може певною мірою сприяти їх здійсненню.
Сучасність та ідентичність
Тоді як робота «Наслідки сучасності» носить багато в чому макрооріенті-рова характер, у «Сучасності і самовизначення» (Giddens, 1991) більше уваги приділяється мікроаспектам епохи пізньої сучасності, особливо
■ особистості. Звичайно, Гідденс розглядає особистість як діалектично пов'язану з інститутами сучасного суспільства, проте основну увагу тут він приділяє мікростороне континууму. Ми теж зосередимося на питаннях мікро-
t порядку, однак не слід упускати з уваги більш широку діалектику:
Трансформація самовизначення та глобалізації ... - Це два полюси діалектики локального та глобального в умовах високої сучасності. Зміни в інтимних аспектах особистому житті ... безпосередньо пов'язані з встановленням соціальних зв'язків дуже широкого масштабу ... вперше в людській історії «особистість» і «суспільство» взаємопов'язані в глобальному середовищі (Giddens, 1991, р. 32)
Як ми бачили, Гідденс визначає сучасний світ як рефлексивний і стверджує, що «рефлексивність сучасності проникає всередину особистості ... особистість стає рефлексивним проектом »(1991, р. 32). Тобто особистість стає чимось, про що можна міркувати, що можна змінювати і навіть формувати. Індивід не тільки робиться відповідальним за створення і збереження власної особистості - ця відповідальність має суцільний і всеосяжний характер. Особистість становітсяпродуктом самодослідження, а також розвитку тісних соціальних взаємин. У сучасному світі навіть тіло «залучається в рефлексивну організацію соціального життя» (Giddens, 1991, р. 98). |. Ми відповідальні за формування не тільки нашої особистості, але й (що з f цим пов'язано) наших тел. Центральне значення в рефлексивному створенні і підтримці особистості має тілесний образ і його відповідні прояви в різноманітних ситуаціях і умовах. Крім того, тіло піддають безлічі «режимів» (наприклад, книги по дієті та фізичним вправам), що не тільки допомагає індивідам формувати тіло, але також сприяє саморефлексівності, так само як і рефлексивності сучасності в загальному. Результатом, загалом, стає властива сучасному світові одержимість своїм тілом і своєю особистістю.
Сучасний світ тягне за собою «секвестр досвіду», або «пов'язані процес-i маскування, що відокремлюють рутини повсякденного життя від наступних явищ: зумія; злочинності; хвороби і смерті; статевого життя; природи» (Giddens, 191, р. 149,156). Такий секвестр відбувається в результаті зростання ролі абст-ктних систем в повсякденному житті. Ця ізоляція дає нам велику онтології-чний безпеку, але ціною цього виявляється «виключення з соціаль-► й життя фундаментальних екзистенціальних питань, які ставлять людей: ред найважливішими моральними дилемами» (Giddens, 1991, р. 156).
Хоча сучасність схожа з двосічним мечем, спричиняючи як позитивні, до і негативні зміни, Гідденс усвідомлює фундаментальну «нависає троянду особистісної безглуздості» (1991, р. 201). Все значиме вилучено з по-едневной життя; його придушили. Але діалектично, зростаюча саморефлек-пвность призводить до збільшення ймовірності повернення того, що піддалося по-Ален. Гідденс вважає, що ми вступаємо у світ, в якому «на колективному ювне і в повсякденному житті моральні / екзистенційні питання знову вбиваються на центр арени» (1991, р. 208). Світ постсучасності є, по Гід-«су, світ, який характеризується« реморалізаціей ». Моральні і екзіс-нціальние проблеми, які вилучалися з соціального життя, займуть цент-льно становище в суспільстві, яке, на думку Гідденса, провіщається і> едвосхіщается саморефлексівностью епохи пізньої сучасності.
овременность і інтимність
Багато хто з цих питань Гідденс зачіпає в «Трансформації інтимності» 992). У цій роботі Гідденс розглядає відбуваються у сфері ін-шних відносин зміни, що демонструють рух в бік іншого 1Жного поняття в його міркуваннях про сучасний світ - чистих взаємовідносини> шений, або «ситуації, при якій в соціальне відношення вступають заради: го самого, заради того, що кожен може отримати з тривалого спілкування з> угім; і яке триває, поки обидві сторони вважають, що воно приносить 1ждому індивіду достатнє задоволення, щоб залишитися в цьому ставлення-ш »(Giddens, 1992, р. 58). У разі інтимного спілкування чисті взаєминах 1Я характеризуються емоційною комунікацією з самим собою та іншим! Ловеком в ситуації сексуального та емоційного рівності. Демократизації-\ я інтимних стосунків може призвести до демократизації не тільки межліч-> ки відносин в цілому, але також і макроінстітуціонального пристрої, Зміна характеру інтимних відносин, в яких жінки («емоційне-> ie революціонерки сучасності» [Giddens, 1992, р. 130]) взяли на себе іні-1атіву, а чоловіки проявили себе «телепнем», мало революційне значення-ie для суспільства в цілому.
У сучасному світі інтимні відносини і статеве життя (і, як ми вигляді-1, багато іншого) зазнали обмеження. Однак цей секвестр, будучи в 1злічних відносинах звільняє від інтимного спілкування в традиційних одествах, являє собою і форму придушення. Рефлексивна спроба з-1ать більш чисті інтимні відносини повинна здійснюватися окремо від більш великих моральних і етичних питань. Але все ж це сучасне встановлення Починає відчувати на собі тиск, коли люди, особливо жінки, намагаються рефлексивно сконструювати самих себе і інших. Таким чином, Гідденс виступає не за сексуальне визволення чи плюралізм, а за великі етичні та моральні зміни, зміни, які, як він вважає, вже відбуваються в інтимних відносинах:
Немає необхідності чекати содіополітіческой революції, щоб сприяти реалізації проектів звільнення, така революція і не сприяла б цьому в значній мірі. Революційні процеси вже відбуваються в інфраструктурі особистому житті. Трансформація інтимності вимагає психічних, а також соціальних змін, і такі зміни, що йдуть «знизу вгору», потенційно можуть розгалузитися, зачіпаючи інші, більш публічні інститути (Giddens, 1992, р. 181-182).
Суспільство ризику
Ми вже торкалися питання ризику у творчості Гидденса, присвяченому проблемам сучасності. Як пише Гідденс,
сучасність є культура ризику. Цим я не хочу сказати, що соціальне життя за своєю суттю більш небезпечна, ніж раніше; для більшості людей це не так. Поняття ризику швидше має фундаментальне значення для способу організації соціального світу як непрофесійними акторами, так і технічними фахівцями. Сучасність знижує загальну ризикованість певних сфер і форм життя, однак у той же час вона привносить нові параметри ризику, які були колишнім епох в основному або зовсім невідомі (Giddens, 1991, р. 3-4)
Таким чином, Гідденс (Giddens, 1991, р, 28) описує як «цілком точний» тезу, що приводиться в роботі Ульріха Бека «Суспільство ризику: до нової сучасності» (1992; Bronner, 1995), яку ми розглянемо в даному розділі.
З точки зору нашого аналізу, підзаголовок роботи Бека має велике значення, оскільки вказує на те ", що він, як і Гідденс, відкидає думку, згідно з яким ми вступили в епоху постмодернізму. На думку Бека, ми продовжуємо жити й світі сучасності, хоча і нової форми сучасності. Колишня, «класична» фаза сучасності асоціювалася з індустріальним суспільством, тоді як виникає нова сучасність і її технології зв'язуються з суспільством ризику (Clark, 1997). Хоча ми ще не живемо в суспільстві ризику, ми вже не живемо і тільки в індустріальному суспільстві; тобто сучасний світ поєднує в собі елементи обох стадій. Фактично, суспільство ризику можна розглядати як вид суспільства індустріального, оскільки багато хто з цих ризиків пов'язані з індустріальним розвитком. Бек так резюмує свою позицію:
Точно так само; Кац в дев'ятнадцятому столітті модернізація зруйнувала структуру феодального суспільства і породила індустріальне суспільство, сьогодні модернізація руйнує індустріальне суспільство, і народжується інша сучасність ... Теза цієї книги наступний: ми є свідками не кінця, але почала сучасності - тобто сучасності за межами її класичної індустріальної конструкції (Beck 1992, р. 10)
Незавершений проект сучасності
Юрген Хабермас, імовірно, не тільки провідний соціальний теоретик на. Сьогодні, але також активний поборник сучасності та раціональності всупереч нападкам на ці погляди з боку постмодерністів (і не тільки). Згідно Сейдману, на відміну від багатьох сучасних інтелектуалів; зайняли анти-чи постмодерністську позицію, Хабермас в інституційному устрої сучасності бачить структури раціональності. У той час як багато інтелектуали стали скептично ставитися до визвольного потенціалу сучасності ... Габермас продовжує наполегливо говорити про утопічні можливості сучасності. У соціальній ситуації, в якій віра в проголошену Просвітництвом програму побудови ідеального суспільства за допомогою розуму являє собою згасаючої надію і відкинутого ідола, Хабермас залишається одним з послідовних її захисників (Seidman, 1989, р. 2).
Хабермас (Habermas, 1991,1987 b) розуміє сучасність як "незавершений проект», маючи на увазі, що в сучасному світі ще має бути зроблено багато чого, перш ніж ми зможемо говорити про можливість постсучасного світу (Scambler, 1996).
У главі 11 ми розглянули значну частину роздумів Габермаса про сучасність, коли знайомилися з його міркуваннями про систему, життєвому світі і колонізації життєвого світу системою. Можна сказати, що Хабермас (Habermas, 1986, р. 96) займається «теорією патології сучасності», оскільки він вважає, що сучасність знаходиться в протиріччі сама з собою. Під цим він має на увазі, що раціональність (в основному, формальна раціональність), яка стала характеризувати соціальні системи, відмінна від раціональності, що характеризує життєвий світ, і знаходиться з нею в суперечності. Соціальні системи стали більш складними, диференційованими, інтегрованими і характеризується інструментальним розумом. Життєвий світ теж зазнав зростаючу диференціацію та ущільнення (за винятком фундаментальних знань і ціннісних сфер істини, добра і краси), секуляризацію і інституціоналізацію норм рефлексивності і критики (Seidman, 1989, р. .. 24). У раціональному суспільстві раціоналізація як системи, так і життєвого світу могла б слідувати своїм особливим шляхом, підкорятися своїй власній логіці. Раціоналізація системи і життєвого світу призвела б до виникнення суспільства, в якому були присутні б і матеріальний достаток поряд з контролем над зовнішнім середовищем (як наслідок раціональних: систем), а правда, добро, і краса (що виникають з раціонального життєвого світу). Однак у сучасному світі система стала головувати і піддавала життєвий світ колонізації. У результаті, хоча ми маємо можливість вку-Цщать плоди раціоналізації системи, ми позбавляємося багатства життя, яке стало б можливим, якби міг розквітнути і життєвий світ. Багато соці-ше руху, що виникли на «кордоні» між життєвим світом і систе-* ої за кілька останніх десятиліть, можна пояснити опором колонізації і збіднення життєвого світу.
Аналізуючи колонізацію життєвого світу системою, Хабермас порівнює ею теорію з прикладами з історії соціальної думки:
Основний напрямок соціальної теорії - від Маркса через Спенсера і Дюркгейма до Зіммеля, Вебера і Лукача - повинно розглядатися як відповідь на входження зовніш-несистемних кордонів у саме суспільство [життєвий світ Габермаса], на виникнення «внутрішньої чужій території» ... яке розуміється як відмінна риса сучасності »(Habermas, 1991, р. 255-256; курсив мій).
Інакше кажучи, «відмінною рисою сучасності», на думку Хаберма-, а також більшості класичних теоретиків, є, використовуючи термін Габермаса, колонізація життєвого світу системою.
Що ж тоді, на Хабермасу, є завершення проекту сучасності? Здається очевидним, що кінцевим результатом має бути абсолютно раціональне

20.Постмодернізм
Постмодерністська соціальна теорія Сьогодні соціологія зіштовхується із ситуацією, в якій 10 років тому вже перебували деякі напрямки, головним чином, у сфері гуманітарних наук:
Момент постмодерну настав, і збиті з пантелику інтелектуали, митці та культурні діячі задавалися питанням, чи варто їм долучитися до руху і приєднатися до карнавалу або ж краще сидіти на узбіччі до тих пір, поки нове віяння не зникне у вихорі культурної моди (Kellner, 1989b , p. 1-2)
Незважаючи на те що багато соціологів і деякі соціологічні теоретики дотепер вважають постмодерністську соціальну теорію минущим «Мішель Фуко був, можливо, самим знаменитим інтелектуалом у світі», - вимовив Міллер після смерті Фуко від СНІДу в 1984 р. у віці 57 років. (J. Miller, 1993, р. 13). Слава Фуко була результатом захоплюючих робіт, що зробили вплив на мислителів у різних сферах, включаючи соціологію. Крім того, Фуко прожив вкрай цікаве життя, і теми, що проходять через його життя, як правило, визначали і його творчість. По суті справи, можна стверджувати, що через свою творчість Фуко прагнув краще зрозуміти себе і ті сили, які змушували його вести ту життя, яку він вів.
Серед останніх робіт Фуко була трилогія, присвячена сексу, - «Історія сексуальності» (1976), «Турбота про себе» (1984) і «Користь задоволення» (1984). Ці роботи відображають довічну одержимість Фуко сексом. Значна частка життя Фуко, здається, визначалася цієї нав'язливою ідеєю, особливо його гомосексуальність і садомазохізм. Під час поїздки в Сан-Франциско в 1975 р. Фуко відвідав сильно зацікавило його процвітаюче міське об'єднання геїв. Фуко, мабуть, залучав знеособлений секс, процвітаючий в мали погану репутацію лазнях там у той період. Його інтерес і участь у цих заняттях були частиною його довічного інтересу до «непереборному, невимовному, що кидає в тремтіння, приголомшливому, екстатичному» (цит. за: J. Miller, 1993, р. 27). Інакше кажучи, в житті (і в творчості) Фуко глибоко цікавили «прикордонні переживання» (в яких люди [і він у тому числі] цілеспрямовано доводили свої уми і тіла до межі міцності), на зразок знеособлених садомазохістських дослідів, які відбувалися на цих лазнях і навколо них. Фуко був переконаний в тому, що саме під час таких прикордонних переживань стають можливі великі особисті та інтелектуальні прориви.
Таким чином, секс був пов'язаний з прикордонними переживаннями, при цьому одне й інше було пов'язано з поглядом Фуко на смерть: «Я думаю, що задоволення, яке я вважав би найбільшим задоволенням, було б настільки глибоким, настільки сильним, настільки непереборним, що я не зміг би його винести. ... Повний абсолютне задоволення ... для мене воно пов'язане зі смертю »(Foucault, цит по J. Miller, 1993, p. 27). Навіть восени 1983 р., коли він вже чудово знав про СНІД і про те, що гомосексуалісти мають непропорційно велику ймовірність заразитися, він знову поринув у знеособлений секс лазень Сан-
Орографічна
Франциско: «Він сприйняв СНІД дуже серйозно ... Коли він в останній раз відправився в Сан-Франциско, він сприйняв хворобу як прикордонне переживання-(цит. за: J. Miller, 1993, р. 380).
Фуко також мав прикордонний досвід з ЛСД в Забріскі-Пойнт у Долині Смерті навесні 1975 р. Там Фуко вперше спробував ЛСД, і наркотики дуже сильно вплинули на його розум: «Небо вибухнуло ... і зірки дощем сипляться на мене. Я знаю, що це не правда, та все ж це Правда »(цит. за: J. Miller, 1993, р. 250). Зі сльозами, струмує по обличчю, Фуко сказав: «Я дуже щасливий .... Сьогодні ввечері я по-новому глянув на себе. ... Тепер я розумію свою сексуальність .... Ми повинні повернутися додому »(цит. за: J. Miller, 1993, р. 251).
До свого досвіду вживання ЛСД Фуко відчував труднощі при роботі над дослідженням з історії сексуальності. Він планував застосувати в цій роботі багато в чому такий же підхід, який використовував у попередніх творах, присвячених питанням безумства та ін Однак після свого прикордонного досвіду вживання ЛСД він повністю переосмислив свій проект. Серед іншого, він приділив більше уваги особистості. Можливо, саме цей новий підхід Фуко передчував, коли під час своєї поїздки говорив про повернення додому (тобто до особистості).
Фуко довів себе до межі не тільки в особистому житті, але і в своїй творчості. Справді, можна сказати, що екстремальний характер обох взаємно підживлював обидві сфери його життя. Що б не говорили про творчість Фуко, воно, безсумнівно, мало надзвичайно креативний характер; воно розсовувало і, можливо, навіть виходило за межі креативності. Творчість була для нього прикордонним переживанням, і дослідження цієї творчості може бути «прикордонним переживанням» для читача.
Оскільки Фуко діяв на межі, його життя і творчість не піддаються простому визначенню. Ця трудність була б природною для Фуко, враховуючи, що одного разу він написав: «Не питайте, хто я, і не просіть мене залишатися незмінним .... Не одна людина, як і я, безсумнівно, пише для того, щоб не мати особи »(Foucault, цит. За: J. Miller, 1993, р. 19). захопленням (і для деяких вона продовжує швидше виглядатиме як карнавал, ніж серйозна наукова спроба), факт полягає в тому, що соціологічні теоретики більше не можуть ігнорувати постмодерністську соціальну теорію. В сучасній соціальній теорії вона стала «найбільш модною розвагою містечка» (Kellner, 1989b, p. 2). По суті, ця забава була настільки модною, що, принаймні, один теоретик наполягав на тому, що слід перестати використовувати цей термін, тому що «надмірне вживання зносу його до крайності» (Lemert, 1994b, p. 142). Тобто цим терміном зловживали як його прихильники, так і супротивники і самі по собі і в ході гарячих дискусій.
З урахуванням значення постмодерністської соціальної теорії та породжених нею палких суперечок наша мета в даному розділі буде полягати в короткому введення в постмодерністську думка (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Це, однак, не просте завдання. По-перше, між постмодерністськими мислителями, які самі по собі надзвичайно своєрідні, є значні відмінності, тому важко робити які-небудь узагальнення, яким відповідало б більшість теорій. Смарт (Smart, 1993), наприклад, виділяв три постмодерністські позиції.
Розено (Rosenau, 1992) розрізняє скептичних і позитивних постмодерністських мислителів.
Згідно з першою, крайнього, постмодерністської позиції, стався фундаментальний прорив, і сучасне суспільство було замінено суспільством постсучасності. Серед прихильників цієї точки зору Жан Бодрійяр, Жиль Дельоз і Фелікс Гваттарі (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; «Теорія, культура і суспільство», 1997). Відповідно до другої позиції, хоча така зміна і мало місце, постмодернізм виростає з модернізму і нерозривний з ним. Прихильниками цієї орієнтації є такі марксистські мислителі, як Фредрік Джеймсон, Ернесто Лаклан і Шанталь Муфф, а також такі представниці постмодерністського фемінізму, як Ненсі Фрезер і Лінда Ніколсон. Існує, нарешті, позиція, яка поділяється самим Смартом і згідно з якою можна розглядати модернізм і постмодернізм не як окремі епохи, а як учасників тривалих і безперервних відносин, причому постмодернізм постійно вказує на обмеженість модернізму. Хоча типологія Смарта може бути корисною, постмодерністи, ймовірно, її б відхилили як сильно спрощує все розмаїття їхніх ідей і в ході цього спотворює самі ці ідеї.
Хоча жоден термін не має сьогодні більшого резонансу серед вчених в безлічі наукових дисциплін, ніж «постмодерн», щодо того, яке ж точне значення цього терміна, присутня невизначеність і ведеться полеміка. Для більшої ясності корисно проводити розходження між термінами «постсучасність», «постмодернізм» і «Постмодерністське соціальна теорія». 1 Термін «постсовременностп'' відноситься до історичної епохи, яку зазвичай вважають наступної за ерою сучасності;« постмодернізм * - до творів культури (у мистецтві, кінематографі, архітектурі і т. д.), що відрізняються від модерністських продуктів культури, а «постмодерністська політична теорія» - до способу мислення, що відрізняється від модерністської соціальної теорії. Таким чином, постмодерн включає в себе нову історичну епоху, нові твори культури і новий тип теоретизування про соціальний мир. Кожен з цих аспектів, безсумнівно, припускає, що в останні роки відбулося щось нове і незвичайне, що вже не можна описати терміном «модерн» і що ці нові обставини стають на місце модерністських реалій.
Що стосується першого з цих понять, широко поширена думка, згідно з яким сучасна епоха закінчується або вже завершилася, і ми вступили в нову історичну епоху постсучасності. Лемер стверджує, що початок постмодернізму, принаймні символічно, можна угледіти в
, Аварії модерністської архітектури, що трапилося о 3:32 пополудні, 15 липня 1972 р. - в момент руйнування житлового мікрорайону «Прютт-Айго» у місті Сент-Луїс ... Етот'массівний житловий комплекс в Сент-Луїсі уособлював собою самовпевнену переконання модерністської архітектури в тому, що будівництвом найбільшого і найкращого житлового комплексу проектувальники і архітектори зуміють викорінити бідність і людські негаразди. Усвідомлювати цю символічність і зруйнувати уособлення цієї ідеї означало визнати провал модерністської архітектури і, опосередковано, самої сучасності (Lemert, 1990, р. 233; слідом за Jencks, 1977) Руйнування «Прютт-Айго» відображає відмінність у поглядах модерністів і постмодерністів на можливість знайти раціональні рішення проблем суспільства. Візьмемо інший приклад: війна з бідністю, яку вів у 1960-х рр.. Ліндон Джонсон, була типовим проявом модерністської переконаності у можливості виявлення і реального здійснення раціональних рішень соціальних проблем. Можна сказати, що в 1980-х рр.. адміністрація Рейгана і її загальне небажання розробляти масові програми з подолання таких явищ були характерними проявами суспільства постмодерну і переконаності в тому, що не існує єдиного раціонального вирішення різних проблем. Таким чином, можна зробити висновок про те, що в період між правлінням президентських адміністрацій Кеннеді, Джонсона і Рейгана Сполучені Штати перейшли від сучасного до постсовременном суспільству. Фактично, руйнування «Прютт-Айго» відбулося саме в цих тимчасових рамках.
Друге поняття, «постмодернізм», пов'язане з культурною сферою, в рамках якої затверджується, що спостерігається тенденція до витіснення модерністських творів продуктами постмодерну, Так, у сфері образотворчого
Тут я дотримуюся відмінності, яке провели Бест і Кх'ллнер (Best and Kellfler, JBSJt P-5) мистецтва Джеймсон (Jameson, 1984), як ми скоро побачимо, зіставляє постмодерністські, майже фотографічні і беземоційні зображення Ме-рілін Монро Енді Уорхолом з модерністським і вкрай вражаючим «Криком» Едварда Мунка. У сфері телебачення показ «Твін Пікса» зазвичай вважають вдалим прикладом постмодернізму, тоді як «Папа знає краще за всіх» - хороший приклад модерністської телевізійної програми. У сфері кінематографа як постмодерністської роботи можна розглядати «Той, що біжить по лезу бритви», тоді як «Десять заповідей», безсумнівно, можна визначити як модерністський фільм.
Третій аспект постмодерну, набагато більш доречний у даному контексті, - це виникнення постмодерністської соціальної теорії та її відмінності від теорії модерністської. Модерністська соціальна теорія прагнула до універсального, внеіс-торичні, раціональному обгрунтуванню свого аналізу і критики суспільства. Для Маркса таким фундаментом було існування виду, тоді як для Габермаса цю роль грав комунікативний розум. Постмодерністське мислення відкидає ці 'пошуки підстави і схиляється до релятивізму, ірраціоналізму і нігілізму. Слідом за Ніцше і Фуко і деякими іншими мислителями постмодерністи поставили такі обгрунтування під сумнів, вважаючи, що при цьому певні групи ставляться в привілейоване становище, а значення інших принижується; одні групи наділяються владою, а інші видаються безвладними.
Подібним же чином, постмодерністи заперечують уявлення про «великих оповіданнях» або метанарратівах. Саме в запереченні цих ідей помітну роль грає один з найважливіших постмодерністів - Жан-Франсуа Ліотар. Ліотар (Lyotard, 1984, p. xxiii) починає з визначення модерністського (наукового) знання як певного виду єдиного великого синтезу (або «метадискурсу»), який ми пов'язуємо з творчістю таких теоретиків, як Маркс і Парсонс. Серед великих оповідань, які Ліотар пов'язує з модерністської нау-КЬй, присутні «діалектика Духа, герменевтика значення, звільнення ра-« йШального або трудящого суб'єкта чи створення добробуту »(Lyotard, 1984, р; xxiii):,
> ';. > Рйз сучасне знання, з точки зору Ліотара, ототожнюється з метапо-веетвованіямі, Те постсовременном знання передбачає заперечення таких біль-'■ дашнарратйвов ». Ліотар пише: «До межі спрощуючи, я визначаю постмодерн Шк недовіру до метаповествованіям» (Lyotard, 1984, p. xxiv). Конкретніше він ^ верждает: «Давайте вести війну з тотальністю ... давайте активуємо відмінності »('L'yotard, 1984, р. 82). Фактично, постмодерністська політична теорія стає-торжеством різних теоретичних підходів: «Постмодерністське знання яе є просто знаряддям авторитетів; воно вдосконалює нашу сприйнятливість до відмінностей і підсилює нашу здатність допускати невідповідне» (LyotaTd, 1984, p. xxv). З цієї точки зору, соціологія в своєму пошуку різних 'синтезів більш конкретного характеру перейшла від періоду модерну до Епосі постмодерну. Як вважають Фрезер і Ніколсон, метаповествованіям або великим наративів »модерну Ліотар вважає за краще« зменшені, локалізовані оповідання »(Lyotard, 1988, р. 89). Варіанти нових синтезів, що обговорювалися протягом цієї книги, можна вважати прикладами таких «зменшених», «локалізованих» соціологічних оповідань. Тоді як Ліотар відкидає великі оповідання в цілому, Бодрійяр заперечує ідею великого оповідання в соціології. З одного боку, Бодрійяр відкидає саме поняття соціального. З іншого боку, заперечення соціального призводить до заперечення соціологічного метаповествованія, пов'язаного з модерном:
.... Великого організуючого принципу, великого розповіді Соціального, який знайшов підтримку і виправдання в ідеях про розумне угоді, громадянському суспільстві, прогрес, влади, виробництві - того, що могло свідчити про те, що колись існувало, але більше не існує. Епоха соціальної перспективи, точно збігається з недостатньо визначеним періодом, відомим як модерн ... пройшла (Bogard, 1990, р. 10)
Таким чином, постмодерністська політична теорія виступає за неприйняття метаповествованій в цілому і великих оповідань в соціології, зокрема.
Постмодерністська соціальна теорія в значній мірі була створенням людей, котрі не були соціологами (Ліотара, Дерріда, Джеймсона та ін.) В останні роки постмодерністський підхід став використовуватися поряд соціологів, і постмодерністська політична теорія, принаймні в деякій мірі, може розглядатися як частина класичної соціологічної традиції. ■ Візьмемо, наприклад, нове трактування творчості Зіммеля, яка нещодавно з'явилася під заголовком «Постмодерністський (постмодернізірованний) Зіммель» (Weinstein and Weinstein, 1993; 1998). Вайнштейни визнають ваговитість доводів на користь характеристики Зіммеля як ліберального модерніста, який створив велику розповідь про історичну тенденції до панування об'єктивної культури - «трагедії культури». Однак при цьому вони стверджують, що не менш вагомі аргументи можна привести на користь віднесення Зіммеля до теоретиків постмодерну. Таким чином, вони визнають обгрунтованість обох альтернатив і вважають, що обидві однаково вірні. Вайнштейни заявляють: «З нашої точки зору," модернізм "і" постмодернізм "є не взаємовиключні альтернативи, а дискурсивні області, які межують один з одним» (1993, р. 21). Вони відзначають, що могли б інтерпретувати творчість Зіммеля в модерністському ключі, але вважають, що постмодерністське тлумачення більш корисно. Таким чином, вони висловлюють цілком постмодерністську позицію: «Не існує ніякого конкретного Зіммеля, є лише різні Зіммель, прочитувані крізь призму різноманітних підходів сучасного дискурс-формування» (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 55).
Які ж доводи цріводят Вайнштейни на захист постмодернізірованного характеру творчості Зіммеля? По-перше, звертається увага на те, що Зіммель в цілому був противником тотализации; дійсно, він схильний до детота-лізірованію сучасності. Незважаючи на свою теорію «трагедії культури» і за її винятком, Зіммель був насамперед есеїстом і оповідачем і в основному розглядав діапазон конкретних проблем, ніж всю цілісність соціального світу.
Крім цього, Вайнштейни та інші теоретики характеризують Зіммеля як «фланера *, тобто гулящого. Конкретніше, Зіммель описується ними як соціолог, який бездіяльно проводив час, аналізуючи різноманітні соціальні явища. Всі вони цікавили його завдяки своїм естетичним якостями існували для того, щоб «лоскотати, дивувати, радувати чи приносити їй задоволення» (Weinstein and Weinstein, 1993, p. 60). Розповідається, як Зіммель проводив свою інтелектуальну життя, блукаючи серед різноманітних соціальних явищ, описуючи одне дли інше залежно від свого настрою. Такий підхід відвів Зіммеля від тоталізірованного 1 бачення світу і привів до розгляду ним низки окремих, але важливих елементів цього світу.
Зіммель також описується словом «бріколер». Бріколер - це такий інтелектуальний «майстер на всі руки», який використовує все, чому трапляється потрапити в його розпорядження. У розпорядженні Зіммеля були різноманітні фрагменти соціального світу або, як пишуть у термінах Зіммеля Вайнштейни (1993, р. 70), «черепки об'єктивної культури». Будучи бріколером, Зіммель по шматочках з'єднує будь-які ідеї, які може знайти, щоб пролити світло на соціальний світ.
Немає необхідності надто детально розбирати інтерпретацію Вайнштей-нами постмодернізірованного творчості Зіммеля. Вже наведені приклади роз'яснюють, що таке трактування настільки ж прийнятна, як і модернізоване бачення. Було б набагато складніше сформулювати схожі постмодерністські погляди інших найбільших класичних теоретиків, хоча, безсумнівно, можна виявити такі аспекти їхньої творчості, які узгоджуються з пост-• модерністської соціальної теорією. Сейдман (Seidman, 1991) пояснює, що велика частина соціологічної теорії модерністська, але, як показує випадок Зіммеля, навіть у цілком модерністської традиції присутні ознаки постмодерну.
Ознаки постмодерністської соціальної теорії можна також виявити у критиків теорії модерну в рамках соціологічної теорії. Як відзначають деякі вчені (Antonio, 1991; Best and Kellner, 1991; Smart, 1993), ключова позиція представлена ​​Ч. Райтом Міллз (Mills, 1959). По-перше, Міллз насправді використовував термін «постмодерн» для опису наступної за Просвітництвом епохи, в яку ми вступали: «Ми перебуваємо в кінці так званої епохи модерну .... За епохою модерну слід період постмодерну »(Mills, 1959, р. 165-166). По-друге, він був суворим критиком модерністської «великої теорії» соціології, особливо в тому вигляді, в якому це здійснювалося Толкотт Парсонс. По-третє, Міллз схвалював соціальну і моральну залученість соціології. Кажучи його мовою, він прагнув до соціології, яка пов'язувала широкі суспільні проблеми з конкретними особистими.
Незважаючи на те що у творчості Зіммеля і Міллза (і багатьох інших) присутні ознаки постмодерністської соціальної теорії, саму цю теорію ми виявляємо не тут. Наприклад, Бест і Келлнер стверджують, що Міллз «в дуже значній мірі є модерністом, якщо брати до уваги його широкі соціологічні узагальнення, тотализирует соціологічні та історичні огляди і віру в силу соціологічної уяви в справі розуміння соціальної реальності та зміни суспільства» (Best and Kellner , 1991, p. 8).
Беручи до уваги описані загальні положення, перейдемо тепер до більш конкретного розгляду постмодерністської соціальної теорії. Ми познайомимося з деякими поглядами двох найбільших представників постмодерністської соціальної теорії - Фредріка Джеймсона і Жана Бодрійяра.
Радикальна постмодерністська політична теорія: Жан Бодрійяр 1 Якщо Джеймсон - один з досить помірних соціальних постмодерністських t теоретиків, то Жан Бодрійяр - один з найбільш радикальних і шалених перед-: ■, ставників даного напрямку. На відміну від Джеймсона, Бодріяр отримав соціологічну освіту, однак його творчість давно вийшло за межі даної дисципліни; дійсно, воно не стримується будь-якими дисциплінарними рамками, і Бодрійяр в будь-якому випадку взагалі заперечував саме поняття дисциплінарних меж.
[Дотримуючись Келлнер (Kellner, 1989d; готується до видання), ми зробимо короткий про-afop еволюції творчості Бодрійяра. Для його ранніх робіт, висхідних до 1960-их рр.., Була характерна модерністська (Бодріяр не використовував термін «постмодернізм» аж до 1880-х рр..) Та марксистська орієнтація. У своїх ранніх творах Бодрійяр розробляв марксистську критику суспільства споживання. Вже на ці твори істотний відбиток наклали лінгвістика та се-! '. міотікі, через що Келлнер стверджує, що рання творчість Бодрійяра промінь-| р: ше за все розглядати як «семиологическое додаток до теорії політичної I економії Маркса». Однак це сталося незадовго до того, як Бодрійяр почав | піддавати марксистський підхід (а також структуралізм) критиці і, в кінцевому рахунку, відмовився від нього.
У роботі «Дзеркало виробництва» Бодрійяр (Baudrillard, 1973/1975) прийшов до висновку, що марксистський підхід є дзеркальним відображенням консервативної політичної економії. Інакше кажучи, Маркс (І марксисти) дотримувалися такої ж погляду на світ, як і консервативні прихильники капіталізму.
Еодрійяр висловив ідею символічного обміну в якості альтернативи - повного заперечення - обміну економічною (Cook, 1994). Символічний мен включає в себе безперервний цикл «придбання та відшкодування, віддачі юлученія», щікл дарів та зустрічних дарів »(Baudrillard, 1973/1975, р. 83). Це [Ла ідея, яка не потрапила у пастку, розставлену Марксом; символічний про-! Н явно був поза логікою капіталізму і протистояв їй. Поняття символічне ого обміну увазі політичну програму, націлену на створення щества, характеризується таким обміном. Наприклад, Бодріяр висловлює Етичне ставлення до робітничого класу і, здається, більш позитивно на-роїння по відношенню до нових лівим, або хіпі. Незабаром, однак, він відмовився від ех політичних цілей.
Замість цього Бодрійяр звернув свою увагу на аналіз сучасного йому про-гства, в якому, як він вважає, вже панує не виробництво, а «засоби Юсовою інформації, кібернетичні моделі та системи управління, комп'юте-I, обробка інформації, індустрія розваг і знань та т. д. »(Kellner, 1989d, 61). З цих систем народжується справжній вибух знаків (Harris, 1996). Можна азать, що ми перейшли від суспільства, де панував спосіб виробництва, до про-ество, контрольованому кодом виробництва. Мета зрушилася від експлуатації отримання прибутку до досягнення панування за допомогою знаків і виробляють з систем. Крім того, хоча колись знаки позначали щось реально існую-її, тепер вони не являють собою практично нічого, крім самих себе і> угіх знаків; знаки стали самореферентной. Ми більше не можемо говорити те, що реально; відмінність між знаками і дійсністю скоротилося. найбільш загальному плані, світ постмодерну (бо тепер Бодрійяр дей-: яття безпосередньо в цьому світі) - це світ, для якого характерне таке катіе на противагу розширенню (виробничих систем, товарів, технологій тощо), яка була властива суспільству модерну . Таким чином, аналогічно) му, як модерністський світ зазнав процес диференціації, можна вважати, го постмодерний світ піддається дедіфференціаціі.
При описі світу постмодерну Бодрійяр, як і Джеймсон, також відзначає, го він характеризується наслідування; ми живемо у «вік облуди» (Ваї-rillard, 1983, р. 4; Der Derian, 1994). Процес наслідування приводить до створення шулякров, або «відтворень об'єктів або подій» (Kellner, 1989d, p. 78). оли бачу різницю між знаками і реальністю, все важче стає глічіть реальне від того, що його копіює. Бодрійяр, наприклад, говорить про «ра-гвореніі телебачення в житті, розчиненні життя в телебаченні» (1983, р. 55). Зрештою, саме зображення реального, імітації займають панівне становище. Ми в полоні цих симуляцій, які «утворюють спіралевидну, Ругова систему, не має початку і кінця» (Kellner, 1989d, p. 83).
Бодрійяр (Baudrillard, 1983) характеризує цей світ як надреальність. [Апример, засоби масової інформації перестають бути дзеркалом дійсності, вони стають цією дійсністю або навіть стають більш реальними, ніж реальність. Низькопробні новинні шоу, які так популярні сьогодні на телебаченні (наприклад, «Місцевий випуск»), служать поряд з «інформаційної мозаїкою» хорошим прикладом цієї ситуації, оскільки брехня і перекручування фактів, які вони підносять глядачам, - це більше, ніж реальність; це надреальність. У результаті, реальне ставиться в підлегле становище і, в кінцевому рахунку, взагалі зникає. Стає неможливо відрізнити реальність від вистави. По суті, «реальні» події все більше приймають характер надреальні. Наприклад, судовий процес над колишньою футбольною зіркою О. Дж. Сімпсоном за вбивства Ніколь Сімпсон та Рональда Голдмана здавався надреальні, прекрасною їжею для надреальні телевізійних шоу типу «Місцевий випуск». У кінцевому рахунку реальності більше немає, є лише надреальність.
Розглядаючи описані аспекти, Бодрійяр концентрує свою увагу на культурі, в якій, як він вважає, відбувається масова «катастрофічна» революція. Ця революція включає в себе все більш зростаючу пас-■ сивність мас, а не їх зростаючу бунтівливість, про яку казали марксисти. Таким чином, маса представляється «" чорною дірою "[яка] поглинає все значення, інформацію, комунікацію, повідомлення і т.д., таким чином роблячи їх безглуздими ... маси похмуро бредуть своїм шляхом, ігноруючи попит-, ки маніпулювати ними »(Kellner, 1989d, p. 85). Слова «байдужість», «апатія» і «інертність» добре характеризують маси, пронизані символами засобів масової інформації, симулякрами і надреальність. Засоби масової 'інформації не маніпулюють масами, але змушені задовольняти їх зростаючий попит на речі і видовища. У певному сенсі суспільство саме перетворюється на чорну діру, якої постають маси. Резюмуючи значну частину цієї теорії, Келлнер укладає:
Розвиток інертності, перетворення значення в засоби масової інформації, перетворення соціального в маси, перетворення мас в чорну діру нігілізму і безглуздості - таке постмодерністське бачення Бодрійяра (Kellner, 1989d, p. 118)
Яким би незвичайним не здавався такий аналіз, в роботі «Символічний обмін і смерть» (1976/1993) Бодрійяр ще більш дивний, скандальний, нешанобливий, нерозбірливий, грайливий або, як каже Келлнер, «Карнавалія». Бодрійяр розглядає сучасне суспільство як культуру смерті, де смерть є «зразком будь-якого соціального виключення і дискримінації» (Kellner, 1989d, p. 104). Акцент на смерті також відображає бінарну опозицію життя і смерті. Навпаки, суспільства, для яких характерний символічний обмін, знищують бінарні опозиції між життям і смертю (і за допомогою цього також виключення та дискримінацію, які супроводжують культурі смерті). Саме страх смерті і виключення змушує людей ще глибше занурюватися в культуру споживання.
Розуміння символічного обміну як кращою альтернативи сучасному суспільству стало здаватися Бодрійяру (Baudrillard, 1979/1990) занадто примітивним, і в якості кращою альтернативи він став розглядати спокуса, можливо, тому, що це більше відповідало виникає відчуття постмодернізму. Срблазн «має на увазі чарівність чистих простих ігор, поверхових обрядів» (Kellner, 1989d, p. 149). Бодрійяр звеличує спокуса, який е. всій його безглуздістю, грайливістю, поверховістю, «абсурдністю» і рраціональностью перевершує світ, в якому панує виробництво.
У кінцевому рахунку, Бодрійяр пропонує теорію неминучого. Так, в одній з воіх пізніх робіт під назвою «Америка» він пише, що при своєму відвідуванні гой країни «шукав закінчену форму майбутньої катастрофи» (Baudrillard, 1986 / 989, р. 5). Тут немає надії на революцію, як у Маркса. Тут немає навіть можли-ості реформування суспільства, на що розраховував Дюркгейм. У протилежний-ость цього, ми представляємо приреченими на життя серед копій, сверхре-льності і звуження всього існуючого в незбагненну чорну діру. Хоча творчості Бодрійяра виявляються також такі смутні альтернативи, як імволіческій обмін і спокуса, зазвичай він ухиляється від звеличення їх досто-[нств чи формулювання політичної програми по їх здійсненню.
"Дюркгейм - представник позитивізму в соціології. Він претендував на те, що його соціологічна теорія, нібито чужа" крайнощів "матеріалізму і спіритуалізму, повинна бути названа раціоналізмом, а при подальшому уточненні - позитивізмом. Соціологічні погляди Дюркгейма ворожі матеріалістичного розуміння історії і багато в чому зближуються з ідеалізмом і релігією "У роботі" Правила соціологічного методу "(1895, у рус.пер. -" Метод соціології ", 1899) Дюркгейм визначає предмет соціології як соціальні факти, які існують поза індивіда і які мають по відношенню до нього примусовою силою". з 1898 по 1913 рр.. Дюркгейм керував виданням журналу "Соціологічний щорічник". Діяльність цього наукового колективу посідала чільне місце у французькій соціології до кінця 30-х років.
З 1902 р. Дюркгейм викладав у Сарбоне, де очолював кафедру "науки про виховання і соціології". Професійна діяльність займала головне місце в житті Дюркгейма, але, незважаючи на це, він активно і безпосередньо брав участь у різного роду громадських організаціях та рухах. Він був людиною демократичних та ліберальних переконань, прибічником соціальних реформ, заснованих на наукових рекомендаціях.
Разом з тим, Дюркгейм був супротивником революційного соціалізму, вважаючи, що справжні і глибокі соціальні зміни відбуваються в результаті тривалої соціальної та моральної еволюції. З цих позицій він намагався примирити протиборчі класові сили, розглядаючи соціологію як наукову альтернативу лівому та правому радікалізму.Практіческая мета його професійної та суспільної діяльності полягала в тому, щоб вивести французьке суспільство з важкої кризи, в якій воно опинилося в останній чверті XIX ст. після падіння прогнилого режиму Другої імперії, поразки у війні з Пруссією та кривавого придушення Паризької комуни. Дьркгейм був переконаним і безкомпромісним раціоналістомНесмотря на те, що Дюркгейм у своїх дослідженнях критикував ряд положень соціології Конта, він визнавав за ним титул "батька" соціології і підкреслював спадкоємний зв'язок своїх і контовских ідей, хоча не схильний був приймати його спадщина цілком. Він відкидав знаменитий закон трьох стадій інтелектуальної і соціальної еволюції (теологічної, метафізичної і позитивної), який Конт вважав головним своїм досягненням. На противагу своєму попередникові, проголосив відмови від причинності у науковому поясненні і заміну питання "чому" питанням "як", Дюркгейм вперто шукав причини соціальних явищ. На відміну від Конта він намагався поєднати теоретичний аналіз з емпіріческім.Особое значення у формуванні соціологічних поглядів Дюркгейма мали ідеї французького неокантіанців, "неокрітіціста" Ш. Ренувье, зокрема його раціоналізм. Важливу роль у формуванні поглядів Дюркгейма зіграли ідеї
Г. Спенсера і спирався на них біографічного напряму в соціології. Вплив Спенсера було неоднозначним; багато концепції Дюркгейма розроблялися саме в полеміці з концепціями Спенсера.Дюркгейм був знайомий і з роботами Маркса, але заперечував його вплив на свої дослідження, що, мабуть, відповідало істині. Так само, як і багато марксисти, він інтерпретував Маркса в дусі економічного редукціонізму, зводить всю життєдіяльність соціальних систем до економічного фактору. Він визнавав плідної ідею Маркса про те, що соціальне життя повинна пояснюватися не уявленнями її учасників, а більш глибокими причинами, що мають коріння головним чином в способі, яким згруповані об'єднані між собою індивіди. Але, відповідно до Дюркгейма, ця ідея, складова логічний наслідок еволюції соціальної думки, ніяк не пов'язана з соціалістичним дувіженіем і "сумним видовищем конфлікту між класами". На відміну від Маркса Дюркгейм протиставляв поняття "соціалізм" і "комунізм". При комунізмі соціальні функції є загальними для всіх, соціальна маса не складається з диференційованих частин; соціалізм ж, навпаки, заснований на поділі праці і прагне зв'язати різні функції з різними органами і останні між собою ". Дюркгейм не вважав, що соціологія як наука вже сформувалася . Самостійну науку про суспільство зі своїм власним предметом і специфічним методом, з його точки зору, ще мав створити. Для позначення основоположних принципів теорії Дюркгейма і його способу обгрунтування соціології в літературі використовується термін "соціологізм". При викладі головних принципів його соціології необхідно розрізняти в ньому два аспекти: онтологічний і методологічний. Онтологічна сторона "соціологізму", тобто концепція соціальної реальності, складається з наступних базових постулатов.1. Соціальна реальність включена в універсальний природний порядок, вона настільки ж стійка, грунтовна і "реальна", як та інші види реальності, а тому, подібно до останніх, розвивається відповідно до певних законамі.2. Суспільство - це реальність особливого роду, що не зводиться до інших її видів.
Мова йде про автономію соціальної реальності по відношенню до індивідуальної, тобто біопсіхіческой реальності, втіленої в індивідах. Ця ідея "червоною ниткою" проходить через всі наукова творчість Дюркгейма. "Індивідуальні факти - соціальні факти", "індиві-дуальні представлення - колективні уявлення", "індивідуальна свідомість - колективна свідомість" - такі деякі основи дихотомії соціології Дюркгейма.Человек для нього - це подвійна реальність, в якій співіснують, взаємодіють і борються дві сутності: соціальна й індивідуальна. Протиставлення цих двох начал людської природи виступає у Дюркгейма в різноманітних формах, зокрема, в наступних дихотоміях: 1) визначається соціально і біологічно заданий, 2) фактори, специфічні для окремих товариств і виділяються або постулює характеристики людської природи; 3) чинники, загальні для даного суспільства або групи, а характерні для одного або декількох індивідів; 4) свідомість і поведінку асоційованих індивідів, з одного боку, та ізольованих індивідів - з іншого; 5) соціально запропоновані обов'язки і стихійно формуються бажання і дії; 6) фактори, вихідні "ззовні "індивіда і виникли всередині її свідомості;
7) думки і дії, спрямовані на соціальні об'єкти, і ті, що є суто особистими і приватними; 8) альтруїстичне і егоцентричне поведінку. Онтологічна сторона "соціологізму" не зводиться, однак, кпрізнанію обгрунтованості й автономії соціальної реальності. Стверджується примат соціальної реальності стосовно ііндівіду-альної та її виняткове значення в детермінації людської
свідомості і поведінки; значення ж індивідуальної реальності визнається вторинним.
Дюркгейм визнає, що генетично суспільство виникає в результаті взаємодії індивідів; але раз виникнувши, воно починає жити за своїми власними законами.
Методологічний аспект "соціологізму" тісно пов'язаний з його онтологічним аспектом і симетричний ему.1. Оскільки суспільство - частина природи, то наука про суспільство - соціологія - подібна наукам про природу щодо методології; її
пізнавальною метою проголошується дослідження стійких причинно-наслідкових зв'язків і закономірностей. Дюркгейм наполягає на застосуванні в соціології об'єктивних методів, аналогічних методам природних наук.Соціологіческій спосіб пояснення проголошується єдино вірним, що виключає інші способи чи включають їх у себе. Соціологія в результаті виступає не тільки як специфічна наука про соціальні факти, а й як свого роду наука наук, покликана обновити і социологизировать самі різні галузі знання: філософію, гносеологію, логіку, етику, історію, економіку і др.соціологія мислилася Дюркгеймом не просто як самостійна соціальна наука у ряді Предмет соціології, відповідно до Дюркгейма, - соціальні факти, які, як уже зазначалося, характеризуються двома основними ознаками: вони існують поза індивіда і роблять на нього примусове вплив. Згодом він доповнив це тлумачення предмета ще одним, визначивши соціологію як науку про інститути, їх виникненні та функционировании.Представление Дюркгейма про основні розділи та галузях соціології в певній мірі відображає його погляд на значення тих чи інших сфер соціального життя

4.Соціологія Маркса
Карл Маркс - найзнаменитіший і впливовий соціальний мислитель XIX століття. Деякі тоталітарні режими затвердили марксизм в якості єдиної ідеології, що має право на існування, перетворивши її на різновид державної релігії. Народився Карл Маркс 5 травня 1818 в німецькому місті Трірі Маркс стає журналістом, точніше, політичним публіцістомМаркс був маргінальною особистістю. Повіривши в неминучий крах капіталізму, він пророкував і готував революцію в тих суспільствах, в яких жив, тим самим він автоматично ставав для них Ідеї, поняття, проблеми, які він розробляв у своїх філософських, історичних, економічних, публіцистичних працях, є соціологічними по суті і складають внесок у розвиток соціології як науки. Це відноситься, зокрема, до таких його праць, як вже згадувана «Німецька ідеологія» (написана в співавторстві з Енгельсом), «Убогість філософії» (1847), «До критики політичної економії» (1859), «Класова боротьба у Франції з 1848 по 1850 р. »(1850),« Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта »(1852),« Капітал »(т. I, 1867; тт. Його соціологічні ідеї розсіяні в самих різних творах. У результаті« марксизм »відокремився від свого творця і став жити власним життям. Зрозуміло, кожен з цих марксизмом має якесь відношення до Маркса, але визначити ступінь близькості до першоджерела або істинність інтерпретації не завжди можливо. доктрину Маркса, або марксизм Маркса, з одного боку, і марксизм, точніше, марксизму , що виникли після Маркса, - з іншого;
наукові і позанаукові компоненти творчості Маркса;
усередині наукових компонентів: соціологічні і внесоціологіческіе, відносяться до інших соціальних наук; соціологію Маркса і марксистську соціологію, тобто ті соціологічні теорії і підходи, які являють собою розвиток, тлумачення і застосування його ідей. Взагалі слід підкреслити, що ідеали Маркса сформувалися раніше, ніж він зосередився на наукових дослідженнях. Не наука привела його до ідеалу комунізму, а навпаки, вже утвердившемуся в його свідомості комуністичному ідеалу він прагнув знайти наукове обгрунтування. Враховуючи полемічний метод роботи Маркса, поряд з «позитивними» він зазнав і ряд «негативних» вліянійСогласно Марксу, людина - це перш за все homo faber, людина виробляє. Продуктивна праця - ось що відрізняє людину від тварини. Людина відрізняється від тварини тим, що не стільки пристосовується до навколишнього світу, скільки його пристосовує до себе. Разом з тим праця зв'язує людину з природою. Відбувається відчуження людини від створених ним самим сутностей. Людина виявляється відчуженим від результатів своєї праці, від процесу праці, від суспільства і від самого себе (самовідчуження). Тільки в майбутньому комуністичному суспільстві, коли закінчиться «передісторія» людства і почнеться його «справжня» історія, коли людство з «царства необхідності» перейде в «царство свободи», людина повернеться до самого себе, і відчуження буде подолано.
Маркс виходить з руссоістского погляду на людську природу, згідно з яким людина за своєю природою - істота цілісне, «невідчуження», добре. В оцінці людської природи він непохитний раціоналіст: людина, в його розумінні, істота спочатку і безумовно розумна. Для того щоб спочатку позитивні родові якості людини проявилися, необхідно докорінно перетворити обществоЕта концепція людини, безпосередньо переростає в утопію, складає свого роду постійний фон наукових вишукувань Маркса. В інтерпретації Маркса суспільство являє собою систему зв'язків і відносин між індивідами, що утворюються в процесі діяльності, насамперед - трудовий, Суспільство в його розумінні - це «продукт взаємодії людей»; при цьому люди не вільні «у виборі тієї чи іншої суспільної форми». Соціальність, по Марксу, виявляється не тільки у формі «безпосередньої колективності», коли індивід взаємодіє з іншими лицем до лиця. Товариство є у людині і впливає на його поведінку і тоді, коли індивід знаходиться наодинці з собой.Філософскій матеріалізм Маркс вважав основою свого наукового міровоззреніяМаркс - еволюціоніст, він вважає, що всі суспільства раніше чи пізніше проходять у своєму розвитку одні й ті самі стадії. Завдання соціального вченого - досліджувати суспільство на визначеній «щаблі» його прогресивного развітія.Знаніе законів історичного розвитку, по Марксу, дає можливість не тільки розуміти минуле і сьогодення, а й, головне, пророкувати майбутнє. Звідси У зв'язку із загальною діалектичної орієнтацією Маркса найважливіше місце в його методології займає виявлення всякого роду протиріч, колізій, напруг, конфліктів. Це відноситься до дослідження взаємин між різними факторами соціального життя, суспільствами, соціальними інститутами, групами і т. д. Маркс схильний розглядати протиріччя, боротьбу між протилежними силами і тенденціями як джерело і рушійну силу розвитку. Ця методологічна установка протилежна контовской, яка була спрямована на виявлення єдності, солідарності, згоди в різних сферах соціальної реальності.Однім з перших в історії соціології Маркс розробляє дуже розгорнуте уявлення про суспільство як систему. Саме з геології Маркс запозичив термін «формація» (про це свідчать, зокрема, його прямі аналогії між громадськими і геологічними формаціями), почасти, мабуть, під впливом Гегеля і Фейєрбаха, які раніше використовували цей термін у його геологічному значеніі.В змістовному відношенні вибір цього терміна було не випадковим і виражав теоретичну близькість марксової трактування соціальних систем тодішніми уявленнями про системи геологічних .. Адже згідно еволюціоністської і прогресистської точці зору Маркса (формації - це «щаблі» розвитку суспільства, від найменш прогресивної - до найбільш прогресивної) визначити, до якої формації належить те чи інше суспільство, значить визначити його возраст.Еще одним природничих джерелом системної орієнтації у Маркса було уявлення про біологічному організмі, але головним теоретико-методологічним прецедентом в даному відношенні для нього було все-таки поняття геологічної формаціі.Общественная формація, по Марксу, - це соціальна система, що складається з взаємозалежних елементів і яка знаходиться в стані нестійкої рівноваги. Структура цієї системи має такий вигляд. В її основі лежить спосіб виробництва матеріальних благ, тобто економічна підсистема; для її позначення Маркс іноді використовує також терміни «економічна формація» і «економічна суспільна формація». Спосіб виробництва має дві сторони: продуктивні сили суспільства і виробничі отношенія.Дінаміка соціального розвитку, за Марксом, обумовлена ​​постійно виникають протиріччям, конфліктом між розвиваються продуктивними силами, з одного боку, і виробничими відносинами - з Маркс визнає існування застійних історичних епох і регіонів і поступових змін, що не приводять до різких зрушень, зміні соціальних систем. Він навіть визнає роль традицій у житті суспільства. Але застій, поступовість, традиція - все це для неї чи свого роду аномалії, або більш-менш тривалі перерви в неухильному процесі змін, або, нарешті, ідеологічний камуфляж, за яким, знов-таки, ховаються бурхливі соціальні Проблематика революції займає центральне місце у теорії соціальної зміни Маркса. Соціальна революція в його тлумаченні-це не просто перехід від однієї, менш прогресивної суспільної формації до іншої, більш прогресивної, не тільки глибоке якісне перетворення суспільних відносин, а й певний спосіб такого перетворення; це швидкий, різкий, конфліктний і тотальний зрушення у соціальних відносинах . Такий спосіб соціальної зміни Маркс вважав історично неминучим і бажаним, оскільки він дозволяє прискорити суспільний прогрес. Саме такий зміст її знаменитого тези: «Революції - локомотиви історії». Крім соціальної, Маркс розглядав економічну, промислову та політичну революції, зближуючи соціальну революцію то з першої, то з другої, то з третьої. Але особливо тісно він пов'язує соціальну революцію з політичною, тобто з завоюванням державної влади прогресивним класом і встановленням його революційної диктатури для придушення інших, реакційних классов.Тема класів і класової боротьби - центральна у МарксаМаркс зазначав, що не він відкрив існування класів у сучасному суспільстві, класову боротьбу, історичний розвиток цієї боротьби і «економічну анатомію класів». «Те, що я зробив нового, складалося в доказі наступного: 1) що існування класів пов'язане лише з певними історичними фазами розвитку виробництва, 2) що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату, 3) що ця диктатура сама складає лише перехід до знищення всяких класів і до суспільства без класів », - писав он.понятіе класу займає центральне місце в доктрині МарксаТем не менше, уявлення Маркса про класи можна реконструювати на підставі його робіт і численних висловлювань про цей предмет. класовий поділ відсутній у первісних суспільствах, в яких існує колективна власність на засоби виробництва; воно виникає тільки в так званих антагоністичних формаціях, у результаті розвитку поділу праці і приватної власності на засоби виробництва. У самому широкому сенсі класи, по Марксу, це будь-які соціальні группц, що знаходяться по відношенню один до одного в нерівному положенні і борються між собою. У цьому сенсі класи включають в себе стани і будь-які більш-менш значні соціальні категорії, розташовані на різних щаблях соціальної драбини. Саме в цьому розумінні поняття класів використовується в «Маніфесті Комуністичної партії»: «Вільний і раб, патрицій і плебей, поміщик і кріпак, майстер і підмайстер, коротше, гнобитель і гноблений перебували у вічному антагонізмі один до одного, вели безперервну, то приховану, то явну боротьбу, яка завжди кінчалася революційною перебудовою всього суспільного будівлі або загальною загибеллю классов.В більш вузькому сенсі Маркс розуміє під класами такі соціальні групи, які розрізняються по їх відношенню до засобів виробництва. Оскільки він бачить основу класового поділу суспільства у виробничих відносинах, остільки класи виступають як вираження цих відносин. Різна форма власності на засоби виробництва і, головне, наявність чи відсутність цієї власності виступають як головні критерії классообразованія.По Марксу, протистояння, опозиція даної соціальної групи певної іншій групі - один з важливих ознак класу. У «Німецькій ідеології» читаємо: «Окремі індивіди утворюють клас лише остільки, оскільки їм доводиться вести боротьбу проти якого-небудь іншого класу, у решті відносинах вони самі вороже протистоять один одному як конкурентів». Таким чином, Марксова концепція класів невіддільна від його концепції класового панування і класової боротьби. У принципі Маркс виходить з дихотомічного поділу суспільства на класи. Маркс первьм став розробляти проблемну область, або соціологічну дисципліну, зайняту вивченням соціальних факторів, соціальних механізмів і соціальних наслідків пізнавальних процесів. Згодом ця дисципліна одержала назву «соціологія пізнання». Маркс вважав, що, подібно до того як про людину не можна судити на підставі того, що він сам про себе думає, так і про суспільство і соціальних групах неможливо судити на підставі тих уявлень, які вони самі про себе створюють. Тому завдання соціальної науки - виявляти приховану, глибинну соціальну реальність, яка лежить в основі різноманітних ідей, уявлень, знань, вірувань. Маркс одним з перших розробляв це положення, на якому базується не тільки соціологія пізнання, але і вся соціологія цілком.

5.Соціологія Вебера

Німецький мислитель Макс Вебер зіграв видатну роль у розвитку соціології в кінці минулого і початку нинішнього століття. Макс Вебер народився 21 квітня 1864 Вебер остаточно вибирає для себе аскетичний спосіб життя .. У 1910 р. він заснував Німецьке соціологічне товариство. Серед основних робіт Вебера зазначають: «Протестантська етика і дух капіталізму», «Про патентування деяких категоріях розуміє соціології», «Політика як покликання і прфессія», «Наука як професія», «Господарська етика світових релігій», «Аграрна історія стародавнього світу», «Господарство і суспільство», «Про буржуазної демократії в Росії», «До історії торгових товариств в середні століття». Соціологічна концепція Вебера тісно пов'язана з іншими соціологічними системами, характерними для минулого століття. У той час провідні позиції займав структурний функціоналізм позитивістського толку, представлений, Емілем Дюркгеймом .. Макс Вебер одним з перших став проводити принципову відмінність між природними і соціальними науками: якщо завдання перших полягає у відкритті детерміністських законів, то завдання друге - дати причинне пояснення і розуміння соціальних дій людей конкретного суспільства лише в певному культурному й історичному контексті, враховуючи, що загальні поведінкові орієнтири, зумовлені конкретними цінностями, завжди історичні і відносні. За Вебером, відміну природничих наук від наук соціальних, насамперед, полягає в тому, що вони по-різному трактують причинність. Причинність в соціальних науках означає ймовірність, що подія відбудеться або що одна подія залежно від іншого. У зв'язку з цим, за Вебером, людське суспільство не є щось «історично неминуче», а результат «безлічі можливостей». Щоб розмежувати причинність у природничих науках від причинності в науках соціальних, він вводить поняття «адекватної причинності» стосовно до соціальних наук. Звідси соціологія спочатку може мати справу з імовірнісними твердженнями про взаємозв'язки між соціальними явищами. Її мета-встановити ступінь того, що при події x є певна ступінь ймовірності настання події у. Принципова ж відмінність соціальних наук від природничих, за Вебером, полягає в здатності першого дати розуміння соціальних явищ, так чи інакше мають відношення до думки, до раціональностіВебер був прихильником соціального номіналізму. Номіналізм - теоретична і методологічна орієнтація, що передбачає, що характер індивідів, їх дій, в кінцевому рахунку, визначає суть суспільства. Одним з центральних пунктів теорії Вебера стало виділення їм елементарної частинки поведінки індивіда в суспільстві - соціальної дії, яка є причиною і наслідком системи складних взаємин між людьмі.Как вважає соціолог, аналіз і типізація соціальних дій людей є основним предметом соціології. Дія людини набуває характеру соціальної дії, якщо в ньому присутні два принципових моменти:
1. суб'ектівеая мотивація індивіда, який вкладає у свій акт певний сенс;
2. орієнтація на поведінку інших людей.
«Соціальним» ми називаємо таку дію, яка по передбачуваному дійовою особою або дійовими особами змістом співвідноситься з дією інших людей і орієнтується на нього ». Предметом його концепції є дії індивідів, а не колективів. Вживаючи поняття держава, корпорація, сім'я, армійський підрозділ і т.д., слід мати на увазі, що ці та інші соціальні структури самі по собі не є суб'єктами соціальної дії. Вебер виділив чотири типи соціальних дій індивідів, які розрізнялися за ступенем раціональності, присутню в них. Орієнтуючись на можливе реальне поведінку людей в житті, Вебер виділяє наступні типи дії:
целерациональное,
ціннісно-раціональне,
афективний,
традиційне.
Соціальна дія, подібно будь-яка поведінка, може бути:
целерациональной, якщо в основі його лежить очікування певної поведінки предметів зовнішнього світу та інших людей і використання цього очікування в якості «умов» або «засобів» для досягнення своєї раціонально поставленої і продуманої мети;
2) ціннісно-раціональним, заснованим на вірі в безумовну - естетичну, релігійну або будь-яку іншу - самодостатню цінність певної поведінки як такого, незалежно від того, до чого воно призведе;
3) афектних, перш за все емоційним, тобто обумовленим афектами або емоційним станом індивіда;
4) традиційним, тобто заснованим на тривалій звичці ».
Особливу увагу Вебер приділяє проблемі розуміння соціальної дії, виділяючи кілька типів розуміння. До першого типу він відносить розуміння через пряме спостереження. Другий тип інтерпретації соціальної дії - пояснювальний розуміння. Третій тип - причинне пояснення. Воно передбачає з'ясування того, що ініціювало самі мотиви, які призвели до відповідних соціальних дій. Концепція ідеальних типів також є найважливішою складовою теорії соціальної дії. Вебер трактував ідеальний тип як «інтерес епохи, виражений у вигляді теоретичної конструкції». Це якась ідеальна модель того, що найбільш корисно людині, що об'єктивно відповідає його інтересам в сучасній йому епохи. У цьому відношенні у якості ідеальних типів можуть виступати моральні, політічскіе, релігійні та інші цінності і випливають з них установки поведінки і діяльності людей, правила і норми їх поведінки, а також традиції соціального общенія.Ідеальние типи Вебера характеризують як би сутність оптимальних суспільних станів - станів влади, міжособистісного спілкування, індивідуальної та групової свідомості і т.д. У силу цього вони виступають як своєрідні критерії, виходячи з яких необхідно вносити зміни в духовну, політичну і матеріальну життя людей.
Згідно Вебером, ідеальний тип дозволяє:
по-перше, сконструювати явище чи соціальна дія, як якщо б вони мали місце в ідеальних умовах;
по-друге, розглянути це явище або соціальне дію незалежно від локальних умов (передбачається, що якщо будуть виконані ідеальні умови, то дія буде відбуватися саме таким чином);
по-третє, є можливість порівнювати, наскільки явище або дія за своїми колічесвтенно-якісними параметрами схожа на ідеальний тип. По відхилення від ідеального типу дослідник може встановити характерні тенденції протікання подій.
Стрижнем веберовской «розуміє» соціології є ідея аналізу соціальних реалій взагалі і соціальних дій особливо через призму ступеня їх раціональності. Вебер виходить з того, що характер суспільства, демократичність або авторитарність його інститутів, їх функціональність є похідне від особливостей соціальних дій індивідів, їх раціональної або ірраціональної складової. За Вебером, раціоналізація є всесвітньо-історичний процес. У сучасному індустріальному суспільстві затверджується раціональність сама по собі, формальна раціональність стає панівною тенденцією. Втіленням раціональності Вебер вважає правова держава, функціонування якого повністю виходить на раціональному взаємодії інтересів громадян, підпорядкуванні їх закону, а також загальнозначущим політичним і моральним цінностям. Створюючи ідеальну модель бюрократії, соціолог представляв її у вигляді сукупності індивідів, які виконують раціональні дії, націлені на досягнення успішних результатів, що мають суспільну значимість і корисність.

6.Соціологія Парсонса
Аналіз творчості Парсонса з точки зору його центральної проблеми - про-блеми соціального порядку, дозволяє в узагальненому вигляді розкрити цілі, логіку та результати його теоретичного пошуку, і нехай ціною втрати деяких деталей та схема-тизації окремих складових частин все-таки дати панораму творчості Парсонса як видного представника системно-теоретичного напряму у фундаментальній соціологічної теорії. У соціології Парсонса отримали подальший розвиток про-щая теорія систем, соціологічна традиція системно-теоретичного мислення і теорія соціальної дії. Системна теорія виникла в 30-ті роки ХХ століття як результат критики біологами основ ньютонівської фізики. Поняття системи грає центральну роль не тільки в біології, але і в інших ес-природничих науках, а також в кібернетиці. Однією з найважливіших характеристик систе-ми є упорядкованість взаємодії її елементів на противагу хаосу, тобто структура. Завдяки структурі система докорінно відрізняється від простого безлічі елементів. всяка тривало існуюча система має тенденцію зберігати стан рівноваги, а її динаміка може бути охарак-терізована з точки зору цілеспрямованості системи. Нарешті, кожна система має кордон з навколишнім середовищем, до якої, зокрема, відносяться інші системи. Таким чином, система має "внутрішній" і "зовнішній" аспект існування. Якщо система знаходиться у відносинах обміну з навколишнім середовищем, то вона є від-критою системою, в іншому випадку - закритою системою. Таким чином, під сис-темою розуміється цілісність елементів, що володіє наступними ознаками: структурованої зв'язком елементів між собою, цілеспрямованістю системи, інтегрованістю елементів в єдине ціле, тривалістю існування, стабільності і рівновагою, відмежована від навколишнього середовища, з якою сис-тема може вступати в регулярні відносини. Парсонса прива-ет соціальна філософія Гоббса, який надавав проблемі соціального порядку першорядне значення. Сам Парсонс не раз підкреслював, що в його теорії мова йде саме про "гоббсовой проблемі соціального порядку", хоча він і не поділяє поглядів Гоббса! На відміну від Гоббса Парсонс вважає, що соціальний порядок з-часового суспільства заснований не примус центральної влади, а на розумінні людьми розумності порядку, яке вони набувають в процесі соціалізації. В одній зі ста-тей він узагальнює класичні положення про соціалізацію Дюркгейма, Фрейда і Кулі, аналізує актуальні теоретичні положення Міда, представи-телей біхевіоризму і визначає соціалізацію як "процес придбання індиві-дами диспозицій, необхідних для того, щоб виконувати ролі, покладені на них суспільством. У свою чергу ролі визначаються нормами, пов'язаними з общезначі-мимі, інституціоналізувати цінностями, вони співвідносяться один з одним в сис-темах взаємодії. " Щоб докладніше пояснити значення соціального контролю в процесі соціаліза-ції, звернемося до логіки міркувань самого Парсонса. Він уподібнює молоде поко-ня "варварам" і стверджує, що соціалізація дозволяє зробити з них "нор-мінімальних людей". Так зване "варварське вторгнення" нового покоління дітей має місце в будь-якому суспільстві. Під ним слід розуміти відсутність у дитини схем поведінки, пов'язаних із соціальними статусами разом з тривалим періодом біо-логічної зрелостіСогласно Парсонсу найважливіша функціональна проблема взаємини лич-ності і соціальної системи полягає в організації процесу соціального навчилися-ня протягом усього життя, у розвитку та підтримці мотивації особистості до участі в соціально значущих і підконтрольних формах соціальної поведінки. Для цього суспільство має задовольняти потреби своїх членів та заохочувати таку поведінку, так як воно, як і функціональна система, саме залежить від внеску своїх членів в його життя. Взаємовідносини особистості і суспільства по суті справи представля-ють собою "соціалізацію" як сукупність процесів, завдяки яким особистість стає членом спільноти і набуває соціальний статус. Особистість є основною формою організації соціальної дії, і процес соціалізації завжди істотний для її становлення та функціонування. Отже, соціалізація-ставлять перед собою з'єднання індивідуальної мотивації з функціональними потреб-ностями суспільства. Таке перше пояснення соціального порядку Парсонсом - об'єк-яснень через процес соціалізації. Парсонс виходить з рівноваги системи. Відповідь Парсонса полягає в розробці теорії соціальної системи, її структури і динаміки. Тут же серед найважливіших джерел системно-теоретичного мислення Парсонса слід назвати психоаналіз Фрейда (1856-1939), з якого запозичується поняття мотивації. Мотивація, згідно Парсонсу, є психологічною передумовою інтеграції та функціонування со-ціальних систем. Таким чином, в центрі уваги Парсонса знаходиться динаміка соціальних систем і з'єднання загальнозначущих цінностей зі структурою потребно-стей особистості. Парсонса поки не цікавлять питання соціальної еволюції, він зосереджений лише на одному фунда-ментальному питанні соціології - проблемі виникнення та збереження соціального порядку. Навіть короткий огляд ідейно-теоретичних джерел соціології Парсонса поки-викликають, наскільки грунтовним є фундамент його теорії. Слід почерк-нуть, що Парсонс не просто підсумовує, а грунтовно переробляє ідеї сво-їх попередників з приводу основного питання соціології - проблеми соціаль-ного порядку сучасного суспільства - що буде розглянуто нижче. Перш ніж зроби-ти це, доречно ще раз узагальнити мети соціології Парсонса. До них відносяться, по-перше, теоретична розробка проблеми стабільності сучасного суспільства, а не питань соціальних змін. Парсонс є "соціологом соціального по-рядку". По-друге, Парсонс прагне створити теорію, справедливу не тільки для конкретного суспільства і конкретних історичних умов, а фундаментальну (про-щую) теорію. Він створює "теорію, придатну на всі випадки життя" і звертається до загальної теорії систем, історичні передумови якої нами вже були розглянуті, і тепер на перший план виходить її основне соціологічне зміст. Парсонс виходить з тривіального факту зв'язку явищ один з одним у повседнев-ного життя. Зв'язок явищ повсякденного життя неможливо заперечити чи хоча б ут-верждает, що вона випадкова, отже, форму зв'язку з цим можна розуміти як систему. У цих міркуваннях міститься фундамент тези Парсонса про те, що всі соціальні явища, будь то особистості, соціальні дії, соціальні інститути чи навіть вся культура суспільства представляють собою системи. Дійсно, їх елементи певним чином пов'язані одне з одним, тобто утворюють структуру. У соціології Парсонса поняття функції використовується для характеристики вкладу елемента у збереження або зміни певного стану соціальної системи. Фактори, що сприяють збереженню системи, є функціональними, а нару-шающие її рівновагу - дисфункціональними. Парсонс виходить з пріоритету сис-теми та її структури над функціями і тому називає свою теорію "структурно-функціональної". Логічну основу структурно-функціональної теорії Парсонса, згідно Дарендорф, складають такі теоретичні положення: по-перше, гіпотеза про наявність структури соціальної реальності, і, по-друге, дослідження функцій, тобто внеску елементів системи у процес її функціонування, що дозволяє теоретично вирішити проблему стабільності соціальних систем. Отже, в центрі уваги соціології Парсонса знаходиться збереження громадськості ної системи, а не її зміна, причому метою теорії суспільства є "визначенні-ня умов, при яких відношення між складовими частинами соціальної системи мають тенденцію до стабільності - чи то в" статичному "або в "динамічному" сенсі, "тобто умов рухомого рівноваги Парсонс навіть назвав свою теорію" загальною теорією систем ", що стосовно теорії соціальної системи вимагає філософсько-антропологічних коментарів. Система означає упорядкованість відносяться до неї явищ і процесів
.
7.Соціологія Мертона
Першим великим західним соціологом, який з 30-х років постійно приділяв увагу дослідженню науки, виявився Р. Мертон У 1935 р. він опублікував огляд нових робіт М. Шелера, К. Маннгейма, Шелтінга і Е. Грюнвальда з соціології знання; в наступному році - статтю "Цивілізація і культура", у якій зробив знання предметом соціологічного аналізу відповідно з концепціями А. Вебера і Р. Маківера. Тут він вперше порівняв теоретичне і прикладне знання з соціологічно розуміються цінностями та нормативними принципами. Його внесок у становлення соціології науки полягає не у винаході системи норм науки або затвердження принципу, згідно з яким норми - основа будь-якого соціального інституту, а в застосуванні цих уявлень в якості основи теоретичної моделі науки при розгляді її як соціального інституту. Тому при аналізі уявлень Мертона про систему норм наукового етосу треба відзначати не окремі його "влучні" або "помилкові" формулювання, а ті принципові погляди, які слідують в першу чергу взагалі з нормативного підходу в соціології науки, а вже потім - з даного конкретного набору норм .. У такому випадку критичний аналіз мертоніанской соціологічної парадигми, що забезпечує розмежування того, що на її основі можна було б отримати, і того, що вона в принципі дати не може, підміняється зауваженнями на адресу її автора: не зрозумів, не врахував і т. п. Діапазон інтересів та ідей Мертона як дослідника набагато ширше і складніше його парадигми: на відміну від більшості сучасних соціологів він чудово знав класичну соціологію знання, а його робота "Наука, технологія й суспільство в Англії XVII ст." - Одна з перших робіт з історичної соціології науки. Усвідомлення величезних практичних можливостей науки, її досягнень та перспектив, безпрецедентні фінансові вкладення в науку 50-х років, що здавалися запорукою майбутніх успіхів, привертали велику увагу до проблем розвитку науки, але питання про необхідність науково обгрунтованої політики у цій галузі не ставилося. Основною причиною цього було, звичайно, "мимовільне" успішний розвиток науки, але не останню роль грав і панівний "образ" науки (причому абсолютно однаковий як в колах наукової спільноти, так і у соціологів науки), який передавався і під позанаукові кола. Наука зображувалася як якась езотерична діяльність, що має свій власний внутрішній контроль, яка може бути тільки зруйнована спробами регулювати її ззовні, але яка буде справно проводити об'єктивне, і тим самим - практично ефективне знання, якщо їй нададуть незалежність і адекватну підтримку. Об'єктивне знання описувалося накопичується у відповідності з внутрішньою логікою розвитку, здатного сповільнюватися або прискорюватися (але не направлятися!) Соціальними впливами.
Такий "образ" науки не припускав витрат, у якій-небудь певної наукової політики, окрім виділення максимальних фінансових ресурсів, а тому не стимулював систематичних професійних досліджень науки як об'єкта соціального управління. У цих умовах систематичне дослідження соціальних аспектів науки отримало офіційне заохочення і підтримку. Особливо гостро всі ці проблеми стояли в США, і в той же час саме американська соціологія була більш інших підготовлена ​​до породження нової соціологічної спеціальності. Наука розглядається як відносно самостійний інститут, специфічна сфера діяльності, внутрішні механізми якого і піддаються дослідженню.
Він дав якусь цілісну теоретичну схему розгляду науки як соціального феномену, на основі якої можна було, по-перше, формулювати піддаються дослідженню питання, а по-друге, встановлювати критерії оцінки одержуваних відповідей. Він сформулював науковий етос - сукупність норм, що діють в науковому співтоваристві, - який представив основним механізмом функціонування науки - соціального інституту з виробництва достовірного знання. Сила ж, що забезпечує рух цього механізму, - інституційно подкрепляемое прагнення кожного вченого до професійного визнання. Заклавши основу для теоретично узгоджених емпіричних досліджень науки, давши, за його власним висловом, "аналітичну парадигму", Мертон, крім того, вніс великий особистий внесок у розробку центральних питань цієї нової галузі знання. Нарешті, спираючись на особисті наукові потенції, авторитет визнаного соціолога і організаційні можливості керівника кафедри в найбільшому Колумбійському університеті, Р. Мертон створив сильну школу в соціології науки. У роки становлення та інституціоналізації спеціальності соціології науки Мертон впливав і як провідний автор і як вчитель. Мертон забезпечував пряме і детальне керівництво всіма сучасними американськими соціологами науки або вже, в усякому разі, їх більшістю Але нагадування про приналежність Мертона до структурного функціоналізму необхідно, тому що ця обставина визначає його теоретичну позицію в дослідженні проблем соціології науки. Мертона прийнято вважати основоположником "інституційної" соціології науки, тому що наука для нього насамперед соціальний інститут. А будь-який соціальний інститут з точки зору структурно-функціонального аналізу - це насамперед специфічна система цінностей і норм поведінки.
Мертоновская соціологія науки - нормативна соціологія: для нормального функціонування кожного соціального інституту необхідно, щоб виконувався певний набір норм, або, навпаки, якщо є стабільно функціонуючий соціальний інститут, у ньому неодмінно підтримується і виконується якийсь набір норм. Ще в 1942 р., розглядаючи науку як соціальний інститут серед інших соціальних інститутів, Мертон спробував ідентифікувати норми науки і сформулювати свій широко відомий науковий етос. Запропоноване ним опис цього етосу, що включає імперативи універсалізму, колективізму, безкорисності і організованого скептіціма, зберігалося як вихідне уявлення про нормативні регулятива науки багато років - 30 років незмінно або з невеликими доповненнями, а потім - як об'єкт критики і полеміки. У 60-і роки імперативи наукового етосу стають у Мертона "правилами" наукової діяльності, а процес пізнання починає розглядатися як діяльність за правилами. Вся увага соціолога зосереджується на науці як відносно самостійному соціальному інституті. Оскільки в теоретичній системі опису науки Р. Мертона уявлення про норми вихідне і перші заперечення його концепції виникли з цих же питань, слід розглянути їх докладніше. Сам Мертон сформулював етос з чотирьох норм, пізніше Б. Барбер додав ще дві: раціоналізм та емоційну нейтральність. Імператив універсалізму породжується неособистого характеру наукового знання. Оскільки затвердження науки відносяться до об'єктивно існуючих явищ та взаємозв'язкам, то вони універсальні і в тому сенсі, що вони справедливі скрізь, де є аналогічні умови, і в тому сенсі, що їх істинність не залежить від того, ким вони висловлені. Надійність нового знання визначається за внеособовий критеріями: відповідності спостереженнями і раніше підтвердженим знань. Цінність наукового внеску не залежить від національності, класової приналежності або особистих якостей вченого

8.Соціологія Дарендорфа
Дарендорф (Dahrendorf) Ральф (01.04.1929, Гамбург)-ньому. соціолог і політичний діяч. Дарендорф - один з основних представників концепцій конфлікту соціального, різкий крітікік "односторонніх", "утопічних" концепцій соціальної рівноваги (гл. обр. Функціоналістського). Під впливом позитивізму Дарендорф визначає соціологію як "дослідну науку, яка стурбована тим, щоб відкрити соціальний мир нашому розумінню за допомогою пропозицій, щодо правильності чи хибності яких можуть давати обов'язкові рішення систематичні спостереження". У поведінці людей таке спостереження швидко встановить втручання "прикрого факту" - суспільства. Соціологія як раз і займається поведінкою людей в точці перетину суспільства і окремої людини. Суспільство при цьому розуміється в сенсі, близькому зіммелевскому: як будь-який вид соціального зв'язку, від самої вузької до самої великої, а також у сенсі референтної групи. У кожній групі, кожному суспільстві люди виступають як носії певних позицій. Особисті бажання і думки оточуючих не настільки важливі. Таким чином, примусовий характер нормування поведінки є найважливішою ознакою соціальних груп, які Дарендорф іменує "примусово координованими асоціаціями". Але крім проходження нормам є ще їх виробництво, тлумачення та здійснення санкцій. Слухняне слідування усталеним нормам може дати кращі шанси на соціальне просування до вищих позиціях, що дає повноваження на нормополаганіе, тлумачення норм і застосування санкцій проти ненормативного поведінки. Це аналогічно влади законодавчої, юрисдикції та влади виконавчої. Сукупність цих повноважень (але головним чином право нормополаганія) означає наявність панування. Наявність панування і підпорядкування веде до конфлікту, який породжується тими ж структурами, що і інтеграція. Під конфліктом Дарендорф розуміє "всі структурно вироблені відношення протилежності норм і очікувань, інститутів і груп". Звідси - визначення класів, які, на Дарендорф, "суть конфліктуючі соціальні групи, підставу визначення яких полягає в участі у пануванні або виключення з нього всередині будь-яких сфер панування". Якщо один образ суспільства показують нам концепції стратифікації, інтеграції, рівноваги, то інший - концепція панування та конфлікту. Визнаючи резони першого підходу, Дарендорф майже виключно зосереджується на другому як більш універсальному і плідній. Він розрізняє конфлікти між різними очікуваннями від імені однієї ролі (очікування бувають очікуваннями суворого повинності, несуворого повинності і можливості поведінки), між ролями, усередині соціальних груп, між групами, конфлікти на рівні всього суспільства і конфлікти між країнами. Ральф Дарендорф визначає сучасний конфлікт як конфлікт між ресурсами і притязаниями.Экономический прогрес сам по собі не знищить ні безробіття, ні бідність. Клас більшості знайшов щодо зручне існування, захищає свої інтереси так само, як це робили інші правлячі класи, не прагне розірвати коло поневірянь людей, що опустилися до положення декласованих. Навпаки, у смутний час він активно виштовхує деяких своїх співгромадян за поріг суспільства і там утримує, захищаючи положення знаходяться всередині. Як і колишні панівні класи, вони знаходять досить причин необхідності таких меж і готові "впустити" тих, хто сприймає їх цінності. При цьому доводять, що кордонів між класами бути не повинно. Вони хочуть усунути бар'єри, що розділяють суспільство, але абсолютно не готові що-небудь робити для етого.Класс більшості проводить кордону не тільки горизонтально, але і вертикально (расово-етнічна проблема). Дарендорф пише, що краса багатонаціонального суспільства пропали даром для більшості, швидше за печеться про дотримання міжрасових бар'єрів, ніж про досягнення відкритості. Такий стан в суспільстві - крок назад в історії розвитку громадянства. Необхідні позитивні дії: надання меншин та іншим знедоленим деяких соціальних пільг при отриманні освіти і найманні на роботу. Виник новий тип "підмоченого" лібералізму, який відмовляється від великих завоювань в області загальних громадянських прав і норм заради того, щоб задовольнити сепаратистські вимоги національних меншин. Права меншості спочатку були невірно зрозуміли і внаслідок цього перетворилися в правління меньшінства.Вторая небезпека небезпека аномії (У сучасну соціологію поняття "anomie" ввів Еміль Дюркгейм, який визначив його як тимчасову втрату соціальними нормами дієвості в результаті економічної чи політичної кризи. Такий стан у суспільстві позбавляє людей колективної солідарності, почуття зв'язку з суспільством, внаслідок чого для багатьох єдиним виходом із ситуації стає декласовані елементи - чужинці в суспільстві. Це не тільки їх положення в суспільстві, а й світогляд. Суспільство для них недосяжним. Для них воно зводиться до поліції, суду і, у меншій мірі, до державних установ і службовцям. Таке ставлення стало властиво не тільки безробітним і біднякам. Наприклад, молоді люди також схильні запозичувати цінності у соціальних нізов.В висновок Дарендорф пише, що в сучасному суспільстві не виникло жодного порівняльного нового конфлікту. Малоймовірно, що відносини між класом більшості і декласованими приведуть до соціальних зіткнень. Однак виникла інша проблема: клас більшості не впевнений у стійкості свого становища, коливається, коли справа доходить до дотримання правил, придуманих ним же самим. Ще більша небезпека - стан аномії не може тривати довго. Її небезпека полягає в тому, що вона може призвести до тиранії.

9.Крітіческая теорія-Хабермасс
З одного боку, і шанувальники, і критики Габермаса нерідко вважають його послідовником ідей франкфуртської школи та її представником у другому поколінні. З іншого боку, сам Хабермас негативно ставиться до спроб об'єднати дуже різних мислителів в одну школу і вважати всіх їх прихильниками однієї теорії. Чогось подібного "критичної теорії" ніколи не існувало і не існує нині, заявив Габермас. Тим не менш зв'язок між навчаннями Хоркхаймера, Адорно, Маркузе і деякими ідеями Габермаса, безсумнівно, є, принаймні в "генетичному" сенсі. Та й сам мислитель нерідко висловлюється з цього питання. Сам Габермас надавав особливого значення "Діалектиці Просвітництва" Хоркхаймера і Адорно - причому не тільки для свого філософського розвитку, але і для всієї філософії і культури XX ст. У ряді робіт 80-х років він підкреслив нову актуальність цього твору і інших творів представників франкфуртської школи 30-х років. Час від часу Хабермас звертається і до пізніших текстів Хоркхаймера, Адорно, Маркузе. Підтримуючи деякі їхні ідеї та установки, Хабермас разом з тим піддає делікатній за формою, але рішучої за змістом критиці основоположні франкфуртці, кажучи про своє вчення як "безкомпромісному ревізіонізму". Габермас так підсумовує свої конкретні претензії на їх адресу: "Адорно перевів теорію думки в загострену форму афоризмів; фрагментарності думки він надав значення програми, причому він сильно - на мою думку, занадто сильно - дистанціювався від науки. Звідси перш за все і виникли три слабкості. Критична теорія суспільства, по-перше, не прийняла всерйоз розвинулися в соціальних науках і аналітичної філософії теоретичні імпульси; на систематичному рівні критична теорія суспільства не прилучилася до цих розробок, хоча вони могли б відповідати її власним інтенціям. По-друге, саме тому вона, звузивши свої рамки до критики інструментального розуму, не внесла істотного внеску в емпіричний змістовний аналіз сверхусложнівшейся соціальної реальності. І нарешті, по-третє, вона не змогла дати несуперечливого осмислення своїх нормативних засад, свого власного статусу. Ця апорія, - додає Габермас, - і була для мене підставою для розробки теорії комунікативної дії, тобто дії, домагається на значимість ". Неувага критичної теорії суспільства до теоретичного виправдання, "легітимізації" власних теоретико-методологічних підстав Хабермас розцінив як головний її вада. "Радикальна критика розуму не може одночасно бути радикальною і залишає без прояснення масштаби, критерії, до яких вона вдається". Питання про критику капіталізму, розпочатої франкфуртської школою, до кінця століття теж виявився куди більш складним, ніж передбачалося в 30-50-х роках. У зв'язку з ним необхідно торкнутися більш загальну проблему зміни ставлення Габермаса до марксизму (бо ж і франкфуртська школа справедливо зараховується до неомарксизму). Як і старші франкфуртці, Габермас був і залишається критиком капіталізму. І сьогодні він обгрунтовує ту думку, що капіталізм не в змозі реалізувати той соціальний, культурний і моральний потенціал, який сучасна історія надала в його розпорядження. І нині Хабермас висуває звинувачення на адресу капіталістичної економіки та комерціалізації культури. Однак у всіх цих пунктах його позиції до 80 - 90-х років істотно змінилися - у порівнянні з роботами 60-70-х років. Перш за все, якщо раніше Хабермас ще покладав якісь надії на реформування реального соціалізму (до практики якого він, правда, завжди ставився критично), протиставляючи капіталізму принаймні ідеї та задуми соціалізму, то тепер про соціалістичні перетворення суспільства він вже майже не говорить . Історичний розвиток, мабуть, змусило Габермаса переглянути деякі соціально-політичні позиції, що було процесом досить болючим. Однак разюче і показово, що Хабермасу, почав свій творчий шлях як послідовника однією з неомарксистської шкіл, вдалося подолати не тільки догматичний "діамат", але і "істматовскі" пофарбований марксизм, який довго сповідували Хоркхаймер і Адорно. Без будь-якої реклами своїх "поворотів" або каяття Хабермас у 80-90-х роках вже мав за плечима досвід глибокого критичного перегляду і марксизму, і критичної теорії суспільства франкфуртської школи. Один із сучасних авторів (А. Зельтер) так підсумовує лінії розмежування Габермаса з марксизмом: "Згідно Хабермасу, чотири чинники розвитку сучасного суспільства повстають проти Маркса. 1) Істотна зміна полягає в тому, що на зміну типологічно сприйнятим відділенню держави від суспільства в епоху індустріального капіталізму приходить взаємозаперечення і взаємопроникнення обох сфер. Це означає, що позбавляється свого значення спосіб розгляду, при якому переважна увага віддається економіці. Зв'язування базису і надбудови у версіях ортодоксального марксизму Хабермас також вважає неприйнятним. 2) Крім того, матеріальний рівень життя широких верств населення зріс настільки, що інтерес суспільства до звільнення вже не можна формулювати лише в економічній термінології ... Феномен відчуження ні в якій мірі не усунений, але вже ніяк не може бути зрозумілий тільки в якості економічної злиднів. Згідно нової теорії, на зміну "тілесної" експлуатації прийшло психосоциальное зубожіння, а відкрите насильство переросло в панування на основі маніпуляцій, що передбачають втручання у свідомість індивідів. 3) Зник носій революційних устремлінь, пролетаріат. Тому марксистська теорія революцій втратила свій традиційний адресат ... 4) Системна дискусія про марксизм була паралізована утвердженням радянської системи в результаті революції 1917 року. Що стосується позиції Габермаса, то він, слідом за засновниками франкфуртської школи, дорікав Маркса в неувазі до можливостей "політичної модифікації ринкового економічного механізму" і до ув'язнених всередині суспільства можливостям протистояти власне капіталістичним тенденціям розвитку економіки. Це породило висловлювання про тому, що Габермас, власне, відмовився від самого головного в марксизмі ...". Габермас врахував новітні зміни капіталізму, що призвели до його стабілізації в економічній сфері, і переніс критичні удари на "колонізує вплив" капіталізму в тих областях, які він сам був схильний вважати заповідними землями цікавила його комунікативної дії - у сферах дружби, сім'ї, сусідства, навчання , виховання, культури, неформальних об'єднань і т.д. З вивчення цих структур Хабермас, власне, і почав свій оригінальний шлях у філософії. Виникла в Німеччині (навколо Інституту соціальних досліджень, на чолі к-якого стояв тоді Хоркхаймер) у 1930 р., проіснувала бл. 45 років, після смерті Адорно розпалася. Антипатія до Віденського кружку.Ідейние витоки: марксизм, З. Фрейд, М. ВеберОсн. завдання: критичне осмислення соціальної реальностіПрограммная робота - "Діалектика Просвітництва", де Адорно і Хоркхаймер показали, що наука і технології штовхають людство до "нового типу варварства". (Спочатку - прагну-е панувати над природою, потім і над людиною - дегуманізація). Вплив на рух "нових лівих" у 60-70гг.Традіціонние теорії і критичні теорії. Установка на створення «критичної» теорії.

10.Постмарксізм
Ідеологія = відображення реальності через призму інтересів соц. групи, причому ці приват. інтереси подаються як загальні. У сучасному суспільстві тільки одна сторона інтересів взяла верх - технічна, созн-е соврем.общ-ва = наук. і тих. ідеологія (прінудіт. раціоналізація). На відміну від Маркузе - не спокушається, що праця стане грою, ні, він залишиться раціональним, але людина не зводиться до виробничої, технічної, наукової раціональності. Здійснює себе в коммунікаціі.Теорія комунікативної дії. Інструментальне "дія" = реалізація опред. цілей, прагнення до успіху, "комунікативне" дію = взаємодія індивідів, метою к-якого явл. взаєморозуміння, консенсус. Кожному типу дії відповідає свій тип раціональності. Криза європейської установки на інструментальне дію, до-рої передбачає протилежність суб'єкта та об'єкта, характерну для класичні. раціоналізму. Але в інтеракції (спілкуванні, комунікації) - немає цієї протилежності, не SO, а SS = міжособистісне спілкування,. Якщо суб'єкт-об'єктне відношення передбачає асиметрію, прагматичне достиж-е мети, то суб'єкт-суб'єктна = "комунікація", прийняття іншого як самодостатньої цінності. Ні зовн. цілей, сама комунікація = мету. Тому звільнення (емансипація) чол-ка можливо лише в результаті справжньої "інтеракції", діалогу. Потрібен не просто діалог, а дискурс (від discursus = рассужд-е, діалог, що ведеться за допомогою загальнозначимих аргументів), в результаті до-якого співрозмовники здатні зрозуміти ін одного. Саме в дискурсивному діалозі виробляються правила співжиття (спільне буття не обов'язково болісно й трагічно, якщо учасники діалогу володіють достатньою компетентністю і "комунікативної зрілістю" м.б. щасливим).
Представники та ідеї: А. Грамші (1891 - 1937) - італійський марксист, закликав повернутися до справжнього марксизму, виступав проти абсолютизації "залізних законів історії". Він вважав, що протягом своєї життєдіяльності люди реалізують одні можливості, але перешкоджають здійсненню інших, таким чином, особистість сама відповідальна за свої вчинки. Інші дослідники навпаки намагалися переглянути теорію марксизму з урахуванням нових суспільних процесів, зв'язати марксизм з іншими ідейними течіями.
Постмодерністська марксистська теорія
На марксистську теорію глибокий вплив справили теоретичні розробки в рамках структуралізму, постструктуралізму
Найважливішою роботою в руслі постмодерністського марксизму є книга Ер-нести Лаклан і Шанталь Муфф «Гегемонія і соціалістична стратегія» (1985 Поняття гегемонії, яке має для Дак-Лау і Муфф центральне значення, було розроблено Грамші для розгляду культурного лідерства, а не примусового впливу державної влади . При такій зміні підходу ми, безумовно, відходимо від традиційного марксистського інтересу до матеріального світу і вступаємо в область ідей і дискурсу. Як висловлюється на цю тему Вуд, «по суті аргумент Лаклан - Муфф полягає в тому, що не існує матеріальних інтересів, є лише дискурсивно створені ідеї про них »(1986, р. 61).
Лаклан і Муфф не тільки замінюють матеріальні інтереси ідеями, але також зміщують пролетаріат з привілейованої позиції марксистської теорії. Як стверджує Вуд, Лаклан і Муфф відносяться до руху, що займається «деклассированием соціалістичного проекту» (ЛУооо \ 1986, р. 4). Лаклан і Муфф розглядають класовий питання з суб'єктивних, дискурсивних позицій. Соціальний світ характеризується різними позиціями і антагонізмами. Як наслідок, неможливо досягти певного «єдиного дискурсу», який Маркс вважав замикаються на пролетаріат. Універсальний дискурс пролетаріату «замінила поліфонія голосів, кожен з яких будує власну, що не зводиться до іншого, дискурсивну ідентичність» (Ьас1аі апо! Моігге, 1985, р. 191). Таким чином, замість того щоб сконцентруватися на окремому дискурсі пролетаріату, марксисти-теоретики повинні розглядати безліч різних дискурсів, які виходять від широкого кола незахищених індивідів, наприклад жінок, чорношкірих, екологів, іммігрантів, споживачів і т. п. У результаті марксистська теорія децентралізувати і детоталізовалас', оскільки більше не концентрується виключно на пролетарів і не вважає проблеми пролетаріату єдиною проблемою суспільства.
Відмовившись надавати основне значення матеріальним чинникам і приділяти підвищену увагу пролетаріату, Лаклан і Муфф заперечують комунізм в якості мети марксистської теорії, в тому числі звільнення пролетаріату. Натомість вони пропонують так звану систему «радикальної демократії». Не акцентуючи увагу, як прихильники правих політичних поглядів, на демократичних правах індивіда, вони пропонують «створити нову гегемонію, яка буде результатом об'єднання величезного числа демократичних баталій» (МоіЙе, 1988, р. 41). Новоствореній гегемонії буде необхідна «гегемонія демократичних цінностей, що вимагатиме збільшення демократичної активності, інституції-оналізаціі її в ще більш різноманітні соціальні відносини» (МоігГе, 1988, р. 41). Радикальна демократія прагне об'єднати під широким куполом величезний діапазон напрямів демократичної боротьби - антирасистський, анти-сексистський, антикапіталістичний, проти експлуатації природи (Ео "ег, 1990) та багато інших. Таким чином, це« радикальна і плюралістична демокра-тія »(Ьас1аі, 1990, р. 27). Боротьба однієї групи не повинна вестися за рахунок інших; всі демократичні баталії повинні розглядатися як рівні. Таким чином, необхідно об'єднати ці єдиноборства шляхом зміни їх характеру так, щоб групи бачили себе частиною масштабної боротьби за радикальну демократію. Як стверджують Лаклан і Муфф,
альтернатива для лівих повинна полягати в приміщенні себе у полі демократичної революції і розширенні зв'язків рівності між різними видами боротьби проти гноблення. Отже, завданням лівих не може бути заперечення ліберально-демократичної ідеології, навпаки, вона полягає в її поглибленні ірасшіреііі в напрямку радикальної та плюралістичної демократії ... Не у відмові від демократії, а, навпаки, в розширенні сфери демократичної боротьби до масштабів всього громадянського суспільства і держави полягає для лівих можливість майбутньої гегемонії (Ьас1аі АПС! МОИП, 1985, р. 176).
У той час як завданням радикальної демократії залишається скасування капіталізму, її прихильники визнають, що навіть його скасування не знищить все нерівності в суспільстві. Для повного вирішення проблеми соціальної нерівності потрібно набагато ширший рух, ніж очікували традиційні марксисти. просування йому необхідний певний емоційний цемент. Це рух повинен мати нравственную_основу, розуміння того, що правильно, а що ні. Йому також потрібна надія, хоча і набагато скромніша, ніж та, що була характерна для марксистського проекту. У силу того що надії помірні, малоймовірно, що вони призведуть до глибокого розчарування, збагнув марксистський проект при невдалій спробі досягти своїх соціальних цілей.

11.Теорія систем Н. Луман
Однією з головних новацій Лумана слід назвати відхід від автаркической трактування суспільства (соціальної системи), коли остання включає в себе економічну, соціальну та інші системні утворення в якості складових суспільне ціле підсистем. Для Лумана суспільство є системою, рядоположенних всім іншим соціальним системам, які одночасно подаються - потенційно й актуально - зовнішнім середовищем суспільства, при цьому дуже далекою від будь-якої хаотичності та випадковості. У нашому випадку, тобто, стосовно до сфери псефологіі, це означає, на думку Н. Лумана, відмова від сформованого розуміння політичного як альтернативи природному стану, як сфери власне людського існування або як економічно обумовленої цілісності (9). У новому значенні суспільство набуває автономію по відношенню (зокрема) до політичної системи, що дозволяє - цілком у дусі прийнятого поділу на систему і життєвий світ і в той же час особливим чином - пояснювати те, що зазвичай називають "нераціональним" поведінкою виборців у полі політики, а також феномени політичної інфляції і дефляції. У світлі сказаного введене Луманом поняття комплексності означає два істотних момента.Во-перше, переклад проблеми тотожності системи в сферу дискурсу, де, власне, і конституюється система. Іншими словами, через самоспостереження і самоопис ("аутопойесіс") система позначає власне зміст, межі та структуру (10). Постуліруемих тим самим емерджентним характер сістемообразованія дозволяє спочатку розширити горизонт проблемного поля дослідження і уникнути традиційного презентизму при моделюванні структури електоральних переваг. Остання, як правило, прив'язується до об'єктивістський трактуються детерминантам, перш за все - соціально-демографічними характеристиками респондентів. У цьому випадку елімінуються такі істотні чинники впливу на вибір як емоційно-оцінний компонент та особливості механізмів категоризації в цілому, фактор дальності - близькості, культурно-стильові параметри електоральної поведінки і багато іншого. Проте мова не йде тільки про можливе й необхідне при програмуванні дослідження переході від соціально-класової парадигми до життєво-стильовий: лумановская інтерпретація - і в цьому її особливість - дозволяє здійснити аналіз ксенофобіческіх параметрів електоральних переваг, механізмів легітимації насильства, ступеня алармізма, нарешті, модуси референції опитуваних як у контексті конкретного семантичного поля, так і в Контекс суб'єктивних атрибуцій. У цьому зв'язку стає очевидною не тільки теоретична, але й операціональне значимість пропонованих німецьким соціологом механізмів аутопойесіса. Наприклад, використання дихотомій тавтологічну і парадоксального, семантичного та структурного може надати неоціненну послугу для виявлення ключових індексічних висловлювань, основних бінарних опозицій, жізненномірних регіонів, в межах яких формується і здійснюється політичний діскурс.Во-друге, принципово важливим для дослідницької практики в області псефологіі представляється осмислення вводяться Н. Луманом понять вибірковості і контингентном. Тут мова йде про те, що система суспільства сама вибирає собі оточення, більше того, саме через конституювання прикордонних системних утворень вона тільки й здійснює самоототожнення. При цьому зазначена виборча активність визнається Луманом і за системами-оточенням. У результаті системне поле постає океаном флуктуацій системних включень - виключень, динамічного процесу зміни меж і змістів систем. Пояснимо це на прикладі. Так, окремі групи виборців щодо владних структур можуть проводити поділ по лінії регіоналізму ("центральна влада гальмує розвиток на місцях") або приналежності до клану ("депутат-медик допоможе нам, медичним працівникам"); оціночних суджень (аморалізм влади) або раціонального обгрунтування ("об'єктивно можна розраховувати тільки на ..."). Зазначене поділ може базуватися також на позитивній ("ми хочемо") або негативістського ("ми не хочемо") інтенціях; на персоналістичному (особиста привабливість конкретної персони) або формальній (привабливість програми) принципах. Зрозуміло, що зазначені кордону завжди рухливі, текучі, вкорінені в мові і не залежать безпосередньо від стійких статусних позицій, кореляція з якими здійснюється "з нагоди". Як бачимо, таке трактування істотно розширює наші можливості. А саме, вона включає в проблемний горизонт мікрологіческій аспект: ситуативні особливості, такі важливі характеристики мікросоціальних контактних груп як обсяг, ступінь відкритості, глибина диференціації та ієрархізації, прийнятий характер нормативності і інші (Разом з тим, зазначена трактування дозволяє по-новому підійти до феномену соціальної дії, яка розглядається не в традиційному веберовском "векторному" значенні (як суб'єктивна спрямованість в модусі калькуляції успіху) але в контексті атрибуції, тобто, в справді комунікативному значенні Тільки такий підхід здатний допомогти змістовно аналізувати, приміром, феномен чуток, не обмежуючись лише констатацією їх ролі у формуванні електоральних переваг. Тільки такий підхід може дозволити оцінити реальний ступінь впливу соціально-демографічних характеристик на джерела, характер і спрямованість політичного вибору з урахуванням опосередкованості зазначеного впливу в цілому і коливань його інтенсивності в кожній конкретній ситуації. У більш широкому значенні описаний підхід відкриває можливості більш коректного поєднання різних методик в практиці псефологіческіх досліджень, зокрема, опитувальних методик, побудови семантичних рядів, контент-аналізу та ін

12.Сімволіческій интеракционизм
У перші десятиліття ХХ століття вивчення Я - концепції тимчасово перемістилося з традиційного русла психології в область соціології. Я - концепція (лат. conceptus - поняття) - система уявлень людини про саму себе. Формування Я-концепції людини відбувається при накопиченні досвіду вирішення життєвих завдань і при оцінюванні їх з боку інших людей, перш за все батьків. Основними джерелами Я-концепції виступають:
1. Порівняння себе з іншими
2. Свідоцтва сприйняття іншими
3. Оцінка результатів діяльності
4. Переживання внутрішніх станів
5. Сприйняття свого зовнішнього вигляду
Головними теоретиками тут стали Кулі і Мід - представники символічного інтеракціонізму. Ними було запропоновано новий погляд на індивіда - розгляд його в рамках соціальної взаємодії. Символічний інтеракціонізм спирається на три основні посилки:
По-перше, люди реагують на навколишнє середовище залежно від тих значень - символів, якими вони наділяють елементи свого оточення.
По-друге, ці значення (спосіб зв'язку явища і символу) виступають продуктом соціального повсякденного міжособистісного взаємодії - інтеракції.
І, нарешті, по-третє, ці соціокультурні значення схильні до змін у результаті індивідуального сприйняття в рамках такої взаємодії. "Я" та "інші" утворюють єдине ціле, оскільки суспільство, що представляє собою суму поводжень складових його членів, накладає соціальні обмеження на поведінку індивіда. Хоча чисто теоретично і можливо відокремити Я від суспільства, інтеракціонізм виходить з того, що глибоке розуміння першого нерозривно пов'язане з настільки ж глибоким розумінням другого - в тому, що стосується їх взаємозалежного відносини.
Мід Джордж Герберт (1863-1931) - американський соціолог і соціальний психолог, справжній засновник символічного інтеракціонізму. розробив теорію, в якій пояснюється сутність процесу сприйняття індивідом інших особистостей і розвинена концепція «узагальненого іншого», до певної міри доповнює і розвиває теорію «дзеркального Я». Відповідно до концепції "дзеркального Я" Кулі, Мід вважав, що становлення людського Я як цілісного психічного явища, по суті, є не що інше, як відбувається "всередині" індивіда соціальний процес, в рамках якого виникають вперше виділені Джемсом Я - усвідомлює і Я-як-об'єкт. Далі Мід припустив, що через засвоєння культури (як складної сукупності символів, що володіють загальними значеннями для всіх членів суспільства) людина здатна передбачати як поведінку іншого людям так і те, як ця інша людина пророкує наша власна поведінка. Мід вважав, що самовизначення людини як носія тон чи іншій ролі здійснюється шляхом усвідомлення і прийняття тих уявлень, які існують в інших людей щодо цієї людини. Індивід у процесі спілкування як би стає на місце інших індивідів і бачить себе іншою особистістю. Він оцінює свої дії і зовнішність відповідно з представляються оцінками його «узагальненого іншого», ніби дивиться на себе з боку. Мід (1934) пояснював розвиток взаємної, міжособистісної перспективи у дитини грою, причому такий, коли дитина спочатку грає один безпосередньо імітуючи інших , а потім, коли їм засвоєні правила групової гри, програючи ролі учасників уявного взаємодії. Прийняття ролі - це спроба прийняти на себе поведінка особистості в іншій ситуації або в іншій ролі. Виконання ролі - це дії, пов'язані з дійсним рольовим поведінкою, в той час як прийняття ролі тільки претендує на гру. Дж. Мід розрізняв три стадії процесу навчання дитини виконанню дорослих ролей. Перша - підготовча стадія (у віці від 1 до 3 років), під час якої дитина імітує поведінку дорослих без якого-небудь розуміння (наприклад, дівчинка карає ляльку). Друга стадія, яка називається ігровий (у 3-4 роки), настає тоді, коли діти починають розуміти поведінку тих, кого вони, зображують, але виконання ролі ще нестійка. Третя - заключна стадія (у 4-5 років і більше), в якій рольова поведінка стає зібраним і цілеспрямованим і виявляється здатність відчувати ролі інших акторів .. Стадії прийняття ролі іншого, інших, узагальненого іншого - все це стадії перетворення фізіологічного організму в рефлексивного соціального індивіда. Походження «Я», таким чином, цілком соціально. Так в індивіда розвивається здатність реагувати на самого себе, формується установка на себе, зрозумівши паю зі ставленням до нього оточуючих. Людина цінує себе в тій мірі, в якій його цінують інші; він втрачає свою гідність у тій мірі, в якій відчуває негативне і зневажливе ставлення до себе з боку оточуючих.

13.Ірвін Гофман
«Я» і творчість Ірвінга Гофмана
«Я» (самість) є для символічних інтеракціоністов дуже важливим поняттям (Вгійег, 1998). Фактично, Рок стверджує, що "Я" становить самий центр інтелектуальної схеми інтеракціоністов. Всі інші социологич-ські процеси і події обертаються навколо цього центру, запозичуючи у нього своє аналітичне значення і організацію »(Ліжок, 1979, р. 102). Намагаючись осмислити це поняття поза первісної міністерської формулювання, спочатку ми повинні зрозуміти концепцію дзеркального «Я», яку розробив Чарльз Хортон Кулі (Ргапкз ап <1 Сесаз, 1992). Кулі так визначив це поняття:
До деякої міри чітке уявлення про те, як чиєсь «Я» - будь-яка поділу-ється ним ідея - бачиться в окремому свідомості, і своєрідне відчуття себе, ко-менту, котрим володіє людина, визначається ставленням до того, що приписується цього іншого свідомості. .. Таким чином, у своїй уяві ми сприймаємо у свідомості іншого певну думку про нашу зовнішності, манерах, цілях, вчинках, характері, друзів і так далі, і відчуваємо різне його вплив (Соо1еу, 1902/1964, р. 169)
| Ідею дзеркального «Я» можна розбити на три елементи. По-перше, ми малюємо собі, якими ми здаємося іншим. По-друге, ми уявляємо, яким має бути їхнє судження про ці наших проявах. По-третє, ми виробляємо деяке відчуття себе, наприклад гордість чи сором, як результат нашого уявлення про судження інших.
Поняття дзеркального «Я» у Кулі і концепція самості Міда мали важливе значення для розвитку сучасної «Я»-концепції в символічного інтеракціонізму. Блумер визначав «Я» вкрай просто; «Це вираз [« Я »] не має на увазі нічого езотеричного. Воно означає лише, що людина може бути об'єктом власної дії ... він діє у відношенні самого себе і направляє себе у своїх діях щодо інших на підставі своєрідного об'єкта, яким він виступає для самого себе »(1969Ь, р. 12). «Я» є процес, а не предмет (РеппЬапауа § ат, 1985). Як пояснив Блумер, завдяки «Я» люди можуть діяти, а не просто реагувати на зовнішні стимули:
Цей процес [інтерпретація] має дві різні стадії. По-перше, актор визначає для себе предмети, щодо яких діє, він повинен виявити в собі ті предмети, які володіють значенням ... Ця взаємодія з самим собою відрізняється від взаємодії психологічних елементів; це зразок участі людини в процесі комунікації з самим собою ... По-друге, в силу цього процесу спілкування з собою, інтерпретація стає питанням поводження з символами. Актор вибирає, перевіряє, тимчасово виключає, перегруппіровиваетет і змінює значення в світлі тієї ситуації, в якій він опинився, і напрями своєї дії (В1ітег, 1969Ь: 5)
Хоча даний опис інтерпретації підкреслює роль «Я» у процесі вибору способу дії, насправді Блумер не дуже просунувся в порівнянні з ранніми формулюваннями Кулі і Міда. Однак інші сучасні мислителі і дослідники удосконалили поняття «Я».
Творчість Ірвінга Гофмана '
Найбільш важлива, присвячена «Я>> робота в рамках символічного інтеракціонізму - це« Представлення себе іншим у повсякденному житті »(1959) Ірвінга Гофмана О. Оовдс!, 1996; 5сп \ уа1Ье, 1993; Тгауегк, 1992; ТзееЬп, 1992). Гофманівської концепція «Я» дуже багатьом зобов'язана ідеям Міда, зокрема, розгляду конфлікту між /, спонтанної самість, і ті, соціальними обмеженнями в самості. Дане протиріччя відбито в роботі Гофмана про те, що він назвав «ключовим неузгодженістю між нашими загальнолюдськими" Я "і нашими соціалізуватися" Я "» (СбЙтпап, 1959, р. 56). Цей конфлікт виникає з відмінності між тим, що люди очікують від наших дій, і тими стихійними діями, яких ми, можливо, бажаємо. Ми стикаємося з вимогою робити те, що від нас очікується. Крім того, ми не повинні коливатися. Як про це говорив Гофман, «ми не повинні бути схильні до відхилень у ту чи іншу стррону» (Согггпап, 1959, р. 56). Для того щоб підтримувати стабільність свого іміджу, люди виступають перед своєю соціальною аудиторією. З-за свого інтересу до театральності Гофман сконцентрувався на драматургії або погляді на соціальне життя як на ряд драматичних вистав схожих на ті, що відбуваються на сцені.
Драматургія. Гофманівської розуміння «Я» було сформовано його драматургічним підходом. Для Гофмана (як і для Міда і більшості інших символічних інтеракціоністов) «Я» не є органічне явище, з конкретним місцем розташування ... Тому, аналізуючи «Я», ми відволікаємося від його власника, від людини, яка, найбільше з-за нього виграє чи програє, оскільки ця людина і його плоть просто забезпечує опору, на якій деякий час буде утримуватися якийсь продукт колективної діяльності .. . Засоби для виробництва та затвердження соціальних «Я» всередині цієї опори не містяться (Сопшап, 1959, р. 252-253).
Гофман розумів соціальне «Я» не як власність актора, а скоріше як продукт театралізованого взаємодії між виконавцем і публікою. Самість «є театральний ефект, породжуваний ... розігрується сценою »(Соггтап, 1959, р. 253). Через те що самість - продукті театралізованого взаємодії, вона може зруйнуватися під час представлення. У своїй драматургії
Гофман розглядає процеси, при яких такі порушення запобігають або нейтралізуються. Хоча чимала частина його роздумів відведена цим ймовірностями драматургії, Гофман вказував, що більшість уявлень проходить успішно. У результаті, за звичайних обставин, виконавцям приписується стійке «Я», і воно «здається» походить від виконавця.
Гофман вважав, що коли індивіди взаємодіють, вони хочуть зобразити певне розуміння свого «Я», яке буде прийнято іншими. Однак, навіть представляючи це «Я», виконавці усвідомлюють, що частина аудиторії може зірвати їх спектакль. З цієї причини виконавці налаштовуються на необхідність
Ірвінг Гофман помер в 1982 р. на піку слави. Довгий час він вважався «культової» фігурою в соціологічній теорії. Гофман досяг цього положення, будучи професором престижного соціологічного відділення в університеті Берклі, штат Каліфорнія, і пізніше займаючи дохідну посаду в Пенсильванському університеті Ліги плюща. До 1980-их рр.. він проявив себе як значущий теоретик. Фактично, у рік своєї смерті він був обраний президентом Американської соціологічної асоціації, але не зміг виступити з президентським посланням через прогресуючу хворобу. Беручи до уваги особливий статус Гофмана, Рендалл Коллінз говорить про його посланні: «Кожного цікавило, що він приготує для свого президентського послання: звичайна традиційна презентація здавалася немислимою для Гофмана з його репутацією бунтаря ... але ми отримали набагато більше драматичне повідомлення: президентське послання скасовується, Гофман вмирає. Це був цілком гофманівської спосіб виходу із ситуації »(СоШпз, 1986Ь, р, 112).
Гофман народився в провінції Альберта {Канада) 11 червня 1922 р. (5. МШатз, 1986). Він отримав свої високі ступені в Чиказькому університеті, тому найчастіше його називають представником Чиказької школи і символічним інтеракціоністов. Однак коли незадовго до смерті його запитали, чи вважає він себе символічним інтеракціоністов, він відповів, що етоттермін занадто розпливчасті, щоб він міг помістити себе в дану категорію (Мапп1пд, 1992). Справді, важко вмістити його творчість в яку-небудь одну групу теорій. При формуванні своїх теоретичних поглядів Гофман приваблював багато джерел і створив власний особливий підхід.
Коллінз (СоШпз, 1986Ь; МШатз, 1986) більше пов'язує Гофмана з соціальною антропологією, ніж з символічним інтеракціонізму. Будучи студентом університету Торонто Гофман вивчав антропологію, а в Чикаго «його основні контакти були не з символічними інтеракціоністов, АСУ, Ллойдом Уорнером [антропологом]» (СоШпе, 1986Ь, р. 109). З точки зору Коллінза, вивчення цитат з ранніх робіт Гофмана показує, що він перебував під впливом соціальних антропологів і рідко посилався на символічних інтеракціоністов, а якщо і цитував їх, то лише з метою критики. Однак на Гофмана вплинули описові дослідження, що проводилися в Чикаго, і, об'єднавши їх світогляд з соціально-антропологічним, він створив свій, відмінний від інших підхід. Таким чином, тоді як символічний інтеракціоністов зазвичай дивиться на те, як люди створюють або обговорюють свій імідж, Гофмана цікавило, як «суспільство ... змушує людей зображати певний образ самих себе ... тому що воно змушує нас переходити від однієї з безлічі складних ролей до іншої, а також завжди почасти робить нас брехливими, непослідовними і ганебними »(СоШпз, 1986а, р. 107). Незважаючи на оригінальність свого підходу, Гофман зробив величезний вплив на символічний інтеракціонізм. Крім того, можна стверджувати, що він причетний до формування іншої соціології повсякденності - етнометодологіі. Фактично, Коллінз розглядає Гофмана в якості ключової фігури у формуванні не тільки етнометодологіі, але також і конверсаціонним аналізу: «Саме Гофман вперше став займатися ретельно еміпіріческім дослідженням повсякденному житті, хоча робив це тільки шляхом спостереження, тому що ще не настала епоха магнітофонів та відеомагнітофонів» {1986Ь, р. 111). {Див розділ 7 про розгляд відносин між етнометодологіі і конверсаціонним аналізом.) Насправді, ряд відомих представників етнометодологіі {Заскз, 8спед1о1т) навчались у Берклі з Гофманом, а не із засновником етнометодологіі, Гарольдом Гарфінкелем.
Враховуючи вплив гофманівської теорій на символічний інтеракціонізм, структуралізм і етнометодологіі, можна сказати, що вони, мабуть, будуть ще довго залишатися в силі. контролю над аудиторією, особливо тими її членами, які могли б надати руйнівний вплив. Виконавці сподіваються, що те розуміння «Я», яке вони представляють публіці, буде для неї достатнім, щоб визначити виконавців так, як вони того хочуть. Виконавцям також розраховують на те, що це змусить аудиторію добровільно діяти таким чином, як хотіли б ви-виконавець. Гофман охарактеризував цю найважливішу задачу як «управління враженням». Воно включає способи, які використовують виконавця, щоб підтримувати певне враження всупереч проблемам, з якими вони можуть зіткнутися, і методи, які вони застосовують для вирішення цих проблем.
За такою аналогією з театром, Гофман використовував термін «передній план». Передній план - це місце, де відбувається та частина вистави, яка зазвичай діє досить стійко і узагальнено, визначаючи ситуацію для тих, хто спостерігає за виставою. Далі в рамках цієї авансцени Гофман виділяє обстановку і особистий передній план. Обстановка відноситься до фізичної сцені, яка зазвичай має бути присутня при виступі. Без цього виконавці зазвичай не можуть виступати. Наприклад, хірургу зазвичай потрібно операційна, таксистові - таксі, а ковзанярі - лід. Особистий передній план складається з тих елементів експресивного оформлення, які аудиторія ідентифікує з виконавцями і очікує, що вони будуть супроводжувати їх в обстановці. Наприклад, передбачається, що хірург буде одягнений в медичний халат, у нього
будуть певні інструменти і т. д.
Потім Гофман поділив особистий передній план на зовнішній вигляд і манери. Зовнішній вигляд включає ті моменти, які говорять нам про соціальний статус виконавця (наприклад, медичний халат хірурга). Манери говорять аудиторії, якого роду роль виконавець передбачає грати в даній ситуації (наприклад, використання певних звичок, зовнішньої поведінки). Зокрема, різка і м'яка манери поведінки демонструють абсолютно різні типи уявлень. У цілому, ми очікуємо узгодженості зовнішнього вигляду і манер.
Хоча Гофман розглядав передній план та інші аспекти своєї системи як символічний інтеракціоністов, він дослідив і їх структурний характер. Наприклад, він стверджував, що передні плани мають тенденцію до інстітуціоналізціі, оскільки щодо того, що має відбуватися на певному плані, виникають «колективні уявлення». Дуже часто, коли виконавці грають встановлені ролі, вони виявляють певні, вже встановлені для таких уявлень передні плани. У результаті, як стверджує Гофман, існує тенденція вибирати, а не створювати передні плани. Ця ідея передає набагато більш структурний образ, ніж ми зазвичай могли б очікувати від більшості символічних інтеракціоністов.
Незважаючи на такий структурний підхід, найбільш цікаві досягнення Гофмана лежать у сфері інтеракції. Він стверджував, що, оскільки люди в уявленнях на авансцені зазвичай 1 намагаються представити ідеалізовану картину самих себе, вони неминуче розуміють, що мають у своїх уявленнях щось приховувати. По-перше, виконавці, можливо, захочуть приховати таємні задоволення (наприклад, вживання алкоголю), які були присутні в попередньому виступу часу або в минулому (як, наприклад наркомани), несумісні з їх поточним поданням. По-друге, виконавці, ймовірно, захочуть приховати помилки, які були допущені при підготовці вистави, а також кроки, що робляться по їх виправленню. Наприклад, таксист, можливо, постарається приховати, що спочатку поїхав в невірному напрямку. По-третє, виконавці можуть виявити необхідність показувати лише кінцеві продукти і приховувати процес, що входить у їх виробництво. Приміром, професора можуть витратити на підготовку до лекції кілька годин, але вони, ймовірно, будуть мати бажання вести себе так, ніби завжди знали матеріал. По-четверте, для виконавців може бути необхідно приховати від аудиторії, яка «брудна робота» була проведена при створенні кінцевого продукту. Брудна робота може включати в себе завдання; які «були фізично нечистоплотними, напівлегальними, жорстокими і якось інакше негожими» (Сопгпап, 1959, р. 44). По-п'яте, граючи певну роль, виконавці, можливо, пожертвують будь-якими іншими нормами. Нарешті, виконавці, ймовірно, вважають за необхідне приховувати будь-які образи, приниження і операції, здійснені, щоб подання могло продовжуватися. Загалом, корисливий інтерес виконавців полягає у приховуванні від своєї публіки всіх фактів подібного роду.
Інший аспект драматурги на авансцені полягає в тому, що виконавці часто намагаються створити враження, що вони ближче до аудиторії, ніж це є насправді. Наприклад, виконавці можуть намагатися сприяти враженню, що подання, в якому вони беруть участь в даний момент, є їх єдиним або, принаймні, самим важливим виступом. Для цього виконавці повинні бути впевнені, що їх аудиторії ізольовані один від одного таким чином, що фальшивість подання не буде ніким відмічена. Навіть якщо її знайдуть, то, як стверджує Гофман, аудиторія сама, можливо, спробує подолати враження фальші, щоб не руйнувати свій ідеалізований образ виконавця. У цьому виявляється интеракционная характер життєвих вистав. Успіх представлення залежить від залучення всіх учасників. Інший приклад такого роду управління враженням - спроба виконавця передати ідею, що в даному поданні є щось унікальне, так само як і в його відношенні з аудиторією. Публіка також хоче вірити, що вона спостерігає унікальний виступ.
Виконавці прагнуть переконатися в тому, що всі елементи певного уявлення пов'язані один з одним. У деяких випадках єдиний суперечливий момент може зірвати виставу. Проте уявлення розрізняються за кількістю необхідної узгодженості. Якби священик послизнувся під час служби, це було б жахливим збоєм, якщо ж таксист згорне не на ту вулицю, це навряд чи завдасть серйозної шкоди всьому поданням.
Містифікація - інший метод, який використовується виконавцями. Найчастіше виконавці прагнуть містифікувати свій виступ за допомогою обмеження контактів з аудиторією. Створюючи «соціальну дистанцію» між собою і публікою, вони намагаються викликати у публіки почуття якогось побожного трепету. Це, у свою чергу, утримує аудиторію від сумніви в достовірності подання. Знову-таки Гофман вказував, що в цьому процесі бере участь публіка, яка сама нерідко прагне підтримати враження достовірності виконання, зберігаючи «дистанцію» з виконавцем.
Це приводить нас до гофмановском поглядам на команди. Гофман, як символічний інтеракціоністов, вважав, що підвищена увага до конкретних акторам затуляє важливі відомості про взаємодію. Базовою одиницею аналізу для Гофмана була, таким чином, особистість, а не команда. Команда - це будь-яка группа.індівідов, які співпрацюють у постановці певного рутинного життєвого взаємодії. Таким чином, описане обговорення відносин між виконавцем і аудиторією насправді ставиться до команд.
Кожен член команди залежить від інших, бо кожен може зірвати виставу і кожен усвідомлює, що він зайнятий у спільній постановці. Гофман зробив висновок, что_команда - це свого роду «таємне товариство».
Гофман також розглядав закулісну зону, де можуть проявитися приховувані на передньому плані факти або різного роду неформальні дії. Куліси зазвичай примикають до авансцени, але водночас і відрізані від неї. Виконавці, безумовно, можуть розраховувати на те, що члени їх парадній аудиторії не з'являться за лаштунками. Щоб упевнитися в цьому, вони застосовують різні види управління враженнями. Виступ, ймовірно, стане складним, якщо виконавці не здатні запобігти появі аудиторії за лаштунками. Існує також третя, залишкову сферу, зовнішня зона, яка не є ні авансценою, ні лаштунками.
Ніяка область життя весь час не може бути однією з цих трьох сфер. Більш того, певна область в різний час займає всі три сфери. Професорський офісстановітся авансценою, коли його відвідує студент, лаштунками, коли студент йде, і зовнішньої зоною, коли професор знаходиться на університетському матчі з баскетболу.
Управління враженнями. У цілому управління враженнями націлено на захист від ряду несподіваних дій, таких як мимовільні жести, несвоєчасне вторгнення і Раіхраз 2 (помилку), а також навмисні вчинки, наприклад затеваніе скандалу. Гофмана цікавили різні методи вирішення подібних проблем. По-перше, існує набір способів, спрямованих на зображення «драматургічної вірності». Цього можна досягти, наприклад, розвиваючи максимальну групову солідарність, не допускаючи ідентифікації членів команди з аудиторією і періодично міняючи аудиторії, для того щоб вони не були занадто обізнані про виконавців. По-друге, Гофман припустив різні форми драматургічної дисципліни. Сюди належать випадки, коли людина зберігає «присутність духу», щоб виключити промахи, приклади підтримки самовладання і управління виразом обличчя і тоном голосу
Виконавець і аудиторія представляють собою одні типом команди, але Гофман говорив і про групу виконавців як про єдину комакде, і про аудиторію як про іншу команду. Гофман стверджував, що команда може також виступати в особі однієї людини. Його логіка, наступна класичному символічного інтеракціонізму, полягала в тому, що індивід може бути своєї власної аудиторією - може становити, що присутня публіка. при певному виступі. По-третє, він виділяв різні типи драматургічної обачності. Це, наприклад, попереднє визначення сценарію вистави, планування непередбачених ситуацій, відбір вірних членів команди, підбір доброзичливої ​​аудиторії, входження в невеликі команди, де розбіжності найменш імовірні, допущення лише короткочасних появ на публіці, запобігання доступу аудиторії до приватної інформації і повна домовленість про програму дій, щоб уникнути непередбачених подій.
Аудиторія також виграє в разі успішного управління враженням з боку виконавця або команди виконавців. Щоб врятувати спектакль, аудиторія виявляє до нього величезний інтерес і увага, уникає емоційних спалахів, не помічає промахів і виявляє особливу повагу по відношенню до виконавця-початківцю.
Меннінг вказує не тільки на те, що поняття «Я» займає в книзі Гофмана центральне місце, але і на те, що автор дає в ній цинічну оцінку людей;
Загальна спрямованість «Уявлення себе іншим у повсякденному житті» - виявляється для світу, в якому люди, індивідуально або в групах, переслідують свої особисті цілі, цинічно нехтуючи іншими людьми .... Особистість тут розглядається як набір масок для вистав, що приховують маніпулятивний і цинічне «Я» (Мапшп §, 1992, р. 44).
Меннінг висуває «теза двох" Я "», щоб описати цей аспект гофманівського підходу: мається на увазі, що люди одночасно володіють зовнішнім «Я» для вистав і прихованим, цинічним «Я» '.
Рольова дистанція. Гофмана (СоЙтпап, 1961) цікавила ступінь поглиненості особистості даної роллю. З його точки зору, з-за великого числа ролей мало хто цілком поглинений деякої певної роллю. Рольова дистанція позначає ступінь відділення себе від ролей, які людина грає. Наприклад, якщо діти старшого віку відправляються на карусель, вони, ймовірно, розуміють, що насправді надто дорослі, щоб отримати від цієї розваги задоволення .. Єдиний шлях впоратися з цим почуттям - продемонструвати дистанцій "вання від ролі, недбало виконуючи під час катання на каруселі небезпечні дії. Виконуючи ці дії, діти старшого віку насправді показують публіці, що вони не настільки поглинені цим заняттям, як маленькі діти, або що якщо вони їм і поглинені, то тільки через те, що роблять щось незвичайне.
Один з ключових висновків Гофмана полягає в тому, що рольова дистанція є функція соціального статусу. Люди, що мають високий статус, часто 'демонструють рольову дистанцію з причин, відмінних від характерних для людей на нижчих статусних позиціях. Наприклад, хірург високого статусу може проявляти в операційній рольову дистанцію, щоб зняти напругу в групі оперують лікарів. Люди більш низького статусу звичайно займають у прояві рольової дистанції більше оборонну позицію. Наприклад, прибиральники туалетів можуть проробляти свою роботу з важким нудьгуючим виглядом. Можливо, вони будуть намагатися сказати своїй аудиторії, що вони занадто гарні Для такої роботи. Стигма. Гофман (Соггтап, 1963Б) розглядав розрив між тим, чим людина має бути, «фактичної соціальної ідентичністю», і тим, що він насправді із себе представляє, «реальної соціальної ідентичністю», Будь-який, людина, яка має між цими двома ідентичностями розрив , «затаврований». За допомогою поняття .. «стигма» розглядаються театралізовані взаємодії між нормальними і затаврованими людьми. Природа такої взаємодії залежить від того, до якої з двох категорій належить людина. У разі дискредитованої стигми виконавець вважає, що відмінності відомі членам аудиторії або очевидні для них (напрі.мер, _страдающій паралічем або не має кінцівок). Діскредітіруемая стигма - така, в якій членам "аудиторії відмінності не відомі і не відчуваються ними (наприклад, у випадку людини, який займався проституцією або мав гомосексуальну зв'язок)! Для людини, що має дискредитовану стигму, основна драматургічна проблема - контроль над напруженням, що виникають з через те, що людям про їх труднощі відомо. Для людини з діскредітіруемой стигмою драматургічна проблема полягає в управлінні інформацією таким чином, щоб їх труднощі залишалася аудиторії невідомою. (Про розгляд рішення бездомними проблем стигматизації див. АпсЕегзоп, 5по \ у і Сгезк, 1994 .)
Велика частина тексту «Стигми» Гофмана присвячена людям з очевидними, часто гротескними стигмами (наприклад, відсутністю носа). Але в міру читання книги читач розуміє, що Гофман насправді говорить про те, що в той чи інший час або в тій чи іншій обстановці ми все має стигми. В якості прикладів він, зокрема, наводить «входження» єврея в переважно християнське суспільство, товстого людини до групи людей з нормальною вагою і індивіда, який брехав про своє минуле і весь час повинен бути впевнений, що аудиторія не знає про його обмані.
Основні передумови. Розглядаючи велике число гофманівської робіт із взаємодії, Меннінг визначає чотири «взаємодіючих принципу, які обмежують безпосередню интеракцию * (Мапшп §, 1992, р. 78):
«[Взаємодіючі повинні проявляти ситуаційне відповідність» або «практичне знання того, як вести себе в соціальних ситуаціях» (Маппт §, 1992, р. 78-79). Сюди належать випадки на зразок дотримання етикету в специфічних ситуаціях, - іншими словами - виконання того, що вважається доречним. Однак варто пояснити, що те, що вважається правильним, може змінюватися в залежності від ситуації.
Люди повинні продемонструвати відповідний рівень залученості в дану соціальну ситуацію. Наприклад, люди зазвичай не можуть здаватися розсіяними, якщо беруть участь у соціальній взаємодії.
Люди повинні виявляти відповідні рівні ввічливого неуваги при взаємодії з незнайомцями. Те ^ є в ситуаціях анонімності нам належить багато на що не звертати уваги. Ввічливе неувага «висловлює нестійку рівновагу між визнанням існування людей навколо нас і навмисним повагою до них. Ми поважаємо їхнє право на непривітну анонімність »(Маппт §, 1992, р. 85).
4. Взаємодіючі повинні бути доступні один для одного, інакше соціальна інтеракція повністю зруйнується.
Б основі цих чотирьох передумов лежить припущення ще більш фундаментальне, назване Гофманом «умовою щастя». Це «будь-яка установка, яка дозволяє нам оцінювати вербальні дії людини не як прояв відчуженості» (СоЙтпап, цит. За: Мапшп §, 1992, р. 88).
Аналіз фреймів. Б «Аналізі фреймів» Гофман (СоЙтпап, 1974) відійшов від бази класичного символічного інтеракціонізму і звернувся до дослідження малих структур соціального життя (дослідження, що використовує ідею фреймів, див у МсЬеап, 1998). Хоча він не відійшов від позиції, що люди визначають ситуації в зазначеному У. І. Томасом сенсі, тепер він вважав, що такі визначення менш важливі: «Визначення ситуацій як реальних, безумовно, має ряд наслідків, але вони лише в незначній мірі можуть вплинути на події, що відбуваються »(Соптпап, 1974, р. 1). Більш того, навіть коли люди визначають ситуації, вони зазвичай не створюють подібних визначень. Дія більше визначається механічним дотриманням правил, а не за допомогою активного, творчого і продуманого процесу. Гофман так сформулював свою мету. "« Спробувати виокремити деякі базові рамки розуміння, що використовуються в нашому суспільстві для
додання подіям сенсу, і проаналізувати, коли ці названі структури
особливо уразливі »(1974, р. 10).
Гофман проаналізував ситуації повсякденного життя, прагнучи знайти структури, які невидимо ними керують. Це «" схеми інтерпретації ", які дозволяють індивідам" розміщувати, сприймати, пізнавати і позначати "події в їхньому життєвому просторі та у світі в цілому. Надаючи подіям або пригод значення, фрейми організують досвід і керують дією, індивідуальним або коллектівни.м »(Зпош, 1968, р. 464). Фрейми - принципи організації, які визначають наш повсякденний досвід. Вони є припущеннями про те, що ми бачимо у соціальному світі. Без фреймів наш світ був би трохи більше, ніж неупорядкованим набором індивідуальних незв'язаних подій і фактів. Гонос обгрунтував інші структурні характеристики фреймів:
З гофманівського аналізу окремих структурірованних дій ми можемо отримати деякі принципові характеристики фреймів. Фрейм розуміється не як вільна, почасти випадкове короткочасне з'єднання елементів. Швидше, він складається із встановленого набору істотних компонентів, що мають певну організацію і стійкі відносини. Ці компоненти не збираються повсюдно, як елементи будь-якої ситуації, а завжди з'єднані, укупі складаючи систему. Стандартні компоненти мають стрункий і закінчений характер ... У будь-якому прикладі нашого досвіду присутні інші, менш істотні елементи, повідомляють цілого деякі свої властивості ... У всіх цих характеристиках поняття фреймів дуже схоже з терміном «структури» (ВВПЗ, 1977, р. 860).
З точки зору Гоноса, фрейми в основному це правила або закони, що визначають взаємодію. Зазвичай правила носять несвідомий характер і не обмовляються. Гонос виділяв, зокрема, правила, які визначають «як повинні" інтерпретуватися "знаки, як зовнішні прояви пов'язані з соціальними" Я "і який" досвід "супроводжує діяльність» (Мапшп §, 1980, р. 160). Гонос робить наступний висновок: «гофманівської проблематика, таким чином, сприяє дослідженню не спостережуваного" повсякденного "взаємодії як такого, а його внутрішньої структури та ідеології, не ситуацій, а їх фреймів» (; Маппт §, 1980, р. 160).
Меннінг (Мапшщ *, 1992, р. 119) наводить такі приклади того, як через застосування до одного й того ж ряду подій різних фреймів, цим подіям надається зовсім різне значення. Наприклад, що ми повинні подумати побачивши жінки, яка кладе в кишеню два годинники і йде з магазину, не заплативши? Якщо розглядати ситуацію через фрейм місцевого детектива, ясно, що це чистий випадок магазинної крадіжки. З точки зору фрейму права її адвокат може розглядати це як дію розсіяною дами, яка пішла купувати подарунки своїм дочкам. Візьмемо інший приклад. Застосовуючи медичний фрейм, жінка може розцінювати дії свого гінеколога з одного боку, якщо ж вона використовує фрейм сексуальності та сексуального домагання, то може ті ж самі дії оцінити зовсім інакше.
Інша зміна, яка, як вважає Меннінг, ясно проявилося в «Аналізі фреймів» і було підготовлено іншими роботами Гофмана, - це відступ від цинічного погляду на життя, що лежав в основі «Подання себе іншим у повсякденному житті». На першій же сторінці «Аналізу фреймів» »Гофман каже:« Світ не є сцена: визначено, театр не повсюдний »(1974, р. 1). Гофман явно підійшов до визнання обмеженості поняття театру в якості метафори повсякденному житті. Будучи корисною для розв'язання деяких завдань, ця метафора, висвічуючи деякі аспекти життя, приховує інші. Б зокрема, не розглядається значення ритуалу в повсякденному житті. Ось як Меннінг описує одну з функцій, виконуваних ритуалом у повсякденному житті:
Для Гофмана ритуал має істотне значення, тому що підтримує паші довіру до базових суспільних відносин. Ритуал дозволяє іншим виправдати законність нашого становища в соціальній структурі, зобов'язуючи здійснювати це і нас. Ритуал являє собою позиційний механізм, за допомогою якого, як правило, соціальні низи підтверджують більш високе положення переважаючих їх шарів. Статус ритуалу в суспільстві відображає легітимність його соціальної структури, оскільки ритуальне повагу до індивідів є також знак поваги до ролей, які вони виконують (Маппщ §, 1992, р. 123).
У більш загальному вигляді ми можемо сказати, що ритуали - це один з ключових механізмів, за допомогою яких повсякденному житті і соціального миру в цілому надається впорядкованість і міцність.
Інтерес Гофмана до ритуалів привів його безпосередньо до пізньої творчості Еміля Дюркгейма, особливо, «Елементарні форми релігійного життя». У більш широкому сенсі, відповідно до дюркгеймовском розумінням соціальних фактів, Гофман звернувся до розгляду правил і став розуміти їх як зовнішні обмеження соціальної поведінки. Однак правила зазвичай лише частково і невизначено керують поведінкою. Крім того, хоча люди і обмежені, таке обмеження не виключає можливості індівідуальнойваріаціі, навіть використання людиною цих правил з вигадкою. Як формулює це
Меннінг, «в основному, Гофман вважав, що правила є, перш за все, обмеженнями ... Але в інших випадках Гофман підкреслював вузькість дюркгеймовской ідеї про те, що правила ~ це обмеження, керують поведінкою, і замість цього стверджував, що ми нерідко ігноруємо чи порушуємо правила, призначені для обмеження наших дій »(Маппт §, 1992, р. 158) . Фактично, що відповідає сучасному підходу, правила для Гофмана могли бути як обмеженнями, так і джерелами, використовуваними нами в соціальних взаємодіях.

14.Етнометодологія
Етнометодологіі теоретич. і методологіч. напрям в амер. соціології, перетворює методи етнографії та соціальної антропології в загальну методологію всіх соціальних наук. Засновником Е. є Г. Гарфінкель. Будучи дуже екзотичною за своєю термінології, за способом визначення предмета і методів дослідження, різко протиставляються предмету та методів всієї колишньої соціології, Е. має свої ідейні витоки, перш за все екзистенціалізм, феноменологіч. соціологію, культурну та соціальну антропологію. Е. розпалася на ряд течій: аналіз розмовної мови (Г. Сакс, Дж.Джефферсон), етнометодологіческую герменевтику (А. Блюм, П.Мак-Хью), аналіз повсякденного повсякденному житті (Д. Циммерман, М. Поллнер), ет. дослідження науки і досягнення консенсусу в діалогах вчених (К.Д.Кнорр-Цетіне, Б. Латур, С. Булгар та ін.) Е. намагається перетворити методи дослідження антропологами примітивних культур та громад у процедури вивчення соціальних і культурних явищ. Тим самим Е. універсалізує методи етнографії та способи організації повсякденної життєдіяльності людей в примітивних культурах, намагається побачити в них підставу социологич. аналізу сучасної соціального життя. Предмет Е. процедури інтерпретації, приховані, неусвідомлювані, нерефлексівним механізми соціальної комунікації між людьми. Причому всі форми соціальної комунікації зводяться Е. до мовної комунікації, до повсякденної мови. Підкреслюючи унікальність кожної ситуації повсякденного спілкування, Е. відводить велике місце механізмам рефлексії в роботі пізнавального апарату: рефлексія по суті справи формує когнітивні структури различ. рівня і повсякденні уявлення про соціальну реальність, і социологич. теорії, які виростають на грунті повсякденних представленій.Е. грунтується на певних теоретич припущеннях, к-які по-різному були зустрінуті в амер. та європейської соціології. Серед цих припущень слід відзначити, по-перше, ототожнення соціальної взаємодії з мовною комунікацією, по-друге, ототожнення дослідження з тлумаченням та інтерпретацією дій та мови іншого співрозмовника, по-третє, виділення двох шарів в інтерпретації розуміння і розмови, по-четверте, ототожнення структурної організації розмови з синтаксисом повсякденної мови. Е. не сприймає принципового розриву між суб'єктом і об'єктом опису, вважаючи, що подібне протиставлення характерне для позитивістської моделі наук. дослідження. Згідно Е., необхідно побудувати социологич. дослідження на взаімосопряженності дослідника і досліджуваного. Тому Е. приймає методи організації мови і життєдіяльності, характерні для примітивних культур, не тільки в якості об'єкта, але й кошти опісанія.Подчерківая, що етнометодологіі і соціолог (оскільки Е. прагне стати загальною методологією соціології) не можуть зайняти позицію відстороненого, дистанційовано спостерігача , що він завжди включений в контекст повсякденного спілкування, і розмови, представники Е. звертають увагу на те, що комунікація між людьми містить більш істотну інформацію, ніж та, до-раю виражена вербально, що існує неявне, фонове знання, припускаються смисли, мовчазно прийняті учасниками взаємодії і об'єднуючі іх.Е. розуміє мову повсякденного спілкування дуже широко, включаючи в нього не тільки вербальна мова, але й мова жестів, виразних рухів, ритуал і навіть мовчання. Так витлумачену мова повсякденного спілкування виявляється фундаментальної скарбницею соціальних смислів і значень і задає горизонт осмислення світу, в т.ч. і наук. осягнення реальності.http: / / ecsocman.edu.ru/db/msg/48884.htmlСам термін «Етнометодологія» введено в науковий обіг Гарфінкелем за аналогією з терміном «етнонаука», яким позначаються в культурній антропології методи і форми примітивного ненаукового пізнання соціальної дійсності : магія, шаманство, спіритизм та ін Етнометодологія, за задумом Гарфінкеля, повинна протистояти «етнонауке» як сукупність наукових прийомів і методів пізнання суспільства. При цьому Гарфінкель виходить з основного постулату: соціальне життя необхідно містить в собі момент раціональності. У міркуваннях Гарфінкеля центральними поняттями є «фонові очікування» і «рефлексивність». Перше поняття - «фонові очікування» - означає представлення соціального суб'єкта у формі «правил» дії (поведінки, розуміння, пояснення і т.д.). За Гарфінкель, суб'єкти творять соціальну дійсність за прийнятими правилами (стандартами, зразками), проте самі ці правила суть соціальні «твори». Таким чином, соціальна дійсність створює і відтворює саму себе, народжується все з тих же суб'єктивних актів. Рефлексивність, друге поняття у вченні Гарфінкеля, означає виникнення соціальних структур в ході їх суб'єктивної інтерпретації. Особливістю етнометодологіческого підходу до суспільства є ототожнення соціальної взаємодії з мовною комунікацією і при цьому не зі смисловою інформацією, а з синтаксичної, до «правил говоріння. Гарфінкель закликає науковців-соціологів вивчати не те, що сказано, а те, як сказано. Соціальна, по Гарфінкель, стає взагалі можливим виключно завдяки тому, що комунікація суб'єктів здійснюється за деякими правилами, точніше, «правилами говоріння». У звичайному «розмові» суб'єктів при цьому мають місце наступні моменти:
1. У розмові неодмінно присутні елементи взаємного розуміння, хоча обговорювані проблеми і не згадуються.
2. Розуміння встановлюється не тільки на основі сказаного, а й на основі невисловленого.
3. У ряді випадків розуміння встановлюється не внаслідок суворості вживання понять і термінів, а всього лише в результаті тимчасової послідовності мовлення.
4. Розуміння досягається дуже часто в результаті не актуального роз'яснення, а заздалегідь відомого, тобто, якоюсь «підлягає моделі» розуміння.
5. Розуміння засновано у відомій мері на готівкової інтерпретації та актуальною схемою вираження думки.
6. У розумінні неодмінно укладено очікування відповідної реакції партнерів, яка, у свою чергу, прояснює зміст промови, позиції суб'єктів, оцінки і т.д.
Для етнометодологіі як особливого розділу феноменологічної соціології характерно зведення соціальної комунікації до організації мовних актів і взаєморозуміння суб'єктів - учасників «розмови». Сама ж соціальна реальність, згідно міркувань Гарфінкеля і його однодумців, «конструюється» у процесі мовної комунікації. Звертає на себе увагу при цьому поділ семантики мови на "індексні» і «об'єктивні судження». Перші визначаються обстановкою, контекстом, особливостями комунікантів. Другі не залежать від конкретного мовної поведінки, відрізняються достатньою стійкістю. За допомогою «об'єктивних висловів» долається невизначеність і унікальність «індексних виразів». Наука в даному випадку і виконує роль об'єктивації та онтологізації повсякденного спілкування, звільнення комунікації від «суб'єктивності».

15.Сетевая теорія
Теорія обміну Джоржда Хоманса Серцевиною теорії обміну Джорджа Хоманса є ряд фундаментальних положень. Хоча інші з постулатів Хоманса стосуються щонайменше двох взаємодіючих індивідів, він уточнював, що вони тим не менш засновані на принципах психології. Згідно з цим досліднику, подібні постулати мають психологічну природу з двох причин. По-перше, «вони зазвичай встановлюються і емпірично верифікуються людьми, що називають себе психологами» (Homans, 1967, р. 39-40). По-друге, і це більш важливо, вони носять психологічний характер внаслідок того рівня, на якому вони вивчають індивіда в суспільстві: «Це постулати про поведінку окремих людських істот, а не про групи або товариствах як таких, а поведінка людини, саме як людини , зазвичай вважається компетенцією психології »(Homans, 1967, р. 40; курсив мій). Тому Хоманс погоджувався, що він «- жахливе вираз - психологічний редукціоніст» (Homans, 1974, р. 12). Редукціонізм, з точки зору цього дослідника,-є «демонстрація того, як положеніяодной науки [у даному випадку соціології] логічно випливають з більш загальних положень іншої науки [у даному випадку психології]» (Homans, 1984, р. 338).
Хоча Хоманс наводив аргументи на користь психологічних принципів, він не вважав індивідів ізольованими істотами, визнаючи, що люди соціальні і значну частку свого часу проводять у взаємодії з іншими людьми. Він спробував пояснити соціальну поведінку на основі психологічних принципів: «Позиція [Хоманса] припускає, що загальні положення психології, службовці постулатами, що стосуються впливу на людську поведінку його результатів, не змінюються, якщо ці результати виходять від людей, а не від фізичного середовища» ( Homans, 1967, р. 59). Хоманс не заперечував точку зору Дюркгейма, згідно з якою в процесі взаємодії виникає щось нове. Але він стверджував, що ці з'являються властивості можна пояснити, виходячи з психологічних принципів, і немає необхідності в нових соціологічних постулатах для пояснення соціальних фактів. В якості ілюстрації він залучив базове соціологічне поняття норми:
Яскравий приклад соціального факту - соціальна норма; групові норми, безсумнівно, впливають на поведінку індивідів стримуючим чином, сприяючи його конформності. Питання полягає не в наявності примусу, а в його поясненні ... Норми впливають стримуючим чином зовсім не автоматично: якщо індивіди слідують їм, • тільки тому, що усвідомлюють - це підпорядкування принесе їм чисту вигоду, і саме-J психологія розглядає вплив усвідомлюваного переваги на поведінку (Homans, 1967, р. 60)
Хоманс детально розробив програму «повернення до соціології», але в той ж! час спробував розвинути теорію з ухилом в психологію, теорію, яка: чає поведінку людей і «елементарні форми соціального життя". Згідно Хс Мансі, вона «розглядає соціальну поведінку як обмін діяльністю, осяе ний або нематеріальний, що призводить до більшої чи меншої винагороди витратам, в якому беруть участь, принаймні, дві людини» (Homans, 1J р. 13; курсив мій).
Вчений, зокрема, пояснював появу верстата з механічним пріводоі текстильної промисловості і доконаний промисловий переворот на (нове психологічного принципу, яка говорить, що люди, по всій видимості, постпают таким чином, щоб збільшити свою можливу винагороду. А в целсон, виходячи зі своєї теорії обміну, витлумачував елементарне соціальне псденіе з точки зору винагород і витрат. Спонукала його до цього і тео) е | структурного функціоналізму, розроблена «колегою і другом» Толкотт ^ Парсонсом. Він стверджував, що такого роду теорії «володіють усіма достоїнств ми, за винятком здатності щось пояснити» (Homans, 1961:10). Пам'ятаю $ нію Хоманса, заслуга структурних функціоналістів практично обмежуючись одним лише створенням концептуальних категорій та схем. Він допускає, такі категорії потрібні, проте «соціології також необхідний ряд загальних полонсній, що стосуються зв'язків цих категорій, тому що без таких постулатів невсі можна тлумачення. Ні пояснення без постулатів! »(Homans, 1974, р. До Відповідно, Хоманс і поставив собі завдання розробити такі покладено ^ психологічного плану; вони утворюють основу теорії обміну.
'У своїй роботі «Соціальна поведінка: його елементарні форми" (Нотап 1961,1974), 1 Хоманс визнав, що його теорія обміну випливає з поведінкової ПС * холог і елементарної економічної теорії (теорії раціонального вибору | Дослідник навіть шкодує про те, що його подання були названі «теорій обміну» (Homans, 1984), оскільки сам вважає їх аспектами поведінкової пс * холог, застосованими в конкретних ситуаціях. Свої міркування Хоманс ні чал з розбору бихевиористской парадигми Б. Ф. Скіннера, зокрема з вивчи ня цим ученим поведінки голубів 5:
Покладемо, що недосвідчений або простодушний голуб знаходиться у своїй клітці в лабор торії. Один з елементів, складових; його вроджений поведінковий репертуар задіяний для вивчення навколишнього середовища, - клевок. Пересуваючись по клітці I
'Далі ми по черзі будемо звертатися до двох видань книги Хоманса. Ми не огранічіваемо виправленим виданням, оскільки багато деталей першого варіанту з більшою точністю отраж ють позицію Хоманса. У передмові до другого видання він зазначив, що хоча він вніс ряд справно-| лений, проте не «змінив сутності основний аргументації» (Homans, 1974, p. v). Таким чином ^ ми маємо право звертатися одразу до двох книг.
2 Скіннер досліджував також і інші біологічні види, в тому числі і людей.
Поклевивая, голуб випадково потрапляє в забарвлену крапку, де від психологів або автоматичного механізму він отримує зерно. Очевидно, ймовірність, що голуб повторить таку поведінку - тобто, що він не просто клюне, але клюне саме по мішені - зросла. Говорячи мовою Скіннера, попадання дзьоба голуба в мішень є оперант-ним; воно мало підкріплення; зерно стає таким подкрепітелем поведінки; голуб отримує оперантную тренування. Говорячи звичайною мовою, голуб навчився клювати в потрібну точку тому, що його за це винагороджують (Homans, 1961, р. 18)
Скіннера цікавив приклад з голубами, Хоманса ж - поведінка людей. Згідно Хомансу, голуби, вивчені Скиннером, не беруть участь із психологом у справжні стосунки обміну. Птах - учасник одностороннього стосунки, обмін ж між людьми - щонайменше, двостороннє явище. Поведінка голуба стимулюється зерном, але сам психолог не має ніякого реального підкріплення своїм діям з боку голуба. Відносини голуба з психологом такі, як і з фізичною зовнішнім середовищем. Оскільки тут не відзначається відносин взаємного характеру, Хоманс визначив цей тип як індивідуальну поведінку. Вчений, судячи з усього, вважав, що його повинні вивчати психологи, а з-<соціологів слід розглядати соціальну поведінку, «коли дія кожної з тварин - як мінімум, двох - підкріплює (або жорстко коригує) дії іншого, і, відповідно, кожен впливає на іншого »(Homans, 1961, p. 3
X Однак принципово важливо переконання Хоманса, що для пояснення соціальної поведінки в його протиставленні індивідуальному не потрібно ника * ких нових постулатів. Закони індивідуальної поведінки, виведені Скін-'нером з його дослідження голубів, пояснюють і соціальну поведінку, але за тієї умови, що враховується вся складність обопільного підкріплення дій. Хоманс погоджувався, що, можливо, йому доведеться піти далі запозичених у Скіннера принципів, проте не квапився це зробити.
У своїй теоретичній роботі він обмежувався вивченням питань повсякденного соціальної взаємодії. Разом із тим немає сумнівів в його впевненості, що соціологія, побудована на висунутих їм принципах, в кінцевому рахунку здатна повністю пояснити соціальну поведінку. Ось до якої нагоди звертається Хоманс, щоб продемонструвати його цікавить вид взаємовідносин обміну:
Припустимо, дві людини займаються канцелярською роботою в офісі. За офісним правилами, кожен з них виконує свою роботу самостійно, якщо ж йому потрібна допомога, то він повинен проконсультуватися у начальника. Один із співробітників, якого ми будемо називати Людина, недостатньо кваліфікований для виконуваної ним роботи, він краще і швидше виконав би її, якби час від часу йому надавали допомогу. Незважаючи на правила, він неохоче радиться з начальником, оскільки визнання своєї некомпетентності може пошкодити його просуванню по службі. Тому він знаходить іншого працівника, якого ми будемо для стислості називати Інший, і просить його про допомогу. Інший більш досвідчений в цій справі, ніж Людина, він може зробити свою роботу якісно і швидко, при цьому в нього залишається час, і він не без підстав вважає, що начальнику колись перевіряти, чи дотримуються правила роботи. Інший допомагає Людині, і у відповідь на це Людина дякує Іншого. Ці два працівники обмінялися допомогою і схваленням .. (Homans, 1961, р. 31-32)
Розглядаючи ситуації такого роду і грунтуючись на висновках Скіннера, Xo-j манс розробив ряд положень.
Постулат успіху
Чим частіше будь-яку дію людини призводить до отримання винагороди, тек більш імовірно, що людина знову надійде так само (Homans, 1974, р. 16)
Щодо наведеного Хоманс прикладу взаємин Людина ^ і Іншого це означає, що людина, ймовірно, знову попросить у інших coi якщо раніше вже зміг отримати корисну пораду. Більш того, чим частіше він получа минулому такі корисні поради, тим з більшою ймовірністю він станетобращат ся за ними знову. Аналогічним чином, інша людина охочіше і частіше буд давати пораду, якщо раніше подібна його дію було схвалено. Постулат успі визначає, що поведінка складається з трьох фаз: по-перше, дія людини;] друге, винагороду за його результат, і, по-третє, повторення пер.вонача ного дії або аналогічного йому. Хоманс уточнив деякі висновки, що стосуються постулату успіху. По-перше навіть якщо винагороди призводять до зростання повторюваних дій, цей <мен не буде тривати нескінченно. У якийсь момент індивіди не зможуть Дейсі вать так, як зазвичай. По-друге, чим коротше часовий інтервал між пое ням і винагородою, тим більш імовірно, що людина поведе себе точно i ж. Навпаки, тривалі інтервали знижують вірогідність повторі * Нарешті, Хоманс зазначав, що до повторення дій швидше приведуть суперечка етичні винагороди, а не регулярні. Останніми швидко пересичуються, b; Kj час як винагороди, що виникають спорадично (як, наприклад, в азарЦ них іграх) мають великий здатністю викликати повторення дій.
Постулат стимулу
Якщо в минулому будь-якої стимул або їх сукупність були пов'язані з вознаг дением за певні дії, тоді ймовірність того, що людина в майбутньому поза відтворить таке ж або аналогічну дію, вище, якщо нові стимули noxbs на минулі. (Homans, 1974, р. 23)
Повернемося до прикладу з двома працівниками в офісі. Якщо Людина і Др> колись виявили, що для них вигідно одержувати і давати поради, то, ймовірно <$ за схожих обставин вони так само вчинять і в майбутньому. Хоманс пропоз <5 жив ще більш приземлений приклад: «Рибалка, який закинув вудку в тещ ву заплаву і зловив рибу, з більшим бажанням буде знову рибалити в темних; водях» (Homans, 1974, р. 23).
Хоманса цікавив процес узагальнення, тобто тенденція поширювати опр ділений вид поведінки на схожі обставини. Щодо прикладу риба ки це означає, що аспектом узагальнення виступає перехід від риболовлі в темно заплавах до лову риби в будь-якій водоймі, з будь-яким ступенем замутненность. Анало | гічної чином така успішна рибалка посприяє тому, що здійснюва * перехід від одного її типу до іншого (наприклад, від лову риби в річках і озерах, рибалці в море) або навіть від риболовлі до полювання. Не менш важливий і процес розрізнення. Чинний суб'єкт може рибалити лише за певних обставин, які в минулому сприяли досягненню успіху. Якщо ж ті умови виявилися занадто складними, то аналогічні їм не завжди стимулюють відповідну поведінку. Крім того, якщо головний стимул з'являється задовго до того, як виникає необхідність в дії, він не матиме впливу на таку поведінку. Взагалі, діючий суб'єкт здатний стати дуже сприйнятливим до наявності стимулів, особливо володіють для нього великою цінністю. Актор може реагувати і на оманливі стимули, по крайней мере, до тих пір, поки серія невдач не викличе потреба скорегувати ситуацію. На ці процеси впливає, в першу чергу, уважне ставлення індивіда до стимулів.
Постулат цінності
Чим більшу цінність представляє для людини результат його дії, тим вище ймовірність того, що він так вчинить (Homans, 1974, р. 25).
Знову звернімося до прикладу з двома працівниками офісу. Якщо винагороди, які кожен з двох чоловік забезпечує для іншого, володіє в їх ієрархії значною цінністю, ймовірність повторення діючими суб'єктами бажаної поведінки вище, ніж у тому випадку, якщо б ці винагороди не мали для них цінності. Хоманс ввів поняття винагород і покарань. Перші - це дії, що володіють позитивною цінністю. Збільшення їх числа викликає бажану поведінку. Другі - дії, що мають негативну цінність. Зростання числа покарань означає, що діючий суб'єкт з меншою ймовірністю проявить небажану поведінку. Хоманс вказав, що покарання не є ефективним засобом, щоб змусити людей змінити свою поведінку, оскільки людина здатна відреагувати на покарання небажаним чином. Кращим виявляється відмова від винагороди небажаного поведінки; тоді воно, врешті-решт, зійде нанівець. Зрозуміло, переваги на боці винагород, але їх може не бути в достатній кількості. Хоманс також уточнив, що цю теорію не можна трактувати виключно як гедонистическую: х винагороди можуть мати як матеріальний (наприклад, гроші), так і абсолютно альтруїстичний (допомога іншим) характер.
Постулат позбавлення-пересичення 1
Чим частіше у недавньому минулому людина отримувала певну винагороду, тим меншу цінність буде для нього представляти кожна наступна одиниця такогс винагороди (Homans, 1974, р. 29)
Людина та Інший, що фігурували в наведеному вище прикладі, можу! винагороджувати один одного за прийняття та надання допомоги так часто, що винагороди перестануть становити для них цінність. Тут істотну роль грає час. Менш імовірно, що люди переситилися, якщо отримання винагороду 'дення розтягнуто на тривалий період часу.
Хоманс визначив ще два важливих поняття - витрати і вигоди. Витрати будь-якої поведінки - це ті винагороди, які не вдається отримати з-зй відмови від альтернативного способу дії. Вигода при соціальному обміні - це перевищення отриманих винагород над витратами, які несе дей + •, ствующий суб'єкт. Останнє змусило Хоманса переформулювати постулат позбавлення-пересичення таким чином: «Що більшу вигоду отримує людина - | в результаті своєї дії, тим більше ймовірно, що він знову його виконає (Homans, 1974, р. 31).
Постулат агресії-схвалення
Постулат А. Якщо дія людини не отримує очікуваного їм винагороди Ід призводить до покарання, якого він не тиснув, така особа відчуває гніву підвищується ймовірність того, що він проявить агресивна поведінка, і результат ^ такої поведінки матимуть для нього велику цінність (Homans, 1974, р. 37)
Як випливає з розглянутого вище прикладу, якщо Людина не отримає сов «та, якого він чекає, а Інший у відповідь не почує смакуємо похвали, • швидше за все, обидва залишаться незадоволені 1. Несподівано для нас Хоманс вдаючись до понять фрустрації і гніву, пов'язаних з психічними явищами. Облік зазначає: «Коли людина не отримує очікуваного, кажуть, що він перебуває,] стані фрустрації. Строгий прихильник біхевіоризму зовсім не став би] бачати очікування, оскільки даний термін скоріше відноситься ... до умственнс му стану »(Homans, 1974, р. 31). Далі він заявляє, що фрустрація подоЈ них очікувань зовсім не обов'язково говорить «лише» про внутрішній стан ^ Вона може свідчити про «цілком зовнішніх подіях», спостережуваних Щ тільки самою людиною, а й іншими.
Постулат А стосується тільки негативних емоцій, в той час як постулат Б • позитивних.
Постулат Б. Якщо дія людини веде до очікуваного винагороді, в особливо ^ ста, більшого, ніж він чекав, чи не призводять до очікуваного покаранню, суб'єкти ^ я буде задоволений; підвищується також імовірність того, що він знову проявить схвалюваності # | поведінку, і результати останнього будуть мати для нього велику цінність (Homans, I 1974, р. 39)
Наприклад, у розглянутій ситуації, коли Людина отримує бажаний зі-1 дя, а Інший - очікувану похвалу, обидва залишаються задоволені, - виходить, вище ве Хоча й у другому виданні своєї книги Хоманс називав це «законом дистрибутивної справедливий-а вості", докладна розробка цього поняття дана ним у першому виданні. Дистрибутивна справед-, я ливость визначає, наскільки справедливо розподілені винагороди і витрати між що беруть участь у взаємодії індивідами. Спочатку дослідник сформулював цей 1 принцип у вигляді постулату: «Чим менш успішно щодо конкретної людини реалізується | правило дистрибутивної справедливості, тим швидше проявиться емоційну поведінку суб'єкта, зване гнівом» (Homans, 1961, р. 75).
Постулат раціональності.
Вибираючи між альтернативними діями, людина обере те, яке забезпечить найвище значення величини, одержуваної при множенні цінності результату, як вона сприймається ним в даний момент (V), на ймовірність його досягнення (р) (Homans, 1974, р. 43)
Тоді як зазначені вище постулати у великій мірі засновані на принципах біхевіоризму, постулат раціональності виразно показує, що на підхід Хоманса вплинула теорія раціонального вибору. Говорячи мовою економіки, суб'єкти, що діють відповідно до постулатом раціональності, максимізують свою корисність.
Люди, як правило, мислять і прораховують різні доступні їм альтернативні дії. Вони порівнюють ступінь винагород, які можливі у зв'язку з тим чи іншим дією. Також ними визначається ймовірність того, що вони справді їх отримають. Винагороди, які репрезентують суб'єктам найбільш цінними, перестануть бути такими, якщо суб'єкти вважають неможливим їх набуття. Навпаки, менш цінні перетворяться в більш суттєві, якщо розглядаються як найбільш досяжні. Таким чином, існує очевидний взаємозв'язок цінності винагороди й імовірності його отримання. Найбільш бажані з них - ті, що одночасно володіють високою цінністю і найбільш досяжні. Найменш бажані винагороди, які мають не дуже високу цінність і при цьому ймовірність їх отримання невелика.
Хоманс пов'язує постулат раціональності з постулатами успіху, стимулу і цінності. Постулат раціональності показує, що дії людей залежать від того, який представляється ймовірність успіху. Але що визначає це сприйняття? Хоманс вважає, що воно формується завдяки успіхам, досягнутим у минулому, і схожості теперішньої ситуації з тими, в яких його вдалося добитися. Однак постулат раціональності не пояснює, чому суб'єкт одне винагороду цінує більше іншого; для цього нам потрібно згадати постулат цінності. Таким чином, Хоманс пов'язує свій принцип раціональності з тими згаданими вище положеннями, які визначені під впливом біхевіоризму.
У кінцевому рахунку, теорію Хоманса коротко можна представити як концепцію, згідно з якою діє суб'єкт - це людина, раціонально прораховує вигоду. Тим не менше в ній існують деякі прогалини, що стосуються сфери психічних станів (Abrahamsson, 1970; JN Mitchell, 1978) і великомасштабних структур (Ekeh, 1974). Наприклад, стосовно до проблеми свідомості Хоманс вважав за необхідне залучити «більш ретельно розроблену психологію» (Homans, 1974, р. 45).
Хоманс був біхевіористи, цілеспрямовано займався питаннями, пов'язаними з рівнем індивідуальної поведінки. Він стверджував, що великі структури можна зрозуміти при адекватному розгляді елементарного соціального поведінки.
Як я став соціологом, що багато в чому було справою випадку, описано мною в інших публікаціях. [Повну автобіографію див.: Homans, 1984.] Мої заняття соціологією почалися в 1933 р., коли я став співпрацювати з професорами Лоуренсом Гендерсон та Елтоном Мейо у Гарвардській школі бізнесу. Біохімік Гендерсон вивчав фізіологічні характеристики працівників промисловості; психолог Мейо - людські фактори. Мейо керував знаменитими дослідженнями, які проводилися на підприємстві «Hawthorne» компанії Western Electric, розташованої в Чикаго.
Я взяв участь у ряді читань і дискусій, які проводив Мейо. Він просив своїх студентів прочитати, крім усього іншого, декілька робіт видатних соціальних антропологів, зокрема, Малиновського, Редкліффа-Брауна і Фірт. Мейо хотів, щоб, прочитавши ці праці, ми зрозуміли, як соціальні ритуали в примітивних, у порівнянні з сучасними, товариствах сприяли продуктивній роботі. Я зацікавився цими питаннями абсолютно подругою причини. У той час антропології, що займалася вивченням різних культур, належало в інтеллектуальнбй області домінуюче положення, і деякі з моїх друзів, послідовників цього напряму, як, наприклад, Клайд Клакхон, наполягали на унікальності кожної культури. Я, у свою чергу, прочитавши ряд книг, погоджувався, що конкретні інститути примітивних спільнот не можуть бути результатом запозичень, оскільки зустрічаються у настільки різних за часом існування та віддалених в просторі спільнот. Але культури не унікальні, їх схожість можна пояснити виключно тим, що людська природа єдина у всьому світі. Люди, що діють у подібних обставин, незалежно один від одного створили схожі інститути. Тоді така точка зору не була популярною. Не впевнений, що зараз становище змінилося.
Тоді ж я ознайомився з низкою конкретних або «польових» досліджень, спрямованих на вивчення малих людських груп - як сучасних, так і примітивних. Коли у Другу світову війну мене призвали на флот, я думав про ці дослідження, довгими годинами дивлячись на море. Раптом мене осяяло, що вони можуть бути викладені загальними, єдиними поняттями. Через кілька днів я накидав концептуальну схему. Повернувшись після війни в на штатну посаду, я став працювати над книгою, що отримала назву «Людська група». У ній я спробував застосувати мою концептуальну схему до досліджуваних дослідженням. Поки йшла робота, виникла думка, що концептуальна схема має сенс лише в якості відправної наукової точки. Потрібно було знайти постулати, котрі пов'язують концепти один з одним. У книзі «Людська група» я висунув ряд таких положень, які, по-моєму, добре підходили для опису вибраних мною груп.
Я давно був знайомий з професором Толкотт Парсонс, тепер почалося наше тісне співробітництво на факультеті соціальних відносин. Він був визнаний провідним теоретиком в сфері соціології. 'Я порахував, що зване їм теоріями було всього лише концептуальними схемами і що теорія не буде Такою, якщо не містить хоча б кілька постулатів. До цього переконання я прийшов, прочитавши книги з філософії науки. Однак і наявності одних тільки постулатів теж мало для висунення теорії. Це допомогла зрозуміти теорія феномена. Пояснення повинно полягати в тому, щоб один або більше з постулатів одиничного характеру логічно випливали з постулатів більш загального плану, пов'язаних із заданими або визначеними в даних межах умовами або параметрами. Свою позицію з цього питання я сформулював у своїй невеликій книзі «Природа соціальної науки» (1967).
Потім мене зацікавило, які загальні постулати можна використовувати для пояснення тих емпіричних положень, які я висловив роботі «Людська група», та інших, які привернули мою увагу після ознайомлення з соціально-психологічними «польовими» та експериментальними дослідженнями. Таки загальні постулати повинні відповідати тільки одному вимогу - характеризувати індивідів як представників людського роду.
Такі постулати, на щастя, вже були визначені, я не зміг би винайти їх сам. Ними виявилися положення поведінкової психології, сформульовані моїм старим другом Б. Ф. Скіннер та іншими вченими. Вони добре описували як індивідуальні дії людини у фізичному світі, так і його поведінку в процесі взаємодії з іншими. У двох виданнях своєї книги «Соціальна поведінка» (1961 року і виправленому 1974 року) я використав ці постулати, щоб пояснити, яким чином при відповідних заданих умовах виникають відносно стабільні соціальні структури і як це підкріплюється діями індивідів, які не мали наміру створювати ці структури. Я вважаю це питання головної інтелектуальної проблемою соціології. Після того як структури створені, вони впливають на поведінку людей, задіяних в них або контактують з ними. Але цей вплив пояснюють ті ж самі постулати, що і ті, якими спочатку пояснювалося створення і збереження структур. Структури всього лише забезпечують нові задані умови, до яких будуть застосовані ці постулати. Моя соціологія продовжує в основі своїй залишатися индивидуа-. лістіческой, а не колективістської.
Теорія обміну Пітера Блау
Мета, яку переслідував Блау (Blau, 1964), - «зрозуміти соціальну структуру шляхом аналізу соціальних процесів, керуючих відносинами між індивідами і групами. Основне питання ... в тому, яким чином соціальна життя "виявляється організованої в більш складні структури людських асоціацій» (Blau, 1964, р. 2). Вчений прагнув подолати виняткову увагу Хоманса до елементарних форм соціального життя і проаналізувати складні структури: «Головна мета соціологічного вивчення процесів міжособистісної взаємодії полягає в тому, щоб закласти фундамент для розуміння Евола-ціонірующіх соціальних структур і виникаючих соціальних сил, що характеризують розвиток останніх» (Blau, 1964, р. 13) '.
Блау зосередився на процесі обміну, який, на його думку, управляє значною частиною людської поведінки і лежить в основі як міжособистісних, так і міжгрупових відносин. Вчений досліджував чотириступінчасту послідовність, спрямовану від міжособистісного обміну соціальну структуру і - далі - до соціальній зміні:
Ступінь 1. Міжособистісний обмін веде к. .. [Ступінь 2]
Ступінь 2. Диференціація статусу і влади веде к. .. [Ступінь 3]
Ступінь 3. Узаконення і організація дають початок ... [Щабель 4]
Ступінь 4. Опозиція і зміни.
Цікаво, що Блау (Blau, 1978b) більше не визнає ідеї побудови макротеории на мікрооснове.
Від мікро-до макрорівня
Що стосується індивідуального рівня, то в цьому плані Блау і Хоманса цікавили подібні процеси. Однак концепція соціального обміну, висунута Блау, передбачає врахування тільки тих дій, що обумовлені чи 3aBHcat від винагороди, що надається іншими суб'єктами, - тих дій, що перестають бути, якщо не слідують очікувані реакції. Люди з багатьох причина ^ тягнуться один до одного, і це спонукає їх утворювати соціальні асоціацій! Коли початкові зв'язки встановлені, взаємні винагороди допомагаю *: їх підтримувати і розширювати. Можливо і протилежне: при недостатні ^; винагороди асоціація слабшає або розпадається. Винагороди бувши% ють внутрішні (наприклад, любов, прихильність, повага) чи зовнішні (приклад, гроші, фізична праця). Сторони не завжди забезпечують винагорода § ня один одного в рівній мірі. Така нерівність призводить до дифференциац; влади в асоціації.
Якщо ж в однієї зі сторін є потреба, яку здатна забезпечити дру | гаю сторона, проте натомість перша не здатна запропонувати адекватного Вознагр! дення, можливі чотири альтернативи. По-перше, люди можуть примусити дру: надати допомогу. По-друге, вони можуть знайти інше джерело для отримання треб; емого. По-третє, можна спробувати обійтися без того, що люди хочуть отримати інших. Нарешті, і це найважливіше, існує можливість підкоритися Дру § гим людям, надаючи їм «загальний кредит» у взаєминах; інші ф гут користуватися цим кредитом, коли хочуть від них якихось дій. (Останній альтернатива, звичайно, є суттєвою характеристикою влади.)
До цього моменту подання Блау цілком схожі з позицією Хоманса! проте він розширив принципи своєї теорії до рівня соціальних фактів. На | приклад, дослідник вказував, що не можна аналізувати процеси соціаль »го взаємодії у відриві від відповідної соціальної структури. Ост <няя виникає в процесі соціальної взаємодії, але після того як відбувається, знаходить самостійне існування, впливаючи на процес взаємо; дії.
Соціальна взаємодія здійснюється в рамках соціальних труп Людей тягне до групи в тому випадку, якщо вони відчувають, що тут взаімоот: ня дають більше винагород, ніж в інших групах. Тому вони хот; виявитися прийнятими в неї. Але щоб увійти до її складу, вони повинні запропонує! »Членам групи винагороди. Їм слід довести, що включення новачків Щ групу призведе до винагороди. Відносини з членами групи налагодяться ^ якщо опинилися в її складі зможуть справити враження - якщо члени rpynf-пи отримають очікуване винагороду. Спроби новачків зробити враження * ня зазвичай призводять до згуртування групи, проте в тому випадку, коли занадто велика кількість людей активно прагне надати сприятливе враження один на одного своєю здатністю забезпечувати очікуване винагороду, виникає конкуренція, що породжує, у кінцевому рахунку, соціальну диференціацію.
Парадокс полягає в тому, що навіть якщо суб'єкти, здатні виробляти потрібну враження, можуть виявитися привабливими учасниками, їх якості часом пробуджують в членах групи побоювання за свою незалежність і примушують їх лише вимушеним чином визнати привабливість новачків. На ранніх стадіях формування групи конкуренція між учасниками, що змагаються в боротьбі за суспільне визнання, служить, по суті, критерієм відбору, що виявляє потенційних лідерів групи. Суб'єкти, найбільшою м'ере здатні забезпечувати отримання винагород, скоріше стануть лідерами. Учасники, у меншій мірі здатні винагороджувати інших, прагнуть купувати ті винагороди, які пропонуються потенційними лідерами, і це звичайно більш ніж компенсує страх залежності. У кінцевому рахунку, індивіди, більшою мірою здатні винагороджувати, стають лідерами, і група диференціюється.
Неминуче розшарування групи на лідерів і прихильників знову породжує необхідність інтеграції. Визнавши статус лідера, прихильники ще більше в її потребують. І якщо раніше вони всіляко афішували свої найефектніші якості, то тепер, бажаючи домогтися інтеграції зі своїми побратимами-прихильниками, демонструють свої слабкості. По суті, це публічна заява, що вони більше не прагнуть бути лідерами. Самоприниження викликає співчуття і громадське схвалення з боку інших неконкурентоспроможних членів групи. Лідер (чи лідери) на даному етапі теж дозволяють собі частку самознищення, щоб сприяти інтеграції групи. Допускаючи, що у підлеглих є перевага в певній сфері, лідер знижує ступінь незадоволення, пов'язаного з підпорядкуванням, і демонструє, що не прагне контролювати всі без винятку життєві сфери групи. Такі фактори сприяють повторної інтеграції групи, незважаючи на її нове диференційоване стан.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Соціологія і суспільствознавство | Виклад | 505.3кб. | скачати

Схожі роботи:
Теорія суспільного договору і природне право в ідейних витоках соціології Локк Гоббс
Принципи соціології і специфіка соціології культури
Предмет і метод соціології права Основні етапи становлення соціології права
Нетрудові теорії вартості теорія граничної корисності теорія факторів виробництва теорія попиту
Теорія анархії і теорія правової держави стосовно до умов російської дійсності
Ф Бастіа Теорія послуг і економічних гармоній теорія розподілу суспільного продукту
Обща теорія на пазарното стопанство Загальна теорія ринкової економіки
Теорія анархії і теорія правової держави стосовно умовах а
Теорія визначення рівня доходу. Теорія мультиплікатора
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru