приховати рекламу

Сучасні теорії фемінізму Макросоціологічний і мікросоціологічному теорії гендеру

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Міністерство науки і освіти

Міжнародний Соломонів університет

Курсова робота на тему:

Сучасні теорії фемінізму: Макросоціологічний і мікросоціологічному теорії гендеру

Виконала:

Студентка 3 курсу

факультету соціальних і гуманітарних наук

631 групи

Смульська Катерина

науковий керівник:

Отрешко Наталя Борисівна

Київ - 2010

План

Введення

1. Історія фемінізму

2. Макросоціологічний теорії гендеру

2.1 Марксистський фемінізм

2.2 Радикальний фемінізм

2.3 Функціоналізм, аналітична теорія конфлікту і теорія світових систем

3. Мікросоціологічному теорії гендеру

3.1 Культурний (культурологічний) фемінізм

3.2 Ліберальний фемінізм

3.3 Символічний інтеракціонізм і Етнометодологія

Загальні висновки

Бібліографія

Введення

Фемінізм - теорія рівності статей, що лежить в основі руху жінок за звільнення.

Актуальність

Тема фемінізму буде актуальна завжди, поки не наступить рівність статей або матріархат. Оскільки жінка і чоловік це основа суспільства, і скільки буде існувати патріархат, стільки й буде існувати фемінізм. Фемінізм можна трактувати як ідею створення нової форми суспільного устрою, де не буде домінуючих - жінок чи чоловіків, де буде рівноправ'я статей, так званий «біархат».

Деякі вважають, що нерівність статей і теорія фемінізму це вигадки жінок, але ще в Стародавньому світі вчені і політики прикривали нерівноправне становище жінки в суспільстві, її гноблення й експлуатацію суперечками про те, чи є жінка людиною і чи має вона душу. Погляд на жінку як на неповноцінне істоту знайшов своє відображення у теологічних і філософських працях Стародавнього Світу. Почуття примітивно-грубої чоловічої переваги над жінкою Сократ виразив наступними словами: "Три речі можна вважати щастям: що ти не дика тварина, що ти грек, а не варвар, і що ти чоловік, а не жінка". З часів Сократа пройшло два з половиною тисячоліття, але і в наші дні ще залишилися чоловіки, які так думають. Але так само є й чоловіки-феміністи, які будуть раді рівності статей.

У теоріях фемінізму можна виділити такі основні ідеї, як те, що потрібно позбутися від стереотипу, що жінка повинна бути домогосподаркою: сидіти вдома, виховувати дітей, стежити за порядком і бути оберегом домашнього вогнища. Феміністи хочуть що б жінка була таким самим «добувачем» як і чоловік, навіть не дивлячись на те, що ще з первісних часів жінка була в основному домосідом, а якщо землеробські часи, то далі городу вона не «йшла».

Теорія рівності статей може призвести порушення інституту сім'ї, його основних рис. Це можна помітити вже і зараз, коли зростає кількість чоловіків беруть декрет замість жінки. Чи можна вважати це нормальним, питання з двома варіантами відповідей: феміністка сказала б що це навіть дуже добре, але більшість чоловіків сказали ні, це справа жінок. Постає питання, де є межа між фемінізмом, як теорії рівності статей, і матріархатом. Тобто що можна вважати рівним для підлог, а що ношею важче, ніж у протилежної статі. Так само є таке питання про те, як розрізнені омужествленіе жінки і становлення чоловіків більш жіночними, чи не є це причиною теорії фемінізму, або його наслідком.

У кожному підході в теорії гендеру розглядаються різні аспекти, які за своїм показують проблемну ситуацію для жінок і кожен з підходів має свій варіант вирішення цієї жіночої проблеми, як нерівність статей.

Ступінь розробленості

Ще в кінці XVIII століття одна з перших феміністок Мері Уоллстонкрафт обрушилася на несправедливість сімейних відносин. Вона захищала право жінок на рівність в сім'ї, доступ до освіти і професійного самовираження. Однак на відміну від сучасних феміністок вона вважала, що з загальним розвитком жінки на більш високий рівень піднімається і її здатність виконувати материнські обов'язки.

Прихильник фемінізму розглядає статевий диморфізм як бінарне протистояння "чоловік-жінка", причому, чоловікам приписується привілейоване становище, пов'язане з правом чоловіки займати в суспільстві більш високе місце.

Через 50 років Джон Стюарт Мілль та Харрієт Тейлор піддали критиці патріархальний уклад відносин у родині. Вони зійшлися у поглядах на право жінок брати участь у виборах, на правову рівність у шлюбі і в доступі до освіти. Разом з тим, Тейлор виступала за більш активну участь жінок у професійній сфері, Мілль ж бачив призначення жінок в сімейному житті, в турботі про благо дітей. Мілль підкреслював роль сім'ї як школи моральності для її членів. Моральне освіта, на його думку, повинно виникати з справедливості у відносинах між чоловіком і дружиною. Тим не менш, Мілль охарактеризував структуру сім'ї XIX століття як переважну: для нього сім'я - це розсадник деспотизму і "джерело людських нещасть, що збільшується до страхітливих розмірів".

Основоположники марксизму також не цікавилися сім'єю як соціальним інститутом, зосередившись на критиці буржуазного шлюбу і буржуазної сім'ї. Енгельс звинувачував приватну власність і, отже, потреба чоловіків у спадкоємців і в збереженні "підпорядкованою" ролі жінки. Соціалізація засобів виробництва і Комуналізація домашньої роботи разом з виходом жінки на ринок робочої сили повинні були привести до її "визволення". Звичайно, Енгельс хотів, щоб сім'я серйозно трансформувалася в інтересах держави, але все ж він не думав про кінець сім'ї як суспільного інституту.

Джордж Бернард Шоу (англійський соціаліст-фабіанец) не схвалював економічну залежність і несвободу жінок в сім'ї. Він виступав за соціалізацію роботи з тим, щоб і чоловіки і жінки могли автономно заробляти гроші, що розподіляються потім порівну між членами сім'ї. Ця схема передбачала створення сімейних відносин, заснованих на істинному консенсусі.

У 30-х роках XX століття Вірджинія Вулф розкритикувала патріархальну сім'ю, тому що вважала, що це розсадник фашизму. Вона приписувала "тиранію батьків" їх економічної влади над жінками та дітьми. Для усунення подібної несправедливості Вульф ратувала за введення заробітної плати для матерів, щоб таким чином звільнити їх від економічної "тиранії". У цьому разі, на її думку, батьки будуть приділяти більше уваги дітям.

Фемінізм другої хвилі, продовжуючи традицію критики авторитарної сім'ї, стверджував необхідність повного знищення сім'ї взагалі. Бетті Фрідан переконувала освічених жінок середнього класу, що щаслива домогосподарка-це міф. Вона закликала жінок поміняти одноманітну і позбавлену творчості домашню роботу на працю в якій-небудь професійній сфері.

У 1967 році виникла національна організація "За білль про права жінок", яка захищала свободу вибору в репродуктивній сфері, відмова від материнства, професійне навчання для бідних жінок. Організація сприяла виділенню коштів на виховання дітей з метою припинення "статевої дискримінації" при безробіттю.

У 60-ті роки XX століття з'являється радикальний фемінізм, який обрушив на інститут сім'ї найжорстокішу і ні перед чим не зупиняються критику. Радикальні феміністки, як наприклад Суламіф Файерстоун, піддали сумніву доцільність "біологічної сім'ї" як причини поділу суспільства на класи за статевою ознакою. "Біологічну сім'ю", винну у придушенні жінки як особистості, слід було заборонити. Файерстоун вважала, що вагітність і материнство самі по собі яскраво висловлюють придушення жінки. Звідси, досягнення у розвитку репродуктивної технології повинні звільнити жінок від усіх обмежень, пов'язаних з виношуванням і вихованням дітей.

У 70-ті роки XX століття став популярним психоаналітичний підхід до проблеми "нерівності" підлоги. З цієї точки зору корінь зла знаходиться в особливостях сімейного виховання дітей. Згідно Ненсі Чодороу і Дороті Діннерстейн, дівчаткам набагато легше відокремлювати себе від вихователів тієї ж статі, з якими вони спочатку знаходяться в психологічній близькості, хоча це призводить до недорозвинення структури Его. У свою чергу, хлопчикам важче відділятися від вихователя, так як вони повинні відчути себе "не жінками". Чодороу і Діннерстейн вважали, що якщо раннє виховання дітей рівномірно розподіляється між батьками і матерями, то хлопчики і дівчатка стають більш близькими за психологічними характеристиками, і тендерні відмінності будуть надавати менший вплив на всі аспекти життя.

У 80-і роки відмінності між різними типами фемінізму згладжуються. Самі феміністки почали усвідомлювати, що головні феміністичні ідеали набувають сильне протиріччя з ідеєю існування сім'ї. Бетті Фрідан у своїй книзі "Друга стадія" критикує феміністок за сліпоту щодо сім'ї, пов'язуючи це з власним екстремістським неприйняттям ролі матері і дружини. Інші критики, такі як Мері-Енн Гленден, відзначають, що феміністські ідеї несумісні з прагненням більшості жінок до нормального сімейного життя в сучасному світі.

До 90-х років фемінізм втратив підтримку з їхнього боку, стало очевидним, що жіночий рух нехтує потребами матерів і дітей, гірше того, воно відноситься до їх потреб з явним презирством. Тим не менш, феміністська теорія продовжувала нарощувати свій вплив. Вона стає все ширше представленої на всіх рівнях сфери освіти і далі формує політику уряду, оскільки деякі з феміністок займають високі політичні посади.

Об'єкт: Теорії фемінізму в сучасній соціології.

Предмет: Порівняльні характеристики макро-і мікросоціологічних теорій гендеру.

Мета: Зіставити макро-і мікросоціологічному теорії гендеру.

Завдання:

  1. Проаналізувати Макросоціологічний теорії гендеру.

  2. Проаналізувати мікросоціологічному теорії гендеру.

  3. Порівняти макро-і мікросоціологічному теорії гендеру

1. Історія фемінізму

Однією з перших робіт, розвиваючих феміністські ідеї, була книга Мері Уоллстоункрафт "Захист прав жінок", вперше опублікована в 1792 році. "Жінки, - писала вона, - взяли на себе всі витрати і недоліки цивілізації, загубивши її корисні плоди"). Шістнадцятьма роками раніше в США Ебігайл Адамі звернулася у листі до свого чоловіка Джону Адамсу, який повинен був стати другим в історії країни президентом, із закликом поліпшити становище жінок:

"Я бажаю, щоб Ви згадали про жінок і були б до них більш прихильні і великодушні, ніж Ваші попередники ... Пам'ятайте, що всі чоловіки були б тиранами, якщо б могли ").

Ранній фемінізм у Франції

Перші активно організовані групи на захист прав жінок з'явилися відразу після французької революції 1789 р. У 90-х роках XVIII століття під впливом ідеалів свободи і рівності, за які боролася революція, в Парижі та ряді інших міст було створено кілька жіночих клубів. Вони стали місцем зборів для жінок, у них розроблялися політичні програми, які закликали до рівних прав на освіту, працю, участь в управлінні справами суспільства. Керівник одного з таких клубів Марі жуз написала відозву, озаглавлена ​​"Декларація прав жінок". Воно грунтувалося на "Декларації прав людини і громадянина" - основного конституційного документа революції. Автор відозви стверджувала, що права на свободу і рівне громадянство не можуть належати одним лише (173) чоловікам, вона висловлювала сумніви в тому, що справжньої рівності може бути досягнуто в умовах, коли половина суспільства позбавлена ​​тих привілеїв, якими користуються лише чоловіки. Заклик не знайшов розуміння у лідерів революції, і в 1793 р. Марі жуз була страчена. Жіночі клуби в подальшому були розпущені урядовим декретом. З того часу феміністські групи і жіночі рухи не раз ще виникали і реорганізовувалися в країнах Заходу, майже завжди стикаючись з ворожістю і викликаючи часом насильство з боку можновладців. Тим не менш, Марі жуз була єдиною феміністкою, що віддала своє життя за справу рівноправності статей.

Боротьба за права жінок у Сполучених Штатах

У XIX столітті найбільший розвиток фемінізм отримав у Сполучених Штатах. Лідери більшості жіночих рухів в інших країнах розглядали боротьбу американських жінок за свої права як зразок для себе. У період 1830-1850 років американські феміністки брали безпосередню участь в діяльності груп, які виступали за скасування рабства. Петиції з цього приводу зазвичай містили велику кількість жіночих підписів. Тим не менш, не маючи формальних політичних прав, жінки не могли чинити політичного тиску, за допомогою якого реформатори могли б досягти своїх цілей. Жодна жінка не була допущена до участі в роботі всесвітньої конференції по боротьбі з рабством, скликаній у 1840 році в Лондоні. Цей факт змусив жіночі групи повернутися обличчям до проблеми нерівності статей. У 1848 р., як і пів століття тому, подібно до своїх попередницям з Франції, лідери жіночих рухів США зустрілися, щоб прийняти "Декларацію почуттів", складання до за образом і подобою американської Декларації незавісімості20). "Ми вважаємо само собою зрозумілим, - говорилося на самому початку Декларації, - те, що всі чоловіки і жінки створені рівними". У документі викладався довгий перелік несправедливостей по відношенню до женщінам21). Однак цей період не призвів до значних поліпшень у соціальному і політичному становищі жінок. Після скасування рабства Конгрес дав виборчі права лише звільненим рабам-чоловікам.

На початковому етапі розвитку жіночого руху в США певну роль відіграли чорношкірі американки, хоча їм часто доводилося стикатися з ворожим ставленням білих американок Сожунер Трас була негритянкою, яка протестувала як проти рабства, так і проти позбавлення жінок виборчих прав, тобто тісно пов'язує обидві ці проблема;. Коли вона в 50-х роках минулого століття пристрасно й запально виступала на одному з масових мітингів аболиционистов в Індіані, один з білих учасника мітингу крикнув їй: "Не вірю, що ти справді жінка!" У відповідь на це С. Трас оголила перед усіма свої груди, щоб показати, якого вона пода. У 1852 році під час її виступу на з'їзді активісток жіночого руху в м. Акрон (штат Огайо) білі жінки намагалися вигуками із залу зірвати її мова. Вона долала подібний опір, і відіграла помітну роль у боротьбі жінок за свої права в той період22). Однак інші чорношкірі активістки, які намагалися нарівні з білими жінками взяти участь у цій боротьбі, були розчаровані тими забобонами, з якими їм (174) довелося зіткнутися. З того часу число чорношкірих феміністок було досить незначним.

Розвиток жіночого руху в Європі

Одним з найбільш важливих подій в історії зародження жіночих рухів в Європі стало подання в 1866 р. в англійський парламент петиції, підписаної 1500 жінками. У ній містилася вимога про включення до обговорювалася тоді реформу виборчого права положень про надання жінкам виборчих прав у повному обсязі. Петиція була залишена без уваги. У відповідь організатори акції рік потому утворили "Національне товариство за Жіночі виборчі права". Члени цього суспільства стали відомі як суфражісткі23); з тих пір це слово слугує нагадуванням про ту петиції, з якою в XIX столітті зверталися до парламенту, щоб поширити виборчі права на жінок. До початку XX століття феміністський рух в Англії за своїм впливом було порівнянно з рухом у США. В обох країнах на початку століття часто організовувалися марші і вуличні демонстрації. У червні 1908 р. в Лондоні пройшов масовий мітинг, в якому взяло участь близько півмільйона чоловік. У цей період жіночі рухи швидко поширювалися в усіх основних європейських країнах, а також в Австралії та Новій Зеландії.

Видатна діячка руху суфражисток Еммелін Панкхерст зробила кілька пропагандистських турне по Сполучених Штатах, детально розповідаючи великим аудиторіям про боротьбу англійських жінок за свої права. Дві американки, залучені в цю боротьбу - Еліс Пейн і Харрієт Стантон Блатч, організували в 1910-х роках серію багатолюдних маршів і демонстрацій по Нью-Йорку та інших містах Східного узбережжя.

Після 1920 р. жіночі руху в Великобританії та інших країнах на кілька десятиліть прийшли в занепад. Почасти це було викликано успішним досягненням стояла перед ними мети - забезпеченням до цього часу в більшості західних країн (у Великобританії, наприклад, в 1928 році) рівних виборчих прав. Радикально налаштовані жінки тяжіли до участі в інших громадських рухах (багато з них, наприклад, прилучилися до антифашистського руху). Хоча багато хто продовжував боротьбу за права жінок у цих більш широких рамках, фемінізм як особливий рух проти домінування чоловіків у різних громадських інститутах став менш помітний. Проте досягнення рівних політичних прав мало сприяло поширенню рівності на інші сторони життя суспільства.

Відродження фемінізму

В кінці 60-х років жіночі руху знову стали набирати силу. За минулу з тих пір чверть століття фемінізм став впливовим фактором світового розвитку, в тому числі й у багатьох країнах "третього світу". Відродження фемінізму почалося в Сполучених Штатах під впливом руху за громадянські права, а також студентського руху цього періоду. Багато жінок виявляли високу активність, але виявлялися часто в традиційному підпорядкованому становищі по відношенню до активістів-чоловікам. Лідери руху за громадянські права опиралися включенню питання про права жінок у свої програми боротьби за рівність. У результаті жінки почали створювати свої власні незалежні організації [2, ст. 133-135].

2. Макросоціологічний теорії гендеру

2.1 Марксистський фемінізм

У сімдесяті роки велися так звані дискусії про домашній роботі. Марксисти, цікавилися жіночим питанням, хотіли визначити ставлення жінок до капіталістичної економіці. Стверджували, що це відношення інше, ніж у чоловіків, але що це означає конкретно? Дискусія точилася довкола питань про те, чи виробляє жінка вдома додаткову вартість або споживчу вартість, а також яке значення неоплачувану працю жінок з відтворення робочої сили, тобто їх робота по дому і з дітьми, мав для продовження існування капіталу. Розвиток цього питання далі йшло до того, чи можна вважати жінок революційною силою чи ні. Чи може розвинутися революційне свідомість, якщо людина не працює безпосередньо на виробництві, що створює додаткову вартість? Чи є жінки взагалі частиною пролетаріату? На це питання відповідали позитивно, але згоди в питанні про те, чи виробляють жінки додаткову вартість чи ні, досягнуто не було [3, ст.241].

Теорію Карла Маркса зазвичай відносять до радикальних теоріям конфлікту в зв'язку з вченням про класову боротьбу і визвольною місією пролетаріату. Зв'язок марксизму з фемінізмом не очевидна, тим більше що феміністки ставлять під сумнів обгрунтованість "маскулінних" концепцій і перспектив соціального розвитку. Проте марксизм має багато спільного з феміністськими теоріями, більше того, марксизм з його положенням про пригноблення жінок у буржуазній сім'ї та необхідністю їх звільнення є теоретичним джерелом не тільки соціалістичного фемінізму, але і всіх його форм в цілому. Фемінізм сьогодні намагається вийти на новий рівень розвитку своїх ідей, прямо використовуючи марксистські тези про підвищення свідомості жінок як пригнобленого класу, який має боротися проти патріархального гноблення.

Історичний погляд на фемінізм дає можливість побачити величезне різноманіття його форм, і навіть те, як ці відмінності іноді приводили до конфліктів усередині жіночого руху. Однак червоною ниткою через всі жіночі руху проходить ідея революційності, ворожа традиційним поглядам та принципів, вироблених всім попереднім розвитком цивілізації. Ці революційні ідеї з'явилися в період Просвітництва і потім висунулися на перший план з розвитком різних раціоналістичних підходів до реальності. Небажання феміністок використовувати "чоловічу" соціальну теорію призвело до того, що марксизм подавався як соціальний або матеріал фемінізм, при цьому всіляко уникали згадки про "чоловічий" походження фемінізму. Один з базових принципів марксизму, розроблений в "Критиці політичної економії" (1859), говорить: "Спосіб матеріального виробництва визначає соціальні, політичні та інтелектуальні процеси в цілому. Не свідомість людини визначає його буття, а навпаки, соціальне буття визначає його свідомість".

Це була гарна підказка і на ті часи наукова основа для того, щоб категорично стверджувати, що жіночі ролі не детерміновані біологічно, - їх жорстко визначають економічні умови і соціокультурні особливості в цілому. Відповідно до Маркса, економічні інтереси правлячого класу направляють пануючу ідеологію в суспільстві. Ця думка отримала розвиток у книзі "Німецька ідеологія": "Ідеї правлячого класу в будь-яку епоху є панівними ідеями, тобто, клас, який управляє продуктивними силами в суспільстві, в той же час є панівною інтелектуальною силою. Клас, який володіє засобами матеріального виробництва, одночасно контролює і засоби духовного виробництва, підпорядковуючи собі ідеї тих, хто позбавлений контролю над засобами духовного виробництва ".

Класовість суспільства обов'язково веде до класовості свідомості, а остання визначається тим, що клас усвідомлює себе і усвідомлює свою ворожість до іншої соціальної групи. Тому класова свідомість для соціальних феміністок з необхідністю призводить до формування особливої ​​позиції за ознакою статі, діалектично протилежної ідеології чоловіків, що розглядаються, як правлячий клас. Для того щоб досягти дійсно класової свідомості, жінки повинні дивитися на світ зі своєї власної точки зору, а не з точки зору чоловіків, які завжди їх гнобили. Бачити все з точки зору правлячого класу, некритично використовуючи його світогляд, значить, розвивати в собі фальшиве свідомість. Отже, аналіз і критична оцінка правлячого класу необхідні для розвитку класової свідомості. Іншим напрямком розвитку класової свідомості жінок є революційність, прагнення припинити домінування чоловіків насильницьким шляхом.

Марксизм розглядав капіталізм не як процес, а як систему, що перетворювало сам марксизм в замкнуту схему. Таким чином, марксистські теорії заявлені так, що їх неможливо спростувати або сфальсифікувати. Чим більше супротивники марксизму критикують його теорії, тим більше вони демонструють свій буржуазний класовий погляд на світ. Точно так само роблять феміністки - ось що говорить про це прихильниця фемінізму - критики тендерного фемінізму звинувачуються в тому, що вони "є жінками, які ненавидять жінок". Соціальні феміністки, так само, як і марксисти, використовують замкнуту систему, яку неможливо спростувати. Якщо людина критикує соціальний фемінізм, це просто свідчить про те, що він отруєний ідеологією фалоцентризму. Опоненти соціального фемінізму з легкістю спростовуються, як люди введені в оману фальшивим свідомістю, пов'язаним з їх статевими ролями. Матері-одиначки, розлучені або кинуті чоловіками, вимушені самостійно піклуватися про своїх дітей, а також жінки вже не здатні залучити партнера, є легкою здобиччю античоловічого пропаганди.

Ще одним важливим тезою, який взятий з марксизму соціальним фемінізмом, є концепція відчуження. Маркс вважав, що коріння сучасного досвіду відчуження знаходяться в відчужують умовах капіталістичного виробництва. Робочі відчувають незадоволеність своєю працею, тому що позбавлені можливості участі в цілісному процесі. Їхня праця належить не їм, а капіталістичному власнику. Таким чином, працівник стає простим товаром.

Це посилюється і розподілом праці. Спеціалізація і різне призначення груп трудящих, саме по собі мають відчужує характер. Пізніше Маркс виводив цей поділ праці з "природного поділу праці в сім'ї". У "Німецькій ідеології" розподіл праці в сім'ї безпосередньо пов'язується з походженням права власності однієї людини над іншою людиною. Таким чином, Маркс виводив першу форму власності з поневолення жінок і дітей чоловіками.

"З поділом праці, яке в свою чергу грунтується на природному розподілі праці в сім'ї та поділ суспільства на окремі сім'ї, протиставлювані один одному, одночасно з'являється нерівність у розподілі кількісного та якісного праці та його продуктів і, отже, власності: ядро якого лежить в сім'ї , де дружина і діти є рабами чоловіка. Це приховане рабство в сім'ї є першим видом власності влади розпоряджатися працею інших ".

Маркс не розробляв докладно питання про природу сім'ї, так як ця природа, на його думку, повністю залежала від економічної структури. Фрідріх Енгельс скористався марксистським підходом до вивчення сім'ї в своїй роботі "Походження сім'ї, приватної власності і держави" (1884). Він зосередив увагу на марксистській інтерпретації досягнень антропологів, його більше займало обгрунтування історичного матеріалізму за допомогою наукових даних про матріархат і походження буржуазної сім'ї.

Ранні праці в цій галузі виходили з того, що пара "чоловік і жінка" була першим видом сім'ї. Однак під впливом роботи Льюїса Моргана "Стародавнє суспільство" (1877) ця точка зору змінилася. Пізніше в примітці до третього видання "Капіталу" Енгельс пише: "Ретельне дослідження умов життя примітивного людини дає автору підставу припускати, що не сім'я еволюціонувала в плем'я, а, навпаки, плем'я було примітивною і спонтанної формою людських об'єднань на основі кровного споріднення, і що завдяки втрати племінних зв'язків пізніше стали утворюватися різні форми сім'ї ".

Маркс і Енгельс відстоювали точку зору, що соціальна організація базується на способі виробництва, а сім'я є найпростішою виробничої асоціацією. Тому її форми і структури залежать від виробничих відносин і правильне пристрій сім'ї не буде досягнуто раніше, ніж установиться комуністичне суспільство. При комунізмі звільнені від приватної власності та економічного примусу чоловік і жінка будуть вступати в шлюб, основою якого стануть лише "зрілі нахили двох індивідуумів".

Енгельс розвинув марксистський погляд на сім'ю, використовуючи наукові досягнення Льюїса Моргана, який першим відкрив, що самої ранньої соціальної одиницею була група, а не пара "чоловік - жінка". Він вважав, що така група була екзогамних і матріархальною, де спорідненість і потомство визначалися по материнській лінії. Енгельс пов'язував стадії у розвитку сім'ї із змінами способу виробництва в суспільстві і говорив про три форми шлюбу, що відповідають трьом ступеням у розвитку людського суспільства. Періоду дикості відповідав груповий шлюб, періоду варварства-парний шлюб, а цивілізованого суспільства відповідає моногамія з супутніми проституцією і адюльтером. "Розвиток від нижчих стадій до вищих відзначено однією особливістю, а саме тієї, що жінка, але зовсім не чоловік все більше позбавляється сексуальної свободи групового шлюбу", а також економічної незалежності.

За Енгельсом, на самих ранніх стадіях в період дикості існував примітивний комунізм. Товариство було колективним, в умовах життя спостерігалося повне рівність, і соціальні класи були відсутні. Вся власність була загальною і не було сенсу в експлуатації. Груповий шлюб був першою формою шлюбу, при якій групи чоловіків і жінок належали один одному і спільно виховували дітей.

Груповий шлюб був пов'язаний з матріархальним спорідненістю. Встановлення матріархального типу соціальної організації як вихідної передумови людського суспільства було важливим пунктом у розвитку марксистської думки. Це дозволило говорити, що несправедливість по відношенню до жінки та її експлуатація були не завжди, а з'явилися разом з приватною власністю і класовим конфліктом. Вони мали початок і, отже, могли мати кінець.

Також як і культурні феміністки XIX століття, Енгельс відносив утопічний ідеал у далеке минуле. Проте на противагу культурним феміністкам Енгельс позначав різні щаблі у зміні сім'ї в залежності від стадій економічного розвитку, а сама поява сім'ї пов'язував з приватною власністю і товарним обміном. На стадії варварства відзначається перехід від збирання до осілого землеробства, саме на цьому ступені чоловік отримує економічну і політичну владу, так як з'являються надлишковий продукт і приватна власність, котрі ведуть до руйнування колективізму. Лише чоловік виграв від цього переходу, так як "весь додатковий продукт потрапляв до нього". На цьому ступені розвитку чоловік брав "свою" сім'ю і селився на "своїй" землі. Це можна вважати поразкою матріархату, встановленням патріархату і "історичною поразкою жінки". І далі: "тут ми бачимо першу форму сім'ї, засновану не на природних, а на економічних умовах, а саме на перемозі приватної власності над примітивним природним колективним володінням".

У період варварства домоведення, колишнє раніше обов'язком як чоловіків так і жінок, втратило свій суспільний характер і "більше не було турботою всього суспільства. Жінка стала першим домашнім слугою, позбавленим права участі у суспільному виробництві". Енгельс пише: "Перший класовий антагонізм, що з'явився в історії, збігається з розвитком антагонізму між чоловіком і жінкою в моногамному шлюбі і першим класовим пригніченням жінки чоловіком". Цивілізація і моногамія розвивалися в міру того, як все більша багатство концентрувалася в руках окремого індивідуума - чоловіка, якому було необхідно передати це багатство тільки своїм власним дітям і нікому іншому. Цивілізація розвивалася разом з експлуататорськими класовими відносинами, що вилилося в гноблення жінок, яке збереглося до сьогоднішнього дня.

Незважаючи на невеликі розбіжності, Маркс і Енгельс, а пізніше і Ленін були згодні в тому, що жінок слід сильніше залучати в активну економічну та політичну життя. Емансипації можна досягти лише за допомогою гарантій рівних прав з чоловіками. Марксисти першої хвилі, на зразок Августа Бебеля, вважали, що "рішення жіночого питання ідентично з рішенням соціального питання".

Стверджувалося, що соціалізм звільняє жінку не тільки в суспільному виробництві, але і в шлюбних відносинах. Передбачалося, що економічна емансипація приведе також до звільнення в сексуальному житті. Маркс і Енгельс мали на увазі, що "звільнення індивідуальної економіки невіддільне від розвитку сім'ї". В "Комуністичному маніфесті" вони виступали за знищення сім'ї, підкреслюючи що "буржуазна сім'я як така припинить своє існування". У своїй роботі "Вчення Карла Маркса" Ленін писав: "Нова форма сім'ї, новий статус жінок і нові умови виховання підростаючого покоління готують знищення патріархальної сім'ї". Разом з цим передбачалося закінчення домінування однієї статі над іншим.

Цей новий вид родини мав на увазі свободу від звичного мотиву до встановлення шлюбних відносин. Завдяки залученню жінки у суспільне виробництво шлюб очищається від економічного примусу. З настанням соціалізму "суспільство буде виховувати дітей незалежно від того народжені вони у шлюбі чи ні". Жінка звільняється від економічної залежності, тягаря домашньої роботи і виховання дітей.

Крім залучення жінки в сферу суспільного виробництва і комуналізації домашньої роботи, передбачається законодавче полегшення розлучення як для чоловіків, так і для жінок. Розлучення повинен бути доступний усім, як тільки зникає статева любов - нова основа сім'ї та шлюбу. Слідом за Енгельсом, не виявили інтересу до того, що станеться з мотивами народження дітей у разі переходу до масового позасімейних вихованню, Ленін також підкреслював важливу роль трудових відносин у розвитку людських взаємин. При соціалізмі сім'я корінним чином міняється, - освіта і виховання людини социализируются, фактично всі основні функції сім'ї переходять до суспільства. При комунізмі сім'я буде грунтуватися на добровільній зв'язку між чоловіком і жінкою за взаємною згодою. Теза про соціалізацію домашньої праці і суспільного виховання дітей зближує марксизм з матеріальними і культурними феміністками. Їх ріднить байдужість до долі сім'ї як соціального інституту [1].

Розвиток Альтюссера поняття ідеології означало пере воріт у нової марксистської феміністської науці. Коротко можна сказати, що багато приєдналися до подання Альтюссера про те, що ідеологія має матеріальним існуванням. Це додало нових сили багатьом дослідникам. У традиційних марксистських дослідженнях експлуатація жінок часто зводилася до нематеріальної надбудові. "Оскільки марксистська теорія пов'язує експлуатацію з матеріальним базисом, експлуатація жінок сприймається як менш істотна. Локалізуючи матеріал, базис експлуатації відео логії, можна було змістити центр ваги в дискусії з питання, чи створює працю жінок у сфері відтворення додаткову вартість, чи ні. Замість цього можна зайнятися родиною й відносинами між членами родини. Раніше багато дослідників-марксисти бачили в сім'ї природне і безпроблемне явище. Тепер же феміністки-марксистко рас подивлявся розвиток сім'ї в його зв'язку з розвитком класового суспільства, в якому вона існує. Вони знаходили виникнення експлуатації жінок в сім'ї і аналізували сімейні та сексуальні відносини як частина ідеології. Багато хто став вдаватися до допоміжних теоріям, наприклад, до психоаналізу, і сфокусували увагу на зв'язку соціалізації статі з навколишнім класовим суспільством. Розглядаючи сім'ю як такий же інститут, як і інші суспільні інститути, вважали, що її можливо змінити.

Нову важливу спрямованість феміністсько-марксистської перспективі надала німецька соціолог Ульріке Прокіп своєю книгою «Обставини життя жінок», що вийшла в кінці сімдесятих років. Її книга була незабаром переведена на датська і шведська мови і придбала великий вплив у феміністській науці Скандинавії. Прокіп виходить з того, що традиційний марксистський аналіз, навіть коли він намагався охопити і експлуатацію жінок, розглядав жінку як об'єкт. Поведінка та подання жінок вивчалися і оцінювалися тільки на підставі загальної суспільно-економічного ської моделі, вважає вона. Це вело до сприйняття жінок як ірраціональних, безвольних і несвідомих (або володіють помилковим свідомістю) об'єктів зовнішнього впливу. Що жінки фактично роблять і яка фактична життя жінок - цим ніхто серйозно не займався. Ульріке Прокіп у своїй книзі розробляла якраз аналіз поведінки і уявлень жінок з точки зору специфічно жіночих життєвих обставин.

Марксистське спадщина Прокіп найбільш ясно проявляється в її слововживанні - вона вважає, наприклад, що обставини життя жінок містять в собі об'єктивне протиріччя, що відбувається з конфлікту між «жіночими продуктивними силами» і що панують в суспільстві виробничими відносинами, які завжди обмежують ці продуктивні сили і відмовляють їм в існуванні. Перспектива ж, запропонована Прокіп, зробила можливим погляд на жінок як на активний, діючий суб'єкт, у якого суперечливі зразки поведінки й «непомірні бажання» більше не сприймалися як ірраціональні, але витікали з об'єктивних протиріч життєвого існування жінок у буржуазному / капіталістичному суспільстві. Незважаючи на це, критики вважають, що марксистської феміністської перспективі не вдалося розтягнути свій понятійний апарат так, щоб він охоплював і жінок. Вихідні марксистська термінологія і теорія, здається, так і залишилися не зворушеними. Експлуатація жінок в марксистсько-феміністських теоріях виступає як відношення між жінками і капіталізмом. Найчастіше участь чоловіків у придушенні жінок залишається незачепленим [3, ст.242-244].

2.2 Радикальний фемінізм

Поняття радикального фемінізму має довгу і строкату історію. Спочатку воно пов'язувалося з тими групами в США, які в шістдесяті роки і на початку сімдесятих хотіли організувати жінок в автономне жіночий рух: Визвольний рух, яке будувалося на соціалістичній основі, але одночасно хотіло її подолати. Центральним поняттям цього нового руху був «підйом зі знання». Це означало, що жінки разом з іншими жінками повинні зайнятися власним конкретним досвідом експлуатації і «вжити самих себе всерйоз». Цей метод потім, у різних формах і різному обсязі, став важливою частиною всієї феміністської науки.

Ті тексти, в яких від початку був сформульований теоретичний підхід радикального фемінізму, показують одне тимчасово зсув центру ваги в тому, що в цьому напрямі визначається як основа експлуатації: сексуальності взагалі або жіночої здатності відтворення - здатності народжувати дітей.

У своїй «Сексуальної політиці» Кейт Міллет проводить, думка, що відносини між статями є сексуально-політичними. Це поняття співвідноситься з патріархатом і тим, що влада чоловіків над жінками - це політична система влади. Вона вважає, що політична влада чоловіків проявляється в тому, що на всіх рівнях найважливіші і значні пости займають чоловіки. Домінування чоловіків виявляється також у сексуальності. Міллет ілюструє це положення аналізом трьох знаменитих письменників: Д. X. Лоренса, Генрі Міллера і Нормана Мейлера. Вона сперечається з описом сексуальності у цих письменників і показує, як вони у своїх книгах висловлюють бажання принизити об'єкт жадання. У цих письменників спостерігається також поєднання агресивності і насолоди. Тут, на думку Міллет, оголюється ядро влади чоловіків над жінками.

Суламіф Файерстоун вважає, навпаки, що самої глав ної причиною підлеглого становища жінок є здатність жінок до дітородіння. Адже ця обставина - єдине, що відрізняє жінок від чоловіків, і ця відмінність з часом не змінюється. Вона призводить історичний аналіз, в якому намагається показати, як народження, а потім виховання дітей роблять жінку менш рухомий, а тому, залежною від чоловіка. З «відкриття» дитинства в XVII столітті догляд за дітьми тягнеться ще довше, і це ще сильніше прив'язує жінок до дому. Файерстоун користується історико-матеріалістичним методом, але вважає підлогу основним чинником в експлуатації. Вона посилається на Енгельса, який вважав, що вперше поділ праці відбулося у шлюбі між жінкою і чоловік чиною

Ці ранні формулювання розвинулися як за обсягом, так і щодо їх гостроти. Кетрін МакКіннон вказує, наприклад, що ранні феміністичні теорії не внесли нічого в теорію держави. Вона розглядає відносини між державою і законом, торкаючись питання згвалтувань. За кон прагне до об'єктивності, тобто намагається з'ясувати, що ж насправді сталося. МакКіннон, в дусі іншої феміністської критики науки, вважає, що раз знання соціальні, то й об'єктивність теж соціальна, і оскільки суспільство є чоловічим товариством, то й об'єктивність чоловіча. Об'єктивний юридичний процес, який нібито протікає в суді, створює труднощі при визначенні «згвалтування». Це призводить до перетворення жінки в об'єкт. Що таке згвалтування? МакКіннон відповідає, що «згвалтування - це сексуальний злочин, що не є кримінальним, якщо воно схоже на секс». Ось у цьому й проблема: ні судді, ні обвинувачуваний не можуть справді з'ясувати, що є що. Жінка, фактично розуміє це розходження, вважається пристрасній у справі і тому її свідчення вважаються менш достовірними. Якщо проаналізувати, як закони, а через них держава, відносяться до згвалтувань, кровозмішенню, жорстокому поводженню з жінками, порнографії, проституції і т. д., можна. розробити теорію про державу чоловіків. Ця теорія, на думку МакКіннон, подолає як ліберальний погляд на державу як нейтральний інститут, так і погляд марксистської теорії на державу як виразник інтересів господствующего.класса.

У теорії Мері О'Брайен центральним поняттям для поні манія підпорядкованості жінок є саме дітонародження. Через те, що чоловік виключений з процесу народження, і що батьківство, на відміну від материнства, не є настільки очевидним, чоловікові необхідна влада над жінкою. Це єдиний спосіб, яким він може присвоїти собі й гарантувати право на дитину. Патріархальна система будується на негласному угоді між чоловіками не чіпати жінок одне одного. Така, мається на увазі, практика забезпечує чоловіку можливість здійснювати владу і контроль за ре продуктивної функцією жінок.

Таким чином, радикально-феміністський підхід чисто в загальному плані займається багаторазово підтверджуються (сексуальних) насильством над жінками в родині та суспільстві. Він намагається знайти пояснення цьому або в формах прояву гетеросексуальна, або в репродуктивної здатності жінок. Або, як каже МакКіннон: «Сексуальність для фе міністок - те ж, що праця для марксистів». Специфічним для радикально-феміністської перспективи є те, що вона бачить проблему в гетеросексуальности; її вважали соціально зумовленої, що призводить до появи нових питань при аналізі владних відносин у суспільстві.

Однак при таких підходах виникає багато проблем. Жінки часто виступають як об'єкт дій чоловіків. В аналізі не роз'яснюється ні їх участь у підтримці встановленого чоловіками порядку, ні їх опір. При використанні поняття патріархату незалежно від епохи проявляється тенденція до антиісторизм дискусії, це побічно передбачає універсальність експлуатації в просторі та часі. Однак Йоунасдоттір вважає, що це поняття необов'язково вважати антиісторична. Замість цього вона порівнює його з марксистським «класовим суспільством», яке повідомляє щось про структуру більшості історичних товариств, але зате нічого не говорить про конкретну форму ієрархії [3, ст.238-241].

2.3 Функціоналізм, аналітична теорія конфлікту і теорія світових систем

Теоретики структурного функціоналізму, теорії конфлікту та неомарксистської теорії світових систем вдаються до однакового процесу аналізу, звертаючись до питання про гендер в рамках загального теоретичного опису великих соціальних явищ. По-перше, вони визначають останні як системи взаємопов'язаних та взаємодіючих структур, які розуміються як "шаблонний, регулярний порядок людської поведінки». Функціоналістів і прихильники аналітичної теорії конфлікту вивчають державно-національні утворення, а також (це особливо властиво аналітичної теорії конфлікту) попередні нинішні культурні спільноти. Теорія світових систем досліджує глобальний капіталізм як транснаціональну систему, в якій державно-національні об'єднання виступають у якості важливих структур. Відмінності між цими теоріями пов'язані з тим, яким окремим структурам і системним процесам надається основне значення. По-друге, ці теоретики намагаються знайти місце жінок усередині описаних систем. Теоретики всіх трьох напрямків приходять до одного і того ж висновку: основне місце жінок - а воно розуміється як чисто жіночої «сфери» в рамках всіх культур - це будинок / сім'я. Це положення спочатку, і жінки ніколи не переступають за його рамки, проте вони проявляють активність, відвойовуючи у структурі суспільства та інші важливі позиції, що більшою мірою проявляється при ринковій економіці. Звідси випливає інше питання - про поні манії функцій дому / сім'ї в соціальній системі та схемою взаємозв'язку між домашнім господарством та економікою. По-третє, кожна згадана група теоретиків гендеру прагне пояснити гендерну стратифікацію - розглядається як соціальне зло для жінок - з точки зору структурного утворення, що має вигляд трикутника: будинок / сім'я - економіка - загальні потреби та процеси у соціальній системі.

Основний прихильницею функціоналізму в теорії гендеру є Міріам Джонсон. Поборниця функціоналізму і феміністка, вона, перш за все, визнає нездатність першого задовільним чином проаналізувати невигідне становище жінок у суспільстві. Джонсон вважає, що в теорії сім'ї, яку висунув Талкотт Парсонс, ненавмисно позначився дискримінаційний крен і що функціоналізм залишає за рамками свого розгляду аспекти соціальної нерівності, панування і придушення. Ця тенденція коріниться в первісному інтересі, проявляють функціоналізмом до соціального порядку. При цьому Джонсон переконливо демонструє, що багатогранність і складність парсоновского функціоналізму необхідні при аналізі гендерних питань, оскільки ця теорія має гігантським аналітичним розмахом і гнучкістю. Таким чином, вона вторить позиції багатьох неофункціона аркушів. У своїх працях Джонсон досліджує співвідношення багатьох ключових типологій Парсонса з питаннями гендеру: роль як основна одиниця соціальної системи; експресивні рольові орієнтації в протиставленні інструментальним; сім'я як інститут, пов'язаний з іншими інститутами; функціональні передумови соціальної системи (адаптація, досягнення мети інтеграція і збереження латентної структури); аналітичні рівні соціальної дії (соціальний, культурний, особистісний і поведінковий); стадії соцієтальних змін (диференціація, адаптивне оновлення, інтеграція та генералізація цінностей).

Найбільш значимо для розуміння гендеру в рамках функціоналізму використання Джонсон-парсоновского поняття експресивних ролей в їх протиставленні інструментальним, його тези про взаємозв'язок сім'ї з іншими інституту ми і моделі функціональних передумов. Джонсон бачить витоки виникнення гендерної нерівності в структурі патріархальної сім'ї, що відзначається майже у всіх відомих суспільствах. Сім'я виконує функції, відмінні від функцій економіки та інших «громадських» інститутів: це завдання соціалізації дітей та емоційного збагачення дорослих членів сім'ї, що має істотне значення для соціальної солідарності і відтворення цінностей (інтеграція і збереження ціннісного зразка). Початкове положення жінки в структурі сім'ї визначається тим, що вона постає основним виконавцем цих значимих функцій. І їй слід бути експресивної, мати емоційний настрій і чуйність до родичів. Функції жінок у сім'ї та експресивність позначаються на тому, що вони виконують у всіх інших соціальних структурах, особливо в економіці. Наприклад, придатними для жінок вважаються відверто експресивні заняття, в типово чоловічих професіях від жінок чекають експресивності, але одночасно застосовують до них за таку поведінку санкції; крім того, участь жінок в економічному житті обмежене їх відповідальністю за родину.

Однак жодна з описаних вище функцій не веде з неминучістю до гендерної стратифікації, яка знецінює і принижує становище жінок. Для того щоб зрозуміти, чому вона виникає, треба звернутися до патріархальної сім'ї. У такому світі жінки, піклуючись про дітей, діють завдяки наявному в них вазі, авторитету, долучаючи і хлопчиків, і дівчаток до свого розуміння «спільної гуманності». Рамки, які продиктовані особливостями культури і соціальних інститутів, припускають, що жінка слабка і податлива чоловікові, чия економічна конкурентоспроможність, опосередкована наявністю ряду засобів (інструментів), дозволяє йому домогтися для своєї сім'ї певного рівня економічної безпеки. Оскільки для дітей жінка перед стає у ролі «слабкої дружини», вони засвоюють шанобливе ставлення до патріархату і недооцінюють таку батьківську установку, як емоційність, в порівнянні з якою інструментальність чоловіків здається більш потужною і значущою. Ця оцінка чоловічих способів як більш ефективних, ніж жіноча експресивність, проникає в культуру. Але така позиція ніяк не підтверджується на практиці - хіба тільки в тому випадку, коли вона сформована патріархальної ідеологією. Джонсон, зокрема, розраховує, що жіночий рух викличе зміни суспільного і культурного плану, які, у свою чергу, приведуть до загальносистемного переоцінці експресивності.

Однак Джонсон доводиться стосуватися і питання про те, функціональні чи патріархальні структури у створенні системного рівноваги та соціального порядку. Джонсон припускає, що ми запитаємо: «Функціональні для кого?» Таке ж запитання видаляє від парсоновской позиції, згідно з якою функціональність повинна розглядатися з точки зору системи. Питання «функціональні для кого?» Висуває проблему нерівного володіння владою і конфлікту інтересів і вказує скоріше на критичну, ніж ціннісно-нейтральну установку теоретика - установку, протилежну функціоналізму. Питання про жінок - гендерний аспект - став, як часто буває, останньою краплею, пере повну чашу [4, ст.361-363].

Аналітична теорія конфлікту проблему гендеру розглядає в рамках аналітичної теорії конфлікту Джанет Чафетс, чиї роботи найбільш значущі і показові. На відміну від Джонсона, її інтереси відповідають ряду теоретичних робіт подібного роду. Підхід Чафетс передбачає схрещення різних культур і зближення різних історичних фаз, тому його можна назвати міжкультурним та трансісторіческім. У всіх приватних епізодах, що мають відношення до рівня спільнот, вона прагне теоретично виділити тему гендеру. Якщо бути точніше, вона фокусує увагу на гендерну нерівність або, за її словами, статевої стратифікації. Виходячи з цього аспекту, Чафетс будує свою теорію відповідно до традицій аналітичної теорії конфлікту. Вона виявляє періодичність соціального конфлікту і аналізує, дотримуючись ціннісно-ній тральної позиції, структурні умови, що викликають конфлікт тій чи іншій мірі інтенсивності.

Потім Чафетс досліджує соціальні структури й умови, які впливають на вираженість стратифікації за статевою ознакою - чи підпорядкованості жінок - у всіх суспільствах і культурах. До цього відноситься диференціація гендерних ролей, патріархальна ідеологія, організація сім'ї та роботи, а також умови, що ставлять певні обмежувальні рамки, у тому числі моделі відтворення населення, поділ домашньої роботи і професійної діяльності, економічне перевиробництво, ускладнення технологій, щільність населення і суворість навколишнього середовища - всі ці параметри вважаються змінними величинами. Взаємодія їх визначає масштаб стратифікації за статевою ознакою, оскільки ними формуються ключові структури господарства в рамках будинку і виробництва на рівні економіки, а також здатність жінок вільно переходити від однієї області до іншої. Чафетс вважає найменш ущербної ситуацію, коли жінки гармонійно поєднують домашні обов'язки і суттєву і самостійну роль у ринковому виробництві. Функція «будинок / сім'я» оцінюється не як зовнішня по відношенню до трудової діяльності, емоційного поведінки і вихованню, а як область, яку можна з усім підставою охарактеризувати як робоча: це турбота про дітей, клопоти по господарству, а іноді і робота (як , наприклад, на сімейній фермі), що приносить додаткову матеріальну винагороду. Можливість отримати матеріальну винагороду за допомогою домашнього господарства або ринкового виробництва робить соціально невигідне становище жінок не настільки кричущим, а форма ведення домашніх і сімейних справ, обумовлена ​​взаємодією безлічі інших змінних, являє собою головну структуру, яка полегшує цей доступ чи перешкоджає йому.

Потім Чафетс розглядає питання про те, як слід цілеспрямовано йти до рівності статей. Вона визначає основні структурні моменти, зміна яких могло б поліпшити становище жінок. Спонукаючи бути активними у досягненні рівності статей, Чафетс виходить за рамки ціннісного нейтралітету, що з часів Вебера відрізняло аналітичну теорію конфлікту. Вивчення гендерних проблем знову веде теоретика - в даному випадку високовідповідальним професіонала - за кордону теорії, до проблем влади і політики [4, ст.363-364].

Теорія світових систем оцінює світовий капіталізм, взятий у всіх його історичних фазах, як єдину систему соціологічного аналізу. Національні та інші культурні спільноти (наприклад, колонії і тубільні племена) - значні структури у світовій системі глобального капіталізму, як і економічна стратифікація цих спільнот і групових утворень (центральна, другорядна та периферійна економіки), поділ праці, капіталу і влади між ними і всередині них і класові відносини в кожному окремому співтоваристві. Оскільки дана теорія сконцентрована на капіталізмі, індивіди розглядаються тут з точки зору тієї ролі, яку вони відіграють у створенні додаткової вартості. Відповідно, цієї теорії властиво оцінювати роль жінок у соціальній системі лише остільки, оскільки їхня праця стає частиною капіталістичного порядку - тобто коли вони виступають в якості працівників, поставленими в рамки капіталістичного виробництва і ринку. Однак цю модель соціальної системи коливає цільне і пряме розгляд проблеми гендеру.

Кетрін Б. Уорд стверджує наступне: 1) світова система не може бути пізнана, поки не будуть належним чином проаналізовано працю, який ведеться в домашньому господарстві, і праця у сфері неформальної економіки, 2) оскільки жінки становлять більшість зайнятих цими видами праці, їм слід приділити в теорії світових систем особливу увагу, а не просто згадати як «працівників». Ведення домашнього господарства передбачає всю роботу по дому, спрямовану на підтримку і відтворення працівників; неформальна економіка - це така організація роботи, в якій не існує чіткого поділу між працею і капіталом і регулювання праці за допомогою закону чи капіталістичної організації. На думку Уорд, майже 66% всієї роботи в світі припадає на ці дві економічні сфери, які є некапіталістіческій і в значній мірі ігноруються. Крім того, вчений вважає, що їхня частка зростає, точно так само, як розширюється в глобальних масштабах сам капіталізм. Таким чином, якщо відповідати на запитання «А як щодо жінок?», То можна виявити у світовій системі великий «субконтинент» некапіталістичного виробництва, існуючий поруч з глобальним капіталізмом, що постійно розширюється і вступаючий у взаємодію з останнім. Модель, що показує трудову участь жінок у масштабі всього світу - потреба в домашній роботі тут постійна, крім цього, жінки так чи інакше задіяні у неформальній і капіталістичній економіці, - може, на наш погляд, стати основою для створення теорії структур праці в рамках світової системи . Далі, Уорд стверджує, що безкоштовний працю жінок як внесок у світову економіку і домінування чоловіків над жінками слід розуміти і пояснювати не просто як продукти капіталізму, але як «відмінні властивості явищ, що володіють своєю власною логікою» [4, ст.364-365] .

Висновки на чолі 2

У цьому розділі Макросоціологічний теорії гендеру розглядаються з позицій таких підходів, як: марксистський, радикальний фемінізм, функціоналізм, теорія світових систем та аналітична теорія конфлікту.

Марксизм не має прямого зв'язку з теорією фемінізму. У марксизмі є ідея правлячого класу, який є панівним, тобто править виробництвом, значить економікою і підпорядковує собі тих, хто позбавлений цього. Йде поділ суспільства на класи. Класовість суспільства веде до класовості свідомості, а останнє отже що клас усвідомлює себе і усвідомлює свою ворожість до іншої соціальної групи. Тому класова свідомість для феміністок призводить до формування особливої ​​позиції за ознакою статі, і чоловіки розглядаються як правлячий клас. Для того щоб досягти дійсно класової свідомості, жінки повинні дивитися на світ зі своєї власної точки зору, а не з точки зору патріархального гноблення. Жіночі ролі не детерміновані біологічно, - їх жорстко визначають економічні умови і соціокультурні особливості суспільства в цілому.

В основі радикального фемінізму лежить теза про те, що пригнічення жінки є найбільш глибинною формою гноблення, притаманною культурі останніх тисячоліть; в аналізі систем експлуатації центральне місце відводиться патріархату, тобто влади категорії чоловіків над категорією жінок. Радикальний фемінізм розробив поняття виключно жіночої культури, разом з переконанням у потребі організації окремо від чоловіків. Теоретики функціоналізму, теорії світових систем та аналітичної теорії конфлікту намагаються знайти місце жінок усередині системи, як чогось спільного. І на їхню думку основне місце жінок - це будинок-сім'я. Функціоналістка Міріам Джонсон виділяє функцію сім'ї як соціалізаціонная для дітей та емоційного збагачення для дорослих членів сім'ї, а жінки в сім'ї відіграють роль головного виконавця цих функцій, тобто берегині домашнього вогнища. Через це і економічна роль жінки нижче, ніж у чоловіка, бо вона багато часу витрачає на будинок-сім'ю. Вона пропонує переглянути положення суспільство з приводу економічної ролі жінки.

Представниця аналітичної теорії конфлікту Джанет Чафетс досліджує соціальні структури й умови, які впливають на вираженість стратифікації за статевою ознакою - чи підпорядкованості жінок - у всіх суспільствах і культурах. Для неї функція «будинок / сім'я» оцінюється не як зовнішня по відношенню до трудової діяльності, емоційного поведінки і вихованню, а як область, яку можна з усім підставою охарактеризувати як робоча: жінка вкладає свої чималі сили у виховання, будинок, які не так матеріальні, як гроші які заробляє чоловік.

У теорії світових систем головну роль відіграє теорія капіталізму. Кетрін Б. Уорд вказує свою увагу на тому, що потрібно належним чином проаналізовано працю, який ведеться в домашньому господарстві, і праця у сфері неформальної економіки, і так як в цих 2 видах праці головну роль грає жінка, то їй потрібно виділити особливої ​​«місце »у теорії світових систем.

3.Мікросоціологіческая теорія

3.1 Культурний (культурологічний) фемінізм

Культурний фемінізм, який з'явився в XIX столітті, зосереджений не на політичних перетвореннях, а на більш широкої культурної трансформації у зв'язку з виходом жінки на політичну арену. Надаючи великого значення освіті та незалежності і не апелюючи до схожості чоловіків і жінок як істот раціональних, культурний фемінізм робить акцент на ірраціональною і інтуїтивної стороні життя. Прихильниці цього напрямку підкреслювали різницю між чоловіками і жінками, виділяли суто жіночі якості, як джерело особистої сили, гордості й суспільного оновлення.

Базовою ідеєю культурного фемінізму був матріархальний погляд на суспільство, при якому все управління виявлялося в руках сильних жінок, що спираються на фемінні цінності, які включали в себе пацифізм, кооперацію, ненасильницький залагодження конфліктів, гармонійну регуляцію суспільного життя. У кінці XIX століття ідея материнського права, що існував з доісторичних часів, стала дуже модною серед антропологів та культурологів.

Донован стверджує, що відродження ідеї матріархату стало реакцією на посилений закріпачення жінок Заходу в XIX столітті і своєрідною відповіддю на соціальний дарвінізм як домінуючої парадигми того часу. Пояснюючи еволюцію соціальних відносин через виживання в людському суспільстві самих пристосованих, соціальний дарвінізм перетворювався на зброю проти ідеї матріархату.

Маргарет Фуллер можна вважати матріархом культурних феміністок. У роботі "Жінка в XIX столітті" (1845) Фуллер використовувала концепцію органічного розвитку для того, щоб спонукати жінок до розвитку самостійності. Жінки повинні вчитися виводити своє право з самих себе, як би діючи зсередини. Вона часто користувалася метафорою, де людина порівнювався з сім'ям. У людині, як і в сім'ї, закладена програма, дотримуючись якої можна реалізувати свій потенціал.

Жінкам для розкриття свого потенціалу і усвідомлення свого справжнього призначення, необхідна не тільки свобода, але, перш за все, розуміння, хто вони такі. Тому Фуллер закликала жінок "... спільно самоусунутися від мирських турбот для того, щоб відкрити свою справжню природу". Згідно Фуллер, жінки мають "електричної природою", яка може порушувати і наповнювати всі навколо життям. У той же час суспільство організовано так, що жінці відводиться роль домашньої господині. Вона має виконувати обов'язки, які нібито заважають їй розкрити свою дійсну природу. Звідси все, що заважає індивіду розвиватися, чи то держава або традиційна сім'я, слід розглядати як зло, яке має бути подолано.

Фуллер вважала, що фемінність енергія могла б радикально перетворити суспільство, а фемінізація суспільства у свою чергу - привести до гармонійної системі управління, покінчити з насильством у всіх сферах, подолати руйнівні звички, такі як алкоголізм і наркоманія. Суспільство могло б навіть припинити вбивства тварин заради їжі. Таким чином, Фуллер і культурні феміністки говорили про своєрідність жінки і про те, як змінилося б суспільство, якщо б жінкам дозволили впливати на соціальну сферу.

Теоретичні погляди Стентон і Ентоні спиралися на концепцію природних прав. Однак Стентон у своїй критиці релігії, і зокрема християнства, зайняла вкрай радикальну позицію в рамках культурного фемінізму. Люті нападки на патріархат містяться в її двотомній роботі "Жіноча біблія" (1895 і 1898). Стентон довела раціональну точку зору до логічного кінця, позначивши принципи природних прав, як найвищу моральну планку - вище самого Господа Бога. Вона відкинула Десять заповідей, як не варті уваги, заявляючи, що вони придумані чоловіками, щоб позбавити жінок їх прав. Вона нападала на основи християнської цивілізації, на християнські цінності та принципи: "Перед будь-яким розсудливим людиною мимоволі постає запитання - чому традиції і думки одного неосвіченого народу, який жив багато століть тому, повинні впливати на почуття і думки нашого покоління?".

Стентон прийшла до висновку, що релігія є основним ідеологічним інструментом, який зводить жінок до підлеглого положення. Тому Стентон почала кампанію з дискредитації Біблії та вироблення альтернативної релігії з позитивним образом жінки. Основні тези її статті "Матріархат" перегукувалися з теоретичними поглядами, що знайшли відображення в роботах Дж.Ба-хофена "Матріархат" (1861), Генрі Мейн "Древній закон" (1870) і Льюїса Моргана "Стародавнє суспільство" (1877), згодом використаних Фрідріхом Енгельсом у широко відомому і по суті феміністському працю. Всі ці теорії не мали під собою серйозного наукового фундаменту, але вони задовольняли потребу громадськості в утопічних ідеалах.

Ще однією важливою фігурою в культурному фемінізм була Матильда Дж. Гейдж. Вона відкололася від Американської асоціації жінок-суфражисток, а також від Стентон і Ентоні, вважаючи їх погляди занадто консервативними. Гейдж пішла ще далі, ніж Стентон у критиці іудео-християнських релігій, вважаючи дохристиянський матріархат мирним і процвітаючим суспільством, які сповідують материнське право, тоді як патріархат ототожнювався з війною, проституцією, поневоленням жінок і сімейними чварами.

Шарлотта Перкінс Гілман, критикуючи соціал-дарвіністів теорію Спенсера, відзначала, що економічна залежність жінок від чоловіків була процесом неприродним, тобто процесом, який забарився прогрес людства: "Ми єдиний вид тварин, у яких самки залежать від самця в питанні добування їжі, ми єдиний вид тварин, у яких сексуальні відносини є одночасно економічними - тільки у нас одна стать знаходиться в повній економічній залежності від іншої ".

Гілман прийшла до думки, що саме залежність жінок від чоловіків призвела до надмірного розвитку у них вторинних статевих ознак. У результаті, жінки змогли розвинути лише здатність залучати чоловіків, нехтуючи усіма іншими своїми можливостями. Таким чином, жінки деградували до рівня паразита, який всю свою енергію зосереджує на забаганках господаря. На думку Гілман, економічна роль жінок не виходить за межі проституції, - вони отримують свої доходи від здатності сексуального тяжіння. Шлюб у свою чергу є ні чим іншим, як легалізованої проституцією. "І в тому і в іншому випадку жінка отримує винагороду від чоловіка завдяки її сексуальні відносини з ним".

Гілман відстоювала радикальну позицію, вважаючи, що економічна залежність жінки повинна бути усунена будь-якою ціною. А таке звільнення може бути досягнуто тільки через руйнування релікта патріархального століття - сім'ї як економічної одиниці. Гілман перебувала під сильним впливом "Жіночої Біблії" Стентон, виступивши з критикою андроцентріческіх релігій у своїй роботі, названій "Його релігія і її релігія". Гілман припустила, що доісторичні заняття чоловіків привели до створення релігійних систем, орієнтованих на смерть - адже якщо б релігію придумали жінки, то вона була б більш життєствердною. Мисливство та рибальство як переважні види праці чоловіків у минулому є вбивством. Смерть стала тим, що славилося. У доісторичні часи жінки були зосереджені на народження дітей і вихованні дітей, тому жіноча релігія прославляла б життя, а не смерть. Гілман очікувала, що феміноцентріческая релігія могла б внести величезний внесок у виправлення світу.

Фантазії Гілман, що стосуються утопічного ідеалу жінки, знайшли відображення у новелі (1915). У цій Землі репродукція жінок здійснюється за допомогою незапліднених яєць, а в центрі релігійних вірувань варто богиня-мати. Жінки живуть в мирі та гармонії громад, їдять лише рослинну їжу, фізично сильні і компетентні у різних галузях діяльності. У цій уявній цивілізації немає домашніх вогнищ, - вихованням дітей займаються професіонали в спеціальних храмах, розкиданих по всіх комун.

В іншій роботі Гілман "Дім" міститься різка критика сім'ї. На відміну від більшості ліберальних теорій, де домашнє вогнище залишається свого роду святинею. Тут, однак, індивід позбавлений приватного життя, особливо це стосується жінок. Тому вона відкидає думку, що сім'я є притулком від тиранічного гноблення. Гілман обрушується на сім'ю як на що вийшов з моди інститут, який гальмує соціальний прогрес. У книзі розвінчується містика будинку, він малюється побудованим зі скла, повним хаосу і віджилих ідеалів, які пригнічують жінок емоційно, доводячи до неврозу.

Гілман нападає на сім'ю, в якій не існує ні свободи, ні рівності, а є домінуючий над всіма батько, безправна мати і залежні діти. Для Гілман немає нічого святого, навіть материнство, оскільки матері найчастіше шкодять своїм дітям, балуючи їх або ставлячись до них надто ревниво. Згадуючи свою власну матір, вона нещадна до неї за повну неосвіченість у питаннях харчування. Що стосується морального виховання, то діти придушуються в більшості сімей. Домінування батьків виховує в дітях такі негативні якості, як хитрість і маніпуляторство. Гілман допускає, що любов є у родині, але вона критикує неминучі обмеження, на які наштовхується любов у сімейній сфері.

За прогнозом Гілман, реконструкція сім'ї вимагає грандіозного соціального експерименту, подібного тій системі соціалізації, яку здійснив у XX столітті Радянський Союз. Професіонали повинні взяти на себе всю домашню роботу й виховання дітей, яке здійснюється в яслах. Колективні кухні можуть обслуговувати кілька будинків, даючи можливість жінкам займатися професійною роботою. У міру того як жінки будуть активно працювати в соціальній сфері, вулиці стануть більш безпечним місцем для жінок і дітей. Робота Гілман була важливим внеском у те, що можна назвати "матеріальним фемінізмом", сфокусованого на перетворенні матеріальних умов життя з метою гармонізації, як кажуть нині, сімейних і професійних ролей.

Сорок років по тому, після того як Френсіс Райт публічно виступила за вільну любов, голосно заявила про себе ще одна прихильниця вільної любові - Вікторія Вудхалл. Вона завоювала розташування лідерів суфражістского руху, ставши першою жінкою, яка звернулася до Конгресу Сполучених штатів в питанні про жіночі права. Ось фрагмент із її публічної промови про любов 20 листопада 1871: "Закон не може змусити двох любити один одного. Дві людини з'єднуються сексуально, одружуються за покликом природи, стають єдиним цілим за задумом Господа Бога ... Припустимо, що шлюб триває деякий час , щоб потім розвалитися. Чи можуть чоловік і жінка уникнути цього? Чи можуть вони уникнути любові, яка приходить до них, не спитавши? ... Всі закони шлюбу є деспотичними. Це залишки варварського століття, що дійшли до нас. Вони ніяк не підходять для століття, вельми освіченого, вихованого на засадах свободи і рівності ... Вільна любов буде релігією майбутнього. Так! Я сповідую вільну любов. Я маю невідчужуване конституційне право любити того, кого я хочу, любити так довго або так коротко, як я можу; міняти об'єкт любові кожен день, якщо мені цього хочеться! До цього дня жінки не знали нічого, крім сліпого підпорядкування ... волі і бажанню чоловіків, вони жодного разу не повстали, але час настав, вони повстають, вимагаючи свободи, свободи керувати своїм життям і своїм тілом, захищаючи його від деморалізуючого впливу сексуальних відносин, які не грунтуються на почутті любові і не дотримуються його. Це повстання буде продовжуватися, поки любов не звільниться від пут, і не піде далі. Вона повинна викликати повагу як щось святе, чисте і щире. проміскуїтет (нерозбірливість у статевих зв'язках) є просто пережиток минулого, коли пристрасті керують вищими помислами людини. З приходом в наше життя духовності, чоловік і жінка скидають з себе гніт матеріальності і проміскуїтет просто не можливий ... У найвищому своєму вираженні сексуальний союз моногамії " .

Хоча радикали представляли лише малу частину жіночого руху, тим не менш, багато радикальні ідеї були асимільовані до 20-х років XX століття американським суспільством. Латентна традиція вільного кохання, звільнення від шлюбу і повне сексуальне самовираження жінок, а також контроль за репродукцією віщували як прославляння жіночої сексуальності в 20-і роки XX століття, але також сексуальну революцію 60-х і 70-х років XX століття. Таким чином, те, що було крайністю в жіночому русі XIX століття, стало сексуальної ортодоксальністю в XX столітті.

Вудхалл прагнула до звільнення від усіх обмежень і норм сексуальної пристойності. Вона твердо дотримувалася позиції вільної любові і наполягала на відмові від шлюбу як "системи офіційної проституції і згвалтування", яка потребує такої ж скасування, як рабство чи монархія. Альтернативою шлюбу був соціальний контракт.

Вудхалл була першою жінкою - кандидатом у президенти Сполучених Штатів Америки в 1872 році від Партії рівних прав, яку охрестили Партією вільного кохання. У 1871 році вона очолювала 9-ю і 12-у секції Першого Інтернаціоналу. Після того, як Карл Маркс ліквідував ці секції, вона сформувала нову комуністичну партію, де лідером замість Карла Маркса була вона сама. Вона організувала журнал "Вудхалл Уіклі", який першим у США опублікував "Комуністичний маніфест". До недавнього часу цей журнал зберігався в архівах Інституту марксизму-ленінізму в Москві.

Інша видна представниця фемінізму, Емма Голдман, схилялася до анархістської позиції, хоча також загравала з ідей соціальної революції, яку проповідував марксизм-ленінізм. Вважаючи, що всі державні інститути грунтуються на глибоко укорінених традиціях, вона визнавала необхідність радикальної соціальної революції, в якій мета виправдає засоби. Для Емми Голдман, як і інших анархістів, свобода є sine qua поп. Їй не подобалося, що жіночий рух дуже сконцентрувалося на суфражизм, який всього лише привід для організації руху жінок і формування певного світогляду. Вона вважала, що суфражизм ніколи не принесе свободи. Свободи можна домогтися зусиллями всіх, коли кожна жінка кине всі свої сили на звільнення від існуючих обмежень.

На відміну від Гілман Голдман вважала, що жінка є не тільки втіленням материнської любові, але також і любові між чоловіком і жінкою. Тому вона виступала за сексуальну свободу для жінок і захищала право на аборт. У 1916 році вона була заарештована за розповсюдження літератури про аборти. Маргарет Сангер приєдналася до Емми Голдман і іншим феміністкам в Грінвідж Вілледж, щоб пропагувати право на аборт. Сангер була переконана, що аборти здатні сповільнити зростання населення і тим самим поліпшити умови життя. Її слова пізніше були взяті на озброєння активістами руху за право на аборт: "Жодна жінка не може назвати себе вільною поки вона не в змозі зробити свідомий вибір - стати матір'ю чи ні".

Однак багато феміністки були стурбовані активною пропагандою вільного кохання. Уоллстонкрафт писала про "знову звільнених, які використовують свою свободу для того, щоб просто наслідувати чоловічим гріхів". Слід підкреслити, що феміністки першої хвилі вважали необхідним збереження целібату для жінок, а для чоловіків-практику стриманості. Але це був не пуританізм, а радше відсутність інтересу до гетеросексуальним стосункам. Більшість феміністок того періоду, крім Вудхалл і Голдман, зав'язували стосунки з іншими жінками. У наші дні вчені встановили, що ці відносини досягали рівня, який сьогодні ми б назвали лесбійськими відносинами.

Є свідчення, що Мері Уоллстонкрафт підтримувала тривалі відносини з Фанні Блад. У посмертному виданні книги Маргарет Фуллер "Жінка в XIX столітті" наведено також відверті визнання з приводу відносин Фуллер з Ганною Бейкер. У 1976 році у зв'язку з цим Белл Гейл Шевине висловилася у пресі без натяків: "Це природно, що жінка може любити жінку, а чоловік чоловіка ... Безсумнівно, це той же вид любові, який ми будемо переживати, коли станемо ангелами". Відносини між Стентон і Ентоні також ніколи не були великою таємницею, втім, як і романтичне потяг Стентон до деяких інших жінок. Ось цінне визнання Шарлотти Гілман: "Моя любов до жінок сильна і нескінченна". Донован задокументувала цілу мережу романтичних взаємин між більшістю феміністок.

Схильність феміністок до гомосексуальних відносин допомагає пояснити, чому їх уми були зайняті ідеями матріархату і чому вони дотримувалися погляду, що жінки - істоти іншого порядку з власним культурною спадщиною. Це також допомагає зрозуміти їх початкове байдужість, а пізніше і негативізм по відношенню до чоловіків, батькам і повній сім'ї з двома батьками. Все це призвело в кінцевому рахунку до необхідності переформулювати концепцію сім'ї, зберігши материнство без шлюбу і невизначеність інтимних відносин, позбавлених участі чоловіків у таких сім'ях [1].

3.2 Ліберальний фемінізм

Теорія гендерної нерівності найбільш яскраво втілилася у формі ліберально го фемінізму, прихильники якого вважають, що жінки можуть претендувати на рівність з чоловіками, оскільки людині властива здатність свідомої духовної діяльності, а також тому, що гендерна нерівність - результат патріархальної і дискримінаційною моделі поділу праці. Досягти ж гендерної рівності, на їхню думку, можна завдяки змінам у поділі праці, реалізованим шляхом перетворення ключових інститутів - закону, роботи, сім'ї, освіти та засобів мас-медіа.

Історично першим елементом ліберального фемінізму є вимога гендерної рівності. Ключовий документ, що дозволяє зрозуміти цю вимогу, - «Декларація почуттів", яку випустив перший З'їзд боротьби за права жінок, що відбувся в місті Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) у 1848 р. Пере фразіруя Декларацію незалежності, що підписали заявили: «Ми вважаємо саме очевидними істинами: що всі чоловіки і жінки [«і жінки» додано] створені рівними; що творець наділив їх певними невідчужуваними правами; що серед цих прав - життя, свобода і прагнення до щастя; що, з метою захистити ці права, засновуються уряду [«серед чоловіків» опущено], які отримують право влади за згодою керованих ». Далі вони продовжують у тому ж ключі, підтверджуючи право на революцію, коли «будь-яка форма правління стає згубною для досягнення цих цілей». Обравши таку ідеологію, жіночий рух визначило свої домагання на засвоєння інтелектуальних дискурсів, що стосуються досягнень Просвітництва, Американської і Французької революцій і руху аболіціоністів. Рухи цих епох висували вимоги, щоб права для всіх людей були єдині і засновані на природному законі і людської здатності до розумної та духовної діяльності. Було заявлено, що закони, які відмовляють жінкам у праві на щастя, «суперечать великому приписом природи і ... неправомірні ». Пролунав заклик змінити закони і звичаї, щоб дозволити жінкам зайняти рівного з чоловіками місце в суспільстві. Заперечення цих прав урядами, заснованими чоловіками, порушує природний закон і є тиранічним насадженням патріархальної ідеології, посилюючи дискримінацію за статевою ознакою. Суть цього фундаментального документа полягає в тому, що він оцінює жінку поза контекстом дому та сім'ї, сприймаючи її як незалежного індивіда, що має невідчужувані права.

Ліберальний фемінізм грунтується на наступних переконаннях: 1) всі люди володіють певними невід'ємними властивостями - здатністю до розумної, духовної діяльності та самореалізації; 2) здійснення цих здібностей може охоронятися завдяки законодавчому визнанню загальних прав, 3) приписуване статевої приналежності нерівність між чоловіками і жінками на самому справі - соціальна конструкція, не вкорінена в «природі»; 4) соціальні зміни, спрямовані на встановлення рівності, можуть здійснитися благо даруючи організованому заклику до інтелектуальної частини громадськості та з використанням можливостей держави. Сучасний феміністський дискурс розширив ці аргументи, ввівши поняття «гендер» як способу розуміння всіх соціально сконструйованих особливостей, збудованих у зв'язку з ідеєю поло вої ідентичності та взятих на озброєння, щоб породити нерівність людей, розділивши їх на чоловіків і жінок. Свою роль у розвитку феміністського дискурсу зіграв і глобальний фемінізм, що бореться з расизмом в Північній Америці і всюди відстоює «людські права жінок». Фундаментальними заявами, що відображають даний дискурс, стали такі документи, як Заява про наміри національної організації за права жінок і Пекінська декларація. Ці заяви спираються на теорію про рівноправність людей, яке влада - місцевого рівня, загальнонаціональна, інтернаціональна - повинна поважати. Ці аргументи заново були згадані в дебатах з політиками правого штибу про свободу відтворення, можливості і корисності формулювання правових принципів, а також увійшли до системи феміністських міркувань про гендерну характері ліберальної демократичної теорії і практики.

Прихильники ліберального фемінізму, пояснюючи гендерна нерівність, досліджують роль чотирьох факторів: соціального конструювання гендеру, гендерного поділу праці, доктрини і практики публічної і приватної сфери, патріархальної ідеології. Поділ праці за ознакою статі в сучасних суспільствах веде до підрозділу області виробництва як у плані гендерну, так і в плані виділення сфер, званих «публічною» і «приватною». Обов'язки, що відводяться жінкам, пов'язані, перш за все, з останньою, тоді як чоловікам надається привілейований доступ до публічної сфери (послідовники ліберально го фемінізму розглядають її як осередок справжніх винагород, одержуваних у соціальному житті, - грошей, влади, помітного статусу, свободи, можливостей зростання і високої самооцінки). Доступ жінок у суспільну сферу, безсумнівно, є завоюванням жіночого руху, а також ліберального фемінізму та феміністичної соціології, так само як і той факт, що жінки пред'являють чоловікам певні вимоги, які стосуються допомоги в роботі, обмежений ної рамками приватної сфери. У житті жінок взаємозв'язок двох зазначених сфер відіграє особливу роль (більшою мірою, ніж у житті чоловіків), але обидві ці сфери, як і раніше формуються на основі патріархальної ідеології та дискримінації за статевою ознакою, поширеною навіть у сучасних засобах масової інформації. З одного боку, жінки знаходять своє місце в суспільних галузях діяльності - освіті, роботі, полі тику - і в публічному просторі, де ще цілком реальні дискримінація, відторгнення і сексуальне домагання. З іншого боку, повертаючись додому з роботи, за яку вони отримують гроші, жінки опиняються в своєму приватному просторі і відчувають там себе в «лещатах часу»; це їх «друга зміна» - турбота про будинок і дітей, навіяна ідеологією активного материнства. Це призводить до появи складно го переплетення різних стресів, зрозуміти специфіку накладення яких один на одного і намагається сучасна теорія фемінізму. Вимоги, які диктуються рамками приватної сфери, заважають проявитися конкурентоспроможності жінок у кар'єрній і професійній області. Патріарх висуває жорсткі умови, які диктують у громадській сфері пріоритет повної віддачі, що підсилює стрес, викликаний домашніми обов'язками, скорочує ресурси як часу, так і енергії. Це, у свою чергу, ще більш посилює пред'являються до жінок вимоги щодо ведення домашнього господарства. Ідеологічна прив'язка жінок до діяльності, властивої приватному порядку, - турботі, емоційної підтримки, збереження звичного режиму і підвалини - обумовлює те, що від них і в громадських рамках очікується виконання Додатковою і нееквівалентного оплачуваної роботи, в якій ці «жіночі» навички уречевлені та запропоновано на ринку праці. Патріархальна модель професійної діяльності і ведення домашнього господарства залишає мати-одиначку, жінку, що намагається підтримувати дім і дітей, без допомоги чоловіка - добувача заробітку, залишає її в ситуації, коли величезний економічний ризик. Це стає одним з факторів зростаючої «фемінізації бідності»: жінка, як правило, заробляє менше чоловіки; положення матері-одиначки, оскільки у неї є жорсткі домашні обов'язки, стає хитким, і при цьому стає менше можливостей змінити що-небудь в цій сфері.

Одне з питань, що розглядаються прихильниками ліберального фемінізму при аналізі гендерної нерівності, - це проблема рівності в шлюбі. Дана тема в класичній формулюванні наводиться Джессі Бернард в її дослідженні під назвою «Майбутнє шлюбу». Вона розглядає шлюб як одночасно і культурну систему поглядів та ідеалів, та інституційну розстановку ролей і норм, а також як складна взаємодія конкретних жінок і чоловіків. У культурі шлюб ідеалізується: він представляється долею і джерелом самореалізації для жінок; змішанням освяченої традицією домовитості, відповідальності та обмеження для чоловіків, а для американського суспільства в цілому - егалітарної зв'язком чоловіка і дружини. Як інститут шлюб закріплює за роллю чоловіка авторитет і свободу, а по суті справи обов'язок долати рамки домашнього порядку. До цього додається ідея про чоловічу перевагу в сексуальному відношенні і про чоловічій силі. Відповідно, дружинам наказується бути поступливими, покірними, готовими до самовіддачі і сконцентрованими виключно на справах і потребах певного домашнього господарства. Таким чином, насправді в інституті шлюбу є два типи. По-перше, це чоловічий шлюб, в якому чоловік дотримується думки, що на нього поклали важкий тягар і ряд обмежень і в той же час користується владою, незалежністю і правом на домашнє, емоційне і сексуальне обслуговування з боку дружини, що продиктовано встановленими нормами. По-друге, це жіночий шлюб, у якому дружина підтверджує присутній у культурі теза про самореалізацію, в той час як реально її стан характеризується безвладдям і залежністю, обов'язком надавати домашні, емоційні і сексуальні послуги, які їй пропонується реалізовувати, а тому «сходить на ні »та незалежність, якої вона мала до заміжжя. Результати такого стану справ виявляються в стресі. У заміжніх жінок, що б вони не говорили про самореалізацію, і неодружених чоловіків, що б ті не говорили про свою свободу, виявляється високий рівень стресу за всіма позиціями, включаючи прискорений серцевий ритм, запаморочення, головний біль, непритомність, нічні кошмари, безсоння і боязнь нервового зриву. Що стосується не заміжніх жінок, незалежно від того, чи відчувають вони соціальний ганьба, і одружених чоловіків, то ці категорії демонструють низькі показники стресу по всіх позиціях. Таким чином, шлюб корисний для чоловіків і поганий для жінок і перестане бути настільки нерівним за своїм впливом тільки тоді, коли пари відчують себе достатньо вільними від переважаючих обмежень, накладених соціальними інститутами, і виберуть такий вид шлюбу, який краще всього підходить їх індивідуальним потребам і властивостями особистості. Нещодавно було висунуто думку, що, хоча аналіз Бернард справедливий для більшості шлюбів, деякі пари цілеспрямованим зусиллям досягають ліберально-феміністського ідеалу егалітарного шлюбу [4, 373-376].

3.3 Символічний інтеракціонізм і Етнометодологія

Гендерна теорія, обумовлена ​​рамками символічного інтеракціонізму, виходить з властивого йому загального положення: «Гендерна ідентичність, подібно іншим її соціальних видів, виникає в процесі соціальної взаємодії і пов'язана з самост індивіда, яка перевершує кордони однієї ситуації, і повинна постійно підтверджуватися в різних ситуаціях взаємодії. .. оскільки самість - це предмет постійної емпіричної перевірки ». Символічний інтеракціонізм відкидає ідею Фрейда про те, що ключовим у становленні гендерної ідентичності ознакою є ототожнення дитини з одним з батьків, стать якої тотожний його підлозі. Прихильники символічного інтеракціонізму стверджують: дитина, опановуючи язи ком, дізнається, що він цілком виразно ототожнюється з представниками тієї чи іншої статі і вчиться ідентифікувати себе як «хлопчика» чи «дівчинку», а отже, ототожнювати себе з «матусею» або «татком» . У своїх роботах прихильники даного наукового напрямку пояснюють, як у різних ситуаціях зберігається індивідами гендерна самість. Головним персонажем таких наукових описів стає обізнане індивід, що має ряд ідей і понять, які висловлюються в його внутрішніх монологах і в розмовах з ким-небудь, що чітко визначають, що означає бути чоловіком чи жінкою. Індивід у тій чи іншій ситуації реалізує свою самість, яка гендерно зазначена, і діє згідно з таким самовизначенням, яке, щоправда, може зазнати змін в процесі взаємодії, залишаючись разом з тим сховищем гендерного компоненту, що виявляється у поведінці людини від ситуації до ситуації.

Послідовники етнометодологіі сумніваються у стійкості гендерної ідентичності, вивчаючи, «як здійснюється гендер». Отже, він сприймається як «виконуваного» акторами в різних ситуаціях. Вчені такого плану відштовхуються від висунутого Циммерманом положення про те, що «властивості соціального життя, які вважаються об'єктивні ми, реальними і перевищують рамки однієї конкретної ситуації, насправді обумовлені здійсненням локальних процесів». Прихильники етнометодологіі проводять відмінність між підлогою (біологічне визначення людини як чоловіка або жінки), категорією статі (Соціальне визначення людини як чоловіка або жінки) і гендером (Поведінка, що задовольняє соціальним очікуванням, які висуваються до чоловіків або жінок). Це має найважливіше теоретичне значення. У тому випадку, коли наголос, зроблений на засвоєнні індивідом чіткої гендерної ідентичності, зводить поняття гендер до такого атрибуту, як стать - до невід'ємної частини індивідуальності, аргументом, висунутим прибічниками етнометодологіі, стає те, що гендер не може бути зрозумілий як властивого особистості властивості , оскільки він «купується» в конкретній ситуації взаємодії. Так як категорія статі - це постійно властиве особистості якість, таке «набуття» гендеру в соціальних ситуаціях завжди передбачається потенційно можливим. Спільні людьми уявлення про норми, які відповідають поведінці чоловіків або жінок, активізуються ситуативно. У конкретній ситуації люди усвідомлюють «відповідальність» за виконання гендерної ролі, причому ступінь такої відповідальності за висить від того, якою мірою ситуація дозволяє людині вести себе як чоловік або як жінка, даючи можливість іншим людям розпізнати чоловічі або жіночі зразки поведінки. Люди, що належать до різних культур, - в тому числі класовим і расовим - ймовірно, визнають поведінку один одного неясним у плані гендерної ідентичності: у цьому випадку те, що робить інша сторона, не розпізнається як поведінка, властиве представникам чоловічої або жіночої статі. З іншого боку, етнометодологіческіе дослідження виявили, що розподіл праці, що відбувається при веденні домашнього господарства, що здається непропорційним, розглядається і чоловіками, і жінками, які перебувають в самій цій ситуації, як справедливе та рівне. Це відбувається, тому що обидві сторони цілком охоче приймають нормативні вимоги, що стосуються розподілу гендерних ролей у побуті, і відповідають їм.

Згідно символічного інтеракціонізму і етнометодологіі, нормативні концепції гендеру реалізуються в межах, обумовлених соціальними інститутами. Гофман одним з перших зазначив (з цим все більш погоджуються прихильники символічного інтеракціонізму, піддаючись постмодерністському впливу), що такі нормативні концепції не випливають винятковим або переважним чином із процесу взаємодії з іншими людьми. Опосередковані послання - образи, що породжуються рекламою, телебаченням, кінофільмами, книгами, журналами - прямо, без впливу процесів людської взаємодії, показують і дорослим, і дітям, як виконується гендерна роль. Ці опосередковані повідомлення пропонують нам те, що Гофман називає «демонстраціями» гендеру: «спрощену, перебільшену, стереотипну» інформацію про те, які «конструкти» властиві в цьому взаємодії або чоловікові, або жінці. Цей аналіз піднімає питання про причинно-наслідкових зв'язках: імітують чи засоби масової інформації життя чи життя наслідує ЗМІ? Мікросоціальний підхід до дослідження гендера успішний в межах заданих парадигм. [4, ст.366-367].

Висновки до розділу

Мікросоціологічному теорії гендеру розглядалися в цьому розділі з позицій культурного, ліберального фемінізму, символічного інтеракціонізму і етнометодологіі.

Теорія культурного фемінізму звеличує позитивні аспекти того, що розглядалося як «жіночий характер» або «жіноча особистість». Такі теоретики, як Маргарет Фулер, Матильда Дж. Гейдж, Вікторія Відхал, Шарлотта Перкінс Гілман були прихильниками культурно го фемінізму, яке проголошувало, що для управління державою суспільству потрібні такі жіночі чесноти, як готовність до співпраці, дбайливість, пацифізм і неприйняття насильства при залагодженні конфліктів . Це уявлення існує нині у вигляді тверджень, що для жінок існують особливі стандарти етичних суджень, що жіноче свідомість передбачає «дбайлива увага». Культурний фемінізм, як правило, прагне підкреслити високий статус цінностей, що відрізняють саме жінок, але не пояснює джерело таких відмінностей. Культурний фемінізм підкреслював неординарність жіночого мислення і протиставляв жіночу культуру і досвід в якості альтернативи і критики домінуючою патріархальної культури (особливо, в Американському жіночому русі).

Ліберальні феміністи вважають, що жінки можуть претендувати на рівність з чоловіками, оскільки людині властива здатність свідомої духовної діяльності, а також тому, що гендерна нерівність - результат патріархальної і дискримінаційною моделі поділу праці. Ключовий документ у ліберальних феміністів це «Декларація почуттів", яку випустив перший З'їзд боротьби за права жінок, що відбувся в місті Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) у 1848 р., в якому жінку оцінювали поза контекстом дому та сім'ї, сприймаючи її як незалежного індивіда, має невідчужувані права. Для лібералів приписуване статевої приналежності нерівність між чоловіками і жінками на самому ділі - соціальна конструкція, не вкорінена в «природі». Ввівши поняття «гендер» ліберали розуміли його як особливість статевої ідентичності. Ліберальні феміністи, пояснюючи гендерна нерівність, досліджують роль чотирьох факторів: соціального конструювання гендеру, гендерного поділу праці, доктрини і практики публічної і приватної сфери, патріархальної ідеології. Одне з питань, що розглядаються прихильниками ліберального фемінізму при аналізі гендерної нерівності, - це проблема рівності в шлюбі.

Для символічного інтеракціонізму і етнометодологіі нормативні концепції гендеру реалізуються в межах, обумовлених соціальними інститутами. Гофман, як представник символічного інтеракціонізму, стверджував, що ці установки гендерної нерівності випливають не з взаємодій, а через посередника - образи, що породжуються рекламою, телебаченням і т.д. Представники етнометодологіі проводять відмінність між підлогою (біологічне), категорією статі (Соціальне) і гендером (Поведінка, що задовольняє соціальним очікуванням, які висуваються до чоловіків або жінок).

Загальні висновки

У сучасному світі дуже детерміновано поняття «фемінізм», і його відносять скоріше як до теорії чоловіконенависництва і бажання встановлення матріархату, ніж теорії рівності статей. Різні течії в фемінізмі показують, що ті, хто називає себе феміністками, мають на увазі під цим безліч значень. Як і в будь-якому русі, у фемінізмі існують розбіжності як всередині кожної групи, так і між групами.

Розділяють макро і мікро рівні вивчення фемінізму. Як відомо, на макрорівнях вивчається взаємозв'язку між різними частинами суспільства, а на мікрорівні взаємодія цих зв'язків. Тобто в макросоціальних теоріях розглядають, яке місце займає домашнє господарство в рамках соціальних систем, роз'яснюючи, чому становище жінок у суспільстві є підлеглим, а в мікросоціальних досліджують способи продукування та відтворення гендеру в міжособистісних відносинах.

До макросоциологическом теорій відносяться марксистський фемінізм, радикальний фемінізм, функціоналізм, неомарксизм, теорія світових систем. До мікросоціологічному - культурний фемінізм, ліберальний фемінізм, символічний інтеракціонізм, Етнометодологія.

У макроціологіческіх теоріях головним чинником виступає стратифікація, класовість. Основою є те, що гендер, як і будь-яка інша соціальна група, має домінанта і пасиву, тобто чоловіки виступають домінантами, а жінка - пасиву. Головну роль жінці видають як сімейної домогосподарці, але так само підкреслюють що це теж праця, який робить свій великий внесок у розвиток суспільства. У радикальному фемінізм йде бажання, що б жінка позбулася цих обтяжують уз сім'ї, сильна критика сім'ї. У марксизмі увага звертається не на руйнування інституту сім'ї, а на однакову працю у чоловіків і жінок і поняття самого нерівності статей.

Теоретики, які дотримуються микросоциального підходу, прагнуть скоріше не до того, щоб пояснити невиграшно соціальне становище жінок, а щоб зрозуміти гендер в рамках сприйняття суспільства як сукупності взаємодіючих людей. Їх цікавить, як проявляються в процесі взаємодії гендерні характеристики і яким чином цей процес викликає їх. Культурний фемінізм підкреслює те, що жінка має свою особливу культуру і цінності, що відрізняється від чоловічих. Основна ідея це матріархальний погляд на суспільство, тобто винесення жінок над чоловіками. Ліберали хочуть просто показати однаковість, рівність ліній важливості в різних групах, ситуаціях і суспільстві в цілому.

З одного боку, феміністська теорія говорить про великі, стійких, що вводять обмеження соціальних структурах патріархату, капіталізму та расизму. З іншого боку, вона зосереджена на оп позиційної політиці, а в методології - на персоніфікованому суб'єкті, таким чином стверджуючи значимість людських дій в історії та їх роль для соціального аналізу. Соціальна життя сприймається як ланцюг актів гноблення, що здійснених агентами, причому їх обов'язок відтворювати систему панування оцінюється як неодмінна умова, навіть якщо ці акти можна пояснити соціальними структурами.

Макро і мікросоціологічному теорії гендеру розглядають фемінізм під різними ракурсами: Макросоціологічний теорії вивчають фемінізм на громадському рівні, а мікросоціологічному теорії на рівні особистісному.

Бібліографія

  1. Електронна бібліотека ф-ту соціології МДУ http://lib.socio.msu.ru/ А.І. Антонов, Ч. Томас Філліпс Фемінізм і сім'я: історико-соціологічний аналіз / За ред. А.І Антонова «Грааль», Москва, 2002 .- 176 с.

  2. Гідденс Е. Соціологія / Пер. з англ.; наук. ред. В. А. Ядов; заг. ред. Л. С. Гур'єв, Л. Н. Посілевіча. - М.: Едіторіал УРСС, 1999. - 703 с.

  3. Пер Монсон Сучасна західна соціологія / переклад зі шв. - СПб вид. «Нотабене», 1992 .- 445 с.

  4. Рітцер, Дж. Сучасні соціологічні теорії. / 5-е вид. - СПб.: Пітер, 2002. - 688 с. : Іл. - (Серія «Майстри психології»).

Посилання (links):
  • http://lib.socio.msu.ru/
  • Додати в блог або на сайт

    Цей текст може містити помилки.

    Соціологія і суспільствознавство | Курсова
    235.9кб. | скачати


    Схожі роботи:
    Сучасні теорії уваги
    Сучасні теорії влади
    Сучасні теорії фінансів
    Сучасні зарубіжні теорії особистості
    Сучасні теорії міжнародної торгівлі 2
    Сучасні психологічні теорії особистості
    Сучасні теорії міжнародної торгівлі
    Сучасні теорії антропологічної психології
    Сучасні теорії походження права

    Нажми чтобы узнать.
    © Усі права захищені
    написати до нас
    Рейтинг@Mail.ru