Специфіка філософського розгляду людини. Природа і сутність людини. Тілесне і духовне, індивідуальне і соціальне в людині
Філософська антропологія розділ філософії, в якому вивчається людина як особливий рід сущого, осмислюються проблеми людського існування, виявляється його місце і можливості діяльності в світі.Хоча філософська антропологія як самостійного розділу сформувалася тільки в 18 столітті, проблема людини завжди перебувала в центрі філософського осмислення світу. Причому філософська антропологія в першу чергу акцентує свою увагу на вивченні людини і людства як цілого, як роду, на відміну, наприклад, від культурної антропології, що займається вивченням способу життя і свідомості людей конкретних культур. Але філософська антропологія може включати в себе і вивчення людини як індивідуальності, як зміст особистісно-людського існування або екзистенції. При цьому протягом історії свого розвитку філософія не тільки фіксувала створюваний їй образ людини та її проблеми, але і виробляла ідеал людини майбутнього, заявляючи в тій чи іншій мірі, про свою особливу роль у здійсненні цього процесу, зокрема, при формуванні понять про сутність людини, виробленню концепцій антропосоціогенезу, у розвитку творчих здібностей людини та їх реалізації, а також знаходячи свій вияв у системі гуманістичних принципів і морального життя людини.
Таким чином, філософська антропологія охоплює найширше коло питань і проблем, пов'язаних з людиною, його життєдіяльністю, серед яких можна назвати наступні. Що є людина? Яке місце він займає в світі? Чи є він випадковою грою космічних стихій, бездушною природи чи сином Божим? Яка його природа і сутність? Чим він відрізняється від тварин? Чи є людина розумною істотою або керованим потягами та пристрастями? Чи існує свобода людини і в чому вона може проявлятись? У чому сенс життя людини? І безліч інших питань ставить філософська антропологія, на жаль, до цих пір не знаходячи на них остаточних, і вичерпних відповідей. Мислителі кожної нової епохи дають свої варіанти, досліджують різні нюанси, намагаючись наново осмислити місце людини в цьому світі.
Формування філософської антропології в значній мірі пов'язують з іменами Д. Віко, Х. Вольфа, французьких матеріалістів XVIII століття. Великим прихильником спеціального виділення антропологічних досліджень був І. Кант. У своїй роботі «Антропологія з прагматичної точки зору» він писав, що самий головний предмет у світі, до якого можуть бути застосовані пізнання - це людина, бо він - гранично захоплюючий і загадковий об'єкт філософського умогляду. Для розкриття його таємниці потрібні самостійні й нетривіальні засоби. Людина, з одного боку, істота фізичне, тілесне, підпорядковане законам біології і фізіології, захоплений потягами та пристрастями, легко впадають у гнів і страх. Але з іншого боку, людина - це розумна істота, що вміє підніматися над своїми пристрастями, проявляти моральність, робити вільний вибір. Так в чому ж сутність людини?
Розглянемо коротко, як протягом історії філософської думки розвивалися уявлення про людину, її сутності. Так, для філософів античності людина - мікрокосм, мала модель живого одухотвореного Космосу. Наприклад, для Платона людина представляє собою з'єднання душі і тіла. При цьому душа належить до світу ідей, до безтілесному і людина виступає носієм внелічного духу, тобто, згідно з Платоном, сутністю людини є тільки душа, його тіло виступає лише як більш низька і ворожа душі матерія. За Аристотелем ж, душа належить тілу, складаючи з ним єдність, але тіло повинно бути підлеглими душі як більш підвищеній частині. Принципова ж відмінність людини від тварин полягає в тому, що він за своєю природою - істота політична, тому що природа вселила у всіх людей прагнення до державного спілкуванню, завдяки чому держава і виникло. Іншою відмітною властивістю людини є мова, яка дозволяє свідомо висловлювати такі поняття як добро і зло, справедливість і несправедливість. Визначаючи значення людини в соціально-політичному аспекті, Арістотель віддає пріоритет держави як стоїть над індивідом, тому що ціле, на його думку, має стояти попереду індивіда.
Якщо узагальнити сказане, то ясно, що для античності в основі розуміння людини лежав принцип космоцентризму, а сутність його в цілому духовна.
Якщо для античності образ людини космоцентрічен, то для середньовіччя він теоцентрічен. У християнстві людина розглядається як образ і подобу Бога. Він складається з тіла і душі, яка є подих самого Бога. Внутрішній світ людини складається з розуму, серця і вільної волі, які у своїх крайніх, протилежних проявах утворюють «тілесної людини» і «духовної людини», що борються між собою. Августин Аврелій, наприклад, вважав основним змістом людського життя - прагнення до щастя, яке він вбачав у пізнанні людиною Бога і в з'ясуванні цілковитій залежності від нього людини. Він вважав, що любов до себе, доведена до презирства до себе як гріховного суті, є любов до Бога, а любов до себе, доведена до презирства до Бога - порок. Тобто в якості головного мотиву життя людини в християнстві виступає любов до Бога, а в якості головної ознаки людини - не розум, а серце. З'явився і культ страждання на відміну від героїчного епосу стародавніх греків.
Таким чином, сутність людини в християнстві духовна, тому що Бог наділяє людину єдністю духу і душі, які здатні піднятися над спокусами тілесного життя і панувати над плоттю.
Але християнська модель людини поступово стала зазнавати зміни. Справа в тому, що ортодоксальне релігійне вчення про три чесноти - віру, надію та любов до Бога трансформувалося у вчення про краще майбутнє тут, в цьому світі, ці єретичні думки сприяли зміні соціальних відносин і появи нового образу людини. Таким чином, епоха Відродження, розкладаючи християнську модель людини, повертала його до натуралізму, але вже з індивідуалістичними елементами Нового часу.
Виникла нова модель людини - антропоцентрична, відповідно до якої людина дивиться на світ крізь призму власне людських потреб та інтересів. При цьому, антропоцентризм, прославляючи людини, створив передумови для суб'єктивізму, практичної та пізнавальної самозамкнутое.
В епоху Нового часу Бог зміщений на периферію людського життя, людина вірить в себе. На місце Бога він ставить «человекобога». Наприклад, Р. Декарт розглядає мислення як єдине достовірне свідчення людського існування - «мислю, отже, існую». Специфіка людини вбачається в розумі, в умінні логічно мислити, пізнати себе і світ. Розум важливіше серця, він панує над пристрастями. Людина - це розумна істота, що складається з душі і тіла, що не мають нічого спільного, тому що тіло простягається, а душа мислить, тобто, по Декарту, людина двойствен. Ясна зміст душі - це свідомість.
У Канта питання про те, що таке людина, формулювалося як основне питання філософії. Для нього людина теж двойствен і належить як до світу природи, де панує природна необхідність, так і до світу моральної свободи. Трансцендентальність і моральна свобода людини дозволяють йому зробити себе не тільки засобом, а й метою свого власного розвитку, визначаючи його специфіку як людину. Ці ідеї Канта сприяли створенню образу цілісної людини або людини, як суб'єкта духовної діяльності, що створює не тільки себе, а й світ своєї культури.
Для Гегеля людина є носій загальнозначущого духу, суб'єкт духовної діяльності, що створює світ культури.
Таким чином, в епоху Нового часу бере початок соціокультурна, діяльнісна парадигма, в рамках якої людина і усвідомлював себе. Найбільшою мірою це виражено в концепціях Гегеля, Фіхте, Фейєрбаха, раннього Маркса. Тільки, якщо для Гегеля діяльність - це, перш за все, чиста діяльність мислення, духовна діяльність людини, то для Фейєрбаха, молодого Маркса - це предметна трудова діяльність і детермінація властивостей особистості суспільством. За Марксом, людина активно пристосовує природу до своїх потреб, переробляє її, створює «другу олюднення природи» - світ культури, тобто проявляє себе як розумний і вільний, бо творить «за мірками будь-якого виду, в тому числі і за законами краси». При цьому, за Марксом, людина проявляє себе не тільки істота трудовим, а й соціальним, що знаходяться в постійній взаємодії з іншими людьми, що будують з ними певні стосунки, тому сутністю людини, для нього, є «сукупність всіх суспільних відносин», а не біологічних рис.
Говорячи про проблему сутності людини, розуміємо Л. Фейєрбахом, слід зазначити, що вона розглядається ним як «єдиний, універсальний і вищий» предмет філософії. Але людина, для Фейєрбаха завжди абстрактний індивідуум, чисто біологічне, чуттєво-тілесна істота, хоча і не виключає суспільної природи людського пізнання і свідомості.
У ХIХ столітті європейське мислення повертається убік індивідуального та історичної конкретизації людського існування. Так, філософія життя (Ніцше, Дільтей) бачить специфіку людини у феномені життя, де життя - це світ в аспекті його даності пізнає суб'єкту. При цьому феномен життя або сильно зближується з органічним, біологічним), або тлумачиться в культурно-історичному сенсі. У філософії життя акцент робиться на ірраціональних, внемислітельних здібностях людини, таких як почуття (Гаман, Якобі), воля (Шопенгауер), інтуїція, на глибинному джерелі людської поведінки - несвідомому (Фрейд і фрейдизм).
Більш повний розвиток ці поняття одержують у філософії екзистенціалізму, суть якої полягає в розгляді змісту особистісно-людського існування або екзистенції, у зосередженому поглибленні людини у внутрішній, ізольований, індивідуальний і кінцевий світ свого існування, в пошуку свободи, як від природного фактора, так і від всіх інших безособистісних сил. У екзистенціалізмі відкидаються принципи об'єктивного ідеалізму, матеріалізму, сцієнтизму і пріоритет віддається почуттям, процесу відчування, переживання, що лежить в основі всього існування. З точки зору екзистенціалізму, об'єктивний світ - це, насамперед людська реальність і поза людини нічого сказати про світ не можна. У той же час людина не може бути зведений до якої-небудь «сутності» - біологічної, соціальної, духовної, психічної і т.п. Особистість як неповторне духовне самовизначення протиставляється індивідууму, як частини природного і соціального цілого.
Для російської релігійної філософії характерна діяльнісно-гуманістична спрямованість. Так, В. Соловйов вважає, що людина, будучи єднанням божественного і суто людського начал, повинен бути одночасно індивідуальним і універсальним їх повторенням. Російський філософ, вчений і богослов П.А. Флоренський, розмірковуючи про сутність людини, писав, що найстрашніше в людині - це бездуховність, яка передбачає хаос, брехня, безлад, гріх, смерть. Він вважав, що досягнення науки не можуть формувати душу людини, а накопичені знання ще не створять багатий духовний світ особистості, якщо хаосу, який існує в душі людини не протистоять такі цінності як віра, культ, культура. І саме релігійні ритуали, на думку Флоренського, допомагають людині у формуванні його душі, культури, духовного світу.
Важливе місце людині відводиться в філософії Н.А. Бердяєва. Головний сенс і ціль життя людини Бердяєв бачить у творчості, що з одного боку, уподібнює його Богові як творця. З іншого боку, творчість, за Бердяєвим, - це засіб здобуття соціальної свободи особистості в світі відчуження.
Російські філософи - «космісти» важливу увагу в своїх дослідженнях приділяли змістом життя людини, долі майбутнього людства. Серед них Н.Ф. Федоров, К.Е. Ціолковський, В.І. Вернадський, А.Л. Чижевський. Розуміючи життя людини як частина єдиного космічного процесу, вони вважали, що він своєю поведінкою, моральними установками визначає не тільки свій шлях, а й життя космічного цілого. Тобто, згідно з їхніми уявленнями, людина відповідальний не тільки перед собою, але і перед тим майбутнім, яке він теж будує.
Зроблений короткий історико-філософський екскурс у проблему людини показує, що людина і унікальний, і універсальний. Він має здатність до мислення, піднесеної духовної діяльності, але і здатний виявляти ниці інстинкти, грубі вчинки. З одного боку, людина істота тілесна, біологічне, з іншого - духовне. Людина - істота індивідуальне по-особливому реагує на світ, навколишню дійсність, але в той же час, він - істота соціальна, що виникає, розвивається, стає людиною тільки в суспільстві. Людина різноманітний і питання осягнення його суті залишається актуальним.
Ця обставина послужила тому, що на початку ХХ століття виникає нова самостійна галузь знань - філософська антропологія, перед якою постало завдання - на основі наявних філософських уявлень і даних приватних наук відтворити цілісне уявлення про людину.
Остаточно, як прийнято вважати, філософська антропологія сформувалася в 20-х роках ХХ ст. багато в чому завдяки працям М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснером. Серед них найбільшу популярність здобула робота М. Шелера «Становище людини в космосі» та ін У ній підкреслюється необхідність створення основної науки про людину, викладена програма його філософського пізнання, що передбачає включення в неї досягнень конкретно-наукових дисциплін. Тобто філософська антропологія повинна інтегрувати варіанти конкретно-наукового, філософського і релігійного осмислення людини в єдину, цілісну концепцію людини. М. Шелер писав: «Задача філософської антропології - точно показати, як з основної структури людського буття випливають усі специфічні монополії, звершення й справи людини: мова, совість, інструменти, зброя ..., держава, керівництво, міф, релігія, наука ...».
У 60-70-ті роки ХХ ст. філософська антропологія отримала додатковий імпульс у своєму розвитку у зв'язку з НТР і збільшенням відповідальністю людини за результати своєї наукової та практичної діяльності. У цьому зв'язку вона стала складовою частиною більш загального комплексу знань про людину - загальної антропології, в якій можна виділити біологічне, теологічне, соціологічне, психологічне, культурне, педагогічне та інші напрямки. У той же час ця обставина не скасовує міждисциплінарного, узагальнюючого характеру філософської антропології, її цілісного підходу до феномену людини. Н. Бердяєв писав з цього приводу: «Антропологія або, точніше, антропологічне свідомість передує не тільки онтології і космології, але і гносеології, і самої філософії пізнання, передує будь-якої філософії, всякому пізнання. Саме свідомість людини як центру світу, в собі таїть розгадку світу і підноситься над усіма речами світу, є передумова будь-якої філософії, без якої не можна бути відважними філософствувати »..
Соціальне і біологічне в людині і їх взаємозв'язок
Одним з важливих питань філософської антропології є питання про співвідношення біологічного та соціального в людині. З одного боку, для сучасного природознавства очевидно, що людина є частиною живої природи, він має свої біологічні особливості: генетичний код, стать, колір шкіри і т.д. і виник в процесі біологічної еволюції. Але безперечно і те, що людина істота соціальна, і його неповторність, унікальність зумовлена умовами суспільного життя.В даний час в науці утвердилося уявлення про біосоціальну природу людини, оскільки неважко виявити величезну залежність людини від природних змін - магнітних бурь в атмосфері, сонячної активності, земних стихій і лих, в той же час, людини неможливо представити як людину без участі в його становленні суспільства, людей, бо тільки в суспільстві він знаходить навички спілкування, трудової діяльності, опановує мову, розвиває здатність мислення, співробітництва, взаємодопомоги і т.д.
Якщо звернутися до історії філософської думки з проблем людини, то можна виявити два принципових підходи до розуміння цілісності людської природи: дуалістичний і моністичний. Якщо дуалістичний підхід розглядає людину як істоту, що складається з тіла і незалежної, самостійної душі, яка управляє тілом, то моністична концепція людини, колективна більшістю сучасних вчених, виходить із розуміння психіки людини, її почуттів, думок, емоцій як результату життєдіяльності нервових клітин головного мозку , який є лише частина людського організму. З цієї причини, для прихильників моністичного підходу, для пояснення природи психічного немає необхідності виходити за межі матеріальних процесів, що відбуваються в організмі. Тому в обговорюваній проблемі мова не йде про те, чи є людина істотою тільки біологічним чи тільки соціальним - він, безсумнівно і те й інше - питання тут в іншому. Яке співвідношення в людині цих двох начал, домінує чи одне над іншим і, що визначає сутність людини? Відразу можна відповісти, що остаточних, однозначних відповідей на ці питання немає, більше того, різні філософи і філософські школи дають на них дуже різні відповіді.
З усього різноманіття існуючих підходів до даної проблематики зупинимося на двох - биологизаторской і Соціологізаторскіе, виражають крайні позиції в розумінні природи людини.
Биологизаторские концепція. Її прихильники пояснюють людини з його природного біологічного начала. Справа в тому, що в епоху Просвітництва багато мислителів виділяючи природне і суспільне, мали на увазі громадську як «штучно» створене людиною і відносили сюди всі атрибути суспільного життя - духовні потреби, соціальні інститути, моральність, традиції та звичаї. Звідси природне або природне розглядалося як фундамент або підставу правильного суспільного устрою. Так, Т. Мальтус у кінці XVIII століття запропонував розглядати суспільне життя як арену боротьби окремих людей за своє існування, де перемагає найсильніший, а слабкі приречені на загибель. Він пояснював це природними обставинами, відповідно до яких чисельність населення, що росте в геометричній прогресії, стримується браком коштів існування, що збільшуються тільки в арифметичній прогресії. Тому голод, епідемії, війни, згідно Т. Мальтус, - «природні» і необхідні регулятори суспільних відносин.
У другій половині XIX століття значного поширення отримують різні теорії соціального дарвінізму, в який абсолютизував вчення Дарвіна про природний добір і еволюції і робилася спроба з цих позицій пояснити не тільки походження людини, але і його сутність, а в кінцевому рахунку - і всю природу суспільних відносин . Цю ж лінію продовжує і соціобіологія, яка робить акцент на генетичної спадковості, яка, на їхню думку, однаково властива й людям і тваринам, яку неможливо подолати незалежно від того, є вона доброю чи поганою. Так, основоположник соціобіології Е. Вілсон опублікував в 1975 році книгу «соціобіології: Новий синтез», в якій наголошується, що більшість стереотипних форм людської поведінки властиво і ссавцям, а більш специфічних форм - поведінці приматів. Серед них: взаємний альтруїзм, захист певного місцепроживання, агресивність, непотизм і т.д., що в даному випадку означає прихильність не тільки родинним, але і внутрішньопопуляційні утворенням. До цього можна додати соціалізацію на основі відпрацьованих еволюцією способів і механізмів та ін Отже, по Уілсона, якщо скоєних дії можна назвати альтруїстичними, то це не означає, що вони засновані обов'язково на доброму помислі. Вони мають на увазі соціальну взаємодію, що сприяє розширенню еволюційних можливостей.
Визнаючи вирішальний вплив культурної еволюції, социобиологи намагаються звернути увагу на те, що наша біологія, нехай на тонкому, структурному рівні впливає на наше мислення і форми діяльності.
Подібні погляди на природу людини можна виявити і в расистських концепціях, відповідно до яких існують «вищі» і «нижчі» раси, що, зокрема, проявилося у фашистській ідеології, яка ратувала за «расову гігієну» та здійснення «расового добору». Цим ідеям співзвучна і розвинута в кінці XIX - початку XXвв. євгеніка - вчення про те, якими засобами і яким чином можна досягати «вищої якості спадковості людини».
Соціологізаторскіе концепція. Характерна особливість социологизаторского підходу полягає в тому, що природу людини намагаються побачити у суспільних відносинах. При цьому найчастіше біологічне начало в людині розглядається як більш низьке, тварина і не заслуговує серйозної уваги.
Прихильники одного з варіантів социологизаторского підходу до розуміння природи людини стверджують, що людина народжується з єдиною здатністю - "здатністю набувати людські здібності". При цьому посилаються на експеримент, поставлений самою природою і продовжений людиною. Мова йде про експеримент зі сліпо-глухими дітьми, проведеному в спеціалізованій школі в Загорську. Відірвані від світу своїми фізичними вадами, вони не мали можливості освоїти хоча б малу частину культурного змісту, необхідного для становлення людини. У них був відсутній навіть дослідний рефлекс, і вони могли померти від голоду, навіть, якщо їжа була б поруч.
У результаті застосування спеціальних навчальних методик, вони оволоділи здатністю діяти, починаючи з прийому їжі і закінчуючи складними навичок письма, навчилися говорити і читати з допомогою абетки Бройля. У результаті сформувалися люди, хоча і продовжують залишатися сліпими і глухими, але в інших відносинах цілком нормальні. Цей експеримент і підтверджує, на думку його дослідників, соціальну природу людини.
Іншим прикладом може служити соціологічний детермінізм, притаманний марксистській концепції. Основна суть його може бути представлена в словах К. Маркса: "Сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність всіх суспільних відносин "..
Соціальне в людині, за Марксом, - це перш за все гарматно-виробнича діяльність, колективістські форми життя з розподілом обов'язків між індивідами, мова, мислення, громадська та політична діяльність. І сьогодні достовірно відомо, що людина як особистість не може існувати поза суспільством, не може знайти необхідних соціальних навичок. У літературі описані випадки, коли маленькі діти в силу різних причин "виховувалися" тваринами і після повернення до людей не могли адаптуватися до соціального середовища.
Але ця філософська позиція несе в собі й негативний аспект при її абсолютизації і перенесення в практику. Людина в марксизмі розчиняється в суспільстві, знаходиться в підлеглому по відношенню до нього положенні, повинен слідувати його інтересам, навіть всупереч своїм. Причому така залежність людини від суспільства в певному сенсі може обмежувати розвиток людини, його кращих індивідуальних якостей, тому що, відповідно до марксистськими уявленнями, щоб усунути негативні людські якості, необхідно змінити суспільні відносини, покласти в їх основу ідеї справедливості і рівності. Тут теоретичне обгрунтування пріоритету суспільного над індивідуальним, придушення його заради суспільних інтересів, сприяє формуванню тоталітарних соціальних систем.
Як же співвідноситься біологічне і соціальне в людині? Філософи дають на це питання неоднозначні відповіді, сучасна наука ж вважає, що тільки в єдності, маючи на увазі як біологічну зв'язок з природою, так і оптимальне рішення проблем соціалізації, що сприяє охороні навколишнього природного дійсності, удосконалення людських відносин і самої людини.
Виникнення людини - загадка. Незважаючи на певні досягнення в галузі вивчення людини, на жаль, доводиться визнати, що його походження, як і виникнення життя на Землі, все ще залишаються таємницями, недоступними сучасній науці. Сьогодні по суті не можна сказати, що в науці є скільки-небудь переконлива теорія, підкріплена вагомими аргументами і незаперечними фактами, які пояснювали б походження людства. Наявні уявлення про виникнення людини в основному базуються на гіпотезах і, можна сказати, визначають лише основні напрямки ходу думки, слідуючи за якими, людству, можливо, вдасться досягти шуканої мети - рішення загадки свого походження.
Якщо релігійні вчення виходять з постулату, що Бог створив людину, то в науці, філософії існує ряд концепцій, що виходять з природного походження людини, розуміючи її як результат природної еволюції неживої речовини у живе. Одна з таких концепцій спирається на еволюційну теорію Ч. Дарвіна, представлену в 1959 році в його роботі «Про походження видів», яка згодом стала основою природничо тлумачення походження людини. Ця концепція в даний час поділяється більшістю учених. Але слід зазначити, що прихильники «природного» підходу можуть дотримуватися як земного, так і космічного походження.
Що стосується еволюційної теорії Дарвіна, то вона, незважаючи на свою ускорененность в природничо-уявленнях, в наші дні підвернена серйозній критиці. Так, згідно з нею, людина є безпосереднім нащадком однієї з гілок вищих приматів. Дослідження ж антропологів показують, що послідовний розвиток людиноподібних мавп доходить тільки до неандертальця. Потім, близько 35 тисяч років тому неандертальці раптом зникають, а їх місце відразу ж займають кроманьйонці, які практично нічим не відрізняються від сучасної людини. Тобто мова йде про проблему «відсутньої ланки», сформованої ще в 1863 році Геккелем, Гекслі і Фохт, суть якої полягає в тому, що дослідникам не вдалося виявити морфологічно певної форми між передбачуваними мавпоподібними предками і сучасною людиною розумною. Це «відсутню ланку» не знайдено досі.
Відомий французький вчений палеонтолог, антрополог, філософ ХХ століття Т. де Шарден розмовляв у зв'язку з цим приблизно так. Якщо перенестися подумки в світ кінця третинного періоду, то можна виявити, що природа схожа на нашу і лише зусиллями волі переконуєш себе, що ніде не піднімається дим табору чи села. І через «планетарний мить», приблизно в тисячу років, раптом виявляємо людини, причому він вже покриває весь Старий Світ - від Мису Доброї Надії до Пекіна, про що говорять сліди кам'яних знарядь праці. При цьому він вже говорить, живе групами, добуває вогонь.
Аналізуючи цю обставину Тейяр до Шарден висловлює думку, що цей «парадокс людини», або феномен людини полягає в переході з одного якісного стану в інше не через морфологічні зміни, а всередині і тому не залишилося жодних слідів.
Крім сказаного, слід додати, що, згідно з більш пізнім досліджень антропологів, найбільш давні стоянки кроманьйонців володіють більш високим рівнем цивілізованості, а також, за останніми повідомленнями в пресі, знайдені сліди людських поселень більш ранніх на цілі тисячоліття, в порівнянні з тими, які вважалися найдавнішими. Це все, звичайно, ще більше ускладнює проблему походження людини і направляє нас до пошуку нових варіантів її вирішення.
Інший досить поширений варіант підходу до проблеми антропосоціогенезу отримав назву трудова теорія походження людини. Прихильники марксистської версії цієї теорії вважають, що саме праця, що починається з виготовлення знарядь праці, створив людину. У ході трудової діяльності руки стають більш умілими, розвивається мозок, суспільство все більше згуртовується, знаходиться здатність говорити, починають регулюватися шлюбні відносини, виникає мораль, моральність.
Ймовірно творці цієї теорії вбачали у ній певну логічність і послідовність, але вона породжує величезну кількість питань, які не дозволяють вважати її закінченою. Серед них такі. Чому раптом наші тварини предки почали працювати, якщо й досі ніякі інші види не почали виробляти і не відчувають у цьому потреби, тому що природа цілком дозволяє підтримувати їх існування? Крім того, за наявності, часом, гарною, як би ми сказали про людину, тямущість тварин їм так і не вдалося подолати кордонів тваринного світу.
Далі, якщо виводити розвиток мислення з праці, а не праця з мислення, то неясний механізм переходу від інстінктообразних форм діяльності тварин до целеполагающій форм праці людини, тим більше в строк менш, ніж тисяча років. Неясно також походження свідомості, механізм його виникнення, якщо при цьому ще не акцентувати уваги на тій обставині, що в науці і до цього дня немає чіткого, однозначного визначення свідомості.
Неясний і механізм акумулювання і передачі накопиченого досвіду новим поколінням, що дозволяє їм удосконалюватися. У тварин аналогічного розвитку не відбувається. І безліч інших питань.
Ми говорили про трудову теорії походження людини, але існують і інші. Наприклад, концепція, що виводить процес антропогенезу з культової та культурної діяльності. Її запропонував найбільший американський філософ і культуролог Л. Мемфорд, після того, як критично проаналізував трудову теорію становлення людини.
На думку Мемфорда, здатність до виготовлення знарядь праці не вимагала і не створювала у древніх людей розвиненого черепно-мозкового апарату, тому що у багатьох комах, птахів, тварин з'явилися більш радикальні нововведення, ніж у предків людини: складні гнізда, будиночки, боброві загати, геометричні вулики, урбаноідние мурашники і т.д. Звідси випливає, що якщо б технічне уміння було визначальним у розвитку видів, і людини в тому числі, то він би надовго відстав від інших.
Мемфорд вважає, що перевага людини перед іншими видами полягає не у використанні ним знаряддя праці, а в тому, що він спочатку був використовують, головним чином, свій розум, самовдосконалюється тваринам. Тобто саме наявність розуму або, точніше, поява здатності до розумової діяльності дозволило здійснення процесу розвитку людської істоти. І в цьому процесі техніка, знаряддя праці служили лише допоміжним засобом, тому що вони є складовою частиною культурної цілісності, яка надає на них своє визначальний вплив, аж до того, що трудові цикли, алгоритм праці всіх операцій відображають значною мірою релігійні традиції, культові ритуали, обрядові служби та інші форми культурної діяльності.
Труднощі в поясненні процесу антропосоціогенезу сприяють тому, що сучасні дослідники починають все частіше звертатися до версій, які довгий час вважалися позанауковими й ігнорувалися. Однак з таких версій припускає привнесення розуму на нашу планету космічними прибульцями з метою експерименту, який триває й донині.
Інша космічна версія походження людини виникає з древніх езотеричних знань, відповідно до яких, Космос - живий і розумний. Він «проявляється» і «розчиняється» за циклічним законом вічно. Прояв Космосу супроводжується виникненням структурно-організованої живий і одухотвореною Природи, вершиною якої є людина, оскільки саме він у своїй індивідуальній формі об'єднує всі принципові рівні Космосу, за що і отримав назву мікрокосм. Але на початку еволюційного розвитку його космічні здатності знаходяться ще в латентному, як би «запакованому», «стислому» стані і йому ще належить розкрити свій потенціал у процесі дуже складною, тривалою, циклічно організованою, духовної еволюції, початок якої тут, на Землі. У її рамках йому належить знайти інші більш тонкі форми існування К.Е. Ціолковського) і розширити сферу своєї життєдіяльності в зовсім інших космічних масштабах і з іншими життєвими завданнями, але вже в інших циклах прояви Космосу, після циклу розчинення або, образно кажучи, після космічного сну. Відповідно до езотеричними знаннями, цей процес вдосконалення вічного за своєю суттю людини, тому що основа його структурної організації, його Я бере початок у Вічності - безмежний.
При всій незвичайності цієї концепції, думається, що - вона сама гармонійна концепція антропосоціогенезу.
Усвідомлення індивідом проблеми сенсу життя - складний і тривалий процес і далеко не всі люди здатні сформулювати його, осмислити, «як не може немовля звернути розумовий погляд на самого себе і плачу, і радіючи знати, що з ним відбувається ...». Міра усвідомленості - один з показників розвитку духовного світу людини.
Проблеми сенсу життя і смерті, можливо, найголовніші для людини, але і одні з найскладніших. Не отримавши хоч якогось задовільного їх вирішення, людина відчуватиме болісну потребу звільнення від їх тиску, а, отже, продовжувати пошук шляхів вирішення.
Потрібно відзначити, що ця тема займає центральне місце у всій культурі людства. Протягом всієї світової історії здійснюються спроби відшукати можливий зв'язок сенсу життя людини з таїнством небуття, продовжити своє життя у вічність і, якщо не тілесно, то духовно перемогти смерть.
Існують різні підходи до розуміння сенсу життя в залежності від світоглядних установок.
Релігійний підхід до розуміння сенсу життя людини стверджує, що життя на Землі - це дуже важливий етап буття індивіда. Вона має велику цінність і значення, тому що дозволяє підготувати його до життя вічного. У християнстві, наприклад, земне життя тлумачиться як час «спасіння душі», подолання первородного гріха, як спосіб з'єднання людини з Богом.
У рамках релігійно-філософського підходу до розуміння сенсу життя, наприклад С.Л. Франком, зовнішня, емпірична життя безглузде, вона - потік хаотичного збурення в загальному світовому русі. Лише внутрішня, духовна життя людини, яку Франк називає «справжнім буттям», має сенс. Але сенс це доступний лише шукає, неспокійної душі. «Подолання світової нісенітниці істинно сущим сенсом життя - це добровільне самознищення свого тварного істоти заради торжества в нас нашого божественного істоти ... Єдина справа, осмислюють життя і тому має для людини абстрактний сенс, є, отже, не що інше, як дієвий співучасть у Богочеловеческой життя ». Таким чином, відповідно до релігійних уявлень, справжній сенс життя знаходить той, хто вже тут, в земних умовах звернувся серцем до світу Божественного буття.
Незважаючи на те, що найбільшу увагу пошуку абстрактно-загального сенсу життя людини традиційно приділялася у релігійній філософії, було б невірно заперечувати внесок мислителів атеїстичного напрямку. Так, марксистський підхід до людського життя пов'язаний з визнанням її самоцінності і самоцельності, і сенс її бачиться в самореалізації сутнісних сил людини через його активну перетворюючу діяльність. Відповідно до марксистським підходом, людина живе серед людей і це дає йому можливість самоосуществіться, знайти вдячність, подяку і пам'ять нащадків про себе. Тобто людина як особистість, реалізуючи у своїх діяннях свій творчий потенціал, продовжує життя в житті людства - і в цьому є сенс.
Аналогічна позиція простежується і у філософа-психоаналітика Е. Фромма: сенс життя у розвитку людяності, розуму, гуманності, свободи мислення.
Представлені в атеїстичному напрямку підходи стосуються більшою мірою абстрактно-загального, родового сенсу життя людини. Можливе рішення цього питання і з позицій окремо взятої людини. Як приклад може бути приведений підхід французького екзистенціаліста А. Камю, у творчості якого питання про сенс життя зайняв центральне місце. Камю вирішує його парадоксально, стверджуючи, що світ абсурдний, хаотичний, а тому віра в сенс життя - в бунті проти абсурду, про який пише так: «Нічого крім байдужості до майбутнього і бажання вичерпати все, що дано. Віра в сенс життя завжди передбачає шкалу цінностей, вибір, перевагу. Віра в абсурд, за визначенням, вчить нас прямо протилежного ... Переживати своє життя, свій бунт, свою свободу як можна повніше - означає жити, і в повну міру ... Цей бунт надає життю ціну »..
Ця позиція характерна і для інших філософів екзистенціалістів. Вони пов'язують призначення людини, «справжнє людське існування» з повнотою переживання власного життя, з пошуком і проявом унікальною самості особистості через бунт, боротьбу, любов, страждання, ширяння думки, творчість, радість самореалізації. Тобто для екзистенціалістів пошук сенсу життя індивідуальний для кожного розмірковує над ним людини, проблема тільки в тому, щоб це питання усвідомити.
Існують і інші варіанти розуміння сенсу життя людини, але проблема залишається актуальною і потребує нових роздумів.
Биологизаторские концепція. Її прихильники пояснюють людини з його природного біологічного начала. Справа в тому, що в епоху Просвітництва багато мислителів виділяючи природне і суспільне, мали на увазі громадську як «штучно» створене людиною і відносили сюди всі атрибути суспільного життя - духовні потреби, соціальні інститути, моральність, традиції та звичаї. Звідси природне або природне розглядалося як фундамент або підставу правильного суспільного устрою. Так, Т. Мальтус у кінці XVIII століття запропонував розглядати суспільне життя як арену боротьби окремих людей за своє існування, де перемагає найсильніший, а слабкі приречені на загибель. Він пояснював це природними обставинами, відповідно до яких чисельність населення, що росте в геометричній прогресії, стримується браком коштів існування, що збільшуються тільки в арифметичній прогресії. Тому голод, епідемії, війни, згідно Т. Мальтус, - «природні» і необхідні регулятори суспільних відносин.
У другій половині XIX століття значного поширення отримують різні теорії соціального дарвінізму, в який абсолютизував вчення Дарвіна про природний добір і еволюції і робилася спроба з цих позицій пояснити не тільки походження людини, але і його сутність, а в кінцевому рахунку - і всю природу суспільних відносин . Цю ж лінію продовжує і соціобіологія, яка робить акцент на генетичної спадковості, яка, на їхню думку, однаково властива й людям і тваринам, яку неможливо подолати незалежно від того, є вона доброю чи поганою. Так, основоположник соціобіології Е. Вілсон опублікував в 1975 році книгу «соціобіології: Новий синтез», в якій наголошується, що більшість стереотипних форм людської поведінки властиво і ссавцям, а більш специфічних форм - поведінці приматів. Серед них: взаємний альтруїзм, захист певного місцепроживання, агресивність, непотизм і т.д., що в даному випадку означає прихильність не тільки родинним, але і внутрішньопопуляційні утворенням. До цього можна додати соціалізацію на основі відпрацьованих еволюцією способів і механізмів та ін Отже, по Уілсона, якщо скоєних дії можна назвати альтруїстичними, то це не означає, що вони засновані обов'язково на доброму помислі. Вони мають на увазі соціальну взаємодію, що сприяє розширенню еволюційних можливостей.
Визнаючи вирішальний вплив культурної еволюції, социобиологи намагаються звернути увагу на те, що наша біологія, нехай на тонкому, структурному рівні впливає на наше мислення і форми діяльності.
Подібні погляди на природу людини можна виявити і в расистських концепціях, відповідно до яких існують «вищі» і «нижчі» раси, що, зокрема, проявилося у фашистській ідеології, яка ратувала за «расову гігієну» та здійснення «расового добору». Цим ідеям співзвучна і розвинута в кінці XIX - початку XXвв. євгеніка - вчення про те, якими засобами і яким чином можна досягати «вищої якості спадковості людини».
Соціологізаторскіе концепція. Характерна особливість социологизаторского підходу полягає в тому, що природу людини намагаються побачити у суспільних відносинах. При цьому найчастіше біологічне начало в людині розглядається як більш низьке, тварина і не заслуговує серйозної уваги.
Прихильники одного з варіантів социологизаторского підходу до розуміння природи людини стверджують, що людина народжується з єдиною здатністю - "здатністю набувати людські здібності". При цьому посилаються на експеримент, поставлений самою природою і продовжений людиною. Мова йде про експеримент зі сліпо-глухими дітьми, проведеному в спеціалізованій школі в Загорську. Відірвані від світу своїми фізичними вадами, вони не мали можливості освоїти хоча б малу частину культурного змісту, необхідного для становлення людини. У них був відсутній навіть дослідний рефлекс, і вони могли померти від голоду, навіть, якщо їжа була б поруч.
У результаті застосування спеціальних навчальних методик, вони оволоділи здатністю діяти, починаючи з прийому їжі і закінчуючи складними навичок письма, навчилися говорити і читати з допомогою абетки Бройля. У результаті сформувалися люди, хоча і продовжують залишатися сліпими і глухими, але в інших відносинах цілком нормальні. Цей експеримент і підтверджує, на думку його дослідників, соціальну природу людини.
Іншим прикладом може служити соціологічний детермінізм, притаманний марксистській концепції. Основна суть його може бути представлена в словах К. Маркса: "Сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність всіх суспільних відносин "..
Соціальне в людині, за Марксом, - це перш за все гарматно-виробнича діяльність, колективістські форми життя з розподілом обов'язків між індивідами, мова, мислення, громадська та політична діяльність. І сьогодні достовірно відомо, що людина як особистість не може існувати поза суспільством, не може знайти необхідних соціальних навичок. У літературі описані випадки, коли маленькі діти в силу різних причин "виховувалися" тваринами і після повернення до людей не могли адаптуватися до соціального середовища.
Але ця філософська позиція несе в собі й негативний аспект при її абсолютизації і перенесення в практику. Людина в марксизмі розчиняється в суспільстві, знаходиться в підлеглому по відношенню до нього положенні, повинен слідувати його інтересам, навіть всупереч своїм. Причому така залежність людини від суспільства в певному сенсі може обмежувати розвиток людини, його кращих індивідуальних якостей, тому що, відповідно до марксистськими уявленнями, щоб усунути негативні людські якості, необхідно змінити суспільні відносини, покласти в їх основу ідеї справедливості і рівності. Тут теоретичне обгрунтування пріоритету суспільного над індивідуальним, придушення його заради суспільних інтересів, сприяє формуванню тоталітарних соціальних систем.
Як же співвідноситься біологічне і соціальне в людині? Філософи дають на це питання неоднозначні відповіді, сучасна наука ж вважає, що тільки в єдності, маючи на увазі як біологічну зв'язок з природою, так і оптимальне рішення проблем соціалізації, що сприяє охороні навколишнього природного дійсності, удосконалення людських відносин і самої людини.
Проблема антропосоціогенезу
Антропосоціогенезу - напрям у філософській антропології, що вивчає питання становлення та розвитку людського суспільства і людини.Виникнення людини - загадка. Незважаючи на певні досягнення в галузі вивчення людини, на жаль, доводиться визнати, що його походження, як і виникнення життя на Землі, все ще залишаються таємницями, недоступними сучасній науці. Сьогодні по суті не можна сказати, що в науці є скільки-небудь переконлива теорія, підкріплена вагомими аргументами і незаперечними фактами, які пояснювали б походження людства. Наявні уявлення про виникнення людини в основному базуються на гіпотезах і, можна сказати, визначають лише основні напрямки ходу думки, слідуючи за якими, людству, можливо, вдасться досягти шуканої мети - рішення загадки свого походження.
Якщо релігійні вчення виходять з постулату, що Бог створив людину, то в науці, філософії існує ряд концепцій, що виходять з природного походження людини, розуміючи її як результат природної еволюції неживої речовини у живе. Одна з таких концепцій спирається на еволюційну теорію Ч. Дарвіна, представлену в 1959 році в його роботі «Про походження видів», яка згодом стала основою природничо тлумачення походження людини. Ця концепція в даний час поділяється більшістю учених. Але слід зазначити, що прихильники «природного» підходу можуть дотримуватися як земного, так і космічного походження.
Що стосується еволюційної теорії Дарвіна, то вона, незважаючи на свою ускорененность в природничо-уявленнях, в наші дні підвернена серйозній критиці. Так, згідно з нею, людина є безпосереднім нащадком однієї з гілок вищих приматів. Дослідження ж антропологів показують, що послідовний розвиток людиноподібних мавп доходить тільки до неандертальця. Потім, близько 35 тисяч років тому неандертальці раптом зникають, а їх місце відразу ж займають кроманьйонці, які практично нічим не відрізняються від сучасної людини. Тобто мова йде про проблему «відсутньої ланки», сформованої ще в 1863 році Геккелем, Гекслі і Фохт, суть якої полягає в тому, що дослідникам не вдалося виявити морфологічно певної форми між передбачуваними мавпоподібними предками і сучасною людиною розумною. Це «відсутню ланку» не знайдено досі.
Відомий французький вчений палеонтолог, антрополог, філософ ХХ століття Т. де Шарден розмовляв у зв'язку з цим приблизно так. Якщо перенестися подумки в світ кінця третинного періоду, то можна виявити, що природа схожа на нашу і лише зусиллями волі переконуєш себе, що ніде не піднімається дим табору чи села. І через «планетарний мить», приблизно в тисячу років, раптом виявляємо людини, причому він вже покриває весь Старий Світ - від Мису Доброї Надії до Пекіна, про що говорять сліди кам'яних знарядь праці. При цьому він вже говорить, живе групами, добуває вогонь.
Аналізуючи цю обставину Тейяр до Шарден висловлює думку, що цей «парадокс людини», або феномен людини полягає в переході з одного якісного стану в інше не через морфологічні зміни, а всередині і тому не залишилося жодних слідів.
Крім сказаного, слід додати, що, згідно з більш пізнім досліджень антропологів, найбільш давні стоянки кроманьйонців володіють більш високим рівнем цивілізованості, а також, за останніми повідомленнями в пресі, знайдені сліди людських поселень більш ранніх на цілі тисячоліття, в порівнянні з тими, які вважалися найдавнішими. Це все, звичайно, ще більше ускладнює проблему походження людини і направляє нас до пошуку нових варіантів її вирішення.
Інший досить поширений варіант підходу до проблеми антропосоціогенезу отримав назву трудова теорія походження людини. Прихильники марксистської версії цієї теорії вважають, що саме праця, що починається з виготовлення знарядь праці, створив людину. У ході трудової діяльності руки стають більш умілими, розвивається мозок, суспільство все більше згуртовується, знаходиться здатність говорити, починають регулюватися шлюбні відносини, виникає мораль, моральність.
Ймовірно творці цієї теорії вбачали у ній певну логічність і послідовність, але вона породжує величезну кількість питань, які не дозволяють вважати її закінченою. Серед них такі. Чому раптом наші тварини предки почали працювати, якщо й досі ніякі інші види не почали виробляти і не відчувають у цьому потреби, тому що природа цілком дозволяє підтримувати їх існування? Крім того, за наявності, часом, гарною, як би ми сказали про людину, тямущість тварин їм так і не вдалося подолати кордонів тваринного світу.
Далі, якщо виводити розвиток мислення з праці, а не праця з мислення, то неясний механізм переходу від інстінктообразних форм діяльності тварин до целеполагающій форм праці людини, тим більше в строк менш, ніж тисяча років. Неясно також походження свідомості, механізм його виникнення, якщо при цьому ще не акцентувати уваги на тій обставині, що в науці і до цього дня немає чіткого, однозначного визначення свідомості.
Неясний і механізм акумулювання і передачі накопиченого досвіду новим поколінням, що дозволяє їм удосконалюватися. У тварин аналогічного розвитку не відбувається. І безліч інших питань.
Ми говорили про трудову теорії походження людини, але існують і інші. Наприклад, концепція, що виводить процес антропогенезу з культової та культурної діяльності. Її запропонував найбільший американський філософ і культуролог Л. Мемфорд, після того, як критично проаналізував трудову теорію становлення людини.
На думку Мемфорда, здатність до виготовлення знарядь праці не вимагала і не створювала у древніх людей розвиненого черепно-мозкового апарату, тому що у багатьох комах, птахів, тварин з'явилися більш радикальні нововведення, ніж у предків людини: складні гнізда, будиночки, боброві загати, геометричні вулики, урбаноідние мурашники і т.д. Звідси випливає, що якщо б технічне уміння було визначальним у розвитку видів, і людини в тому числі, то він би надовго відстав від інших.
Мемфорд вважає, що перевага людини перед іншими видами полягає не у використанні ним знаряддя праці, а в тому, що він спочатку був використовують, головним чином, свій розум, самовдосконалюється тваринам. Тобто саме наявність розуму або, точніше, поява здатності до розумової діяльності дозволило здійснення процесу розвитку людської істоти. І в цьому процесі техніка, знаряддя праці служили лише допоміжним засобом, тому що вони є складовою частиною культурної цілісності, яка надає на них своє визначальний вплив, аж до того, що трудові цикли, алгоритм праці всіх операцій відображають значною мірою релігійні традиції, культові ритуали, обрядові служби та інші форми культурної діяльності.
Труднощі в поясненні процесу антропосоціогенезу сприяють тому, що сучасні дослідники починають все частіше звертатися до версій, які довгий час вважалися позанауковими й ігнорувалися. Однак з таких версій припускає привнесення розуму на нашу планету космічними прибульцями з метою експерименту, який триває й донині.
Інша космічна версія походження людини виникає з древніх езотеричних знань, відповідно до яких, Космос - живий і розумний. Він «проявляється» і «розчиняється» за циклічним законом вічно. Прояв Космосу супроводжується виникненням структурно-організованої живий і одухотвореною Природи, вершиною якої є людина, оскільки саме він у своїй індивідуальній формі об'єднує всі принципові рівні Космосу, за що і отримав назву мікрокосм. Але на початку еволюційного розвитку його космічні здатності знаходяться ще в латентному, як би «запакованому», «стислому» стані і йому ще належить розкрити свій потенціал у процесі дуже складною, тривалою, циклічно організованою, духовної еволюції, початок якої тут, на Землі. У її рамках йому належить знайти інші більш тонкі форми існування К.Е. Ціолковського) і розширити сферу своєї життєдіяльності в зовсім інших космічних масштабах і з іншими життєвими завданнями, але вже в інших циклах прояви Космосу, після циклу розчинення або, образно кажучи, після космічного сну. Відповідно до езотеричними знаннями, цей процес вдосконалення вічного за своєю суттю людини, тому що основа його структурної організації, його Я бере початок у Вічності - безмежний.
При всій незвичайності цієї концепції, думається, що - вона сама гармонійна концепція антропосоціогенезу.
Проблема сенсу життя людини
Проблема сенсу життя постає перед кожною людиною, коли він замислюється: «Для чого я живу? Чи є якась мета в моєму існуванні? Якщо є, то хто її поставив або для кого вона має значення - для мене особисто, для іншого або для Бога і т.д.? Як вона може бути здійснена? Що таке смерть? ». Ці та багато інших питань виникають, коли з різних причин вичерпувався інтерес до буденності, повсякденним сенсів, пов'язаних у значній мірі з організацією побуту, і людина раптом відчув емоційну порожнечу, нікчемність життєвої суєти, а часом і самого життя.Усвідомлення індивідом проблеми сенсу життя - складний і тривалий процес і далеко не всі люди здатні сформулювати його, осмислити, «як не може немовля звернути розумовий погляд на самого себе і плачу, і радіючи знати, що з ним відбувається ...». Міра усвідомленості - один з показників розвитку духовного світу людини.
Проблеми сенсу життя і смерті, можливо, найголовніші для людини, але і одні з найскладніших. Не отримавши хоч якогось задовільного їх вирішення, людина відчуватиме болісну потребу звільнення від їх тиску, а, отже, продовжувати пошук шляхів вирішення.
Потрібно відзначити, що ця тема займає центральне місце у всій культурі людства. Протягом всієї світової історії здійснюються спроби відшукати можливий зв'язок сенсу життя людини з таїнством небуття, продовжити своє життя у вічність і, якщо не тілесно, то духовно перемогти смерть.
Існують різні підходи до розуміння сенсу життя в залежності від світоглядних установок.
Релігійний підхід до розуміння сенсу життя людини стверджує, що життя на Землі - це дуже важливий етап буття індивіда. Вона має велику цінність і значення, тому що дозволяє підготувати його до життя вічного. У християнстві, наприклад, земне життя тлумачиться як час «спасіння душі», подолання первородного гріха, як спосіб з'єднання людини з Богом.
У рамках релігійно-філософського підходу до розуміння сенсу життя, наприклад С.Л. Франком, зовнішня, емпірична життя безглузде, вона - потік хаотичного збурення в загальному світовому русі. Лише внутрішня, духовна життя людини, яку Франк називає «справжнім буттям», має сенс. Але сенс це доступний лише шукає, неспокійної душі. «Подолання світової нісенітниці істинно сущим сенсом життя - це добровільне самознищення свого тварного істоти заради торжества в нас нашого божественного істоти ... Єдина справа, осмислюють життя і тому має для людини абстрактний сенс, є, отже, не що інше, як дієвий співучасть у Богочеловеческой життя ». Таким чином, відповідно до релігійних уявлень, справжній сенс життя знаходить той, хто вже тут, в земних умовах звернувся серцем до світу Божественного буття.
Незважаючи на те, що найбільшу увагу пошуку абстрактно-загального сенсу життя людини традиційно приділялася у релігійній філософії, було б невірно заперечувати внесок мислителів атеїстичного напрямку. Так, марксистський підхід до людського життя пов'язаний з визнанням її самоцінності і самоцельності, і сенс її бачиться в самореалізації сутнісних сил людини через його активну перетворюючу діяльність. Відповідно до марксистським підходом, людина живе серед людей і це дає йому можливість самоосуществіться, знайти вдячність, подяку і пам'ять нащадків про себе. Тобто людина як особистість, реалізуючи у своїх діяннях свій творчий потенціал, продовжує життя в житті людства - і в цьому є сенс.
Аналогічна позиція простежується і у філософа-психоаналітика Е. Фромма: сенс життя у розвитку людяності, розуму, гуманності, свободи мислення.
Представлені в атеїстичному напрямку підходи стосуються більшою мірою абстрактно-загального, родового сенсу життя людини. Можливе рішення цього питання і з позицій окремо взятої людини. Як приклад може бути приведений підхід французького екзистенціаліста А. Камю, у творчості якого питання про сенс життя зайняв центральне місце. Камю вирішує його парадоксально, стверджуючи, що світ абсурдний, хаотичний, а тому віра в сенс життя - в бунті проти абсурду, про який пише так: «Нічого крім байдужості до майбутнього і бажання вичерпати все, що дано. Віра в сенс життя завжди передбачає шкалу цінностей, вибір, перевагу. Віра в абсурд, за визначенням, вчить нас прямо протилежного ... Переживати своє життя, свій бунт, свою свободу як можна повніше - означає жити, і в повну міру ... Цей бунт надає життю ціну »..
Ця позиція характерна і для інших філософів екзистенціалістів. Вони пов'язують призначення людини, «справжнє людське існування» з повнотою переживання власного життя, з пошуком і проявом унікальною самості особистості через бунт, боротьбу, любов, страждання, ширяння думки, творчість, радість самореалізації. Тобто для екзистенціалістів пошук сенсу життя індивідуальний для кожного розмірковує над ним людини, проблема тільки в тому, щоб це питання усвідомити.
Існують і інші варіанти розуміння сенсу життя людини, але проблема залишається актуальною і потребує нових роздумів.