додати матеріал


Соціологія Карла Маркса

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст
Введення. 3
1. Біографія. 4
2. Поняття марксистської соціології. 6
3. Діалектичний матеріалізм і соціологія. 10
4. Соціологія класів і класової боротьби .. 14
5. Соціологія революції. 16
Висновок. 19
Список використаної літератури .. 21


Введення

Поряд з соціологічними вченнями О. Канта, Г. Спенсера, Е. Дюркгейма і М. Вебера, інших соціологів широке поширення в другій половині XIX і в XX ст. отримала соціологія марксизму. Вустами своїх основоположників Карла Маркса і Фрідріха Енгельса вона заявила про себе як про науковому тлумаченні історичного процесу, що базується на об'єктивних даних історичної, економічної, соціологічної та інших науках. Розроблене К. Марксом і Ф. Енгельсом матеріалістичне розуміння історії було продовжено у своєму розвитку Г.В. Плехановим, В.І. Леніним, А. Лабріоли та іншими чільними представниками марксизму XX століття.
Безперечно, Карл Маркс - одна з найвеличніших і трагічних фігур у новітній історії. За визнанням і прихильників, і противників, він був геніальним мислителем, які надали найбільш потужний вплив на долі людства в XX столітті. Навряд чи хто з великих діячів новітньої доби удостоювався таких почестей, що межують з обожнюванням, і навряд чи хто піддавався такому знущанню і прокльонів, особливо в останні роки, і особливо в тій країні, де він так довго був безперечним авторитетом і об'єктом загального поклоніння. Ми так довго вірив у правильність вчення Маркса, що потім рішуче стали звинувачувати його в наші помилки і промахи, намагаючись покласти на нього провину за невдачі в будівництві нового суспільства.
У радянській літературі не склалося думки про основоположника марксизму як про соціологах. І навіть грунтовний словник "Сучасна західна соціологія" не згадує ні того, ні іншого в числі своїх персоналій. Тим часом вплив їх на формування класичної соціології вважається загальновизнаним.

Біографія

Карл Маркс народився 5 травня 1818 р. в німецькому місті Трірі в сім'ї адвоката, виховувався в культурній, доброзичливою середовищі. Він здобув юридичну освіту спочатку в Боннському, а потім у Берлінському університетах. Все його життя і життя близьких йому людей була підпорядкована наукової творчості та революційно-практичної діяльності.
Після закінчення університету Маркс переселився до Бонна, розраховуючи стати професором. Але реакційна політика уряду, який в 1832 р. позбавило кафедри Людвіга Фейєрбаха і в 1836 р. знову відмовився пустити його в університет, а в 1841 р. відняло право читати лекції в Бонні у молодого професора Бруно Бауера, примусила Маркса відмовитися від наукової кар'єри.
У 1843 р. Маркс одружився на баронесі Женні фон Вестфален. Став журналістом. У пошуках постійної роботи в 1843 р. переїхав до Парижа. Там він увійшов у коло радикальних емігрантів, став соціалістом. У Парижі він зустрівся з нащадком багатої родини фабрикантів-текстильників Фрідріхом Енгельсом, з яким у нього на все життя збереглися близька дружба і співпраця. Вони удвох взяли найгарячішу участь в тодішній кипучого життя революційних груп Парижа і виробили, різко борючись з різними навчаннями дрібнобуржуазного соціалізму, теорію і тактику революційного пролетарського соціалізму чи комунізму (марксизму). У 1845 р. за наполяганням прусського уряду його вислали з Парижа, і він переїхав до Брюсселя. У 1848 р., після початку французької революції, бельгійський уряд заарештувало та вислала його. Маркс повернувся в Париж, де сформував новий ЦК Союзу Комуністів. У квітні того ж року Маркс і Енгельс вирушили у Кельн, де Маркс був головним редактором "Нової рейнської газети". У травні 1849 прусське уряд закрив газету та вислала Маркса. Він повернувся до Парижа, звідти в серпні 1849 р. змушений був переїхати Лондон.
Умови емігрантського життя, особливо наочно розкриті листуванням Маркса з Енгельсом (вид. у 1913 р.), були вкрай важкі. У лондонський період життя К. Маркс пише в числі багатьох творів і "Капітал", який розглядав як працю всього свого життя. З 1851 р. і протягом десяти років К. Маркс є співробітником газети «Нью-Йорк Дейлі Трибюн», але через фінансові труднощі на протязі 1852-1857 рр.. змушений в основному займатися журналістикою заради заробітку, що майже не залишало часу для продовження економічних досліджень. Правда, незважаючи на це, йому вдається підготувати роботу "До критики політичної економії", та за сприяння Ф. Лассаля, умовив одного з берлінських видавців прийняти її, в 1859 р. вона була опублікована.
Однак у 1862 р. розрив з Ф. Лассалем, припинення з початком громадянської війни в США співпраці в "Нью-Йорк дейлі трибюн" викликали значні фінансові труднощі, які затяглися до 1869 р., коли друг і соратник Ф. Енгельс вирішив цю проблему, забезпечивши К. Маркса щорічної рентою. Саме в цей період, ціною неймовірних зусиль і будучи нездоровим, в 1867 р. він остаточно відредагував і в тому ж році в Гамбурзі видав I том "Капіталу".
За життя К. Марксом так і не вдалося завершити II і III томи "Капіталу". Ще в листопаді 1878 р. в листі М. Данієльсон він писав, що до кінця 1879 підготує до друку другу том "Капіталу", але 10 квітня 1879 повідомляв йому ж, що цей том опублікує не раніше, ніж вивчить розвиток і завершення кризи англійської промисловості.
К. Маркса не стало 14 березня 1883 Весь працю зі збору та підготовки до публікації II, який вийшов у світ в 1885 р. і III (виданий в 1894 р.) томів "Капіталу" узяв на себе Енгельс. Мабуть, справді, досить важко встановити, яка частина припадає на частку Енгельса в творах Маркса, але, очевидно, вона важлива. Але що стосується "Капіталу", безсумнівно, й інше: ці томи-посмертні. Їх зміст було вилучено Енгельсом з рукописів Маркса, далеко не закінчених.

Поняття марксистської соціології

В даний час соціологія марксизму піддається грунтовної і часом справедливій критиці. Але як би до неї не ставитися, вона є однією з течій сучасної соціологічної думки і має своїх прихильників у багатьох країнах світу.
Соціологія марксизму - це теорія соціального розвитку суспільства, створена К. Марксом і Ф. Енгельсом в середині - другій половині XIX століття. Її місце і роль в історії соціологічної думки визначаються тим, що функціонування суспільства, свідомість і поведінку що у ньому людей аналізуються, перш за все, через призму матеріальних умов їх життя, через протиріччя і конфлікти в реально існуючому способі виробництва [1]. Це, перш за все матеріалістичне розуміння історії, вироблене на основі дослідження реального змісту історичного процесу, його об'єктивних закономірностей.
Слід, перш за все, відзначити дві принципові концепції.
1. Ідеї ​​розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їх погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоїзм і т.д., де використовуються авторитет і окремо взяті ідеї марксизму як засіб привести в життя політичні ідеї самого різного толку. Словом, є соціологія марксизму і безліч постмарксістскіх течій, шкіл, які називаються марксистськими.
2. Маркс і Енгельс одними з перших почали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах - "Анкета для робітників", "Становище робітничого класу в Англії" та ін
На становлення соціології марксизму в тій чи іншій мірі вплинули діалектика Гегеля, а також політико-економічні та соціологічні погляди таких мислителів попереднього періоду, як А. Сміт, Д. Рікардо, К.А. Сен-Симон та ін Створене діалектико-матеріалістичне розуміння історії дає своє пояснення матеріалістичних основ життя суспільства, характеру взаємодії його основних сторін, об'єктивної спрямованості його розвитку та ролі свідомої діяльності людей в історичному процесі.
Марксистська соціологія залишається однією з найбільш впливових в даний час. Вона протистоїть багатьом класичним і сучасним соціологічним теоріям. Історичний матеріалізм привів до появи безлічі різних пояснювальних версій історичного процесу, до формування значної сукупності досить плідних дослідних програм. Багато хто з них демонструють дедалі більші можливості в розумінні соціальних феноменів. У своїй претензії описувати соціальне життя як тотальність марксизму, мабуть, не має собі рівних і в кінці XX століття.
Вникаючи в найближчі причини, що поклали початок розробці соціології в так званому матеріалістичному напрямку, ми можемо розділити їх на дві категорії: 1) причини загального та необхідного характеру і 2) причини часткові, більш випадкові.
До розряду перших слід віднести наступні три сприятливі умови:
1. Високий ступінь розвитку, досягнута економічними відносинами за останнє сторіччя, і значення, яке вони придбали у всіх сферах суспільного життя. Розквіт цей збігся з помітним занепадом таких панівних перш чинників еволюції, як релігія і метафізичне вчення, а також з крайньою спеціалізацією наукових досліджень. Не будучи об'єднані відповідною філософією, окремі науки не могли відкрито претендувати на роль верховних керівниць суспільного прогресу; вони впливали і діяли тільки, так би мовити, за лаштунками історії.
2. Глибокі, хоча на перший, поверхневий погляд і непомітні зміни, що сталися в основних моральних засадах, в етичних узагальненнях, від нових, сталих між людьми відносин, смутно виразилися, наприклад, у відомій тричленної формулою французької революції: свобода, рівність, братерство. Етичний процес різко позначився у падінні колишніх, християнських, аскетичних ідеалів бідності, стриманості, поневірянь всякого роду й у заміні їх протилежними ідеалами матеріалістичного достатку, земного блаженства і щастя.
3. Швидкі успіхи як наук про явища світу неорганічного й органічного, найбільш тісно пов'язані з економічною діяльністю людини, так і техніки, заснованої на цих галузях знань. Прискорений і могутній зростання це вигідно контрастував протягом усього XIX століття з відсталістю наук про явища сверхорганіческого світу - самої соціології та похідної від неї психології. Такий стан речей, в силу загального закону співвідношення між розвитком спеціальних наук і еволюцією філософії, не могло не відбитися і на панівних світоглядах.
Дійсно, свій внутрішній обгрунтування сучасна філософія, як у позитивізмі, так в еволюціонізм і неокритицизму і навіть у навчаннях лівого крила гегельянства (не забудемо, що з нього вийшли Герцен, Бакунін, Прудон і ін) отримала від ряду більш досконалих, так званих природних наук. У новітніх філософських системах, що мали вплив на масу умів, ясно відчувається матеріалістична або сенсуалістична однобічність (відповідна панування наук фізико-хімічних і біологічних). Ідеалізм, в строгому сенсі слова, користувався успіхом лише в невеликих гуртках; і успіх його був минущий, неміцний. Взагалі, за винятком першої третини століття, та й то тільки в Німеччині, ідеалізм в XIX столітті був не глибока, він легко вироджувався в спіритуалізм, в містицизм і грав роль, хоча б, наприклад, в Росії, тимчасової реакції проти крайніх захоплень протилежними поглядами .
Якщо ж взяти до уваги, що на загальний характер практичної діяльності людини безпосередньо впливає не спеціальне знання, а виразник його, філософія, то не можна дивуватися тому, що діяльність ця розташувала уми до сприйняття і засвоєння соціологічних теорій переважно матеріалістичного і сенсуалістичної характеру. Тими ж впливами пояснюються і початкове змішання соціології з політичною економією (яка, до речі сказати, дала марксизму, мало не дві третини його змісту), і відносний успіх біологічної, антропогеографіческой і, особливо, етнологічної шкіл у соціології. Вчення Маркса стало логічним висновком всього попереднього розвитку, виведенням з сукупності поширених в його час наукових істин і помилок. Таким чином, питання про внутрішньої цінності економічного матеріалізму неминуче перетворюється на питання про цінність його теоретичних, філософських та соціологічних передумов.
Приватні і вже більш випадкові причини, що зумовили сильний і швидкий ріст економічного матеріалізму, досить численні.
У своїх ранніх роботах Маркс виявляв інтерес до поняття відчуження; ця тема в тому чи іншому контексті проходить і через багато його наступні роботи. Маркс широко відомий своїми поглядами на зв'язок між економічним життям та іншими соціальними інститутами. В основі його інтересів лежав, перш за все, аналіз життєдіяльності товариств, організованих у соціальні класи. Теорія соціальної зміни знаходить у Маркса вияв у теорії класової боротьби, яка виступає, за його твердженням, "двигуном історії"; ця ідея настільки глибоко пронизує творчість Маркса, що марксистську теорію в західній соціології називають іноді просто "теорією конфлікту".

Діалектичний матеріалізм і соціологія

Принципове питання, що має для соціології першорядне значення, - це питання про взаємодію матеріальних і духовних цінностей у житті суспільства.
Маркс висунув і обгрунтував ту незалежну змінну, яка, на його думку, відіграє вирішальну роль, - спосіб матеріального виробництва. При цьому він відстоював положення про первинність буття по відношенню до суспільної свідомості не в сенсі появи в часі спочатку першого, а потім другого, а в плані визнання вирішальної ролі першого в процесі взаємодії. Відправним пунктом аналізу всіх товариств для Маркса було з'ясування стану продуктивних сил, наукового та технічного знання, матеріальних відносин між людьми. Ідеї ​​ж, суб'єктивні сподівання людей відображення, насамперед цих відносин і тому не можуть виступати в якості головного, вирішального чинника суспільних змін. "Спосіб виробництва матеріального життя, обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість "[2].
Мабуть, жодне інше положення, як це (і в минулому, і нині), не піддається самої інтенсивної критиці, що Маркс виходить з економічного детермінізму, тобто пояснює виникнення певних соціальних структур і відносин, політичних і культурних інститутів цілком з тенденції економічного розвитку, хоча в житті часто-густо можна спостерігати зворотні зв'язки, бо зазначені явища самі впливають на економіку, на характер реального виробництва.
Можна погоджуватися чи ні з опонентами Маркса, однак очевидно, що різке акцентування ролі способу виробництва матеріального життя вільно чи мимоволі применшує значущість культурних, духовних, релігійних цінностей у розвитку суспільства. Слід зауважити, що багато радянських і інші послідовники марксизму настільки абсолютизували цю марксову думка, що зовсім ігнорували важливу роль культурних цінностей. Разом з тим в висловлюваннях самого Маркса, ніяк не проглядається прагнення звести дію всіх чинників суспільного життя лише до одного - економічному, не заперечується їх взаємодія. Більш того, за життя сам Маркс всіляко відхрещувався від економічного детермінізму, заявляючи, що не можна трактувати економічну необхідність так, ніби лише вона є активним чинником, а все інше - лише пасивне слідство.
Маркс був першим соціологом, який розглядав суспільство як об'єктивну саморазвивающуюся реальність. Джерелом цього саморозвитку є протиріччя і конфлікти, перш за все в матеріальному житті. "На певному ступені свого розвитку, - пише він, - матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або - що є тільки юридичним виразом останніх - з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції ... Свідомість треба пояснювати з суперечностей матеріального життя, з існуючого конфлікту між суспільними продуктивними силами і виробничими відносинами [3] ".
Слід звернути увагу на три принципових. Рушійною силою розвитку суспільства виступає протиріччя між продуктивними силами і виробничими відносинами. Соціальна революція - є не політична випадковість, а закономірний прояв історичної необхідності. Свідомість людей відображає реальні життєві протиріччя. Іншими словами, незалежно від суб'єктивних бажань окремих людей, правлячих верхів маси думають і діють залежно від характеру протиріч, перш за все в матеріальному житті. Змінюються протиріччя і конфлікти - відповідно змінюються форми мислення людей, відбувається переоцінка цінностей. Якщо постійно не враховуються матеріальні інтереси мас, якщо протиріччя наростають і поглиблюються, то виникає революційне свідомість, що приводить маси в рух, і через соціальну революцію відбувається радикальна зміна, якісне оновлення суспільних відносин.
Такий погляд на суспільство увійшов в історію суспільної думки як діалектичний матеріалізм. Він був застосований Марксом до конкретного аналізу капіталізму його часу. "Буржуазні виробничі відносини, - зазначав він, - є останньою антагоністичної формою суспільного процесу виробництва, антагоністичної не в сенсі індивідуального антагонізму, а в сенсі антагонізму, що росте на громадських умов життя індивідуумів; але що розвиваються в надрах буржуазного суспільства продуктивні сили створюють разом з тим матеріальні умови для вирішення цього антагонізму. Тому буржуазної суспільної формацією завершується передісторія людського суспільства "[4].
Отже, за Марксом, на певному рівні розвитку продуктивних сил буржуазні відносини стають перешкодою на шляху прогресу, яке усувається в результаті соціальної революції. Разом з тим, в останні роки життя Маркс шукав і альтернативні варіанти, що мають пряме відношення до соціологічного аналізу виникаючих нових реалій капіталістичного ладу. Так у третьому томі "Капіталу" він зазначав серйозні трансформації в самому способі виробництва капіталістичного суспільства. Наведемо деякі, на наш погляд, найбільш значущі витримки, які так і не були піддані серйозному науковому аналізу в догматичних версіях марксизму.
"Освіта акціонерних товариств. Завдяки цьому:
1. Колосальна розширення масштабів виробництва і виникнення підприємств, які були неможливі для окремого капіталіста. Разом з тим такі підприємства, які раніше були урядовими, стають суспільними.
2. Капітал, який сам по собі спочиває на громадському способі виробництва і передбачає концентрацію засобів виробництва і робочої сили, отримує тут безпосередню форму суспільного капіталу (капіталу безпосередньо асоційованих індивідуумів) на противагу приватному капіталу, а його підприємства виступають як громадські підприємства на противагу приватним підприємствам. Це - скасування капіталу як приватної власності в рамках самого капіталістичного способу виробництва.
3. Перетворення дійсно функціонуючого капіталіста у простого керуючого, який розпоряджається чужими капіталами ... "[5]
Проблеми ці Маркс встиг лише намітити. Але навіть одне згадування їх свідчить, що соціолог усвідомив виникнення якісно нового суспільства, до якого не можна некритично застосовувати характеристики традиційного капіталізму. Аж ніяк не випадково вже після смерті Маркса Енгельс з особливою силою підкреслював, що в соціології марксизму цінні не ті чи інші окремо взяті положення, а діалектико-матеріалістичний - підхід до аналізу суспільства.
Таким чином, Маркс встановлює досить однозначну і переконливо трактуемую зв'язок між економічним життям суспільства та всіма іншими соціальними інститутами. З часів Маркса в соціології саме поняття "матеріалізм" має специфічний сенс відношення до тих теорій, в яких базовою причиною всіх соціальних явищ виступають економічні відносини.

Соціологія класів і класової боротьби

Першими спробували пояснити природу соціальної стратифікації Карл Маркс і Макс Вебер. Соціологічна теорія марксизму включає в себе системний аналіз класів, соціальних відносини і класової боротьби. За Марксом, приналежність людини до класу, його соціальні інтереси обумовлені, насамперед, економічними відносинами.
Маркс вважав, що в капіталістичних суспільствах причиною соціального розшарування є поділ на тих, хто володіє і управляє найважливішими засобами виробництва, - клас капіталістів-гнобителів, або буржуазія, і тих, хто може продавати тільки свою працю, - пригноблений робочий клас, або пролетаріат. На думку Маркса, ці дві групи і їх неспівпадаючі інтереси служать основою розшарування. У всіх відомих йому суспільствах характер цих відносин був такий, що соціальне становище переважної більшості індивідів досить жорстко регламентувалося від моменту їх народження і до самої смерті. Такий стан речей у принципі не виключало певну соціальну мобільність. Але вона обмежувалася лише окремими індивідами, що не робило істотного впливу на соціальне життя в цілому. Класовий поділ призводило до того, що одні групи людей завдяки своєму соціальному положенню мали матеріальні, політичні та інші привілеї, інші, навпаки, позбавлялися необхідного для існування і виживання. У соціальній поляризації Маркс бачив джерело антагонізму класів, глибинну причину класової боротьби. Таким чином, за Марксом, люди є продуктом суспільства і, перш за все об'єктивного стану в процесі виробництва. Але, потрапивши у класову боротьбу, вони стають самі творцями суспільства. Такий загальний погляд на класи і класову боротьбу, який, однак, для Маркса ніколи не був догмою і істотно коректувався по зміні соціальних реалій.
У роботах початкового періоду Маркс акцентує жорстку соціальну диференціацію, характер якої приводив до рельєфно вираженого поділу всіх людей на дві групи - гнобителів і пригноблених, а класова боротьба трактується їм не інакше як серцевина історичного процесу. З цих позицій соціолог характеризує сучасне йому капіталістичне суспільство як суспільство антагоністичне - буржуазія і пролетаріат є основними силами, які вступають у непримиренну боротьбу один з одним. Крім зазначених класів, в капіталістичному суспільстві є ще багато проміжних груп - ремісники, торговці, селяни та інші.
У наступних роботах - "Класова боротьба у Франції" "Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта" - Маркс більш докладно аналізує соціальну структуру капіталістичного суспільства, виділяючи промислову, фінансову, торгову, дрібну буржуазію, селянство, пролетаріат і люмпен-пролетаріат. При цьому він вводить уточнюючі критерії класу, відзначаючи не тільки ставлення до засобів виробництва, а й спільність діяльності, способів мислення і способу життя. Особливо важливо для виокремлення класу, на думку Маркса, - усвідомлення приналежності до соціального єдності, відчуття відмінних інтересів від інтересів інших груп, наявність волі до спільних дій. Він підкреслював, що відмінність класових інтересів виникає не із суб'єктивного мислення індивідів, а з їх об'єктивного стану в суспільстві і, перш за все в процесі виробництва. Люди можуть не усвідомлювати своїх класових інтересів і, тим не менш, керуватися ними у своїх діях.

Соціологія революції

Маркс допускав різні форми класової боротьби. Він не заперечував значимість мирних форм боротьби в рамках профспілкового руху, але вважав, що реформістська боротьба, принаймні, в ранній період розвитку капіталізму, не вирішить проблему антагонізму, не призведе до подолання відчуження трудящих від засобів виробництва. Кардинальне вирішення проблеми він вбачав в соціальній революції.
Погляди Маркса на цю проблему, особливо їх еволюція досі глибоко не проаналізовано і не вивчені. Широко відомі його слова "революції - локомотиви історії" [6] і в той же час не затребувані його думки про те, що революційну боротьбу важко регулювати, що її кінцеві результати часто виявляються мало схожими на декларували революціонерами мети. А Енгельс прямо вказував, що "у всякій революції неминуче робиться безліч дурниць" [7].
Головним питанням революції Маркс вважав питання про владу. Це дуже багатогранна проблема, яка аж ніяк не зводилася соціологом до ідеї диктатури пролетаріату, як це уявлялося в "радянському" марксизмі. Перш за все, слід торкнутися того, які елементи політичної реальності марксистська соціологія відносить до влади. У ранніх роботах Маркс і Енгельс-життєдіяльність громадянського суспільства характеризували як "щирий вогнище і арену всієї історії". А в більш зрілих роботах, підкреслюючи єдність громадянського суспільства і держави, вони прямо вказували, що перше виступає як зміст, а друге - як форма: "Принаймні, в новітній історії, держава, політичний устрій, є підлеглим, а громадянське суспільство, царство економічних відносин, - вирішальним елементом. За старим погляду на державу ... воно вважалося, навпаки, визначальним, а громадянське суспільство - визначальним елементом "[8].
При цьому Маркс і Енгельс відзначали, що власне державна влада, її монополія ніколи не забезпечить свободу, навпаки, справжня свобода можлива лише там, де є емансиповані громадянське суспільство, здатне диктувати свою волю державі. "Свобода полягає в тому, - йшлося у" Критиці Готської програми ", - щоб перетворити державу з органу, який стоїть над суспільством, до органу, до цього товариства цілком підлеглий". І ще: "Усі потреби громадянського суспільства - незалежно від того, який клас в даний час панує, - неминуче проходили через волю держави, щоб у формі законів отримати загальне значення ... Державна воля, загалом і в цілому, визначається мінливих потреб громадянського суспільства "[9].
Дуже суперечливі і однобічні інтерпретації ідей Маркса про "зламі" буржуазної держави в процесі революції. У роботах початку 50-х рр.. Маркс беззастережно відстоював ідею "зламу" і, зокрема, писав: "Все перевороти удосконалили цю Маїна замість того, щоб зламати її". Однак пізніше Маркс і Енгельс відзначили весь значимий для характеристики влади "поворотний пункт", з якого виникає і отримує розвиток тенденція відокремлення держави від економічно панівного класу: буржуазія "втрачає здатність до виключного політичного панування, вона шукає собі союзників, з якими, залежно від обставин , вона чи ділить своє панування, або поступається його цілком ". Така держава вже треба не "ламати", а "переробляти": "Мова йде просто про вказівку на те, що переміг пролетаріат повинен заново переробити бюрократичний, адміністративно - централізований апарат, перш ніж зможе використовувати його для своїх цілей" [10].
Важливе місце в марксистській соціології революції займає ідея про "відмирання" держави, яка постійно коректувалася і шліфувалася. За Марксом, необхідним етапом на шляху до бездержавному самоврядуванню є встановлення політичної влади робітничого класу у вигляді диктатури пролетаріату. Однак на основі аналізу конкретного революційного досвіду Паризької Комуни Маркс усвідомив багато негативні сторони надто короткою практики диктатури пролетаріату, істотно переглянувши ряд своїх колишніх міркувань. Так, у роботі "Громадянська війна у Франції" він зробив висновки про те, що насильство яких би то не було соціальних груп над іншими, у кінцевому рахунку, обертається несвободою для всіх; що робітничого класу надалі необхідно вести боротьбу "найбільш раціональним і гуманним шляхом ". При цьому для Маркса було важливо те, що державна влада має складну, принаймні, подвійну природу: це не тільки інструмент, за допомогою якого економічно панівний клас стає також і політично панівним класом, але і механізм для виконання спільних управлінських завдань, що випливають з природи всякого суспільства.
Таким чином, якщо подивитися на марксову соціологію революції з різних часових координат, то в ній можна знайти і суперечності, і двозначності, і просто помилки. Частина з них, погодившись з мінливою життєвою практикою, виправив сам Маркс; щось скоректував після його смерті Енгельс, а щось просто не витримало випробування часом - абсолютизація соціально-класових антагонізмів свого часу, применшення ролі формального демократизму, трактування демократії як історично минущого явища та ін

Висновок

Так, теорія Маркса була не досконала, може виникнути питання чи є він великим ученим або «популістом», які прагнуть створити собі популярність роздачею нездійсненних обіцянок усім тим, хто незадоволений своїм суспільним становищем? Але було б несправедливо не помічати значних його заслуг перед соціологією.
На думку соціологів всіх ідейних напрямків, ніхто в історії суспільної думки настільки виразно як К. Маркс не підкреслював, що джерелом соціального розвитку виступає боротьба між антагоністичними суспільними класами. За Марксом, класи виникають і протиборствують на основі різного положення і різних ролей, виконуваних індивідами у виробничій структурі суспільства.
Ніхто до Маркса не давав настільки глибокого обгрунтування класової структури суспільства, виводячи її з фундаментального аналізу всієї системи економічних відносин. Ніхто до нього не давав настільки всебічного розкриття класових відносин, механізму експлуатації у тому капіталістичному суспільстві, яке існувало в його час. Тому в більшості сучасних робіт з проблем соціальної нерівності, стратифікації і класової диференціації рівною мірою й у прихильників марксизму, і у авторів, далеких від позицій К. Маркса, дається розбір його теорії класів.
Створена Марксом філософія істотно відрізняється від традиційних доктрин, систем і вчень. Цим відмінністю є тісне змістовне єдність філософських ідей з політико-економічної і науково-соціальної сторонами марксистського світогляду. Вища мета марксизму - розробка і теоретичне обгрунтування звільнення поневоленого людства.
Трагедія Маркса - дослідника полягала в тому, що створена ним соціально-економічна теорія об'єднує в єдине ціле несумісні альтернативи. При аналізі кожної з альтернатив Маркс проявляє себе неабияким дослідником, що вносить внесок у розвиток економічної думки. Проте користуватися його теорією як цілим небезпечно, оскільки це ціле помилково (логічно несумісне, як стверджує логіка, не просто помилково, воно необхідне неправильно). А з логічно помилкової теорії можна отримати, не здійснюючи при цьому жодних логічних помилок, будь-які (які хочеш) твердження, що було відомо вже древнім софістам. Цим і займалися згодом марксисти, поки не виявилося, що теорія Маркса безсила, бо вона помилкова.
Зазначені «діри» у вченні Маркса не можна пояснити браком його наукової проникливості, так як Маркс мав видатними дослідними здібностями. Швидше за все, їх поява викликана тим, що він хотів бути не просто вченим, а пророком, віщають невідому іншим Істину.

Список використаної літератури

1. Бем-Баверк О. «Критика теорії Маркса» - М.: Соціум, 2002 - 211 с.
2. Каутський К. «До критики теорії і практики марксизму» - М.: Юніті, 2003 - 154 с.
3. Ленін В. "Карл Маркс (Короткий біографічний нарис з викладенням марксизму)" вибрані твори в чотирьох томах, т.1, М.: Видавництво політичної літератури, 1984 - 322 с.
4. Лукач Р. «Історія та класова свідомість: Дослідження з марксистської діалектики» - М.: Логос-Альтера, 2003 - 258 с.
5. Осипов Г. В., Тульчинський М. Р., Кабища О. В. та ін «Соціологія», підручник для вищих навчальних закладів - М.: Наука, 2002 - 527 с.
6. Уін Ф. «Карл Маркс.» - М.: АСТ (Історична бібліотека)., ​​2003 - 432 с.


[1] Бем-Баверк О. «Критика теорії Маркса» - М.: Соціум, 2002 - 105 с.
[2] Ленін В.І. "Карл Маркс (Короткий біографічний нарис з викладенням марксизму)" М: Видавництво політичної літератури, 1984 - 244 с.
[3] Ленін В.І. "Карл Маркс (Короткий біографічний нарис з викладенням марксизму)" М: Видавництво політичної літератури, 1984 - 248 с.
[4] Бем-Баверк О. «Критика теорії Маркса» - М.: Соціум, 2002 - 88 с.
[5] Осипов Г. В., Тульчинський М. Р., Кабища О. В. та ін «Соціологія», підручник для вищих навчальних закладів - М.: Наука, 2002 - 105 с.
[6] Уін Ф. «Карл Маркс.» - М.: АСТ (Історична бібліотека)., ​​2003 - 322 с.
[7] Уін Ф. «Карл Маркс.» - М.: АСТ (Історична бібліотека)., ​​2003 - 335 с.
[8] Бем-Баверк О. «Критика теорії Маркса» - М.: Соціум, 2002 - 147 с.
[9] Каутський К. «До критики теорії і практики марксизму» - М.: Юніті, 2003 - 154 с.
[10] Бем-Баверк О. «Критика теорії Маркса» - М.: Соціум, 2002 - 155 с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Соціологія і суспільствознавство | Реферат
67.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософія Карла Маркса
Класова теорія Карла Маркса
Трудова теорія Карла Маркса
Формаційний підхід Карла Маркса
Матеріалістичне вчення Карла Маркса
Біографія Карла Маркса основоположника наукового комунізму
Позитивний внесок Карла Маркса в економічну науку
Вчення Карла Маркса (1818 - 1883) і народження сучасної радикальної політичної економії
Організація дорожнього руху на перехресті вул Карла Маркса та вул 10 років Незалежності Казахстану
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru