приховати рекламу

Релігії сучасного світу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

П.І. ПУЧКОВ, О.Є. Казьміна

РЕЛІГІЇ СУЧАСНОГО СВІТУ


Москва 1997

Навчальний посібник.

Пучков П.І., Казьміна О.Е. Релігії сучасного світу. - М., 1997. - 286 с.


У книзі дається загальна характеристика всіх більш-менш значних релігій, їх основних напрямів і течій, найважливіших деномінацій. Повідомляються досить докладні відомості про догматичної і культової специфіці релігійних спільнот, їх організації, чисельності та поширення. Книга може бути використана для викладачів і студентів вищих навчальних закладів. Вона представить також інтерес для всіх, хто цікавиться релігійною ситуацією в сучасному світі.

ЗМІСТ


Введення

Глава I. Християнство

Загальна характеристика християнства

Православ'я

Старообрядництво

Духовні християни і інші секти, що вийшли з Руської православної церкви

Римський католицизм

Нерімскіе католики

Протестантизм

Маргінальні протестанти

Монофізитство

Несторіанство

Глава II. Іслам

Загальна характеристика ісламу

Сунізм

Шиїзм

Хариджизм

Ахмаді

Глава III. Буддизм

Загальна характеристика буддизму

Тхеравада

Махаяна

Ваджраяна

Глава IV. Регіональні релігії

Відмінні риси регіональних релігій від релігій світових

Іудаїзм

Мандеізм

Зороастризм

Йезідізм

Індуїзм

Джайнізм

Сіхізм

Конфуціанство

Даосизм

Синтоїзм

"Нові релігії"

Родоплемінні культи

Глава V. Динаміка релігійного складу населення і сучасне поширення релігій

Зміна релігійного складу населення світу за два останніх тисячоліття

Особливості сучасної географії релігій

Висновок

Література

ВСТУП


У сучасному світі існує досить велика кількість різних релігій, їх напрямів і течій, деномінацій, сект, племінних культів. Вони сильно відрізняються, один від одного за часом, місцем і умовами свого виникнення, за своїми догматичним, культовим і організаційним особливостям, за чисельністю прихильників і широті поширення. Досить складний конфесійний склад населення характерний не тільки для світу в цілому, але і для більшості окремих країн.

Релігійна структура населення робить дуже великий вплив на багато сторін життя країни. Цей вплив відчувається найсильніше в духовній культурі, суспільному та родинному побуті, але помітно також і в матеріальній культурі, традиційних господарських заняттях, політичної орієнтації і т.д. Тому при досить глибокому вивченні якої-небудь країни неодмінно досліджується і релігійна структура її населення, так як без знання цієї структури ситуація в країні не може бути оцінена адекватно.

У Росії після Жовтневого перевороту захопила владу угрупування хотіла повністю знехтувати такий важливою стороною духовної культури людей, як релігія. Більше того, прийшли до влади більшовики на чолі з В.І. Леніним, ненавиділи релігію і вбачали в ній одне з основних перешкод для проведення своїх соціальних експериментів, розгорнули небачені до того в історії людства гоніння на поширені в країні віросповідання (і перш за все на православ'я), в результаті яких були фізично винищені десятки тисяч священнослужителів і мільйони простих віруючих людей.

Падіння тоталітарного режиму корінним чином змінило становище релігії в нашій країні. Якщо раніше люди нерідко боялися навіть публічно заявити про свою віру в Бога, так як за цим могли піти дискримінаційні заходи, а іноді і репресії, то тепер громадянам Росії представилася можливість відкрито сповідувати свою релігію. До речі, з'ясувалося, що, незважаючи на сімдесят з гаком років гонінь і шаленої атеїстичної пропаганди, більшість населення нашої країни залишилося вірним релігії.

В останні роки зростання інтересу російського суспільства до релігії став дуже великим. Істотно збільшилася і конфесійна неоднорідність населення. У країні почали діяти різні деномінації і секти, про які раніше нічого не було відомо. Характерно, що дуже багато хто з них не користуються будь-яким престижем навіть в самих країнах, звідки прибули проповідники, а деякі за свою протиправну і антигуманну діяльність навіть переслідувалися за законом. У нас же в орбіту впливу таких сект нерідко потрапляють слабо обізнані про них легковірні люди.

Незважаючи на різко посилився інтерес російського суспільства до релігії, в країні до цих пір немає праць, в яких був би систематично, об'єктивно викладено матеріал про всіх найважливіших нині існуючих деномінаціях. Більше того, з'являються роботи, де фактично дається колишня, лише злегка "пригладженими" оцінка релігійних вірувань, а в якості основного авторитету наводиться такий об'єктивний "релігієзнавець", як В.І. Ленін. Все це ставить питання про нагальну необхідність підготовки робіт, присвячених огляду релігійної ситуації в сучасному світі.

Ця робота представляє собою спробу дати коротку об'єктивну характеристику функціонуючих нині у світі релігій, їх напрямів та основних течій, а також досить широко поширених деномінацій і сект. Хоча у книзі будуть дані і короткі відомості з історії деяких з цих конфесій, основна увага буде все ж звернуто на їх сучасний стан. Природно, що трохи більш докладно, ніж інші конфесії, буде розглянуто переважне в Росії православне напрямок християнства.

Книга написана двома її авторами на основі тих курсів з релігій світу, які вони протягом декількох років читають у трьох столичних університетах: Московському державному університеті ім. М.В. Ломоносова, Московському державному лінгвістичному університеті і Російському університеті дружби народів.

Проте робота ця не може розглядатися тільки як навчальний посібник для вищих навчальних закладів. Її зможуть використовувати для ознайомлення з релігійною ситуацією в сучасному світі вчителі шкіл, громадські та політичні діячі, дипломатичні працівники та всі особи, що проявляють інтерес до релігії.

Перед тим як приступити до характеристики релігій і їх підрозділів, корисно зупинитися на деяких термінологічних питаннях, і перш за все сказати кілька слів про терміни, що використовуються в даній роботі для визначення релігійних утворень різного ієрархічного рівня.

Сам термін "релігія" полісемантічен, він може розумітися як у широкому, так і у вузькому сенсі. Під релігією в широкому сенсі цього слова розуміється найважливіший і найвищий елемент духовної культури людини, що виражає його ставлення до божественного, його віру в єдиного Бога (монотеїзм) або декілька божеств (політеїзм). Релігія у вузькому сенсі слова (конкретна релігія) - це свого роду соціальний організм, що має спільне походження, що характеризується певною догматичної, культової, організаційної специфікою і не зводиться до більш великих організмам подібного ж характеру.

Таких основних конкретних релігій порівняно небагато. Це християнство, іслам, буддизм, іудаїзм, мандеізм, зороастризм, йезідізм, індуїзм, джайнізм, сикхізм, конфуціанство, даосизм, синтоїзм, а також кілька так званих нових релігій, що виникли, на відміну від перерахованих, порівняно недавно - у XIX - XX ст . (Бахаїзм та ін.) Втім, далеко не всі зазначені "старі" релігії беззастережно визнаються як самостійних, що не зводиться до утворень більш високого ієрархічного рівня. Так, мандеізм вважається деякими дослідниками або иудаистской, або ранньохристиянської сектою, йезідізм - відгалуженням зороастризму або навіть мусульманської сектою (останнє, звичайно, явно помилково), сикхізм - індуїстської сектою. Розглядається іноді гілкою індуїзму і джайнізм, хоча існує також точка зору, що це варіант буддизму. Відхиляється іноді і "самостійність" нових релігій, наприклад, бахаїзм, деколи називається однієї з сект шиїтського ісламу.

Для другого ієрархічного рівня можна запропонувати термін "напряму". Це великі, досить давно утворилися, які мають свою чітку специфіку гілки основних релігій. Так, у християнстві виділяються п'ять напрямків: православ'я, католицизм, протестантизм, монофізитство, несторіанство. В ісламі є три напрямки: сунізм, шиїзм, Хариджизм. Три напрями, є й у буддизмі: тхеравада, махаяна, ваджраяна. Індуїзм також підрозділяється на три основних напрямки: вішнуїзм, шиваїзм, Шактизм.

Третій ієрархічний рівень назвемо "течіями". Слід, утім, зазначити, що далеко не всі напрямки мають чітко відокремлені підрозділи. Так, католицьке напрямок християнства на течії, на наш погляд, не ділиться (уніатство, про яке буде сказано в розділі "Католицизм", являє собою щось інше). Протестантизм ж об'єднує дуже велику кількість течій: англіканство, лютеранство, кальвінізм, меннонитство, баптизм, адвентизм, реставраціонізм, методизм, перфекціонізм, п'ятидесятництво, сальваціонізм та ін

Кожне з течій зазвичай включає по декілька деномінацій (підрозділів четвертого ієрархічного рівня). Наприклад, до адвентизму належать адвентисти сьомого дня, адвентисти-реформісти та ін

Якщо напрямок об'єднує групи, не дуже сильно різняться між собою, то їх теж краще називати не течіями, а деномінаціями (конфесіями, віросповіданнями). Іноді невеликі обособившиеся релігійні групи називають не деномінаціями, а сектами. Втім, відмінність між деномінацією і сектою носить швидше не кількісний, а аксіологічний характер: деномінацією зазвичай позначають користується достатнім авторитетом релігійне об'єднання з добре розробленою догматикою, сформованим культом, чіткою системою організації, а під сектою мається на увазі щось менш солідне.

Книга підрозділена нами на п'ять розділів. Перші три розділи присвячені трьом світовим релігіям: християнству, ісламу й буддизму. У четвертому розділі дається коротка характеристика всіх основних регіональних релігій. П'ята глава розповідає про динаміку релігійного складу населення і сучасному поширенні релігій. Нарешті, у висновку повідомляється про можливі зміни релігійної ситуації у світі в найближчі 30 років.

Всі розділи книги написані двома її авторами спільно, головним чином на основі тих лекційних курсів, які читалися ними в московських вищих навчальних закладах.

ГЛАВА I. ХРИСТИЯНСТВО


Загальна характеристика християнства


Християнство - найбільша за кількістю послідовників світова релігія. Воно виникло в Палестині. Засновником його був Ісус Христос, на ім'я якого і була, потім названа ця релігія. Час виникнення християнства зазвичай відносять до 1933 християнської ери - році розп'яття Ісуса Христа, а Різдво Христове вважається в християнському світі початком літочислення.

Відразу після виникнення християнство стало швидко поширюватися по різних країнах. У рік розп'яття Христа перші християни з'явилися в Палестині, Єгипті, Лівії, Сирії (включаючи Ліван), Італії та деяких інших країнах. Дещо пізніше, але теж в I ст. нова релігія послідовно поширилася по сучасній території Туреччини, Вірменії, Судану, Ефіопії, Греції, Кіпру, Ірану, Іраку, Індії, Мальти, Хорватії, Югославії, Британії, Іспанії, Македонії, Албанії, Тунісу, Франції, Німеччини, Алжиру, Румунії, Шрі -Ланки, а також на Аравійському півострові. У першому ж столітті апостол Андрій Первозванний проповідував на сучасній території Росії та Україні. У II ст. прихильники християнства з'явилися на сучасній території Марокко, Болгарії, Португалії, Австрії, Швейцарії та Бельгії, в III ст. - На сучасній території Угорщини та Грузії, у IV ст. - В Ірландії, в VII ст. - На сучасній території Нідерландів, у VIII ст. - В Ісландії, в IX ст. - У Данії, Чехії, Швеції і Норвегії, в X ст. - У Польщі, в XI ст. - У Фінляндії. З кінця XV ст. європейські місіонери почали звертати в християнство населення Америки, в XVI ст. було християнізоване більшість жителів Філіппін. З XV ст. християнські місіонери намагалися навернути народи Африки, які жили на південь від Сахари, проте їм вдалося домогтися значних успіхів у цій справі лише в ХХ ст. У XVII ст. була розпочата прозелітичний робота і на деяких островах Океанії, але основна частина населення цього регіону була звернена в християнство лише в XIX - XX ст.

Священною книгою переважної більшості християн (за винятком деяких маргінальних груп) є Біблія, що складається з двох частин: Старого і Нового Завітів. Втім, перша з цих частин приймається представниками різних напрямів християн в різному обсязі.

Старий Завіт, записаний єврейськими хранителями перекази-масоретами - і тотожний Танаху іудаїстів, складається з 39 книг (їх назви даються в християнському варіанті): Буття, Вихід, Левіт, Числа, Второзаконня, Книга Ісуса Навина, Книга суддів ізраїлевих, Книга Рут, Перша , Друга, Третя і Четверта книги Царств (у католиків відповідно-Перша і Друга книги Самуїла, Перша і Друга книги Царів), Перша і Друга книги Хронік (у католиків - Перша і Друга книги Хронік), Перша книга Ездри, Книга Неемії (у католиків - Друга книга Ездри), Книга Естери, Книга Іова, Псалтир, Приповідки, Книга Екклезіаста, або Проповідника, Пісня пісень Соломона, Книга пророка Ісаї, Книга пророка Єремії, Плач Єремії, Книга пророка Єзекіїля, Книга пророка Даниїла, книги 12 так званих малих пророків (осії, Йоіла, Амоса, Авдія, Іони, Михея, Наума, Авакума, Софонії, Огія, Захарії, Малахії).

У III-II ст. до Р. Хр. Старий Завіт (Танах) був переведений на грецьку мову у зв'язку з масовим переходом на нього євреїв діаспори. У цьому перекладі, який стали називати Септуагінтою (оскільки його виконували 70 тлумачів), виявилося на 10 книг більше (очевидно, перекладачі працювали з якимись іншими, відмінними від масоретських рукописів, текстами). Цими 10 книгами були Друга книга Ездри (у католиків - Третя книга Ездри), Книга Товита, Книга Юдити, Книга Премудрості Соломона, Книга Премудрості Ісуса, сина Сираха, Послання Єремії, Книга пророка Варуха, Перша, Друга і Третя книги Маккавейських. У зробленому в кінці IV - початку V ст. перекладі Біблії на латинську мову є ще Третя книга Ездри (у католиків вона розбита на дві частини - Четверту і П'яту книги Ездри), якої немає ні на єврейському, ні на грецькою мовами. До перелічених книг, які відсутні у масоретських Біблії, різні напрями християнства ставляться по-різному. Послідовники Римсько-католицької церкви ввели їх в канон, православні, хоча і включили їх в Біблію, але виділили як неканонічні книги (корисні, повчальні, але не богонатхненні), протестанти ж взагалі їх не визнали і в Біблію не включили.

Що стосується Нового Заповіту, то він беззастережно приймається переважною більшістю християн (за винятком кількох досить відокремлених груп). Новий Заповіт був написаний набагато пізніше Старого Завіту - в I ст. християнської ери учнями Ісуса Христа - апостолами - після його мученицької смерті на хресті. У Новому Завіті 27 книг. Це чотири Євангелія (від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна), Діяння апостолів, 21 соборне послання апостолів (Послання Якова, Перше і Друге послання Петра, Перше, Друге і Третє послання Іоанна, Послання Юди, 14 послань апостола Павла: до Римлян, Перше і Друге до Коринтян, до Галатів, до Ефесян, до Филип'ян, до Колосян, Перше і Друге до Солунян, Перше і Друге до Тимофія, до Тита, до Филимона, до Євреїв), Одкровення апостола Іоанна Богослова (Апокаліпсис) .

Всупереч положенню про єдину церкви, яке міститься в Нікео-Константинопольському символі віри, прийнятою більшою частиною християн, в даний час християнство не являє собою єдиного цілого, розпадаючись на велике число окремих напрямків, течій та деномінацій. Основних напрямків п'ять: православ'я, католицизм, протестантизм, монофізитство і несторіанство.

Через цю дробности дати загальну характеристику віровчення, обрядовості й організації християнства в цілому дуже важко. Проте є ряд рис, притаманних більшості його напрямів і течій. У догматику до таких загальних рис належить віра переважної більшості християн в єдиного Бога, який виступає в трьох особах: Бога Отця, Бога Сина (Ісуса Христа) і Бога Духа Святого, що складають Божественну Трійцю. Більшість послідовників християнства вважають Ісуса Христа Боголюдиною (тобто має два єства: божественне і людське). Важливим положенням християнства є віра в спокутну жертву Ісуса Христа, згідно з якою Він зійшов на землю, щоб своєю мученицькою смертю на хресті спокутувати гріхи людей. Християни вірять також у воскресіння Христа, піднесення Його на небо і в прийдешнє друге пришестя для звершення справедливого суду над людьми. Для переважної більшості напрямків християнства характерна, крім того, віра в безсмертя душі і посмертне нагороду вона.

У короткій формі головні догмати християнства викладені в трьох історичних символах (сповідання) віри: Апостольському, Нікейському (або Нікео-Константинопольському) і Афанасієвський. При цьому одні християнські конфесії визнають в рівній мірі всі три символи, інші віддають перевагу конкретно якогось з них, деякі ж протестантські деномінації не надають особливого значення ні одному із символів. Найдавніший із символів - Апостольський - був вперше сформульований раніше середини II ст. Цей символ користується великим авторитетом у багатьох християнських конфесіях, насамперед у протестантських. У православ'ї Апостольський символ практично витіснений Нікео-Константинопольським (прийнятим на двох перших вселенських соборах: I Нікейському в 325 р. і I Константинопольському в 381 р.), який близький до Апостольського, але більш чітко формулює сутність християнського віровчення. Третій історичний символ віри - Афанасієвський (названий так по імені александрійкого єпископа св. Афанасія Великого, який жив наприкінці III - IV ст., Якому приписується його авторство 1) - від двох інших відрізняється суворим догматизмом і стислістю. У ньому дана лише стисла формулювання двох найважливіших положень християнського віровчення: про трьох особах Божества при єдності істоти і про двох єствах Ісуса Христа при єдності особи.

Більшість християн визнають необхідність здійснення таїнств-особливих священних дій, покликаних під видимим знаком дати віруючим Божу благодать. Однак у питанні про число таїнств, їх розумінні, формі і часу скоєння різні напрямки християнства сильно розходяться, а багато протестантські конфесії взагалі відмовилися від визнання таїнств, назвавши їх простими обрядами.

Культова практика у християн різних напрямків теж дуже сильно розрізняється. Найбільш урочисто богослужіння проводяться в православних та інших східних церквах, а також у католиків. У більшості протестантських деномінацій богослужбова практика, навпаки, відрізняється простотою (англікани в цьому відношенні займають проміжне положення).

Різні християнські конфесії сильно різняться і з своєї церковної організації. Тільки Римсько-католицька церква і несторианская Церква Сходу єдині (кожна окремо) в організаційному плані. І православ'я, і ​​монофізитство діляться на значне число самостійних помісних церков. Протестантизм ж не являє собою єдиного цілого не тільки в організаційному, а й у доктринальному відношенні і розпадається на велику кількість течій (англіканство, лютеранство, кальвінізм, менноніт-ство, методизм, баптизм, п'ятидесятництво тощо), які, у свою чергу, поділяються на окремі деномінації та церкви.

Крім того, в християнстві є конфесії, які важко віднести до якого-небудь з п'яти основних його напрямків.

Християнство сповідувало в 1995 р., за даними відомого англійського релігієзнавця Девіда Б. Барретта, 1928 млн. чоловік, тобто 34% населення світу. Таким чином, кожна третя людина - християнин. За чисельністю прихильників християнство майже вдвічі перевершує друга за впливом світову релігію - іслам.

Християнство є основною конфесією в усіх країнах Європи, крім Албанії та європейській частині Туреччини, у всіх країнах Америки, Австралії та Океанії, у багатьох державах Центральної, Східної та Південної Африки, а також у чотирьох державах Азії - в Грузії, Вірменії, на Кіпрі і Філіппінах (ще у двох азіатських країнах - Лівані і Південної Кореї-християни утворюють більше третини населення).

Незважаючи на те, що раніше християнство вважалося переважно європейської релігією, наразі найбільше християн сконцентровано не в Європі, а в Америці - 697 млн. чоловік в 1995 р. (що становило 36% всього християнського населення земної кулі). У Європі в 1995 р. жило 552 млн. християн (29% всіх прихильників цієї релігії), в Африці - 348 млн. (18%), в Азії - 307 млн. (16%), в Австралії і Океанії - 24 млн. (1%).


Тхеравада


Про час виникнення тхеравади (букв. на мові пали - "навчання батьків") існують різні точки зору. Деякі дослідники вважають, що цей напрямок буддизму було створено найбільш фанатичними послідовниками Будди відразу ж після його смерті. Інші ж стверджують, що до I ст. по Р. Хр. в буддизмі склалося спершу два основних напрямки - хінаяна і махаяна. Перше з них ділилося на велике число шкіл, з яких збереглася лише тхеравада. Слід зазначити, що тхеравадіни (послідовники тхеравади) дуже не люблять, коли їх напрям називають хінаяною, так як прихильники махаяни часом вкладають у цей термін образливий зміст.

У буквальному перекладі "хінаяна" означає "мала колісниця"-алегоричне позначення для проповідує в цьому напрямку "вузького шляху порятунку", що вимагає обов'язкового членства в сангхи (буддійської чернечій громаді).

У тхеравада збережений пантеїстичний характер раннього буддизму. Засновник буддизму Сіддхартха Гаутама шанується не як божество, а як великий вчитель, кришталевої моральної чистоти людина, яка досягла просвітлення праведним життям і спогляданням і вказав людям шлях до порятунку.

Обрядовість в тхеравада порівняно проста і обмежується проповідями, культом Будди, шануванням місць, де він жив, поклоніння ступам (букв. на санскр. Мовою - "вершина") - спорудам, є місцем зберігання буддійських реліквій або виконує функції меморіалів.

У тхеравада є ряд сект (шкіл), у кожної з яких є свої специфічні особливості.

Так, у Шрі-Ланці представлені три секти: Сіам-нікая, заснована в 1753 р., в період, коли місцева сангха перебувала в занепаді, вихідцями із Сіаму (Таїланду), Амарапура-нікая, створена в 1803 р. і пов'язана своїм походженням з Верхньої (Північної) М'янмою, і Раману-нікая, занесена в 1864 р. (за іншими даними - в 1863 р.) з Нижньої (Південної) М'янми.

Основна частина ланкійських буддистів (і перш за все жителі сільських районів) є прихильниками секти Сіам-нікая. У складі неї виділяються чотири підсекта: мальватте і асгірія в центральному, Кандійської районі Шрі-Ланки і Котто і Келані - в прибережних районах.

На відміну від секти Сіам-нікая Амарапура-нікая найбільш впливова в містах.

Раману-нікая виділяється серед інших сект тим, що найбільш рішуче виступає за очищення буддизму і закликає до аскетизму.

У М'янмі діють 9 сект (шкіл) тхеравади, з яких найстарішою і численною є Судхамма. Вимоги, що пред'являються цією сектою до своїх послідовників, не відрізняються жорсткістю: їм дозволяють користуватися парасольками і носити сандалі, жувати бетель 1 , курити, обмахуватися віялом під час повторення парітта (охоронних гімнів).

В іншій функціонує в М'янмі секті - Швегон - вимоги до адептів суворіше: вони не можуть жувати бетель після полудня, їм не дозволяється курити

Своєрідною є секта Дваро-нікая, в якій конкретні дії можуть бути замінені рухами тіла, словами або навіть просто думками

Ще одна секта - Раману, що виникла в Нижній (Південної) М'янмі, виступає за суворе дотримання передбаченого буддизмом способу життя.

У трьох інших країнах Індокитаю - Таїланді, Лаосі та Камбоджі-є дві секти (школи) тхеравади: Тхаммают-ника і Маха-ника.

Тхаммают-ника наполягає на рішучому очищенні тхеравади від чужих для неї елементів, які проникли з інших сповідань - махаяни, брахманізму, родоплемінних вірувань, і вимагає суворого дотримання чернечого статуту. Секта ця порівняно нечисленна, але до неї належать більше освічені, більш соціально просунуті верстви населення. Що ж стосується секти Маха-ника, до якої відносяться широкі маси населення, то пропоновані нею вимоги до своїх прихильників досить м'які.

Елементи тхеравади присутні і у віровченні однієї з буддійських сект Японії - Ріцу, про яку буде сказано нижче.

До тхеравади, за приблизними підрахунками, відноситься 38% всіх буддистів. Її часто називають південним буддизмом, так як вона переважно поширена в південних районах Азії. Тхеравадіни переважають в Шрі-Ланці, М'янмі, Таїланді, Лаосі, Камбоджі. Прихильники тхеравади є також в Індії, Бангладеш, Непалі, В'єтнамі, Малайзії, проте у всіх цих країнах вони утворюють порівняно нечисленне меншість. Є послідовники тхеравади і в південних районах Китаю (серед дай, лаху, ва, булан, ача, деан).

Махаяна


Махаяна була, згідно з переказами, заснована великим індійським богословом Нагарджуной (I ст. По Р. Хр.). Термін "махаяна" буквально перекладається з санскриту як "велика колісниця" - алегоричне позначення широкого шляху спасіння, без обов'язкового вступу в сангху (чернечу громаду). Таким чином, в махаяне врятуватися може не тільки чернець, а й мирянин.

На відміну від тхеравади, для якої характерний пантеїзм, махаяна політеістічна. Якщо в тхеравада Сіддхартха Гаутама не бог, а людина виняткової моральної чистоти, то в махаяне він постає як божество. Однак Сіддхартха тільки один з будд - будда Шак'ямуні, поряд з ним визнаються і сотні інших будд: Адібудда (початковий будда, творець світу), будда Амітабха (будда - творець і володар раю), будда Вайрочана (будда, що втілює сяюче світло), будда Майтрея (будда майбутнього) і т. д.

Маються на махаяне та інші об'єкти шанування: бодхісатви, архати, пратьека-будди. Бодхісаттва (букв. на санскриті "істота, що прагне до просвітлення") - це істота, що домоглася права занурення в нірвану, але вирішило залишитися на якийсь час у сансарі (ланцюги перевтілень), для того щоб допомагати в порятунку іншим живим істотам. Архат (точніше, "арахат" - букв. "Гідний") - істота, що минув частину шляху бодхісатви. Пратьека-будда (букв. на санскриті "незалежний будда") - індивід, який досяг особистого просвітлення, але не навмисний надавати допомогу в порятунку інших.

Вірять махаяністи також у злих духів та інші надприродні істоти.

Якщо вищою метою в тхеравада є особисте спасіння, то махаяністи прагнуть до досягнення стану бодхісатви, щоб мати можливість допомагати в порятунку іншим живим істотам. Допомога бодхісаттви є, згідно з вченням махаяни, більш важливим інструментом порятунку, ніж особиста воля. Крім того, на відміну від тхеравади, махаяна закликає більше покладатися на серце і інтуїцію, ніж на інтелект.

Обрядовість в махаяне значно складніше, ніж у тхеравади, Культ полягає в поклонінні великому числу будд і бодхісаттв, проголошенню різних молитов і заклинань.

Як і тхеравада, махаяна має значне число підрозділів, які називають або сектами, або школами. Хоча основна частина цих сект має китайське коріння, переважна більшість з них у Китаї не збереглося, придбавши в той же час численних прихильників в Японії.

Всі японські буддійські махаянистской секти можуть бути розділені на кілька основних груп: секти групи Нара, Тендай, амідаїстична, дзен-буддійські, Нітірен.

Найбільш ранніми буддійськими сектами в Японії є секти групи Нара. Їх було ніколи шість, однак зараз залишилося тільки три: Хоссо, Кегон і Ріцу.

Раніше всього (з середини VII ст. По середину VIII ст.) Формувалася секта Хоссо. Прототипом її була заснована в VII ст. в Китаї секта Фасян (санскр. назва - Дхармалаксане). Вчення секти носить суб'єктивно-ідеалістичний характер, у ньому стверджується, що всі речі і явища не мають реальної природи, а існують тільки у свідомості людини.

Секта Кегон виникла в Японії в першій половині VIII ст., Причому її прообразом стала китайська секта Хуаянь (санскр. Аватамсака - за назвою однієї з сутр 2) , що сформувалася у другій половині VII ст. і придбала у двох наступних століттях дуже великий вплив у країні, яке, однак, з часом зійшло нанівець. У секті Кегон підкреслюється взаємозалежність всіх речей у Всесвіті, які за своєю суттю тотожні. Центральний храм секти - Тодайдзі, розташований у місті Нара, є самим великим дерев'яним спорудою в світі.

Третя секта групи Нара - Ріцу (яп. "встановлення"), або Ріссю (яп. "школа встановлення"), не є чисто махаянистской сектою: як зазначалося вище, в її віровченні присутні елементи тхеравади. Прототипом Ріцу була китайська секта Наньшань, заснована в VII ст. і успішно діяла в цій країні протягом кількох століть, але потім втратила вплив. До Японії секта була занесена в середині VIII ст. Згідно з віровченням Ріцу, головну роль в досягненні нірвани грає неухильне дотримання правил порядку, встановленим у Віная-пітака, однак певне значення має і медитація.

Загальна чисельність послідовників сект групи Нара разом з їх відгалуженнями - близько 3 млн. чоловік.

Трохи пізніше, на початку IX ст. в Японії стала діяти секта Тендай, прототипом якої була китайська махаянистской секта Тяньтай, що виникла в VI ст. і яка зберігає свій вплив у Китаї аж до теперішнього часу. Згідно з ученням Тендай, всі різновиди буддизму були присутні в історичному розумі Будди з моменту його просвітління, причому перевагу серед доктрин буддизму в секті віддається одній з найбільш відомих сутр махаяни - Лотосової сутрі 3. Тендай (так само як і Тяньтай) вчить про існування трьох стадій пізнання : порожнечі, можливого розуміння і серединного розуміння. На першій стадії знищується ілюзія від чуттєвого сприйняття, в результаті чого людина отримує більш досконале знання. На другій стадії припиняється "забруднення" світу, що рятує від усіх наявних зол. Нарешті, на третій стадії пізнання руйнується галюцинація, що виникла від невідання, і в результаті розум просвітлюється.

Тендай має в Японії 21 млн. послідовників, будучи, однією з найвпливовіших буддійських сект країни. Десятки мільйонів прихильників і у китайського аналога Тендай - секти Тяньтай.

Амідаїзм як течія в махаяне також виник спершу в Китаї (V-VI ст.), А до Японії проник лише у XII ст. Основні положення амідаїстична вчення викладені в "Трьох сутрах про Аміда". У цих канонічних текстах в якості основної мети прихильників амідаїзм оголошується друге народження після смерті в "чистій землі" (раю), яке може бути здійснене тільки з допомогою правителя раю - будди Амітабхи (Аміди). У раю ж досягнення нірвани легко і гарантовано. Шляхи порятунку в різних амідаїстична сектах кілька варіюють.

Найбільш рання з амідаїстична сект Японії Юдзу нембуцу (яп. "юдзу" - "злиття", "нембуцу" - "звернення до Аміда"), що утворилася на початку XII ст., Поряд з амідаїстична доктринами увібрала в своє вчення також деякі доктринальні положення сект Кегон і Тендай. Послідовники Юдзу нембуцу розглядають формулу звернення до Аміда "Наму Аміда Буцу!" ("Слава будди Аміди!") Як заклик про порятунок не тільки самих моляться, а й інших людей.

Виникла наприкінці XII ст. секта Дзедо (яп. "чиста земля"), яка є аналогом склалася в V ст. китайської секти Цзінту, вважає, що умовами, які полегшують порятунок людини, є як доброчесний спосіб життя, так і віра в будди Аміди, що виражається проголошенням формули "Наму Аміда Буцу!"

Відкололася на початку XIII ст. від Дзедо секта Дзедо-син ("син" по-японськи "справжня") дотримується погляду, що порятунок залежить тільки від віри, а не від добрих справ і неухильного дотримання заповідей. Воно може бути досягнуто одним повторенням формули "Наму Аміда Буцу!" У зв'язку з таким розумінням шляху порятунку вимоги, які пред'являються до монахів, в цій секті істотно ослаблені: їм дозволено заводити сім'ї, вживати в їжу м'ясо і т. д.

Пізніша з основних амідаїстична сект Японії - Дзи (яп. "пора"), заснована в XIII ст., Вимагає негайного проголошення призову до будди Аміди без будь-якого відкладання.

Чисельність послідовників усіх амідаїстична сект складає більше 13 млн. чоловік. Велика кількість прихильників мають секти Дзьодо-син і Дзедо (відповідно 7 млн. і 6 млн.), секти ж Юдзу нембуцу і Дзи щодо нечисленні (відповідно 100 тис. і 40 тис. адептів).

Поряд з амідаїзм до Японії в XII ст. проник і дзен-буддизм, що склався в Китаї на початку VI ст. (Яп. "дзен", кит. "Чань", санскр. "Дхьяна" означають медитацію). У Китаї на вчення чань вплинули як різні секти буддизму (наприклад, Хуаянь), так і даосизм. У дзен-буддизм, почитайте, як і Тендай, Лотосовий сутру, підкреслюється невіддільність Будди від усього сущого. Основною метою оголошується досягнення єдності людини з божеством. Для цього використовується практика медитації, перш за все прийоми, звані "дзадзен" і "коан". При "дзадзен" концентрація свідомості буває людина, що була у так званій позі лотоса, при "коан" те саме відбувається в процесі вирішення інтелектуальних завдань шляхом парадоксальних суджень.

Дзен-буддисти не надають великого значення ні догматиці, ні ритуалам, ні закликів до Будди. Дзен-буддист може навіть ганити Будду, оскільки вважає, що зовнішнє вираження свого ставлення не істотно.

В даний час є три основні дзен-буддійські секти: Сото, Ріндзай, ОБАК.

Секта Сото була заснована в XII ст. і пов'язана своїм походженням з близькою за вченням китайської сектою Цзаодун. Згідно з ученням Сото, пробудження ("саторі") найчастіше відбувається при медитації, коли розмірковує сидить мовчки.

Секта Ріндзай виникла в Японії в кінці XII ст. Прототипом її в Китаї була секта Ліньцзі, заснована ченцем такого імені в середині IX ст. Характерною особливістю секти Ріндзай є те, що в ній в процесі медитації широко використовуються роздуми над парадоксами.

Набагато пізніше, у XVII ст., В Японії виникла ще одна дзен-буддійська секта - ОБАКОМ, яка не протиставила вчення дзен іншим буддійським течіям, і зокрема прийняла амідаїстична практику звернення до будди Аміди (правда, сам Аміда сприймається в цій секті вельми своєрідно : як що знаходиться в серці людини природа будди). Для досягнення пробудження використовуються як "дзадзен", так і "коан"

Загальна чисельність дзен-буддистів в Японії перевищує 6 млн. чоловік. З цього числа на послідовників секти Сото припадає 4 млн. чоловік, Рін-дзай - 2 млн. і ОБАКОМ - 100 тис. чоловік.

На відміну від усіх попередніх сект, що мають досить очевидні китайське коріння, секта Нітірен, створена в середині XIII ст. японським буддійським ченцем такого імені (первинна назва секти було іншим - Хокке), не має прямих китайських прототііпов. Своє віровчення секта переважно засновує на доктринальних положеннях школи Тендай (і перш за все, на Лотосової сутрі). Нітірен виділяється серед інших буддійських сект Японії фанатичність і нетерпимістю до всіх інакомислячих, в тому числі і до послідовників більшості інших японських буддійських сект.

Секта Нітірен, що підрозділяється на кілька фракцій, досить численна: вона має 21 млн. прихильників.

Особливе місце серед буддійських сект Японії займають так звані метабуддійскіе секти, які настільки відокремилися, ввібравши в себе окремі елементи інших релігій, що їх нерідко не відносять до буддизму, а вважають "новими релігіями". Мова йде, перш за все, про секти Нітірен-сесю, Рей ю кай і Ріссі косей кай.

Нітірен сесю (яп. "Ортодоксальна школа Нітірен") виникла ще в кінці XIII в., Відокремившись від секти Нітірен. Як і в Нітірен, віровчення в відкололася секті грунтується на Лотосової сутрі. Але якщо в Нітірен її засновник (монах Нітірен) шанується як бодхісаттва, то в Нітірен сесю його розглядають як первісного будду. Для секти була характерна досить активізації діяльності: проповідь свого вчення членам секти наказувалося вести не тільки в Японії, але і у всьому світі.

У 1937 р. було засновано релігійну громаду Сока Гаккай (яп. "Товариство створення цінностей"), яка прийняла віровчення Нітірен сесю і зажадало проведення соціальних реформ у країні. У 1964 р. Сока Гаккай з метою розширення свого впливу на різні сторони життя країни створила свою політичну організацію - партію Комейто (яп. "Партія чистої політики"), яка задумувалася як партія "третього шляху". В даний час до Сока Гаккай належить 17 млн. жителів Японії.

Метабуддійская секта Рей ю кай (яп. "Товариство друзів духу"), заснована в 1925 р. (за іншими даними - в 1930 р.), намагається поєднати дві базові ідеї: доброчесність Лотосової сутри і важливість шанування предків. Секта наказує дбати про недоглянутих могилах і виражати вдячність і відданість предкам. У Рей ю кай приділяється велика увага рекреаційної діяльності, а також моральному вихованню членів.

Чисельність прихильників Рей ю кай - близько 5 млн. чоловік.

Однією з сект, що відкололися від Рей ю кай, є Ріссі косей кай ("Товариство з утвердження істинного закону і вдосконалення віруючих"). У перші роки свого існування секта захоплювалася спіритизмом, проте пізніше головний акцент став робитися на проповіді Лотосової сутри. Велике значення в секті надається вихованню віруючих у дусі буддійських принципів.

На групових співбесідах, які дуже характерні для секти, крім читання та вивчення Лотосової сутри, організуються обговорення персональних проблем прихильників секти. Ці обговорення покликані виявити особисті недоліки членів секти і дати їм можливість морально зміцнитися.

Загальна чисельність послідовників Ріссі косей кай в Японії становить 5,5 млн. чоловік.

Як вже зазначалося, серед буддистів Китаю панує школа Тянь-тай.

У Кореї в даний час налічується 18 буддійських сект (шкіл). Синтез дзен-буддизму (у формі Ріндзай) і деяких елементів амідаїзм привів у цій країні до виникнення секти Чоге, яка зараз об'єднує чотири п'ятих всіх буддистів країни.

У число буддистів Кореї зазвичай не включають секту Вонбульге, де махаянистской віровчення піддалося сильної трансформації. Секта оголосила про своє прагнення "очистити" буддійську доктрину: ченцям було дозволено вступати в шлюб, жінки були допущені до вчинення богослужінь. До речі, останні в секті в якійсь мірі імітують християнську службу. Прихильників секти Вонбульге (їх часто називають он-буддистами) налічується 1 млн. чоловік.

У В'єтнамі з буддійських махаянистской сект найбільш впливові секти течії Тхіен (кит. чань, яп. Дзен), і перш за все секта Ламте (кит. Ліньцзі, яп. Ріндзай), а також амідаїстична секти.

У своїй сукупності послідовники всіх форм махаяни утворюють 56% загального числа буддистів. Оскільки махаяна в цілому поширена північніше, ніж тхеравада, її іноді називають північним буддизмом. Махаяна явно переважає серед буддистів Китаю (її сповідує частина китайців, маньчжурів, корейців, чжуан), Кореї, Японії та В'єтнаму. Є махаяністи також серед буддистів Індії та деяких інших країн Азії.


Ваджраяна


Як зазначалося вище, Ваджраяну розглядають або як самостійне, третій напрямок буддизму, або як протягом всередині махаяни.

Ваджраяна (санскр. "алмазна колісниця") відбрунькувалася від махаяни у VIII або IX ст. по Р. Хр. За своїм догматичним положенням вона залишилася близькою махаяне, однак у ній віруючому обіцяна можливість порятунку протягом одного життя.

Культова практика ваджраяни дуже специфічна. Зокрема, в ній велике значення надається магічним заклинанням, за допомогою яких, як вважають адепти цього напрямку, можна миттєво досягти нірвани. Важливе місце в ваджраяне займає і практика медитацій.

Ваджраяна підрозділяється на кілька сект. Більша частина їх виникла в Тибеті. Оскільки в сектах тибетського походження особливий розвиток отримала така риса, як шанування духовного наставника - лами, то цю гілку ваджраяни нерідко називають ламаїзмом (втім, з 1960-х років даний термін став поступово виходити з ужитку).

В даний час існують наступні чотири основні "ламаїстські" секти: ньингмапа, Каг'юдпа, Сак'япа і Гелугпа.

Найстаріша з них - ньингмапа (тиб. "стара школа"). Хоча її витоки традиційно зводять до VIII ст. і пов'язують з місіонерською діяльністю проповідників Падмасамбхави і Шантаракшіти, до XII ст. про цю секті немає майже ніяких свідчень. У віровчення ньингмапа увійшло чимало елементів древньої тибетської релігії - бон. В якості верховного будди визнається будда Самантабхадри (а не Адібудда, як в інших сектах). Великим шануванням користується і Падмасамбхава, який виступає як у божественних, так і в демонічних формах. Вчення ньингмапа підрозділене на 9 "колісниць", з яких 5 останніх представляють собою езотеричні вчення про спасіння. Поряд з виконують культові дії спеціально підготовленими священнослужителями чималу роль в ньингмапа грають і йоги.

За кольором головних уборів священнослужителів ньингмапа цю секту іноді називають червоношапочного (як, втім, і деякі інші близькі до неї секти).

В даний час ньингмапа поширена (разом з іншими "ламаистским" сектами та іншими релігіями) в Непалі, індійському штаті Сіккім, в області Чамдо в Тибеті і на заході китайської провінції Сичуань. Вона розпадається на ряд підсекта.

Якщо Ньінгмаму деколи називають примітивною і нереформованої сектою, то секту Каг'юдпа (тиб "наступні один за одним повчання"), засновану в XI ст., Релігієзнавці визначають як полуреформірованную. Каг'юдпа сформувалася в результаті діяльності ченця і перекладача Марпи, його учня поета Міларепи і учня останнього Гампопи. Догматика цієї секти в порівнянні з вченням ньингмапа досить ретельно розроблена. Нірвана розуміється як порожнеча. Дисципліна в секті не відрізняється особливою суворістю, зокрема її ченцям (як і ченцям ньингмапа) дозволено вступати в шлюб. Разом з тим в секті надається велике значення аскетизму і медитацій, які тут досить тривалі.

Каг'юдпа включає дві головні підсекта, засновані в XII ст.: Кармапа та Дугпа. Кармапа розпадається на два ще більш дрібних підрозділи, званих за кольором носяться ченцями головних уборів червоношапочного і черношапочним. Дугпа також неоднорідна і має три рівні: вищий, ідентичний "материнської" секті Каг'юдпа, нижчий, близький до примітивного чаклунства, і середній, що займає проміжне становище. Як і одну з гілок Кармапи, Дугпу іноді називають черношапочной.

Дугпа поширена в Бутані, де вона займає панівні позиції, і в області Ладакх в Кашмірі, Кармапа - в Тибеті (включаючи Чамдо), Непалі та індійському штаті Сіккім. Порівняно недавно керівництво Кармапи організувало ряд центрів у Великобританії, Франції та Північній Америці.

Ще однією полуреформірованной "ламаїстської" сектою (поряд з Каг'юдпа) є Сак'япа, що вийшла з надр ньингмапа у другій половині XI ст. Свою назву секта отримала від організованого її засновником Кончогом Г'ялпо монастиря в південно-західному Тибеті. Доктрина Сак'япа відома під назвою "Шлях і плід" і полягає в тому, що мета шляху досягається в ході його проходження. Нірвана в секті розглядається як порожнеча розуму. Сак'япа очолюється нащадками її засновника по чоловічій лінії.

Секта поширена в Тибеті, проте її послідовники складають там відносно невелику частку населення. Як і ньингмапа і Каг'юдпа, Сак'япа підрозділяється на підсекта.

Набагато більш популярна, ніж всі раніше розглянуті "ламаїстські" секти, і значно більш монолітна секта Гелугпа (санскр. "школа чесноти"), яку зазвичай називають реформованої. Вона була створена на початку XV ст. тибетським релігійним діячем і проповідником Цзонхавой (Цзонгкхапой), який, належачи до секти Сак'япа, вирішив розвинути ідеї, що містилися у створеної в XI ст. секті Кадампа, яка заявила про свою боротьбу за чистоту буддизму (пізніше Кадампа фактично розчинилася в секті Гелугпа). Цзонхава став наполягати на суворому дотриманні правил чернечої дисципліни, що містяться в Віная-пітака (однієї з трьох частин Трипитаки).

Від ченців зажадали дотримуватися безшлюбність, їм заборонили їсти м'ясо, вживати алкогольні напої.

У секті підкреслюється ступінчастість (ранжування) шляху до просвітління. Перший ступінь - коли людина думає про блага життя і не піклується про своє спасіння, друга ступінь - коли людина, відкинувши радості буття, дбає тільки про своє спасіння, а третина щабель - коли людина піклується про спасіння всіх людей. Для Гелугпа дуже характерний культ "переродженців" ("живих богів"), а також вчення про "доброго друга" (в ролі якого виступає вчитель - лама).

У зв'язку з тим, що ченці Гелугпа носять жовті головні убори (на відміну від ченців інших сект, які носять червоні або чорні), цю секту часто називають желтошапочной.

Послідовники Гелугпа становлять більшість населення в Тибеті (тибетці, меньба, лоба). Крім того, прихильники Гелугпа утворюють частину населення інших регіонів Китаю: автономного району Внутрішня Монголія (монголи), провінцій Сичуань (тибетці, цян), Цінхай (тибетці, ту), Ганьсу (сари-уйгури), Юньнань (насі, пумі), Сіньцзян -Уйгурського автономного району (ойрати) і т. д. До цієї "ламаїстської" секті відноситься також переважна більшість населення Туви, частина населення Бурятії і Калмикії.

Вищими керівниками секти Гелугпа є Далай-лама, який вважається втіленням діяльного початку будди Амітабхи - бодхісатви Авалокітешвари, і Панчхен-ертні, який розглядається як втілення самого будди Амітабхи. Далай-лама, колишній до 1951 р. правителем Тибету, в 1959 р., після того як китайське комуністичне керівництво почало переслідувати релігію в цій країні, втік до Індії.

Загальна чисельність послідовників всіх "ламаїстських" сект досягає 12,5 млн. чоловік. Визначити число прихильників окремих конкретних сект дуже важко, тому що ніякого офіційного обліку їх не ведеться. За нашою дуже приблизною оцінкою, переважна більшість ламаїстів - близько 10 млн. - відноситься до Гелугпа. Ньингмапа, ймовірно, має близько 1 млн. прихильників, Сак'япа, Кармапа та Дугпа - приблизно по 0,5 млн.

Особливе місце займає в ваджраяне секта Сингон (яп. "щире слово"), заснована в Японії на початку IX ст. ченцем Кука. Засновник секти розділив буддизм на десять ступенів, на вищій з яких, на його думку, знаходиться Сингон (напрямок тхеравади, наприклад, у його схемі займає тільки четверту ступінь). Для секти дуже характерний містицизм. Вища реалія, субстрат всього сущого персоніфікується у вселенському будді Вайрочане (Махавайрочане), будда Шак'ямуні ж розглядається лише як часткове вираження Вайрочани. Велике значення в секті надається ритуалам, серед яких особливо характерні різні магічні формули ("мантри") і специфічні способи сплетіння пальців рук ("мудрі").

Чисельність в Японії прихильників секти Сінгон досягає 7 млн. чоловік.

У цілому послідовники всіх сект ваджраяни складають 6% загальної кількості буддистів.

ГЛАВА IV. РЕГІОНАЛЬНІ РЕЛІГІЇ


Відмінні риси регіональних релігій від релігій світових


Вище були охарактеризовані три релігії, які найбільш широко поширені по земній кулі і які у зв'язку з цим зазвичай називають світовими: християнство, іслам і буддизм. Їх виділяють серед інших релігій, іноді вельми невдало званих національними. Цей термін навряд чи прийнятний, тому що далеко не всі Немирові релігії поширені серед одного етносу, однієї нації. Наприклад, індуїзм, за чисельністю послідовників, до речі, що перевершує одну зі світових релігій - буддизм, поширений серед десятків етносів Індії та Непалу. Ймовірно, краще називати релігії, які не можна зарахувати до світових, локально обмеженими або регіональними релігіями.

Цікаво спробувати з'ясувати питання: чому тільки три з `являлися в різний час релігій змогли стати світовими, чи є у них якісь особливі риси, що дозволили їм вийти далеко за межі породили їх етносів? Нам видається, що такими рисами повинні бути наступні: 1) відсутність етноцентризму (тобто виділення етносу, в якому виникла ця релігія, в якості якогось особливого, що має певні переваги перед іншими народами), 2) соціальна гнучкість (здатність функціонувати в різних історичних та соціальних середовищах, спрямованість до різних соціальних шарів), 3) прозелітизм (прагнення звернути у своє лоно якомога більшу кількість людей). Лише наявність всіх цих рис одночасно дозволяє релігії перетворитися у світову. Переважна ж більшість релігій всією сукупністю цих рис не мало і тому не змогло далеко вийти за межі своїх вихідних територіальних та етнічних кордонів. Такими релігіями, зокрема, були іудаїзм, мандеізм, зороастризм, йезідізм, індуїзм, джайнізм, сикхізм, конфуціанство, даосизм, синтоїзм і деякі інші, до характеристики яких ми зараз і приступимо.


Іудаїзм


Однією з дуже давніх релігій, що збереглися до нашого часу (хоча в дещо зміненому вигляді), є національна релігія євреїв - іудаїзм. Витоки її відносяться до II тисячоліття до н. Зародившись як політеїстична релігія, іудаїзм до середини I тисячоліття до н. трансформувався в релігійну систему з досить суворим єдинобожжям.

Спочатку область розповсюдження іудаїзму була дуже вузькою і майже не виходила за межі такої невеликої країни, як Палестина. Яке містилося в иудаистской віровченні положення про релігійну винятковість євреїв не сприяло поширенню іудаїзму серед інших народів: історії відомі лише кілька випадків прийняття цієї релігії значними групами неєврейського населення, і фактично вона залишилася релігією одних євреїв. Разом з тим своєрідність історичних доль цього народу, який кілька разів виганяється зі своєї території, призвело до широкого розселення іудаїстів по різних країнах світу.

Найважливішим догматом юдаїзму є віра в єдиного бога Ягве (Єгову). Іудаїсти вірять також в богообраність євреїв. Згідно иудаистской віровченню, Яхве уклав з єврейським народом особливі договори - заповіти, відповідно до яких передав їм владу над Палестиною, а євреї зобов'язалися почитати тільки Яхве і виконувати його заповіді.

Вірячи в безсмертя душі, іудеї чекають прихід небесного спасителя месії, який повинен створити праведний суд над живими і мертвими, і привести праведників в землю "обітовану". Грішники ж будуть кинуті в пекло.

Святим письмом іудаїстів є Танах 1. Ця священна книга в основному ідентична християнському Старого Заповіту, хоча традиція поділу її на частини у християн і іудаїстів різна.

Іудаїсти зазвичай ділять книги Старого Заповіту на три відділи. Перший відділ - Тора (Закон) - складається з п'яти книг (чому і називається також П'ятикнижжям): Буття, Вихід, Левіт, Числа і Повторення Закону. Другий відділ-Небіім (Пророки) - містить 21 книгу: Ісуса Навина, Книга Суддів, першу і другу книги Самуїла (відповідають у православній традиції першої та другої книг Царств), першу і другу книги Царів (у православних - третя і четверта книги Царств ), книги Ісаї, Єремії та Єзекіїля і 12 книг так званих малих пророків. Третій відділ - кетуба (писання) - включає 13 книг: Псалми (у православних - Псалтир), Притчі Соломонові, книгу Йова, Пісня пісень, Руф, Плач Єремії, Проповідник (у православних - Екклезіаст), Есфірь (Естер), книги Данила, Езри (Ездри) і Неємії, першу і другу книги Хронік (у православних - перша і друга книги Хронік).

Велике значення надають іудаїсти і письмово оформленим у III-V ст. Талмуду, в якому дається тлумачення містяться в Танасі, і перш за все в Торі, релігійно-етичних, правових і побутових розпоряджень. Талмуд ділиться на дві частини: Мішну та Гемари. Мішни безпосередньо тлумачить Тору, а Гемара роз'яснює Мішну.

В обрядах іудаїзму важливе місце займають молитва, обрізання, обмивання.

Для іудаїзму характерна велика кількість етичних приписів віруючим (включаючи різні заборони). Це, зокрема, суворі вимоги до вибору і приготування їжі. Іудаїстів може їсти тільки певні види м'яса (не дозволені свинина, конина, заячину та ін), причому м'ясна їжа повинна бути особливим чином приготовлена. Забороняється змішувати м'ясні та молочні продукти (відповідно до заповіді "не будеш варити ягняти в молоці матері його"). Іудаїстів не може працювати в суботу, доторкатися перед суботою до металевих предметів, запалювати і гасити світло, йому заборонено одягати одяг з різних тканин, носити кишені вище пояса. Чоловіки повинні завжди покривати голову.

Місцем зібрання іудаїстів є молитовний будинок - синагога. Очолює релігійну громаду (також звану синагогою) рабин-вчитель релігійного закону, що виконує, крім того, суддівські функції. Священиків і храмів (в суворому значенні цих слів) у юдаїські релігії зараз немає.

Іудаїзм, в залежності від ступеня проходження його прихильниками традиції, ділиться в даний час на кілька гілок: ортодоксальну, яка прагне зберегти іудейську релігію з усіма її середньовічними традиціями; консервативну, що пропонує поєднувати дотримання позитивних елементів иудаистской традицій з пристосуванням до сучасних умов; реформовану, що закликає до заміні івриту в молитвеників на мови, які є рідними для віруючих, до ліквідації перегородок, що відокремлюють в синагогах чоловіків від жінок, до відмови від жорстких правил, що стосуються їжі, і до інших новацій (аж до посвячення жінок в рабини); реконструктивістський, що оголосила своєю метою відродження іудаїзму в його первісному вигляді і додає велике значення не тільки релігії, але також етики та культури.

Особливе місце серед течій юдаїзму займає хасидизм, що виник в першій половині XVIII ст. Засновник хасидизму Ізраїль Бешт 2 говорив, що головне не в скрупульозному вивченні Біблії і Талмуда, а в благочесті і молитві, і вимагав відмовитися від дріб'язкової регламентації життя віруючого. Разом з тим для хасидизму став вельми властивий крайній містицизм, його очолили цаддікі, що претендували на посередництво між Богом і людьми.

Хасидизм відрізняється великою консервативністю. Зокрема, він вимагає від своїх прихильників одягатися в лапсердаки 3 і носити пейси 4.

На перших порах між хасидами та раввіністамі розгорнулася боротьба, але пізніше антагонізм був подоланий.

Хасиди діляться на велику кількість "дворів", зазвичай званих за місцем проживання засновників. Найбільш відомі з них Любавицький, Бобовський, Гурський, белзький, Вижницький, Сатмарським, Цанз-Клойзенбургскій.

Загальна чисельність іудаїстів у всьому світі становила в 1995 р. понад 14 млн. осіб. По частинах світла ця чисельність розподілялася наступним чином: США - 7 млн., Азія - 4,3 млн., Європа (включаючи всю Росію з її азіатській частиною) - 2,5 млн., Африка - менше 0,2 млн., Австралія з Океанією-близько 0,1 млн. Основна маса іудаїстів зосереджена в США (5,6 млн.) та Ізраїлі (4,1 млн.). Великі групи послідовників іудаїзму є також у Франції (понад 500 тис.), Росії (більше 400 тис.), на Україну (понад 300 тис.), у Канаді (понад 300 тис.), Великобританії і Північної Ірландії (300 тис.) , Аргентині (понад 200 тис.), Південно-Африканській Республіці (понад 100 тис.), Бразилії (100 тис.). Живуть іудаїсти і в багатьох інших країнах.

За етномовної приналежності 84% іудаїстів є ашкеназами, 4% - сефардами, 10% - представниками різних східних груп (арабоязич-ні, персоязичной та ін.)

Трьома іудаїстськая секта є караїми, самаритяни і Денмен.

Найбільш відома з них секта караїмів. Вона склалася у VIII ст. по Р. Хр. серед євреїв, які жили в ті роки в Дворіччя й Персії. Засновник секти-Анан бен Давид - відкинув Талмуд і раввіністичним писання.

У числі найважливіших положень караїмізм, крім віри в єдиного Бога-творця, також повагу Тори, зобов'язання знати іврит, очікування приходу месії, визнання божественного приречення.

Караїми дотримуються юдаїські приписи щодо ритуального заклання тварин і відмови від вживання в їжу тварин, заборонених Торою, проте, на противагу більшості іудаїстів вважають можливим змішувати в їжі м'ясо і молоко, якщо вони від різних тварин (наприклад, коров'яче молоко і баранину).

У караїмських молитовних будинках - кенаса, на відміну від синагоги, чоловіки і жінки моляться разом. У цих будинках немає лавок, і віруючі, входячи в них, знімають взуття. Раніше караїмам заборонялося запалювати свічки і вогонь перед суботою, але тепер ця заборона знята.

Шлюби між несектантскімі іудаїстами і караїмами рідкісні.

Незважаючи на свою нечисленність (25 тис. осіб), караїми поділяються на кілька окремих груп: греко-турецькі караїми із Стамбула; арабські караїми, батьківщиною яких є перш за все Єгипет, а також Сирія, Ліван, Лівія та інші арабські країни; тюркські караїми з Криму, з Україною, з Литви. Іноді до караїмів зараховують і ефіопських іудаїстів - фалаша - на підставі того, що останні також відкидають Талмуд і раввіністичним писання.

Переважна більшість караїмів (20 тис. осіб) зосереджено зараз в Ізраїлі. У Росії живуть близько 700 караїмів (у тому числі в Москві-близько 300), на Україну з Кримом - 1,4 тис., в Литві - близько 300 осіб (що живуть в Росії та інших країнах, що входили до складу СРСР, караїми не ототожнюють себе з євреями і вважають самостійним народом). У Польщі живе 1 - 3 тис. караїмів, у США, головним чином у Каліфорнії, - 1,5 тис. 100 караїмських родин до цих пір залишилися в Стамбулі, і зовсім невеликі групи є в Єгипті (в місті Каїрі) і Франції.

Секта самаритян має ще більш давнє походження, ніж караїми. Це група древніх євреїв, якої під час першого вигнання єврейського народу з Палестини вдалося залишитися, а батьківщині і яка потім, в кінці VI ст. до Р. Хр. при поверненні євреїв з першої діаспори не була прийнята до відновленої релігійну громаду, так як іудейське духовне керівництво побоювалося, що вона змішалася з сусідами. Знехтуваним довелося створити окрему громаду.

На відміну від караїмів самаритяни не визнають не тільки Талмуд, але й частина книжок Танаха. Обов'язковими вони вважають лише Тору і книгу Ісуса Навина. Богослужіння у самаритян відбувається на самаритянської варіанті івриту або (рідше) на самаритянської діалекті арамейської мови.

Чисельність самаритян дуже мала - всього близько 500 чоловік. Дві третини їх зосереджені в Холоні, на південь від Тель-Авіва, в Ізраїлі, одна третина живе біля міста Наблуса в Палестині. Живучи в Палестині самаритяни колись перейшли на арабську мову, що мешкають в Ізраїлі говорять зараз на івриті.

Особливе положення займає кріптоіудаістская секта Денмен (тур. "ренегати"), що утворилася в другій половині XVII ст. в результаті формального переходу частини жили в Османській імперії євреїв в іслам. Залишившись прихованими іудаїстами, Денмен до цих пір живуть у Туреччині. Чисельність їх невідома, орієнтовно вона оцінюється в 20 тис. чоловік. Частина Денмен говорять на ладіно (Спаньйолі), інша частина - на турецькому мовою.


Мандеізм


Мандеізм (від восточноарамейск. "Мандб" - "знання"), як і іудаїзм, відноситься до числа древніх східних релігій. Прихильників її називають по-різному: мандейци, послідовники святого Іоанна, Господеві, сабіі і т. д. Мандеізм швидше за все з'явився в Дворіччя у I - II ст. по Р. Хр., хоча деякі дослідники відносять час виникнення цієї релігії до більш раннього часу. Багато релігієзнавці вважають, що мандеізм виник у результаті еволюції якийсь ранньохристиянської секти чи иудаистской секти гностичного походження.

Віровчення мандеізма синкретично, в ньому присутні елементи давньосхідних вірувань, зороастризму, іудаїзму, християнства.

Великим шануванням у мандейцев користується Іоанн Хреститель. Уявлення про нього досить сильно відрізняються від прийнятих у християнстві. У мандейцев є також поняття про вищу істоту (Бога), який посилає людям свого рятівника - Мандб-да-Хайе (восточноарамейск. "Знання життя"), носія божественного одкровення.

Для мандеізма, як і для зороастризму, характерно дуалістичне протиставлення доброго і злого начал - світла і темряви. Світло асоціюється з душею, а темрява з тілом. Порятунок, вважають вони, полягає у звільненні що прийшла з царства світла і заточеною проти своєї волі в тілі душі.

Священними книгами мандейцев є написані арамейською мовою Гінза ("Скарб") і ряд інших творів.

З практикуються мандейцамі обрядів найбільш примітно хрещення у проточній воді, яке, на відміну від християн, відбувається багаторазово. Мандейское богослужіння полягає в читанні молитов.

Серед мандейцев набула поширення полігамія. Шлюб і народження дітей вважаються священним обов'язком.

Чисельність мандейцев складає в даний час лише 44 тис. чоловік. Вони зосереджені в декількох селах, розташованих в болотистій місцевості на півдні Іраку, а також у сусідніх районах Ірану. Говорячи на арабською мовою, мандейци виділяються серед навколишнього мусульманського населення деякими культурними особливостями і утворюють особливу етноконфесійних груп.


Зороастризм


Вельми стародавньою релігією є і зороастризм, що виник в першій половині першого тисячоліття до н. Про місце зародження цієї релігії вчені сперечаються, поміщаючи її вогнище або на північний захід Персії (Ірану), або на північний схід цієї країни, або в Середню Азію. Засновником зороастризму був Заратуштра (Зороастр), на ім'я якого релігія і названа. Ще недавно Заратуштра розглядався як легендарна особистість, однак зараз взяла гору точка зору, що такий пророк дійсно існував.

Після того, як зороастризм став державною релігією Персії, він широко поширився не тільки в цій країні, але і в багатьох завойованих нею землях: у Середній Азії, східному Закавказзі, на території, нині займаної Афганістаном. З завоюванням самої Персії, а також підкорених нею країн арабами позиції зороастризму в цих регіонах почали поступово слабшати. Нова влада стала переслідувати зороастрійців, що зумовило їх міграцію до Індії, яка тривала кілька століть (VII - XII ст.). Особливо жорстоким переслідуванням піддалися зороастрійци в Персії після встановлення там в кінці XVIII ст. влади Каджарской династії: більша частина оста-вшіхся в цій країні послідовників зороастрийской релігії була винищена.

Зороастрійська релігія має яскраво виражений дуалістичний характер: в основі її лежить уявлення про протиборство світлого і темного начал. Добрий початок уособлюється Ахура-Маздою (перс. "Владика-мудрість") - всезнаючим богом-творцем, що створив небесний звід, Землю, людину, корисних тварин і т. п., зле начало - Анхра-Майнью, який створив хвороби, смерть, зиму, холод, пустелю, спека, шкідливих тварин і т. д.

Згідно зороастрійським віровченню, кожна людина сама здатна зробити вибір між силами добра і зла. Якщо він стає на бік добра, то його діяльність повинна грунтуватися на тріаді: добра думка, добре слово, добре діло.

Зороастрійци вірять у наближається кінець світу, коли Ахура-Мазда прийде судити живих і мертвих: душі праведників потраплять в його царство - рай, душі грішників будуть відправлені в царство Анхра-Майнью - пекло.

Великим шануванням користується у зороастрійців вогонь, якому приписується очищаюча сила. У зв'язку з цим їх іноді називають вогнепоклонниками. У зороастрійських храмах завжди горить священне для них вогонь.

Ще однією специфікою зороастрийской релігії є її вкрай негативне ставлення до людських трупах. Закопування в землю небіжчиків, їх водяне поховання (спуск в річку) або кремація не дозволяється, тому що це опоганить шановані зороастрійцамі землю, воду і священний вогонь. Тому тіла померлих виносяться на особливі "башти мовчання", де їх расклевивает птахи-стерв'ятники.

Зороастрійців в 1995 р. налічувалося у всьому світі 189 тис. осіб, з них 184 тис. знаходилося в Азії. Більшість послідовників зороастрийской релігії - понад 100 тис. чоловік - живе зараз в Індії. Вони зосереджені переважно в штатах Махараштра (особливо в місті Бомбеї) та Гуджарат. У Ірані в даний час знаходиться лише 21 тис. зороастрійців (у містах Тегеран, Ісфахан, Йезд, Керман, Шираз, Ахваз, доХорремшехру), у Пакистані (перш за все в місті Карачі) - 6 тис. Невелике число прихильників зороастризму є в Шрі- Ланці, Афганістані, Ємені, Канаді (в Торонто, Монреалі, Ванкувері), США (в Чикаго, Нью-Йорку, містах Каліфорнії), Великобританії (переважно в Лондоні), Австралії і деяких інших країнах.

Зороастрійців Індії і Пакистану (так само як і зороастрійських емігрантів із цих країн) зазвичай називають Парс, зороастрійців Ірану-Гебреї (останнє найменування має зневажливий відтінок). Іранські зороастрійці говорять перською мовою, Парс - на індоарійських мов гуджараті.


Йезідізм


Зороастризм справив великий вплив на виниклу в кінці XI ст. ще одну близькосхідну релігію - йезідізм (езідізм, йазідізм). Її заснував шейх Аді, шанований йезідамі як святий і пророк.

Крім зороастризму на йезідізм вплинули й інші поширені в регіоні релігії - іслам, християнство (у його несторіанської формі), іудаїзм. Зокрема, йезіди шанують Мухаммеда, Ісуса Христа, Мойсея. Як обрядів вони здійснюють як запозичене від християн хрещення, так і иудаистское-мусульманське обрізання. Поряд зі своїми особливими священними книгами - Книгою одкровення і Чорної книгою, вони визнають і священні книги своїх сусідів - Біблію і Коран.

Будучи, як і зороастрійці дуалістами, йезіди, на відміну від них, шанують як світле, так і темне начало, причому особливий акцент роблять на поклонінні темному, негативного початку (дияволу), якого називають Мелек-Тауз і зображують у вигляді красеня-павича. Вони при цьому підкреслюють, що Мелек-Тауз необхідно почитати, в іншому випадку він може заподіяти зло. Не люблять вони також, коли в їхній присутності темний початок лають. Що ж стосується світлого, позитивного початку - Їзда, то воно, як вважають йезіди, повно одних лише добрих помислів і тому не потребує примирення.

Специфіка релігійних поглядів йезідов завжди викликала лють у фанатично налаштованих сусідів, які називали їх "чертомоламі" і піддавали жорстоким переслідуванням. Все це змусило йезідов якось пристосовуватися до ворожого оточення, приховувати свої погляди. Так, щоб уникнути осквернення могил своїх близьких, вони пишуть на надгробних плитах вислови з Корану, вибираючи з них ті, що не суперечать їх вірі.

Йезідов налічується, за різними оцінками, від 300 тис. до 500 тис. чоловік. Вони живуть в Іраку (170 тис.), Туреччині, Ірані, Сирії, Вірменії та деяких інших країнах.


Індуїзм


Хоча індуїзм зазвичай і не вважають світовою релігією, він є одним з найбільш численних віросповідань земної кулі, сильно перевершуючи за чисельністю послідовників навіть одну зі світових релігій - буддизм.

У своєму історичному розвитку основна релігія Індії пройшла три стадії, кожна з яких має своє особливе найменування, однак історична спадкоємність між цими стадіями, безумовно, простежується. Першою стадією були вірування, принесені арійськими племенами в середині II тисячоліття до н. при їх вторгнення до Південної Азії. Ці вірування називають ведичними, оскільки віровчення аріїв було викладено в канонічних текстах, іменувалися Ведами. Веди складаються з чотирьох книг: Рігведи, що представляє собою збірник гімнів, Самаведа і Яджурведи, що містять молитви і обряди, і Атхарваведи, що включає піснеспіви і магічні заклинання. Ведична релігія носила політеїстичний характер, важливою рисою її був культ предків. Широко практикувалися жертвоприношення богам.

Друга стадія - брахманізм - була результатом істотної трансформації на початку I тисячоліття до Р Хр. ведичних вірувань, адаптованих до нових соціальних умов і увібрали в себе багато елементів попередніх, доарийских релігійних уявлень. Втім, брахманізм вже не уявляв собою єдиної релігійної системи: для цієї стадії була характерна лише спроба вироблення однакових релігійних канонів. В якості головного божества в брахманізму висунувся Брахма, важливу роль також відігравали також боги Вішну і Шива. У брахманизме з'явилися нехарактерні для ведичної релігії положення про посмертне воздаяння за скоєні в житті вчинки й перевтілення душ померлих. Але особливо помітною інновацією брахманізму було освячення релігійним ореолом сформованого в Індії кастового ладу.

Виниклий в Південній Азії як антитеза брахманізму з його кастовим ладом буддизм, до якого приєдналися значні групи відійшли від старої індійської релігії її колишніх прихильників, змусив брахманских жерців дати якусь відповідь на кинутий новою релігією виклик. Сталася деяка трансформація брахманізму, і такий склався в IV - VI ст. "Реформований" брахманізм зазвичай називають індуїзмом. Не порвавши з кастовою системою, індуїзм все ж таки дещо наблизив культ до народу. Зокрема, на противагу брахманізму, де культ мав закритий, аристократичний характер і прості люди не були присутні при здійсненні релігійних ритуалів, в індуїстському культі обряди в багатьох випадках стали відбуватися публічно.

Хоча в індуїзмі, в порівнянні з брахманізмом, спостерігалося певне прагнення до уніфікації релігійних канонів, його все ж важко назвати єдиною релігією в звичайному розумінні цього слова. Він, швидше, сукупність релігійних систем, пов'язаних спільним походженням і володіють рядом спільних рис. В індуїзмі, крім того, немає будь-яких центральних керівних органів, він представляє свого роду "нецерковних релігію".

Як ведичні вірування і брахманізм, індуїзм політеістічен. Серед великої кількості божеств, шанованих індуїстами, найбільш високе положення займають Вішну, бог-охоронець, і Шива, бог - руйнівник і творець. Що ж стосується першої особи брахманістской трійці (Тримурти)-бога Брахми, розглядається як вищий творчий початок, то він явно відійшов на задній план, відтиснутий Вішну і Шивою.

До числа найважливіших доктрин індуїзму відносяться вчення про дхарми, карму і сансару. Дхарма - це встановлений для кожної індуїстської касти порядок життя (заняття, поведінка в побуті, харчові обмеження, ритуали і т. п.). У залежності від дотримання чи недотримання дхарми кожна людина, за поданнями індуїстів, отримує після смерті ту чи іншу карму (відплата). Померлої людини, згідно з індуїзму, очікує сансара (переродження), причому душа втілиться в ту чи іншу оболонку у відповідності з принципом карми. Душу праведника чекає втілення в тіло представника вищої касти або навіть в тіло небожителя. При недотриманні дхарми душа згрішив втілиться в тіло людини, що належить до більш низької касти, а то і в тварину (наприклад, в собаку) або в рослину.

Нововведеннями індуїзму (в порівнянні з брахманізмом) є положення про ахімсі - неспричинення зла будь-якій живій істоті, а також вчення про аватарі, згідно з яким бог може втілитися в іншому божество, людину, тварину.

У індології висловлювалося обгрунтована думка, що термін "індуїзм" не вичерпується поняттям індуїстська релігія. У цьому випадку індуїзм розглядається як комплекс традиційних елементів і явищ духовної культури, який включає в себе і релігійно-культові уявлення.

Загальна чисельність індуїстів в усьому світі дорівнювала в 1995 р. 781 млн. чоловік. З цього числа 775 млн. (понад 99%) припадає на Азію. 1,9 млн. послідовників індуїстській релігії живе в Америці, по 1,5 млн. - в Африці і Європі, 0,3 млн. - в Австралії та Океанії. За приблизними підрахунками в Індії в 1995 р. було зосереджено понад 750 млн. індуїстів, що становило 96% всіх прихильників цієї релігії (саме через концентрацію переважної більшості індуїстів в Індії цю релігію, незважаючи на величезну кількість послідовників, не відносять до числа світових) . В Індії індуїсти утворюють 83% населення. Значні групи індуїстів є в Непалі (18 млн., або 89% населення), Бангладеш (15 млн., або 12%), Індонезії (3,7 млн., або 1,9%), Шрі-Ланці (2,6 млн., або 14%), Пакистані (2,1 млн., або 1,5%), Малайзії (1,2 млн., або 6%), Південно-Африканській Республіці (близько 700 тис., або 1,7%) , на Маврикії (близько 600 тис. або 50%), у США (понад 500 тис., або 0,2%), Великої Британії та Північної Ірландії (більше 400 тис., або 0,7%), на Тринідаді і Тобаго ( понад 350 тис., або 24%), Фіджі (близько 300 тис., або 37%), в Гайані (понад 250 тис., або 34%). У всіх перерахованих країнах, крім Індонезії, індуїзм сповідують в основному представники різних індоарійських або дравідійських народів, в Індонезії (головним чином на острові Балі) - балійці.

У залежності від переваги, що віддається віруючими одному з двох головних індійських божеств, індуїзм підрозділяється на два головних напрямки - вішнуїзм і шиваїзм.

У вішнуїзм (вайшнавізмі) культ верховного бога Вішну настільки превалює над шануванням інших божественних істот, що ця форма індуїзму в якійсь мірі наближається до монотеїзму. Однак крім Вішну в цьому напрямку все-таки є і інші об'єкти шанування, передусім дружина Вішну - богиня Лакшмі, що є символом краси, щастя, удачі та багатства. Крім того, Вішну має кілька аватар, з яких особливо шануються царевич Рама і пастух Крішна. Культ цих аватар фактично призвів до появи відповідних течій всередині вишнуизма - рамаізма і кришнаїзму.

У шиваїзм (шайвізме) найбільшим поклонінням користується дуалістичний бог Шива, який як руйнує, так і відтворює життя, є джерелом як добра, так і зла.

До шиваїзм примикає і Шактизм - шанування жіночого начала, уособленого в образі дружини Шиви, званої Дурга, Калі та іншими іменами. Незважаючи на свій жахливий вигляд, ця богиня користується великим шануванням.

Шактісти поділяються на дві школи. Прихильники однієї з них-Вамачар - святкують тільки жіноче божество і відрізняються езотерічностью свого культу, послідовники іншого - Дакшіначар - поклоняються як Калі, так і Шиві.

Всі перераховані вище напрямки охоплюються поняттям "Санатана", під яким мається на увазі їх приналежність до ортодоксального індуїзму. Проте вже кілька століть поряд з ним існує сектантський індуїзм, в якому в даний час можна виділити дві галузі: реформований індуїзм і неоіндуїзм.

З сект, що відносяться до реформованим індуїзму, найбільш відомі Кабірпантх, Брахмо самадж, Арья самадж та Місія Рамакрішни.

Виникла в XV - XVI ст. вішнуітскіе секта Кабірпантх (санскр. "Шлях Кабіра"), що об'єднує послідовників видатного індійського поета Кабіра, багато що запозичила з мусульманства. Сам Кабір дуже хотів примирити індуїзм та іслам. Він проповідував віру в єдиного Бога і був противником кастового ладу. Сектанти відкинули духовенство, відмовилися від будь-яких священних книг, спростили обрядовість (вона складається головним чином в читанні творів Кабіра), закликали до релігійної терпимості, засудили фанатизм. В даний час в Індії до секти Кабірпантх відноситься близько 1млн. осіб.

Релігійно-реформаторський суспільство Брахмо самадж (санскр. "Суспільство Брахмана"), створене Раммоханом Роєм в 20-х роках XIX ст. в Калькутті, намагалося реформувати індуїзм, відмовившись від політеїзму і ідолопоклонства. Товариство заперечувало непогрішність Вед, наполягало на визнанні рівності між усіма індуїстами і на рівноправність жінок, засудило кастовий лад і шкідливі звичаї індуїзму (самоспалення вдів, полігамію, шлюби в дитячому віці і т. п.), підкреслювало важливість європейської освіти. У другій половині 60-х років XIX ст. Брахмо самадж розпалося на дві групи: Аді Брахмо самадж ("Споконвічне суспільство Брахмана"), підкреслював перевагу індуїзму та індійської культури над християнством і європейською цивілізацією, і Бхаратваршія Брахмо самадж ("Індійське суспільство Брахмана"), в якому з'явилися елементи християнства і яке рішуче виступило за міжкастові шлюби і допустимість вторинного заміжжя вдів.

Організоване в середині 70-х років XIX ст. в Бомбеї гуджаратського мандрівним ченцем Свамі Даянандой Сарасваті релігійно-реформаторський суспільство Арья самадж (санскр. "Суспільство аріїв") також ратує за "чистий" монотеистический індуїзм і засуджує поклоніння зображенням божеств. Воно наполягає на очищенні індуїзму від всіх нововведень, які були зроблені в післяведичному період. Арья самадж вимагає скасування кастового ладу, встановлення рівноправності жінок, виступає проти характерних для Індії дитячих шлюбів, за надання права вдовам вдруге вступити в шлюб. Молитовні зібрання в Арья самадж проводяться членами громади, які не є професійними жерцями. Ритуал складається з розпалювання вогню, виконання гімнів і коментування їх. Вівтар у храмі відсутня, взуття віруючі не знімають, проповідник може вести збори в європейському костюмі. На відміну від Брахмо самадж, в Арья самадж відстоюється непогре-шімость і богонатхненність Вед. Якщо Брахмо самадж прагнуло до зближення-нію всіх релігій, то Арья самадж відноситься до інших релігій, перш за все до християнства та ісламу, різко вороже.

Місія Рамакрішни, заснована в кінці XIX ст. Свамі Вівекананда з метою втілення в життя ідей індійського релігійного діяча і віщуна Рамакрішни, шанованого деякими членами суспільства як втілення бога, навпаки, підкреслює духовну спорідненість всіх релігій і проповідує необхідність створення в світі єдиної релігії. Місія, спираючись на ченців, що активно працюють в миру, веде велику просвітницьку, благодійну і миротворчу діяльність. Відділення Місії Рамакрішни є в багатьох країнах світу, в тому числі в Росії.

Що ж стосується неоіндуїзм, то під ним звичайно розуміють сукупність сект (Брахма Кумарис, Ананда марг, Трансцендентальна медитація, Міжнародне товариство свідомості Крішни та ін), сильно віддалилися від ортодоксального індуїзму.

Неоіндуістскіх шіваітскіе секта Брахма Кумарис була створена в кінці 30-х років XX ст. в Карачі ювеліром Дада Льон Раджа. Єдиним об'єктом шанування в ній є Шива, який наділяється сектантами усіма властивостями, якими в ортодоксальному індуїзмі має божественна трійця Тримурти. Для секти характерна йогічна практика. Метою Брахма Кумарис є досягнення її членами злиття з Шивою, що має звільнити їх від нового циклу перероджень. Сектанти вірять в швидкий кінець світу. Брахма Кумарис вимагає від своїх членів безшлюбності і відмови від м'ясної їжі.

Чисельність членів секти складає 350 тис. чоловік. Вони зосереджені в основному в країнах Північної Америки та Західної Європи, а також в Індії і Пакистані.

Заснована дрібним чиновником Саркар в середині 50-х років XX ст. в Біхарі секта Ананда марг (санскр. "Шлях радості") взяла за основу свого віровчення містичні положення йоги 5 і тантру 6. Секта відрізняється своїм авторитарним пристроєм, методи її діяльності викликають нарікання індійської громадськості. До Ананда марг прилучився колись жив у Росії відомий гросмейстер з шахів Віктор Корчной. Секта розгорнула свою діяльність на території ряду країн, намагається вона діяти і в Росії.

Ще одна неоіндуістскіх секта - Трансцендентальна медитація-з'явилася в Індії в кінці 50-х років, але незабаром широко розгорнула свою діяльність за межами цієї країни, і в першу чергу в США. Засновником секти був Махеш Брасад Варма, що отримав університетську фізичну освіту, але яка вирішила присвятити себе релігійної діяльності, прийнявши ім'я Махаріші Махеш Йоги. У США Махаріші намагався стверджувати, що проповідує їм Трансцендентальна медитація не має релігійної основи, а являє собою науковий спосіб зміцнення здоров'я, підвищення продуктивності праці і зняття стресу.

Насправді ж Трансцендентальна медитація - одна з сект неоіндуїзм, що дотримується пантеїстичної ідеї присутності Бога у всьому сущому. Основною метою людини поставлено досягнення абсолютного злиття з Богом шляхом виходу з низки перероджень (в секті поширена віра в реінкарнацію).

Сектантам наказано почитати індуїстські божества, перш за все аватару Вішну - Крішну, а також виступаючого під ім'ям Шанкар Шиву. Формами шанування є виспівування призначеної наставником мантри (свого роду магічного заклинання), а також проведення церемонії "пуджа", що полягає, зокрема, в хлібну ідолу різних предметів: квітів, фруктів, білих носових хусток.

Кожен прихильник Трансцендентальної медитації зобов'язаний двічі на день - вранці і ввечері медитувати по 20 хвилин. Медитації супроводжуються повторенням мантри.

Секта оголошує всі релігії рівноцінними і пропонує своїм прихильникам, продовжуючи дотримуватися колишніх вірувань, додавати до них практику Трансцендентальної медитації.

Чисельність прихильників Трансцендентальної медитації, за однією з оцінок, - 3 млн. чоловік. Вони є в багатьох країнах світу, але найбільш велика група їх знаходиться в США, в столиці яких - Вашингтоні-розташований центр секти. Секта зробила спроби вербувати послідовників і в Росії, але успіхи її тут поки що невеликі.

Міжнародне товариство свідомості Крішни (Харе Крішна) було організовано в середині 60-х років нашого століття за межами Індії, в американському місті Лос-Анджелесі, індійським проповідником Прабхупадой. Товариство являє собою сильно обособившуюся секту кришнаитского варіанту вішнуїзма. Віровчення секти наближене до монотеїзму, об'єктом поклоніння є бог Крішна, безмежна любов до якого вважається основним засобом порятунку. У Міжнародному суспільстві свідомості Крішни велике значення надається ухваленні його членами освяченої їжі. На відміну ортодоксальних індуїстів, для яких абсолютно не характерна активізації діяльності, прихильники цієї секти ведуть виключно активну місіонерську роботу, в першу чергу серед неіндуістов. Істотні успіхи досягнуті Міжнародним товариством свідомості Крішни, зокрема, в Росії та інших країнах колишнього СРСР, де чисельність його членів, за даними самих сектантів, досягала в 1994 р. 400 тис. чоловік.

Впливовість різних напрямків і сект індуїзму така: вішнуїтів складають 70% всіх індуїстів, шіваіти - 25%, шактісти - 3%, прихильники реформованого індуїзму і неоіндуістскіх сект - 2%.


Джайнізм


Джайнізм, виник приблизно в один час з буддизмом-в VI ст. до Р. Хр., був, так само як і буддійська релігія, свого роду альтернативою пануючому в Індії брахманізму з його кастовим ладом. Відкинувши кастову систему, джайнізм (як, втім, і буддизм) зберіг проте ряд брахманістскіх положень.

Засновником джайнізму вважається Вардхамана Джнятріпутра, що був другим сином належав до касти кшатріїв правителя невеликого державного утворення, що знаходився на сучасній території штату Біхар. У 30-річному віці (за іншими даними - в 28 років) він залишив палац і став бродячим жебракуючих аскетом, що відмовилися навіть від будь-якого одягу. Через 12 років йому вдалося, як вважають джайни, досягти досконалості і просвітлення, він отримав дар всевидением, звільнився від сил, які тримали його в ланцюга перероджень, ставши Джиною (санскр. "Переможець").

Джайни відмовилися не тільки від кастової системи, але і від брахманского пантеону божеств, визнавши найважливішою субстанцією індивідуальні душі, що є безсмертними і знаходяться в кожен конкретний момент в тій чи іншій тілесній оболонці.

У релігієзнавчій літературі висловлювалася думка, що у джайнів взагалі немає богів. Така точка зору, мабуть, в цілому виявилася невірною, хоча джайни і відводять божествам лише невелику роль. Зокрема, вони не визнають існування Бога - творця і володаря.

Для джайнізму, як і для брахманізму і буддизму, характерні поняття про дхарми, карму і сансару. Втілення душі померлої людини в ту або іншу нову оболонку залежить, згідно джайнской релігії, від того, наскільки праведною була попереднє життя. У цьому питанні джайнізм повністю прийняв брахманістські положення про карму і сансару.

Важливим положенням джайнізму, запозиченим пізніше від нього (і буддизму) індуїзмом, є положення про неприпустимість заподіяння шкоди будь-якій живій істоті. Правовірні джайни, не рахуючи допустимим знищити що-небудь живе, повністю виключають зі свого раціону м'ясну їжу, п'ють воду, проціджений через ситечко, дихають через вуаль і розмітають перед собою дорогу віником.

При значному схожості джайнізму з буддизмом між ними є й істотні відмінності. Джайни, зокрема, не вважають, що будь-яке життя - це неодмінно страждання. Погана лише погана життя. По-іншому розуміють джайни і нірвану, вона розглядається ними як досягнення вічного блаженства. Аскетизм у них, на відміну від буддистів, визнається неодмінною умовою порятунку.

Якщо в буддизмі існує вчення про "чотири благородні істини", які здатні перервати цикл перероджень ", то в джайнізм людина зможе звільнитися від кругообігу зміни народжень і смертей здобуттям" трьох скарбів "(" трьох діамантів "):" правильного бачення істини "(то є погляду на світ, відповідного канону джайнізму), "правильного пізнання" (під чим мається на увазі використання правильних засобів і методів пізнання) і "правильної поведінки" (людина повинна не заподіювати шкоди тваринам і людям, бути правдивим, не красти, вести цнотливу життя, задовольнятися лише тим, що абсолютно необхідно, і долати мирські прихильності).

Об'єктом шанування джайнов є не божества, а 24 провісника віри, першим з яких вважається культурний герой Рішабха, який навчив людей багатьом корисним речам, а останнім - Джина, якого називають також Махавіра (санскр. "Великий герой"). Літургійним мовою в джайнізм є нині мертвий індоарійський мова ардхамагадхі.

Спори про дотриманні або недотриманні заповіданої Джиною наготи, а також розбіжності щодо деяких канонічним питань призвели до того, що джайни розділилися в I ст. по Р. Хр. на дві основні секти: Дігамбар і шветамбаров (Светамбара). Аскети секти Дігамбар (санскр. "Одягнені повітрям") доводять свою аскезу до відмови від носіння будь-якого одягу 8, шветамбаров (санскр. "Одягнені у біле") вимагає від своїх послушників носити одяг тільки білого кольору. Зі складу обох сект виділилося кілька підсекта. З Дігамбар в XIII ст. вийшла підсекта Вісапантхі, а в XVI ст. - Підсекта Терапантхі. Відмінності між ними полягають в тому, що друга з них використовує в якості аксесуарів культу квіти, фрукти і сандал. У шветамбаров розкол виник, коли група Муртіпуджак в середині XVII ст. ввела ритуал поклоніння ідолам. Не прийняли цей ритуал, а також виступили проти почали практикуватися храмових служінь утворили підсекта Штханаквасі, від якої, у свою чергу, у XVIII ст. відгалузилися підсекта Терапантхі (не плутати з однойменною підсекта секти Дігамбар!), яку створив один з релігійних діячів, незадоволених керівництвом Штханаквасі. Шветамбаров набагато впливової Дігамбар, перевершуючи її за чисельністю послідовників у кілька разів. Що стосується зазначених вище підсекта шветамбаров, то найбільш численною з них є Муртіпуджак, їй суттєво поступається Штханаквасі, а остання, у свою чергу, набагато більше відкололася від неї Терапантхі.

Загальна чисельність джайнов становила в 1995 р. 4,9 млн. чоловік (за іншими, менш заслуговує довіри даними, їх було вдвічі більше -10 млн.). З цього числа на Азію припадає понад 4,8 млн. (98%), на всі інші регіони світу - менше 0,1 млн. чоловік. Переважна більшість джайнов - близько 4,8 млн. - зосереджено в Індії (в основному в штатах Махараштра, Раджастхан, Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Карнатака, Уттар-Прадеш). У Раджхастане, Гуджарат і інших північних штатах переважає секта шветамбаров, в штаті Карнатака і інших районах Південної Індії - секта Дігамбар. Невелике число послідовників джайнізму живе також у Кенії, Великобританії, США і деяких інших країнах.


Сіхізм


Опір широких мас Індії кастової системи, доповнене боротьбою з іноземними завойовниками, привела в кінці XV - початку XVI ст. до появи ще однієї індійської релігії - сикхізму. Виникнувши на перших порах як реформаторська секта в індуїзмі, сикхи (від санскр. "Шішья" - учень) дуже сильно віддалилися від нього за своїм віровченням, що незабаром привело до фактичного перетворення нової секти в самостійну релігію.

Засновником сикхизма був виходець з родини дрібного торговця Нанак. Відмовившись продовжити справу свого батька, він роздав усе своє майно бідним і покинув батьківський дім. На відміну від Джини і Будди, Нанак не став відлюдником, що шукають самоти, а відразу ж почав вести активну пропаганду свого вчення, мандруючи по містах і селах.

Навчання це являє собою певною мірою синтез індуїзму і ісламу. У ньому проголошується суворе єдинобожжя, визнається рівність усіх людей незалежно від релігії, касти і статі. Сіхізм забороняє створювати зображення божества, він вороже ставиться до жертвопринесень. Не практикуються у сикхів пости і паломництва.

Великим шануванням (але не поклонінням) користуються у сикхів десять наставників - гуру, особливо засновник сикхської релігії Нанак і останній, десятий гуру, релігійний реформатор Гобінд Сінгх. Єдиним об'єктом поклоніння в сикхизме є їх священна книга Аді Грантх (букв. "Початкова книга"), яка в основному містить твори сикхських гуру і вважається джерелом божественної мудрості. Сикхи відпускають поклони Аді Грантх подібно до того, як у деяких інших релігіях кланяються зображенням божества.

Послідовники сикхизма розглядають спілкування з Богом як суто особистий процес, який не потребує будь-яких посередників, у них немає ні священнослужителів, ні ченців, хоча і є молитовні будинки - гурдвари.

Релігійні обряди в сикхизме сильно спрощені, публічні богослужіння відсутні. Разом з тим від сикхів потрібно, щоб вони постійно думали про Бога, повторювали його ім'я.

Крім ортодоксального сикхизма (Хальса, або кешдхарі) існують ще сикхські секти (сахадждхарі, або нанакпантхі): Удасі, Ніранкарі, Намдхарі та ін

Удасі представляє собою аскетичне секту, засновану в першій половині XVI ст. і не визнала реформ десятого гуру Гобіндом Сінгха. Вона досить близька за звичаями і обрядами до індуїзму.

Секта Ніранкарі, створену в середині XIX ст., Закликала повернутися до сикхізм перший гуру і, так само як і Удасі, відкинула реформи Гобіндом Сінгха. Вона виступила проти войовничості Хальса, і на відміну від ортодоксальних сикхів, які вважають єдиним гуру в даний час книгу Аді Грантх, визнає власних живих гуру. У 70-х роках XIX ст., Незабаром після того, як новий гуру цієї секти вирішив ввести в її ритуальну практику більшість сикхських обрядів, в ній стався розкол, і були створені дві підсекта: Місія Ніранкарі, яка визнала нововведення, і Ніранкарі Дарбар, що зайняла консервативну позицію (друга підсекта дуже нечисленна).

Реформаторська секта Намдхарі, що виникла у другій половині XIX ст., Закликала до очищення сикхизма від індуїстських елементів Вона, крім того, зажадала від своїх членів строго дотримуватися вегетаріанства, не допускати будь-якого насильства по відношенню до тварин. Намдхарі також

рішуче виступила проти шлюбів у дитячому віці. Характерною особливістю цієї секти є прийняті в ній білі шати з домотканого полотна, а також білі тюрбани.

Загальна чисельність сикхів у всьому світі становила в 1995 р. 19 млн. чоловік. 18 млн. з них (95%) живуть в Азії, по 0,5 млн. - в Америці та Європі, зовсім невеликі групи - в Африці та Австралії з Океанією. Переважна більшість прихильників сикхизма зосереджено в Індії, причому основна їх частина живе в штаті Пенджаб, вогнищі сикхизма, де утворює дві третини населення. Досить багато сикхів у штаті Хар'яна, є вони також у штатах Раджастхан, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Хімачал-Прадеш і ін Поза Індії послідовники сикхизма живуть у Великій Британії (близько 500 тис., головним чином в Лондоні, а також у Бірмінгемі , Ліверпулі та інших містах), США (близько 300 тис.), Канаді (понад 200 тис.), у ряді країн Південно-Східної Азії (Малайзії, Сінгапурі, Таїланді та ін) та Східної Африки (Кенії та ін), в Австралії і т. д.


Конфуціанство


Конфуціанство виникло в VI - V ст. до Р. Хр., але в той час воно являло собою не релігію, а філософсько-етичне вчення, яке лише більш тисячоріччя через трансформувалося в релігію.

Основоположником конфуціанства був знаменитий китайський філософ Конфуцій (латинізована форма його імені Кун-фуцзи; китайці частіше вживають коротку форму - Кун-цзи). Мандруючи по Китаю, він проповідував своє вчення про мудрого правителя, що є сполучною ланкою між небесами і землею. Конфуцій закликав всіх людей проявляти гуманність (принцип "жень") і дотримуватися встановлених норм взаємовідносин (принцип "лі"). Розроблена ним система була консервативною: вона передбачала збереження існуючих устоїв. Гарантію порядку філософ бачив в активному, неухильному дотриманні норм поведінки, існуючих законів.

У VI ст. по Р. Хр. конфуціанство, ввібравши в себе китайські народні вірування, і перш за все культ предків і культ природи, перетворилося на релігію.

Ставши релігією, конфуціанство 9 все ж зберегло ряд рис, що відрізняють його від більшості інших релігій. Насамперед у ньому головну увагу приділяється етичних мотивів, мірозданческіе ж сюжети розроблені досить слабо. У конфуціанстві немає священнослужителів (хоча і є храми), і всі релігійні обряди виконують голови сімей і старійшини родів (а раніше виконували також і чиновники). Деякі дослідники не вважають конфуціанство і в його теперішньому, трансформованому вигляді релігією, але це, звичайно, хибна позиція. Конфуціанство в даний час, безперечно, являє собою політеїстичну релігію, в пантеоні якій як верховного божества виділяється небо. Обожнені також сам Конфуцій, його учні та вірні послідовники, народні герої. Якщо Конфуцій не вірив у загробне життя, то пізніше в конфуціанстві з'явилася віра в посмертне існування душ, для вблагання яких було наказано здійснювати жертвопринесення.

Найважливішими книгами конфуціанства є "П'ятикнижжя" ("У цзин") і "Четверокніжіе" ("Си шу"). Більша частина цих книг прямого відношення до релігії чи філософії не має. Так, "П'ятикнижжя" об'єднує "Книгу історії" ("Шу цзин"), де викладаються події давньої історії Китаю, "Книгу віршів", або "Книгу пісень" ("Ши цзин"), що є збіркою давньої китайської поезії, "Книгу змін "(" І цзин "), що представляє собою збірник магічних формул і заклинань," Книгу церемоній "(" Лі цзи "), в якій повідомляються правила поведінки, і книгу" Весна і осінь "(" Чунь-цю ") - хроніку подій в одному з китайських князівств. Перші чотири книги, являю-щиеся творами давньокитайській писемної культури, були ретельно відредаговані Конфуцієм, книга ж "Весна і осінь" написана ним особисто. Іноді до "П'ятикнижжя" додають ще "Книгу про музику" ("Юе цзи"), також відредаговану Конфуцієм, і тоді говорять вже про "Шестікніжіі" ("Лю цзин").

Що ж стосується "Четверокніжіе", то в ньому йдеться головним чином про норми поведінки. Воно включає книгу "Велике вчення" ("Так Сюе"), написану одним з учнів Конфуція у відповідності з поглядами вчителя і дає вказівки про шляхи самовдосконалення людини, "Книгу про середину" ("Чжун юн"), в якій рекомендується дотримуватися у всьому гармонію і уникати крайнощів, "Бесіди і судження" ("Лунь юй"), що займає, безперечно, центральне місце і містить вислови і афоризми Конфуція і його головних учнів, що мають характер повчань, і книгу "Мен-цзи", яка належить одному з найбільш видатних послідовників Конфуція і в якій обгрунтовується теза про незмінність розподілу людей на керуючих і керованих.

Конфуціанство вимагає беззастережного підпорядкування старшому, вищестоящому. Вважається, що відмінності в соціальному становищі людей визначено небом, і ніхто не повинен чинити опір цьому. Кожна людина зобов'язаний розміряти свої амбіції з тим положенням, яке він займає в суспільстві. Якщо у людини завищені претензії, то, відповідно до принципу "чжен хв" (кит. "виправлення імен"), вискочку слід осадити.

Положення про "чжен хв" отримало ще більший розвиток у виниклому в Китаї в XI - XIII ст. неоконфуціанстве. На нього мали великий вплив інша місцева релігія Китаю - даосизм і проник до Китаю на рубежі християнської ери буддизм. У результаті в конфуціанської релігії з'являються деякі елементи пантеїзму і інші новації.

Чисельність прихильників конфуціанства визначити надзвичайно важко. Справа полягає в тому, що, хоча конфуціанство і є найбільш впливовою релігією Китаю, в цій країні поширений феномен поліконфесійність, коли один і той самий людина може відвідувати храми і відправляти культи двох, а то й трьох релігій (зазвичай конфуціанства, буддизму та даосизму) . Тому в Китаї часто визначають в цілому чисельність осіб, які дотримуються китайських народних вірувань, у яких конфуціанство тільки одна, хоча й найважливіша складова. Послідовників цих вірувань, за дуже приблизною оцінкою, налічувалося в 1995 р. у всьому світі 225 млн. чоловік, причому 99,9% даного числа зосереджено в Азії, і перш за все, звичайно, в самому Китаї. На додаток до цього визначається чисельність конфуціанців-Некитайців (в основному корейців), у яких сплетіння різних релігій не виражено так сильно. Число таких конфуціанців в 1995 р. склало 5,3 млн. осіб, з них понад 99% припадало на Азію.

В інших частинах світу число як послідовників китайських народних вірувань, так і "чистих" конфуціанців дуже невелика.


Даосизм


Даосизм, так само як і конфуціанство, виник спочатку як філософська система і лише потім перетворився на релігію.

Час виникнення філософського даосизму зараз зазвичай відносять до IV - III ст. до Р. Хр. Його засновниками були видатні китайські філософи Лао-цзи (Лі Ер) і Чжуан-цзи (Чжуан Чжоу), перу яких належать трактати, названі їхніми іменами (трактат "Лао-цзи" відомий також під іншим, більш раннім найменуванням - "Дао де цзин ", що в перекладі означає" Канон про шляху й чесноти ").

У центрі філософського даосизму лежить поняття "дао", що вважається основою виникнення, зміни і кінця всіх речей. Деяка розпливчастість цього поняття дозволяла тлумачити його по-різному: одні вважали. що "дао" означає природний плин життя, інші тлумачили його метафізично.

Згідно філософського даосизму, все в світі знаходиться в постійній зміні, і з часом всі речі, явища і якості переходять у свою протилежність: з недосконалого відбувається цінне, з кривого-пряме, з поглибленого - гладке, зі старого - нове і т. д.

Що ж стосується морально-етичних поглядів Лао-цзи, то він, хоча й засуджував утиски, пригнічення, кращим способом боротьби зі злом вважав бездіяльність, відхід від мирських лих. Досягнення гармонії, згідно даосизму, полягає у злитті людини з природою.

В I - II ст. по Р. Хр. даосизм, в який вплелися китайські народні вірування, перетворився з філософського вчення в політеїстичну релігію.

У даоський пантеон увійшло велике число божеств, геніїв, святих. У главу пантеону була поставлена ​​божественна тріада: Юйхуан Шанди, що вважається божеством неба, Паньгу - божество, зображуване у вигляді черепахи, і обожнювання Лао-цзи. Частина з введених в пантеон божеств була запозичена з інших релігій.

Велике значення в даосизмі надається пошуку елексир ("золотої пігулки") безсмертя.

У даоської релігії є храми і численне жрецтво, причому деякі з їхніх священнослужителів дотримуються безшлюбність, інші ж мають сім'ї. Очолює жрецтво даоський патріарх "Тяньши" (букв. "небесний вчитель"), іноді званий "даоським татом". Він є нащадком основа-теля даоської жрецької ієрархії Чжан Даоліня, що жив у I - II ст. по Р. Хр. Даоські жерці займаються гаданнями, прогнозами долі, виконують різні магічні обряди, торгують амулетами. Практикуються ними і обряди шаманського типу.

Даоська релігія розділилася на велику кількість сект. Одна з найбільш відомих і впливових з них - секта Вчення досконалої істини, що виникла в VII ст. і збереглася аж до теперішнього часу.

Чисельність послідовників даосизму, як і прихильників інших релігій Китаю, визначити дуже важко через поліконфесійність значної частини китайського населення. Тим не менш, за оцінкою деяких релігієзнавців, найбільш ревних прихильників даоської релігії налічується приблизно 30 млн. чоловік. Вони зосереджені в переважній більшості в Китаї. Послідовники даосизму є також серед китайців, що живуть за кордоном. Поширений даосизм і серед невеликої частини в'єтнамців.


Синтоїзм


Якщо конфуціанська і даоська релігії виросли з філософських систем, то витоками місцевої релігії Японії - синтоїзму - були древні релігійні вірування японців, перш за все культ померлих предків і культ природи. Незважаючи на подальше з утворенням японської державності і під впливом інших азіатських релігій (в першу чергу буддизму і конфуціанства) ускладнення синтоїзму, багато елементів ранніх родоплемінних вірувань (культ природи, культ предків, магія, шаманізм і т. п.) в цій релігії збереглися.

Синтоїзм сформувався в VII - VIII ст., Хоча сама назва "синто" (яп. запозичення з кит. "Шлях богів") з'явилося значно пізніше.

Синтоїстська релігія політеістічна. За уявленнями синтоїстів, весь світ населений мільйонами "ками" - божеств і духів. Особливе місце серед них займають три космогонічних божества: Аме-но Мінаканусі-но Камі, Такамі Мусубі-но Камі і Камі Мусубі-но Камі. На чолі ж всього пантеону стоїть сонячна богиня Аматерасу Омікамі. Вважається, що онук Аматерасу-Нінігі, посланий нею на землю, заснував японську імператорську династію, що зберегла і понині свою владу. Аж до закінчення Другої світової війни синтоїсти обожнювали особу японського імператора. І незважаючи на те, що після закінчення другої світової війни японський парламент спеціальним актом скасував доктрину божественного походження імператора, багато синтоїсти до цих пір продовжують вважати померлих імператорів богами. Специфічний для синтоїзму і культ загиблих на війні солдатів, які після смерті стають, за синтоїстським уявленнями, "ками". З цим культом, зокрема, пов'язаний і звичай самопожертви добровольців-смертників, які прийняли рішення віддати життя за батьківщину, - "камікадзе".

Священними книгами синтоїзму вважаються Кодзікі і Ніхонгі, написані у першій половині VIII ст. Кодзікі містить міфи космогонічного і героїчного характеру. У ній в міфологічній формі розповідається про походження світу, Японії та японців, а також описується творча діяльність богів і культурних героїв. Ніхонгі являє собою в основному японські історичні хроніки, є там і міфи про походження світу і Японії, частково повторюють сюжети Кодзікі.

Синтоїстські обряди досить прості і легко здійсненні. Вони переважно складаються з молитов і жертвоприношень, які відбуваються у храмах ("дзіндзя").

Для Японії з її поліконфесійність дуже характерно відвідування одним і тим самим віруючим і синтоїстських і буддійських храмів, Причому нерідко буває, що для одних обрядів вибираються синтоїстські храми, для інших - буддійські. Так, обряди, пов'язані з народженням дитини, зазвичай здійснюють в синтоїстських храмах, а похоронні ритуали - в буддійських. Що стосується весільних церемоній, то їх частіше проводять в синтоїстських храмах, хоча іноді користуються і буддійськими.

Для синтоїзму дуже характерні барвисті храмові свята "мацурі", що збирають велику кількість людей.

Визначити чисельність прихильників двох основних поширених в Японії релігій - синтоїзму і буддизму - майже настільки ж важко, як з'ясувати число прихильників різних релігій в Китаї. І синтоїстська, і буддійська церковна статистика вказують як своїх адептів більшу частину жителів Японії, що, приймаючи до уваги феномен поліконфессіо-нальності, в общем-то не повинно дивувати. І все-таки при постановці під час соціологічних обстежень прямого запитання про те, якої релігії віруюча віддає перевагу, переважна більшість японців відповідають, що вважають себе в першу чергу буддистами. Ревними прихильниками синтоїзму, що віддали перевагу саме цій релігії, виявилися лише приблизно 3 млн. японців, тобто трохи більше 2% загального їх числа. Мабуть, це в переважній більшості випадків прихильники синтоїстських сект, про які буде сказано нижче.

За межами Японії синтоїзм майже не зустрічається, якщо не вважати невеликої частини японців, які живуть за кордоном (всього 4 тис. чоловік, так як більшість оселилися за кордоном японців сповідують буддизм або християнство).

Синтоїзм дав велике число сект, з яких ми відзначимо лише найбільш значні по числу послідовників.

Найбільшою з синтоїстських сект (не рахуючи Тенрі, яка дуже далеко віддалилася від синтоїзму і яку тому ми будемо розглядати в розділі "Нові релігії") є Ідзумо оясіро, заснована в 70-х роках XIX ст. синтоїстським жерцем Сенге Такатомі і проголосила своїм головним божеством Окунінусі-но Камі, міфічного правителя пекла. Окунінусі розглядається як "камі" - хранитель різних елементів матеріальної культури (житла, одягу, їжі), а також як покровитель землеробства і рибальства. Верховна ж богиня синтоїстського пантеону Аматерасу і інші "ками" шануються як нижчестоящі божества. Число послідовників Ідзумо оясіро перевищує 1 млн. чоловік.

Секта Онтаке, створена в першій половині XIX ст., Оголосила своїм найважливішим ритуалом сходження на гори. Її чисельність становить близько 700 тис. чоловік.

Секта СІНР відкололася від Онтаке і в кінці XIX ст. була визнана як самостійна організація. У ній, як і в Онтаке, поширене шанування гір. Об'єктами поклоніння є три космогонічних божества і Амате-расу. Секта вимагає від своїх адептів шанобливого ставлення до своїх батьків і до імператора. До СІНР належить близько 600 тис. чоловік.

Секта Синсю була заснована в 1880 р. У ній існує культ складного божества Хонті Тай син, що поєднує в собі три космогонічних божества, Аматерасу і мільйони "ками" на небі й землі. Синсю вчить про єдність видимого і невидимого і про містичний поєднанні людини з божеством. Число прихильників секти перевершує 500 тис. чоловік.

Вельми своєрідний характер має секта Конко (букв. "золотий колір"), утворена в кінці 50-х років XIX ст. У ній грізний бог народних вірувань Кон перетворений на милосердне божество. Це досягнуто шляхом зміни інтерпретації японського слова "кон": замість одного з його значень - "метал" - прийняли інше його значення - "золото". Всі свої надії сектанти покладають на свого "бога золотого світла", який шанується як єдине божество (тобто секта фактично монотеістічна). Чисельність прихильників Конко-понад 500 тис. чоловік. Іноді цю секту зараховують до "нових релігій".


"Нові релігії"


У XIX і особливо XX ст. виник ряд нових віросповідань, в більшості випадків синтезували положення существова-вшіх до цього релігійних навчань. Однією з таких заснованих в XIX ст. "Нових релігій", як їх пізніше стали називати, був бахаїзм.

Бахаїзм виник як реформістський варіант Бабізм - мусульманської щіітской секти, яка виникла в Ірані в шейхітской середовищі, але запозичені ідеї исмаилитского, нусайрітского і друзького віровчень (см главу II. Іслам). Ця секта фактично відкинула Коран і шаріат і закликала встановити справедливість і рівність на землі. Після того, як рух бабідов було розгромлено, в кінці 50-х - початку 60-х років XIX ст. c проповіддю нового вчення виступив виходець з родовитої перської сім'ї Мірза Хусейн Алі Нурі, прийняв прізвисько Баха-Улла (перс. "Блиск божий"). Він відмовився від бабідскіх вимог ведення збройної боротьби і закликав до рівності і братерства всіх людей і всіх народів, до встановлення миру між усіма верствами суспільства і до відмови від національних кордонів. Баха-Улла оголосив себе "прихованим" дванадцята імамом, повернення якого чекали мусульмани-шиїти. В якості посланників Бога були проголошені Крішна, Авраам, Зороастр, Мойсей, Будда, Ісус, Мухаммед, Баб (засновник Бабізм) і сам Баха-Улла.

Від Бабізм в бахаїзму залишилися лише деякі його елементи, зокрема відмова від Корану і шаріату, духовенства ісламської обрядовості.

Бахаістскій культ включає молитви, читання уривків з писань Баха-Улли, священних книг деяких інших релігій, а також медитації.

Хоча бахаїзм вийшов з ісламської середовища, мусульмани категорично відмовляються відводити йому місце в ісламі, в чому з ними солідарні і самі бахаісти, які вважають своє віросповідання самостійною релігією. У мусульманських країнах бахаїзм неодноразово піддавався переслідуванням, а після ісламської революції 1979 р. в Ірані десятки бахаістскіх керівників були страчені.

Будучи релігією синкретичного типу, бахаїзм ввібрав в себе деякі елементи християнства (наприклад, такий християнський моральний принцип, як любов до ближнього) і ряду інших релігій. Взагалі бахаісти оголосили про своє прагнення об'єднати всі релігії світу.

Внаслідок добре поставленої місіонерської роботи, бахаїзм вийшов далеко за межі мусульманського світу. З 6,1 млн. були в 1995 р. бахаістов 3 млн. жило в Азії, 1,9 млн. - в Африці, 1,1 млн. - в Америці. Близько 100 тис. бахаістов було в Європі і 75 тис. - в Австралії та Океанії. З окремих країн значні групи бахаістов є в Індії (близько 2 млн. осіб), Ірані (понад 300 тис.), В'єтнамі (більше 200 тис.), на Філіппінах (понад 100 тис.), Уганді (близько 600 тис.), Кенії (більше 300 тис.), Заїрі (близько 200 тис.), Танзанії (понад 100 тис.), США (понад 100 тис.).

З інших "нових релігій" слід, насамперед, згадати про декілька японських релігіях: Тенрі, PL Кеда, Секай кюсей і сейте-но іе.

Раніше всіх з чотирьох згаданих конфесій виникла Тенрі (яп. "небесний розум"), яку деякі дослідники до цих пір вважають сінтоістской сектою. Вона була заснована в 1838 р. Накаяма Мікі (жінкою, яка користувалася славою віщунки і цілительки), проте лише через 70 років отримала офіційне визнання.

Накаяма Мікі відмовилася від японських канонічних книг і створила власне писання. Головним об'єктом шанування в Тенрі служить божество Тенрі О-но Мікото, яке вважається творцем Всесвіту і людства. Послідовники Тенрі вірять, що їхнє божество вказало Накаяма на певну ділянку ("дзіба"), який є центром Землі і де була створена людина. Навколо цієї ділянки був побудований головний культовий центр Тенрі, а на самій ділянці поставлений священний стовп ("канродай"). У Тенрі розроблений і свій ритуал, що включає, зокрема, священний танець. Накаяма Мікі також встановила для своїх послідовників ряд етичних норм, закликала їх звільнитися від заздрості, прагнень, ненависті.

Чисельність послідовників Тенрі - понад 2 млн. чоловік.

У 1912 р. колишнім членом секти Сінгон була заснована релігійна організація, що отримала змішане англо-японська назва PL Кеда. "PL" є абревіатурою слів "Perfect Liberty" ("досконала свобода"), Кеда означає по-японськи "релігійна організація". Прихильники PL Кеда стверджують, що будда Вайрочана і Аматерасу - символічні джерела всього сущого. Людина вважається таким же духом, що й божество. За допомогою певних аскетичних випробувань, включаючи сходження на гори, він нібито може самостійно досягти стану будди. Весь світ розглядається PL Кеда як мистецтво, а релігія вважається засобом реалізації цієї ідеї через індивідуальний досвід віруючого.

Кількість членів PL Кеда - близько 3 млн. чоловік.

Дві нині значні "нові релігії" свого часу відбрунькувалися від порівняно нечисленною секти Омото, приєднала до общесінтоістскому канону своє власне одкровення. Мова йде про Секай кюсей і сейте-но іе.

Секай кюсей ("світове месіанство") була організована в 1928 р. колишнім членом секти Омото - Окада Мокіті, який виступив з проповіддю позбавлення від хвороб та злиднів. У віровченні Секай кюсей йдеться про необхідність поєднання людини з божественними істотами. У цій "нової релігії" практикується лікування хвороб за допомогою руху рук.

Секай кюсей рішуче виступає проти використання при обробці полів як природних, так і штучних добрив.

Чисельність членів Секай кюсей стала швидко збільшуватися після закінчення другої світової війни, і зараз вона налічує близько 1 млн. послідовників.

Сейте-но іе (яп. "будинок росту") заснована колишнім прихильником секти Омото - Танігуті Масахару. Почувши в 1929 р. голос божества, нібито повідомив йому, що людина - дитя бога, Танігуті в наступному році створив релігійну організацію сейте-но іе (спочатку вона існувала як просвітницьке товариство, але потім була офіційно визнана релігійною організацією). "Нова релігія" сейте-но іе має яскраво виражений синкретичний характер, в ній поряд з синтоїстськими положеннями є елементи буддизму, християнства та інших релігій.

Згідно з віровченням сейте-но іе, людина родинно пов'язаний з божеством. Якщо хто-небудь здійснює гріхи або хворіє - це свідчить, що зв'язок з божеством спотворена. Повернувшись до своєї сутності і живучи як боже дитя, людина звільниться від всіх гріхів та хвороб.

Число послідовників сейте-но іе в Японії становить 3,7 млн. чоловік.

Дві досить великі за чисельністю послідовників "нові релігії" є у В'єтнамі - каодай і хоахао.

Каодай виникла в1919 р., але офіційно була зареєстрована лише в 1926 р. Догматичні положення цієї релігії є синтезом буддизму та християнства (у формі католицизму) з деякими елементами конфуціанства і даосизму. Прихильники каодай вірять у можливість спілкування з божеством в стані трансу. Каодаісти шанують Жанну д'Арк, Віктора

Гюго, Льва Толстого, Сунь Ятсена і ряд інших видатних особистостей. За своєю організаційною структурою каодай дещо нагадує Римсько-католицьку церкву. Чисельність каодаістов, що розколовся на велике число сект, сягає 2 млн. чоловік. Основний оплот впливу каодай-розташована на півдні В'єтнаму провінція Тейнінь, де прихильники цієї релігії утворюють більшість населення.

Інша "нова релігія" В'єтнаму - хоахао була заснована 20 років потому вихідцем з в'єтнамської католицької сім'ї Хьюінь Фу Шо, що оголосив себе інкарнацією відразу декількох відомих історичних особистостей. Доля засновника цієї нової релігії, який намагався дати свою інтерпретацію не дуже характерною для В'єтнаму форми буддизму - тхеравади, була сумна: французька влада помістили його в психіатричну лікарню (пізніше, щоправда, стали тримати під домашнім арештом), а комуністи - убили. Зараз послідовники хоахао, розпадаються на ряд сект, налічують 1, 5 млн. чоловік і зосереджені в основному в дельті Меконгу.

З "нових релігій" європейсько-американського походження відзначимо, перш за все, так звану саентологическую церква.

Саєнтологія (саєнтологія) - дуже своєрідне рух, претензійно іменує себе релігійно-науковим, - було засновано в 1954 р. у Каліфорнії американським письменником-фантастом Лафаєтом Роналдом Хаббардом. Ще до створення Саентологической церкви, як стало офіційно називатися цей рух, Хаббард видав в 1950 р. книгу "Діанетика - сучасна наука душевного здоров'я", в якій були викладені деякі ідеї, що лягли пізніше в основу саєнтологію. У книзі, зокрема, говорилося про болючі враження досвіду попередніх років ("енграмах"), записуваних в розумі людини, які згодом обумовлюють його ірраціональна поведінка та хвороби. Хаббард пропонував у своїй книзі технічні прийоми рятування від "Енгра" і поліпшення таким шляхом психічного здоров'я людини. Саєнтологічна церква також претендує на те, щоб дати своїм прихильникам якесь приховане від більшості людей езотеричне знання. У системі її доктрин є положення про якусь таємничу життєвої енергії ("тета"), які переселяються з тіла в тіло і скоючої подорожі по Всесвіту. Це положення нагадує вчення про реінкарнацію, яке у деяких східних релігіях.

Слід зазначити, що проведена Саентологической церквою діагностична та терапевтична практика піддається жорсткій критиці з боку медичних установ. З 60-х років судовими органами США були порушені кримінальні справи за звинуваченням Саентологической церкви в шахрайстві та інших правопорушеннях.

У 1996 р., за даними самої Саентологической церкви, у неї в усьому світі налічувалося понад 8 млн. послідовників, хоча ці дані і можуть бути сильно завищеними. Її організації є більш, ніж в 100 країнах. Значні групи прихильників саєнтології є у ​​Великобританії (600 тис.), США та деяких інших країнах Європи і Америки. Намагається діяти церква і на території Росії.

До "нових релігій" іноді відносять і рух Нове століття, але в дійсності воно не являє собою чогось єдиного, а є сукупністю різних груп, в тій чи іншій формі беруть ідеї окультизму 10. За природою ж ці групи дуже різноманітні, і не всі вони (наприклад, теософія, антропософія, розенкрейцерство) можуть бути визнані релігіями в звичайному розумінні цього слова. Та й за своїми доктринальним положенням вони дуже сильно відрізняються один від одного. Частина з них визнає християнську Біблію, хоча і трактує її досить своєрідно, інша частина-повністю відкидає. Тим не менш, деякі загальні риси, що об'єднують всі або майже всі ці групи, все-таки є. Такими рисами, крім окультизму, є, невизнання різкої межі між людиною і Богом, уявлення про можливість злиття людини з божеством, віра в реінкарнацію, практика медитації, прагнення не надавати особливого значення відмінностей між релігіями і т. д.

Слід зазначити, що до Новому століттю часто зараховують і деномінації, які правильніше відносити до маргінального протестантизму (наприклад, сведеборгіанцев) або до нерімскому католицизму (наприклад, ліберальних католиків).

На жаль, саме поняття "нові релігії" поки не набуло достатньої визначеності. Так, у багатьох релігієзнавчих роботах термін "нові релігії" тлумачать розширено, вважаючи ними деякі маргінальні протестантські деномінації (мормонів, муністів і навіть свідків Єгови), метабуддійскіе секти (Нітірен сесю, Рей ю кай, Ріссі косей кай), неоіндуістскіх секти (Брахмо Кумарис , Ананда марг, Трансцендентальна медитація, Міжнародне товариство свідомості Крішни).

Нарешті, з "новими релігіями" деколи зближують синкретичні культи на Яві (агама Джава, що представляє собою суміш ісламу, індуїзму, буддизму та місцевих вірувань, і агама Джава-Сунде, у віровченні якої є елементи католицизму), різні секти в Гонконгу, що виникли під впливом даосизму, афро-християнські культи і т. д.

Загальна чисельність прихильників нових релігій (без послідовників бахаїзма) - 121 млн. чоловік. Переважна більшість з них зосереджені в Азії - 119 млн. (98% загального числа). Крім того, 1,9 млн. прихильників цих релігій є в Америці і 0,8 млн. - в Європі.


Родоплемінні культи


Поряд з розглянутими вище достатньо розвиненими світовими і регіональними релігіями, більшість з яких має значну кількість послідовників, в деяких районах земної кулі ще збереглися досить примітивні родоплемінні культи. Цих культів навіть зараз тисячі, причому кожен з них по-своєму унікальний, і описати їх, природно, немає ніякої можливості. Тому ми зупинимося тут не на самих культах, а на формах релігійних вірувань, найбільш часто є складовими елементами цих культів.

Однією з дуже рано з'явилися форм таких вірувань є тотемізм, що представляє собою досить складне явище. Про сутність тотемізму в науці досі ведуться дискусії, і багато релігієзнавці взагалі не вважають його релігією, а бачать у ньому засіб організації суспільства або спробу класифікувати речі та явища. Однак повністю погодитися з цим важко. Незважаючи на безперечну соціальну значимість тотемізму, в ньому безсумнівно присутня і релігійний аспект. У тотемістичних уявленнях добре помітна віра в надприродне, таємниче спорідненість конкретної групи людей з якимось видом тварин, рослин, мінералів або певним явищем природи. Тотемізм тісно пов'язаний з родовим ладом: нерідко рід є одночасно і окремої тотемічних групою, називаючись на ім'я тотемного тварини, рослини і т. п.

Дуже древній є і така форма релігії, як магія. Згідно магічним віруваннями, людина здатна впливати надприродним шляхом на інших людей і природу. Для цього потрібно тільки знати вірні засоби: певними діями, заклинаннями можна домогтися бажаного. У залежності від об'єкта магічних дій та їх шуканого результату магію поділяють на кілька видів: шкідливий (ведовство) і протилежну їй запобіжну, лікувальну (знахарство), любовну (приворот), військову, метеорологічну і кілька різновидів промислової. Іноді магічні прийоми уявляють свого роду імітацію того, що потрібно досягти: так, з метою викликання дощу розбризкується вода, для перемоги над ворогом протикається списом його зображення і т. д.

Одна з найпоширеніших форм родоплемінних вірувань-анімізм, що представляє собою віру в душі, духів і загальну одухотвореність природи. Духами населяється весь навколишній світ людини, душі, по анімістичним уявленням, мають не тільки люди, а й тварини, рослини, явища і предмети природи. Анімістичні вірування можуть бути дуже різноманітними: деколи вони невиразні й нечіткі, в інших же випадках представляють собою складну, добре структуровану систему. Потрібно відзначити, що нерідко в зарубіжній науковій літературі термін "анімізм" тлумачиться досить широко, і під ним розуміють взагалі всі родоплемінні вірування.

З анімізмом не слід плутати іншу, значно рідше зустрічається форму вірувань - аніматизм. Це віра в якусь надприродну безособову силу ("мана" у народів Океанії, "оренда" у північноамериканських індіанців і т. д.), яка нібито розосереджена по всій природі, але нерівномірно: одним людям, тваринам і предметів вона може бути властива більшою ступеня, іншим - меншою, треті нею можуть зовсім не мати.

З анімізмом пов'язані своїм походженням, з одного боку, культ предків-покровителів і культ племінних вождів, з іншого - культ природи і відгалузилися від нього різні промислові культи, з третього - нагуалізм, під яким розуміється культ особистих духів-покровителів.

Багато суперечок велося навколо такої форми родоплемінних вірувань, як фетишизм - шанування неживих матеріальних предметів, яким приписуються надприродні властивості. Висловлювалася думка, що ця форма мало не найдавніша, проте більшість дослідників не відносять виникнення фетишизму до настільки раннього часу. Найбільший російський етнограф і релігієзнавець С. А. Токарєв взагалі вважав фетишизм однією з різновидів нагуалізма.

Особливе місце серед релігійних культів займає шаманізм-віра у можливість людини, увійшовши в екстатичний стан, спілкуватися з духами і використовувати їх силу для лікування, викликання дощу та інших цілей. Відомо, що шаманізм, як форма релігії, властивий для ряду порівняно розвинених суспільств. Тим не менш, його зачатки відомі і народам, які живуть родоплемінним ладом.

Слід підкреслити, що всі форми родоплемінних вірувань, не існують ізольовано один від одного, а тісно переплітаються. Вірування кожного конкретного племені, зберіг традиційну релігію, являють собою складний комплекс різних релігійних форм. У одного й того ж племені можуть одночасно існувати анімістичні і магічні вірування, культ предків і т. д. Такі комплекси зазвичай і називають родоплеменими культами.

І все ж у племен у різних регіонах світу можна спостерігати більшу чи меншу прихильність тим чи іншим формам родоплемінних культів. Так, для аборигенів Австралії особливо характерні тотемізм і магія, для африканських племен - культ предків і нагуалізм; серед ж індіанців Північної Америки культ предків поширений мало (тільки у так званих індіанців пуебло), зате у них широко побутують різні анімістичні вірування і тотемізм і т . д.

В даний час особи, офіційно визнають себе прихильниками родоплемінних культів, порівняно небагато. У 1995 р. їх налічувалося в усьому світі 112 млн. чоловік (2% всього населення земної кулі). 72 млн. послідовників родоплемінних культів (65% загального їх числа) жило в Африці, 37 млн. (33%) - в Азії, 1,5 млн. (1,4%) - в Європі, включаючи азіатську частину Росії (переважно в Поволжі, Сибіру і на Далекому Сході), 1,1 млн. (1%) - в Америці (головним чином в Південній). В Африці частка прихильників родоплемінних вірувань найбільш висока в наступних країнах: Беніні (55% населення), Ліберії (49%), Гвінеї-Бісау (48%), Сьєрра-Леоне (48%), на Мадагаскарі (45%), у Мозамбіку (40%), Ботсвані (37%), Того (36%), Буркіна-Фасо (33%), Зімбабве (33%), Кот-д'Івуарі (30%). Слід, однак, пам'ятати, що ці цифри носять певною мірою формальний характер. На ділі ж значна частина населення як цих, так і інших країн Африки на південь від Сахари, будучи офіційно християнами (або мусульманами), одночасно дотримуються традиційних культів (тобто в цьому регіоні широко поширене двовір'я). В Азії високою часткою в населенні послідовників родоплемінних вірувань виділяється Лаос (33%). Абсолютна ж чисельність прихильників традиційних культів найбільш значна в Китаї (близько 30 млн.), де родоплемінні релігії сповідують представники багатьох національних меншин, що живуть в основному на півдні країни: мяо, і, буї, дун (кам), яо, туцзя, хани і ін Чимало прихильників родоплемінних вірувань і в Індії, де ці культи поширені серед так званих зареєстрованих племен.

Що ж стосується послідовників високорозвинених форм шаманізму, яких зазвичай не об'єднують з прихильниками родоплемінних вірувань, то їх налічувалося в 1995 р. 11 млн. чоловік (це перш за все частина корейців).

РОЗДІЛ V. ДИНАМІКА РЕЛІГІЙНОГО СКЛАДУ НАСЕЛЕННЯ І СУЧАСНИЙ ПОШИРЕННЯ РЕЛІГІЙ


Зміна релігійного складу населення світу за два останніх тисячоліття


Релігійний склад населення не є статичним і схильний з плином часу істотним, а іноді і корінних змін. Динаміка ця викликається комплексом причин досить різного характеру: місіонерською діяльністю, розчаруванням людей у ​​раніше сповідалася ними конфесії, переселеннями і здобутками, відмінностями у природному прирості у різних релігійних груп (внаслідок їх неоднакового ставлення до дітородіння, абортам, безшлюбності і т. п.), релігійними гоніннями і ін

Не маючи можливості в рамках даної книги простежити всі зміни, що відбулися в релігійному складі населення світу, ми зупинимося тут лише на самих найважливіших етапах трансформації релігійної структури за останні дві тисячі років.

До моменту Різдва Христового у країні, де народився Ісус Христос,-Палестині - міцно утвердився іудаїзм, суворо слідував до того часу монотеїстичних принципам. У розташованій по сусідству з Палестиною Сирії, а також в Дворіччя, Малої Азії, на Кіпрі, у країнах Північної Африки, Греції і деяких інших областях, які входили в той час до складу Римської імперії, були поширені різні, досить високорозвинені і структуровані політеїстичні релігії, причому деякі з них претендували на вихід за межі території, де вони виникли. У Персії і районах, що примикають до неї на сході (теперішній Афганістан), а також в Середній Азії та східному Закавказзі переважав зороастризм. У Південній Азії (включаючи острів Шрі-Ланку) великих успіхів досягла в ці роки виникла в VI - V ст. до Р. Хр. релігія - буддизм, сильно потіснила панував тут раніше брахманізм, який, до речі, до того часу, у свою чергу, проник в деякі райони Південно-Східної Азії. У найбільшій країні Східної Азії - Китаї в ту епоху були поширені досить розвинені вірування, в яких важливе місце займав культ предків. У всіх інших районах Євразії та Африки, а також в Америці, Австралії та Океанії - в областях, де ще існував родоплемінної лад, - продовжували сповідатися різні місцеві родоплемінні культи.

Вже незабаром після мученицької смерті Ісуса Христа почала робити свої перші кроки велика релігія сучасності - християнство. Якщо в перші дні після смерті Христа його послідовниками були лише 4 тис. осіб, то через три роки християн, як пізніше стали називати прихильників нової релігії, налічувалося вже 800 тис. чоловік 1. Вчення Христа почало свій тріумфальний марш по світу, про який детальніше сказано в розділі I - "Християнство".

Однак на перших порах успіхи нової релігії були не настільки значними. Через 100 років після Різдва Христового християнство сповідувало 0,6% населення світу (причому 70% з них були неєвропейці і лише 30% - європейцями).

Через 500 років після Різдва Христового релігійна картина зазнала суттєвих змін. У багатьох районах, нещодавно входили до складу Західної Римської імперії і завойованих германцями (колишні провінції Італія, Іспанія, Галлія, Британія та ін), широко поширилося християнство. Його взяли також багато хто залишилися на території Німеччини німецькі племена, жителі Ірландії. Християнство зайняло панівні позиції на всій території Східної Римської імперії (Балканський півострів, Мала Азія, Сирія, Палестина, Єгипет і ряд інших областей), де в 380 р. воно було оголошене державною релігією. Ще раніше християнство стало державною релігією у Вірменії (в 301 р.) і Грузії (в Картлійськоє царстві - в 337 р.). Але і в деяких з тих районів, де у влади стояли нехристиянські правителі (наприклад, в Дворіччя, який входив тоді до складу Перської імперії, на Малабарском березі в Індії), християни становили значну частину населення, хоча і піддавалися переслідуванням. Серйозні позиції нова релігія завоювала в африканській державі Аксум (на сучасній території Ефіопії і Еритреї).

Слід зазначити, що християнство на той час ще не розділилося на східну і західну гілку (православ'я і католицизм), хоча деяка відчуженість вже намітилася. Разом з тим від ортодоксального християнства вже відколовся ряд груп, і деякі з них набули істотний вплив. Мова йде про монофізитство, несторіанство, аріанство 2 і донатизма 3.

Монофізитство набуло поширення у Вірменії, внутрішніх районах Сирії, Єгипті та Ефіопії, несторіанство - в Дворіччі і на Малабарском березі, донатизма - у країнах Північної Африки. Дуже впливовим було аріанство, яке прийняли вестготи і свеви, що завоювали Піренейський півострів, остготи, що підкорили Італію та області, що лежать на північний схід від неї (сучасну територію південно-східній Швейцарії, Австрії, Словенії, західної Угорщини, Хорватії, Боснії і Герцеговини) , вандали, які створили своє королівство на Сардинії, Корсиці, Балеарських островах і в прибережних районах сучасних Тунісу і східного Алжиру, а також лангобарди і гепіди.

В основній частині Персії та сусідніх з нею на сході районах продовжує в ці роки панувати зороастризм. У Індостані буддизм починає поступово втрачати свої позиції і в той же час йде відродження стародавніх брахманістскіх вірувань, які зазнали певної трансформації. На острові ж Шрі-Ланка буддизм як і раніше займає переважне становище. Він також набуває вплив у Бірмі (М'янмі) і південному Сіамі (Таїланді). Проникає ця релігія і на Суматру і Яву, причому в останній зберігається і упровадилися туди раніше брахманізм. Заноситься

Син Божий створений Богом Отцем і не є Богом. На Нікейському соборі 325 р. вчення Арія було засуджено як єресь, буддизм і в Китай, де до цього у перших століттях християнської ери склалася місцева даоська релігія, Корею, де йому також доводиться співіснувати з місцевими віруваннями, і в деякі райони Центральної та Середньої Азії . У Японії затверджується релігійна система синтоїзму.

В інших регіонах світу як і раніше продовжують зберігатися родоплемінні вірування.

У 500 р. по Р. Хр. християни становили вже 22% населення світу, однак серед них, як і колись, європейці становили меншість (38% загальної чисельності).

До 1000 р. по Р. Хр. географія релігій знову зазнає серйозні зміни. Більша частина Європи стає до цього часу християнською. Християнство широко поширюється по всій Німеччині, Балканському півострову, проникає в Данію, на Скандинавський півострів, до Польщі і Росії (у 988 р. відбувається хрещення Русі). Місцеві культи продовжують ще панувати на європейській периферії: в Ісландії, Фінляндії, Прибалтиці, в регіонах, що примикали з півночі і сходу до Давньоруської держави і пізніше увійшли до складу Росії.

У цей час християнство хоча б формально продовжує зберігати єдність (якщо не вважати монофізитів і несторіан). Періодично виникають у деяких районах єресі в більшості випадків не отримують скільки-небудь широкого розповсюдження і не завойовують значного числа прихильників.

Поряд з цими очевидними успіхами християнству довелося перед своїм тисячолітнім ювілеєм випробувати в Європі і гіркота втрат. Приблизно за триста років до його II тисячоліття (у VIII ст.) На Піренейський півострів в результаті арабського завоювання проник іслам, і до рубежу I і II тисячоліть чисто християнським залишився тільки крайню північ Піренейського півострова. На більшій же частині його населення стало змішаним, християнсько-мусульманським.

Ще більш драматична ситуація склалася для християнства у переддень його тисячолітнього ювілею в Азії та Африці. Після виникнення на Аравійському півострові нової релігії - ісламу і що послідували за цим мусульманських завоювань християнство було значною мірою витіснене з більшості країн Близького Сходу. Лише в Малій Азії (Візантії), на Кіпрі, у Вірменії, а також в окремих осередках Леванту, Месопотамії та Єгипту християнству вдалося зберегтися.

Іслам поширився також в Персії, східному Закавказзі, на сучасній території Афганістану та в Середній Азії, витіснивши звідти зороастризм (а з Середньої Азії - і буддизм). Проник іслам і в ряд районів Південної Азії, хоча на більшій частині Індостану до початку II тисячоліття відновив своє положення реформований брахманізм - індуїзм. Витіснення з Індостану буддизм в якійсь мірі компенсував закріпленням своїх позицій в Індокитаї. Ця релігія продовжувала панувати на острові Шрі-Ланка, зберегла свій вплив (разом з індуїзмом) на Малайському архіпелазі.

У Китаї після трансформації конфуціанства в VI ст. в релігію складається система трьох релігій ("Саньцзян"): конфуціанства, буддизму та даосизму. У Кореї проникла конфуціанська релігія суперничає з раніше з'явилися тут буддизмом та місцевими шаманістскімі віруваннями. У Японії буддійська релігія, занесена з Китаю та Кореї, з часом тісно переплітається з функціонуючою там сінтоістской системою. У Центральній Азії буддизм стає панівною релігією на сучасній території Сіньцзяна і набуває великий вплив у Тибеті.

В Африці іслам, завоювавши переважна становище в північній частині континенту, став проникати з IX ст. і в більш південні області, а саме в Західний Судан і Нубию. Однак в останній він зустрів досить стійкий опір з боку проник в VI ст. в цю країну християнства. Але якщо в Нубії християнство все ж було з часом майже витіснене ісламом, то в Ефіопії протистояння ісламу було ще більш сильним, і християнство зберегло там (в Аксумськоє царстві) досягнуте ще в VI ст. становище державної релігії.

В інших регіонах земної кулі в 1000 р., як і раніше, побутували за рідкісним винятком родоплемінні вірування.

У результаті стрімкого поширення ісламу частка християн у загальному населенні світу трохи знизилася, впавши до 19%. У той же час християнство перетворилося на переважно європейську релігію: європейці стали складати 61% всіх християн.

До 1500 р. християнство в Європі охопило і ті території, які залишалися до 1100 нехристиянськими, зокрема країни Прибалтики. Воно поширилося і серед низки народів, які увійшли до складу Російської держави (карелів, комі, комі-перм'яків та ін.) У XI - XV ст. слідом за реконкістою йшла поступова рехристиянізацією населення Піренейського півострова. Разом з тим ісламу вдалося взяти частковий "реванш" за втрату своїх прихильників на південно-заході Європи, втілившись у XIV - XV ст. після турецького завоювання на південний схід Європи - в деякі країни Балканського півострова. Після татаро-монгольської навали посилилися позиції ісламу в Поволжі і на Кавказі (на останньому також внаслідок турецьких завоювань).

Християнство чекала на новому етапі його існування й інша, може бути, більш важка трагедія: в 1054 р. стався розкол у цій тоді вже, безперечно, найвпливовішою релігії світу. Утворилися дві основні гілки християнства - православ'я і католицизм, причому православ'ю вдалося утвердитися в районах, тісно пов'язаних в політичному і культурному відношеннях з Візантією, - у Російській державі, на більшій частині Балканського півострова і т. д. Інші регіони християнського світу стали в основному католицькими .

У період між 1000 і 1500 рр.. тривав процес ісламізації Близького Сходу, зокрема після завоювання турками-османами Малої Азії її населення з часом стало переважно мусульманським. Християнство продовжувало переважати тільки на острові Кіпр, збереглися християнські анклави і в деяких інших частинах Османської імперії (у Вірменії, ряді районів Сирії і Лівану, в населених греками областях Малої Азії і т. д.).

У Південній Азії (за винятком Шрі-Ланки) вплив, як і раніше ділять між собою індуїзм та іслам, причому позиції останнього різко посилилися на сході Бенгалії (на майбутньої території Бангладеш). Широко поширюється іслам на півострові Малакка і на багатьох островах Малайського архіпелагу (в основному на сучасній території Індонезії).

На острові Шрі-Ланка і в Індокитаї, як і раніше, переважає буддизм.

У Китаї, Кореї та Японії буддизм як і раніше співіснує з місцевими релігіями, правда, в китайській провінції Синьцзян він до цього часу витісняється ісламом. Зате в Тибеті буддійська релігія, поширена там у специфічній формі ваджраяни, набуває до середини II тисячоліття винятковий вплив.

Іслам ще більше зміцнює у цей період свої позиції в Середній Азії, звідки проникає в південно-західні райони Сибіру (де поки як і раніше переважають родоплемінні культи).

Посилюється вплив мусульманської релігії до середини II тисячоліття і в Північній Африці. З країн Магрибу християнство витісняється повністю, в Єгипті частка християн у населенні ще більше падає. У Східному Судані (на території нинішньої республіки Судан) іслам також отримує перемогу над християнством. Разом з тим осередком християнства на північному сході Африки продовжує залишатися Ефіопія.

У Західному Судані впровадження ісламу, що почалося ще раніше, набуває більш інтенсивні форми, хоча на більшій частині Чорної Африки продовжують панувати традиційні вірування. Спроби християнських місіонерів проникнути на Західноафриканське узбережжі поки що суттєвих результатів не приносять.

Незадовго перед 1500 починається і місіонерська діяльність в нещодавно відкритій Колумбом Америці, але за минулі 8 років успіхи її поки ще дуже невеликі.

Частка християн в населенні світу за минулий половину тисячоліття практично не змінилася, склавши в 1500 р. ті ж 19%. А ось питома вага європейців у загальному числі християн зріс наполовину і досяг 93%. Таким чином, якщо в 1000 р. християнство було переважно європейської релігією, то в 1500 р. воно фактично стає майже чисто європейської релігією.

За останнє 500-річчя в історії релігійного життя людства сталися дуже значимі, часом драматичні події.

У Європі це була в першу чергу Реформація, в результаті якої від католицизму відкололися жителі багатьох районів Європи (в основному Центральної, Північної та Західної), де утвердилися різні форми протестантизму (головним чином лютеранство, кальвінізм, англіканство). Це призвело до суттєвого ускладнення конфесійного складу населення Європи.

Із змін, що відбулися в останні п'ятсот років в Азії, слід відзначити християнізацію зусиллями католицьких місіонерів більшої частини населення Філіппін, а також не дуже успішні спроби навернення до християнства інших груп азіатського населення (переважно в Південній і Південно-Східної Азії). У своїй основній масі це були відсталі племена, що сповідували перш родоплемінні культи, а в Індії - також і деякі представники нижчих каст.

Набагато більш суттєві зміни відбулися за цей відрізок часу в релігійному складі населення Африки. Широко розгорнута в два останні сторіччя в Чорній Африці самовіддана робота місіонерів (багато з них були вбиті, а деякі навіть з'їдені канібалами) призвела до того, що напередодні III тисячоліття християнської ери майже половина населення африканського континенту сповідує (хоча б формально) християнство в різних його формах (переважно в католицькій та протестантській). Звичайно, слід пам'ятати, що у багатьох африканців, як це часто буває у неофітів, побутує двовір'я і нова релігія поєднується з традиційними родоплеменими віруваннями.

В останні п'ятсот років продовжував поширювати свій вплив в Африці також іслам, і зараз його послідовники утворюють понад двох п'ятих населення континенту. Але незважаючи на успіхи двох світових релігій, Африка все ж продовжує залишатися єдиною частиною світу, де порівняно велика ще частка прихильників традиційних культів (навіть за підрахунками, заснованим на формальних оцінках, вони утворюють одну десяту населення).

Особливо вражаючі результати християнізації останнім 500-річчя в Америці та Австралії з Океанією. Масова імміграція в ці частини світу з Європи та активна робота місіонерів серед місцевого населення у своїй сукупності призвели до того, що зараз переважна більшість їх населення сповідує християнство.

Характеризуючи динаміку релігійного складу населення світу в останній історичний період, не можна не сказати і про катастрофічні наслідки переслідування людей за релігійні переконання, яке, починаючи з 1917 р., мало місце в Росії та інших країнах після приходу в них до влади комуністів. У радянській Росії за особистою ініціативою В.І. Леніна, який назвав релігію опіумом народу і віддав письмове розпорядження розстрілювати як можна більшу кількість священиків, була розгорнута кампанія жахлива з викорінення релігії. Пізніше ленінський і сталінський досвід жорстоких гонінь на релігію був використаний керівництвом країн, де комуністи опинилися при владі після другої світової війни. У результаті цих релігійних переслідувань, що не мали за своїм масштабом аналога в історії, за приблизно 70-річний період з 1917 р. по кінець 80-х - початок 90-х років (коли впала більшість комуністичних режимів) у країнах комуністичного табору тільки одних християн було знищено понад 20 млн. осіб. Одночасно з цим загинули мільйони мусульман, буддистів і представників інших віросповідань (в одній тільки маленькою Камбоджі в 1975 - 1978 рр.. За комуністичного режиму Пол Пота було винищено від 1 до 2 млн. млн. буддистів). Для порівняння зазначимо, що, за наявною авторитетної оцінкою, з часу мученицької смерті Ісуса Христа на хресті в 33 р. християнської ери і аж до Жовтневого перевороту в 1917 р., тобто майже за 1900-річний період, смерть за віру прийняли 17 млн . християн.

Грубе придушення релігії, яке практикувалося протягом десятиліть у перебували під контролем комуністів країнах, призвело до різкого збільшення в них числа активних атеїстів і просто невіруючих людей. Так, за однією з оцінок, частка невіруючих становила в Північній Кореї 68%, Китаї - 59%, Латвії - 44%, Албанії - 42%, Естонії - 39%, Росії - 33%, Казахстані - 33%, на Кубі - 31 % і т. д.

У висновку частково повторимо зазначені в попередніх розділах цифри про частку в 1995 р. послідовників різних релігій у загальному населенні земної кулі: християни становили 34% світового населення (причому внаслідок масової християнізації неєвропейських народів питома вага європейців у загальному числі християн за останні століття сильно зменшився і дорівнює лише 47%), мусульмани - 19%, індуїсти - 14%, буддисти (не вважаючи прихильників буддизму в Китаї) - 6%, прихильники синкретичних китайських народних вірувань - 4%, адепти "нових релігій" - 2%, послідовники родоплемінних культів - 2%. Прихильники кожної з інших релігій не складали окремо і 1% населення.

Особливості сучасної географії релігій. З попереднього розділу можна зробити висновок, що релігія з плином часу може сильно змінити територію свого поширення. Як відомо, християнство, зародившись у Палестині, перетворилося потім у переважно європейську релігію, а ще пізніше головним місцем зосередження християн стала Америка. Буддизм, з'явившись в Індії, був потім звідти в основному витіснений, але зате пустив глибоке коріння на острові Шрі-Ланка, в Індокитаї і країнах Східної і Центральної Азії. Лише одна зі світових релігій - іслам, - хоча і вийшла далеко за межі свого вогнища, тим не менш збереглася в повній мірі і на батьківщині.

Сильно змінила ареал свого початкового поширення і така релігія, як іудаїзм, але, на відміну від світових релігій, це зміна було обумовлено не місіонерською діяльністю, а трагічними долями єврейського народу.

Складна історія релігій призвела до того, що до теперішнього часу в світі сформувалося кілька великих конфесійних регіонів: 1) Європейсько-північноазіатський (християнський), 2) Американський (християнський), 3) Австралійсько-Океанські (християнський), 4) західноазіатські-Північно- африканський (мусульманський), 5) Малайсько-Індонезійська (мусульманський), 6) Індокитайському-Центральноазійський (буддійський), 7) Південноазійський (ін-дуістскій), 8) Східноазіатський (поліконфесійний), 9) Черноафрі-канський (християнсько-мусульмансько-язичницький ). За межами цих великих регіонів залишається тільки декілька порівняно невеликих областей, які за своєю релігійної структурі не вписуються у виділені регіони: Ефіопія, Шрі-Ланка, Східна Бенгалія (Бангладеш), Філіппіни та деякі інші. Крім того, кожен регіон може бути поділені на конфесійні провінції.

Почнемо наш огляд з Європейсько-північноазіатський регіону, що є переважно християнським і включає Європу, азіатську частину Росії, а також Грузію та Вірменію. У ньому можуть бути виділені чотири конфесійні провінції: а) Північна Європа (протестантська), б) Південно-Західна та Центральна Європа (католицька), в) прирейнских Європа (протестантсько-католицька), г) Східна Європа та Північна Азія (православна), д) Прибалтика (протестантсько-православно-католицька) 4.

Конфесійна провінція Північна Європа, де переважає протестантизм, за своїм територіальним рамкам ширше географічного та історико-етнографічного регіону того ж назви. У неї входять не тільки Фінляндія, Швеція, Норвегія, Данія з Фарерськими островами і Ісландія, але і Великобританія і Північна Ірландія. У всіх країнах, крім Великобританії та Північної Ірландії, різко переважає лютеранство, що є в кількох країнах навіть державною релігією. У Сполученому Королівстві ж Великої Британії та Північної Ірландії поширені різні форми протестантизму, а частково і католицизм. У двох його найбільших складових частинах - Англії і Шотландії - в якості державних релігій виступають відповідно англіканство і пресвитерианство. У двох інших частинах - Уельсі і Північній Ірландії - жодна релігія не має державного статусу. Населення Уельсу переважно сповідує різні форми протестантизму (англіканство та ін), хоча чимало уельсцев дотримуються католицизму. У Північній Ірландії більшість утворюють протестанти (пресвітеріани і англікани), але близько двох п'ятих населення складають католики.

У переважно католицьку конфесійну провінцію Південно-Західна і Центральна Європа нами включені Ірландія, Бельгія, Люксембург, Франція, Іспанія, Португалія, Італія, Мальта, Австрія, Словенія, Хорватія, Угорщина, Словаччина, Чехія, Польща і Литва, а також всі держави- карлики (Андорра, Монако, Сан-Марино, Ватикан, Ліхтенштейн) і Гібралтар. У більшості з перерахованих країн католицизм сповідує переважна більшість населення, і лише в Угорщині частка протестантів (реформатів) значна.

Конфесійна провінція прирейнских Європа як географічно, так і за своєю конфесійної структурі займає проміжне положення між двома попередніми провінціями. У країнах, що входять до складу цієї провінції, - Нідерландах, Німеччині і Швейцарії, - багато як протестантів, так і католиків. У Німеччині протестантизм представлений переважно лютеранством, в Швейцарії та Нідерландах-реформатство. Крім того, в останній країні, яка в даний час виділяється серед інших європейських країн статевої розбещеністю і поширенням наркоманії, вельми висока частка невіруючих людей - 31% (найвищий відсоток у світі, якщо виключити комуністичні і посткомуністичні країни).

Конфесійна провінція Східна Європа та Північна Азія охоплює Росію, Білорусію, Україну, Молдову, Грузію, а також низка балканських країн - Югославію (Сербію і Чорногорію), Македонію, Грецію, Болгарію і Румунію 5. У всіх цих країнах з конфесій переважає православ'я. Однак у більшості з них є і значні групи послідовників інших сповідань: у Білорусії - католиків латинського обряду, на Україну - католиків візантійського обряду (греко-католиків), у Румунії - і тих і інших, а також реформатів, у Грузії, Югославії, Македонії і Болгарії - мусульман-сунітів. Що ж стосується Росії, то на величезній її території при явному переважанні православ'я живуть і представники багатьох інших сповідань. Серед них різко виділяються мусульмани (які становлять близько однієї десятої частини всього населення країни і переважно зосереджені в деяких районах Північного Кавказу, Поволжя, Уралу та Західного Сибіру), яким сильно поступаються за чисельністю старообрядці, протестанти (насамперед баптисти і п'ятидесятники), буддисти, католики , іудеї та ін Крім того, як уже зазначалося, в даний час в Росії чимало і невіруючих людей.

У провінцію Східної Європи та Північної Азії можна умовно включити і Вірменію, більшість населення якої сповідує близьке до православ'я монофізитство.

Дуже невелика конфесійна провінція Прибалтика, що охоплює дві країни - Естонію і Латвію, - виділяється зараз різнорідністю конфесійної структури свого населення. В обох країнах багато як лютеран, так і православних, а в Латвії - також і католиків. Крім того, як вже зазначалося, і в Латвії і в Естонії в даний час висока частка невіруючих.

На просторі Європейсько-північноазіатський християнського конфесійного регіону є два анклави, що мають відмінний від навколишніх країн релігійний склад населення. Не рахуючи невеликий, європейській частині Туреччини (Туреччину зазвичай вважають азіатською країною), це будуть Албанія, а також Боснія та Герцеговина. У першій з них, поряд з насадженнями комуністами атеїзмом, широко поширений іслам (його зараз дотримуються 40% населення, перш за сповідувало 70%), якому суттєво поступаються також представлені в цій країні православ'я і католицизм. У Боснії та Герцеговині ж християни в цілому трохи переважають за чисельністю над мусульманами. Однак, на відміну від прихильників ісламу, що представляють собою монолітну групу, християнське населення цієї держави розділене на дві ворогуючі між собою конфесійні спільноти - православних і католиків.

Американський регіон може в даний час з ще бульшим правом називатися християнським, ніж тільки що розглянутий нами Європейсько-північноазіатський регіон. Якщо в останньому християни утворюють трохи більше трьох чвертей усього населення (серед інших переважають невіруючі), то в першому - дев'ять десятих (з християн теж більшість невіруючі).

У регіоні можуть бути виділені чотири конфесійні провінції: а) Північна Америка (протестантсько-католицька), б) Латинська Америка (католицька), в) Малі Антильські острови і Ямайка (протестантська), г) "Індійська Америка" (індуїстсько-протестантсько-католицька ).

Під конфесійної провінцією Північна Америка ми маємо на увазі приблизно ту ж територію, яка виділяється під цією назвою в історико-культурному районуванні, тобто Північноамериканський материк без його південній частині - Мексики і Центральної Америки. На цій території розташовані дві великі держави - Канада і США, - причому обидва вони, і особливо останнє, мають дуже складний релігійний склад населення.

США за складністю конфесійного складу, безперечно, посідають перше місце у світі. За однією з оцінок, протестанти складають в цій країні 51% населення, а разом з маргінальними групами - 55% 6, католики - 28%. Слід, однак, підкреслити, що внутрішня структура протестантського населення дуже складна: представлені багато сотень деномінацій. Найбільш великі протестантські групи утворюють баптисти (19% усього населення), методисти (8%), лютерани (5%), пресвітеріани (3%), п'ятидесятники (2%), англікани (2%). Є в США також православні (3%), іудеї (2%) та ін

У Канаді католики кілька перевершують за чисельністю протестантів (відповідно 45% і 35% всього населення). З протестантських деномінацій найбільш впливова Об'єднана церква Канади, створена в 1925 р. в результаті об'єднання канадських методистів, конгрегаціоналістів і частини пресвітеріан. Є також англікани і представники багатьох інших протестантських конфесій.

Конфесійна провінція Латинська Америка включає американські країни, що колись належали Іспанії і Португалії, а також колишні і теперішні французькі колонії (деякі з них якийсь час належали або зараз належать Великобританії, США, Нідерландам): Мексику, Гватемалу, Беліз, Гондурас, Сальвадор, Нікарагуа, Коста-Ріку, Панаму, Венесуелу, Колумбію, Еквадор, Перу, Болівію, Чилі, Аргентини, Парагвай, Уругвай, Бразилію, Кубу, Гаїті, Домініканську Республіку, Пуерто-Ріко, Гваделупу, Домініку, Мартініку, Сент-Люсія, Гренаду , Нідерландські Антильські острови, Арубу, Французьку Гвіану 7.

У всіх перерахованих країнах здавна панує католицизм, правда, позиції його в останні десятиліття кілька похитнулися в результаті активної діяльності різних американських протестантських місій. Найбільших успіхів домігся протестантизм в Пуерто-Ріко (де протестанти утворюють зараз 28% всього населення), Чилі (28%), Гаїті (25,5%), Гватемалі (24%) і Бразилії (22%).

Третя конфесійна провінція - Малі Антильські острови і Ямайка - об'єднує острова, які тривалий час належали (а частина і тепер належить) протестантським країнам: перш за все Великобританії, а також Данії. Це один з Великих Антильських островів - Ямайка, а також більшість Малих Антильських островів: Багами, острови Теркс і Кайкос, острови Кайман, Віргінські острови США, Британські Віргінські острови, Ангілья, Сент-Кітс і Невіс, Монтсеррат, Антигуа і Барбуда, Сент- Вінсент і Гренадіни, Барбадос. На всіх цих островах різко переважають протестанти (англікани, адвентисти сьомого дня, п'ятидесятники, баптисти, методисти, моравські брати і ін.)

Остання конфесійна провінція Америки умовно названа нами "Індійської Америкою" у зв'язку з тим, що в трьох країнах, що утворюють її,-Гайані, Сурінамі і на Тринідаді і Тобаго, - нащадки вихідців з Індії утворюють від двох п'ятих до половини населення. У всіх цих трьох країнах представлені три основні конфесійні групи - індуїсти, протестанти і католики, причому всі ці групи в кожній країні близькі за чисельністю (лише в Гайані частка католиків помітно нижче частки інших груп). З протестантів на Тринідаді і Тобаго та в Гайані найбільш численні англікани, в Сурінамі - моравські брати.

За межами перерахованих конфесійних провінцій знаходяться тільки чотири острівні території, що знаходяться в деякому відриві від решти Америки. Це Гренландія, переважна більшість населення якої складають протестанти (переважно лютерани), острова Сен-П'єр і Мікелон, де майже всі мешканці є католиками, а також Бермудські і Фолклендські острови, в населенні яких переважають протестанти (англікани та ін.)

Ще один християнський Австралійсько-Океанські регіон займає австралійський континент (разом з островом Тасманією) і прилеглі до нього зі сходу і півночі численні острови Океанії. Регіон цей можна підрозділити на чотири конфесійні провінції: а) Австралія і Нова Зеландія (протестантсько-католицька), б) папуасів і Меланезія (протестантсько-католицько-язичницька), в) Полінезія (протестантсько-католицька), г) Мікронезія (католицько-протестантська ).

У першій провінції - Австралія і Нова Зеландія - сучасне населення формувалося подібним шляхом, що й зумовило однотипність релігійної структури населення. До цієї провінції можна приєднати також лежачий на схід від Австралії і приналежний їй маленький острів Норфолк. У країнах провінції чисельність протестантів істотно перевищує чисельність католиків. Основною групою протестантів всюди є англікани, на другому місці в Новій Зеландії стоять пресвітеріани, а в Австралії - так звана Об'єднуюча церква Австралії, утворена 1977 шляхом злиття в одну організацію переважної більшості австралійських методистів, а також більшої частини конгрегаціоналістів і пресвітеріан.

У конфесійної провінції папуасів і Меланезія, що об'єднує Папуа - Нову Гвінею, Соломонові Острови та Вануату, протестанти теж перевершують за чисельністю католиків, однак у цієї групи країн є важлива специфічна риса: істотну частину населення в них утворюють прихильники родоплемінних культів (за офіційними даними, чисельність язичників в цих країнах, крім Вануату, невелика, але на ділі багато християн-неофіти все ще тримаються своєї старої віри). З протестантів в

цієї провінції найширше представлені лютерани (тільки в Папуа - Новій Гвінеї), англікани, п'ятидесятники, адвентисти.

Дві країни Південної Меланезії мають різко відмінну від інших меланезійських країн релігійну структуру населення і тому не входять у відповідну конфесійну провінцію. Це Нова Каледонія, в населенні якій переважають католики, і Фіджі, де багато як протестантів, так і індуїстів.

У конфесійної провінції Полінезія при явному переважанні протестантів майже всюди є помітні групи католиків. Таку релігійну структуру мають Тонга, Самоа, Американське Самоа, Токелау, Ніуе, острови Кука, Французька Полінезія. Кілька вибивається із загальної картини Тувалу, де частка католиків у населенні незначна, і Піткерн, де католиків взагалі немає.

Крім того, зовсім стоїть осібно і тому не може бути включена до складу цієї конфесійної провінції одна полинезийская країна-острова Уолліс і Футуна, де повністю панують католики.

Протестантизм представлений в Полінезії когрегаціоналізмом, реформатство, методизм та іншими конфесіями.

Конфесійна провінція Мікронезія відрізняється від інших провінцій в першу чергу тим, що в ній католики перевершують за чисельністю протестантів. У цю провінцію входять Північні Маріанські острови, Гуам, Палау (Бєлан), Федеративні Штати Мікронезії і Кірібаті.

У провінцію не входять два мікронезійських країни - Маршаллові Острови, де панують протестанти (п'ятидесятники і конгрегаціоналістів), і Науру, де переважають протестанти (конгрегаціоналістів), але чимало і католиків.

До Океанії відносять ще кілька периферійних островів. Це острова Мідуей, Джонстон і Уейк, на яких немає постійного населення і перебувають лише американські військовослужбовці (тому конфесійний склад населення на цих островах близький до складу в США), а також Кокосові (Кілінг) острови і острів Різдва, розташовані в Індійському океані і зараховувані до Океанії чисто умовно, у зв'язку з їх приналежністю Австралії (на Кокосових островах більшість населення становить сповідує іслам місцева група малайців, на острові Різдва переважають китайці, які дотримуються своїх традиційних вірувань).

Величезний по території мусульманський західноазіатські-Північноафриканський регіон захоплює дві частини світла. В Азії в його склад повністю або частково входять п'ять історико-культурних областей. Серцем його, поза всяким сумнівом, є Південно-Західна, або Передня, Азія, де знаходився осередок ісламу і де є найбільше число мусульманських країн: Туреччина, Сирія, Ліван, Палестина, Йорданія, Саудівська Аравія, Ємен, Оман, Об'єднані Арабські Емірати, Катар, Бахрейн, Кувейт, Ірак, Іран, Афганістан. Регіон, крім того, повністю включає історико-культурну сферу, яку в нашій літературі зазвичай називали Середня Азія і Казахстан і в межах якої знаходяться республіки Туркменія, Узбекистан, Таджикистан, Киргизія, Казахстан. Нарешті, до складу регіону частково входять території трьох історико-культурних областей: Закавказзя, Південної Азії і Центральної Азії. У Закавказзі це його східна частина - Азербайджан, у Південній Азії - крайній захід, що охоплює Пакистан і Мальдіви, в Центральній Азії - північно-західна частина, що утворить Сіньцзян-Уйгурський автономний район Китаю. Крім всіх цих азіатських областей, до регіону відноситься, як видно із самої його назви, Північна Африка у складі шести арабських держав - Єгипту, Лівії, Тунісу, Алжиру, Марокко і Мавританії, а також двох країн так званого Африканського Рогу - Сомалі і Джібуті.

Ця величезна територія досить цільна в релігійному відношенні і насилу піддається конфесійною районуванням. Розподіл ісламу на три гілки - сунізм, шиїзм і Хариджизм - не носить яскраво вираженого територіального характеру, і тому навряд чи може бути взято за основу при виділенні конфесійних провінцій. У зв'язку з цим, ймовірно, доцільно відмовитися від ідеї їх виділення у цьому регіоні і дати характеристику релігійної ситуації в ньому по історико-культурних областях.

У всіх перерахованих вище країнах Південно-Західній Азії частка мусульман дуже висока, трохи нижче вона (60%) тільки в Лівані, де є велика група християн (католиків і православних). Помітне число християн є також у Сирії, Йорданії, Об'єднаних Арабських Еміратах, Іраку, Ірані, однак частка їх у загальному населенні відповідних країн все ж таки невелика.

Що стосується поширення різних напрямків ісламу, то основна частина мусульман у Південно-Західній Азії дотримується сунізму. Шиїзм різко переважає тільки в одній країні - Ірані, більшість населення утворюють шиїти також в Іраку і на Бахрейні, багато їх і в Ємені (де шиїзм представлений зейдізмом). В Омані переважно розповсюджений харіджітскій іслам (ібадізм).

У Південно-Західній Азії є дві країни, які не вписуються в західноазіатські-Північноафриканський мусульманський регіон. Це Кіпр, де переважають православні християни, і Ізраїль, в якому більшість населення становлять іудаїсти.

У Середній Азії і Казахстані, хоча й переважає сунітський іслам, після 70 років боротьби місцевих комуністичних керівників з релігією з'явилися суттєві групи невіруючого населення, причому особливо така група велика в Казахстані. З огляду на те, що в цій республіці багато не тільки невіруючих, але й православних, мусульмани утворюють в ній тільки відносна більшість населення (40%). У Горно-Бадахшанської автономної області Таджикистану, де іслам сповідує переважна більшість населення, він представлений переважно у формі ісмаїлізму.

У східній частині Закавказзя - в Азербайджані, де мусульманами зараз є чотири п'ятих населення, є як шиїти, так і суніти (зразкове співвідношення 7: 3). У Південній Азії в її мусульманської частини (у Пакистані і на Мальдівах) панує сунітський іслам (у Пакистані чимало і шиїтів). Переважає сунітський іслам і в мусульманській частині Центральної Азії (Синьцзян-Уйгурському автономному районі).

У Північній Африці в країнах Магріба, а також в Сомалі і Джібуті до ісламу (в основному у формі сунізму), належить переважна більшість населення. Переважає сунітський іслам і в Єгипті, хоча там досить значна група християн (монофізитів-коптів). Що ж стосується Судану, то мусульмани-суніти становлять у ньому 70% населення (решта - християни і прихильники родоплемінних вірувань).

Інший мусульманський конфесійний регіон - Малайсько-Індонезійська - розташований в територіальному відриві від західноазіатські-північноафриканського регіону. Він включає три державні освіти: Малайзію, Індонезію і дуже невеликий за площею Султанат Бруней. Всі три ці країни не є чисто мусульманськими, причому немусульманських частина населення має в кожній країні свою специфіку.

У Малайзії поряд з сунітським ісламом, до якого належить 55% населення, поширені китайські релігії і буддизм (серед китайців), християнство (серед відсталих даякських племен в острівній частині країни і порівняно невеликої частини китайців та індійців), індуїзм (серед більшості індійців). Частина відсталих племен дотримується родоплемінних вірувань.

Конфесійна структура Індонезії також складна і визначається різними дослідниками неоднаково. Іноді можна зустріти твердження, що мало не дев'ять десятих населення цієї країни сповідує іслам. Насправді ж, хоча мусульмани-суніти і займають в Індонезії, безперечно, домінуюче становище, понад третини жителів (насамперед населення внутрішніх районів Яви) фактично дотримуються синкретичних вірувань, в яких іслам переплітається з більш давніми релігіями Яви (агама Джава), а іноді частково і з християнством (агама Джава-Сунде). Крім того, понад однієї десятої населення Індонезії (в основному на східних, Малих Зондських і Молуккських островах) сповідує християнство (більш поширений протестантизм, перш за все у формі реформатства, менше - католицизм). На острові Балі зберігся індуїзм. Є також прихильники китайських вірувань (серед китайців) і послідовники традиційних культів.

У Брунеї понад 70% населення є мусульманами. Серед проживають в країні китайців поширені китайські традиційні вірування, серед племен - родоплемінні культи.

Таким чином, у другому, Малайсько-Індонезійському мусульманському регіоні немає такого переважної переважання ісламу, як у першому, Західно-азіатсько-Североафріканськойзвезди регіоні.

Дві території в даному географічному просторі взагалі не є переважно мусульманськими і не можуть бути включені до складу регіону. Це, по-перше, населений на три чверті китайцями Сінгапур, де понад половину населення сповідує китайські релігії (частина китайців і проживають у Сінгапурі індійців сповідує християнство, інша частина індійців - індуїзм і у меншій мірі - іслам; останнього дотримуються і живуть там малайці) .

Другим анклавом в навколишньому переважно мусульманської території є окупований Індонезією Східний Тимор, де більшість населення - католики.

У Малайсько-Індонезійська мусульманський регіон не входять також розташовані на периферії Малайського архіпелагу Філіппіни, де дев'ять десятих населення - християни. Більшість їх католики, хоча є також прихильники відкололася від Римсько-католицької церкви Філіпінський незалежної церкви (так звані агліпаянци), а також різні групи протестантів. На півдні Філіппін живуть мусульмани, у внутрішніх гірських районів деяких островів збереглися прихильники родоплемінних культів.

На північний захід від мусульманського Малайсько-Індонезійського регіону розташований буддійський Індокитайському-Центральноазійський регіон. Він охоплює п'ять країн Індокитаю - М'янму, Таїланд, Лаос, Камбоджу і В'єтнам, - а також Бутан, Монголію, два автономні району Китаю - Тибет і Внутрішню Монголію - і китайську провінцію Цинхай. У складі регіону можна виділити три конфесійні провінції: а) Західний і Центральний Індокитай (тхеравадінская), б) Східний Індокитай (махаянистской), в) Тибет і Монголія (ламаистская).

У провінції Західний і Центральний Індокитай, що об'єднує М'янму, Таїланд, Лаос і Камбоджу, переважна частина населення сповідує так званий південний буддизм (тобто буддизм напрямки тхеравада). Інші релігії представлені там порівняно слабко, хоча у всіх країнах провінції є мусульмани, християни і прихильники родоплемінних вірувань (в Лаосі останні становлять одну третину населення).

У виділеному нами в окрему конфесійну провінцію Східному Індокитаї (відповідає території В'єтнаму) буддисти (головним чином махаяністи) утворюють понад половини населення. Кілька десятиліть комуністичної влади у В'єтнамі призвели до появи в ньому великої групи невіруючих (кілька менше однієї третини населення). Одну десяту населення складають в цій країні християни (у переважній більшості католики) і одну двадцяту - представники місцевих "нових релігій" - каодай і хоахао. Є також невелике число прихильників родоплемінних культів.

У третій конфесійної провінції - Тибет і Монголія (провінція включає і близькі до Тибету з культури Бутан і Цинхай) - важливі позиції займає ламаистская форма буддизму. Правда, в Монголії (Зовнішньої, некитайського) вона поєднується з шаманізмом, а за роки насадження атеїзму там з'явилася і значна група невіруючих. У Внутрішній Монголії і Цінхаї переселилися туди в великому числі в останні десятиліття китайці або є невіруючими, або сповідують китайські релігії. У Бутані живе порівняно недавно мігрували в цю країну з Непалу і Ассама група індуїстів (нині вони утворюють близько чверті всього населення).

До індуїстському південноазіатському регіону належать тільки дві країни - Індія та Непал. У населенні обох країн різко переважають індуїсти, складаючи відповідно 83% і 89%. В Індії, крім індуїстів, є велика група мусульман (11% населення), є також християни (протестанти, католики, монофізити), сикхи, буддисти, джайни та ін У Непалі, окрім прихильників індуїзму, представлені буддисти і мусульмани.

До південноазіатському індуїстському конфесійною регіону не можна віднести дві країни, територіально пов'язані з Південної Азії. Це восточнобенгальскій анклав на сході Індії, де нині створена держава Бангладеш, і розташований біля південного індійського узбережжя острів Шрі-Ланка, який також є незалежною державою. У Бангладеш переважна більшість населення зараз становлять мусульмани-суніти (хоча є і індуїсти), в Шрі-Ланці переважають буддисти, але є також помітні групи індуїстів, мусульман і християн (головним чином католиків).

Вельми своєрідне становище серед інших конфесійних регіонів займає Східноазіатський регіон, що включає Китай, точніше, його східну частину (включаючи Тайвань, але без Сіньцзяну, Тибету, Цинхая і Внутрішньої Монголії), Японію та Корею. У цьому регіоні, з одного боку, отримав більше чи менше поширення махаянистской буддизм, з іншого - продовжують зберігатися місцеві традиційні вірування. Ще однією особливістю релігійної ситуації в двох з трьох країн регіону - Китаю і Японії - є побутування в них феномена поліконфесійність, не відомого в таких масштабах ніде більше у світі. Цей феномен полягає в тому, що люди часто-густо одночасно сповідують дві, а іноді і більше релігії. Для Кореї поліконфесійність в її класичній формі не характерна, але надзвичайна терпимість осіб різної релігійної приналежності один до одного властива і їй. Так, для цієї країни не рідкістю є сім'я, всі члени якої сповідують різні релігії. Незважаючи на певну подібність релігійної ситуації у всій Східній Азії, в кожній конкретній країні є в цій галузі і специфічні риси.

У Китаї, як вже зазначалося, перш неподільно панувала система трьох релігій: конфуціанства, буддизму та даосизму. Однак зараз ця система в материковому Китаї, за деякими оцінками, охоплює лише трохи більше чверті китайського населення. Це обумовлено тим, що в результаті тривалої боротьби китайських комуністів з релігією три п'ятих населення країни в даний час взагалі не сповідує жодної релігії. Незважаючи на важкі умови існування, в Китаї все ж збереглися групи християн (переважно протестантів) і мусульман. Серед нацменшин частково поширені родоплемінні культи.

На Тайвані ж система трьох релігій повністю збереглася.

У Японії більшість людей, як вже було сказано, одночасно виконує і буддійські і синтоїстські обряди, хоча буддизму зазвичай все ж таки віддається деяка перевага. В останні десятиліття великих успіхів у цій країні досягли "нові релігії", прихильники яких (разом з метабуддійскімі сектами), за деякими даними, складають до однієї чверті населення. Втім, слід пам'ятати, що ці релігії мають переважно буддійські і синтоїстські коріння.

У Південній Кореї при збереженні давно сповідують корейцями буддизму, конфуціанства і шаманізму в останні десятиліття спостерігається надзвичайно швидке поширення християнства (переважно в протестантській формі), до якого вже зараз відноситься одна третина населення, а за прогнозами, на початку XX ст. буде належати половина всіх жителів країни. Серед протестантів найбільш численні пресвітеріани.

Що ж стосується Північної Кореї, то там у результаті жорстоких переслідувань число віруючих зараз становить менше третини населення. Вони сповідують найчастіше шаманізм (який чомусь зміг краще протистояти гонінням). Конфуціанців, буддистів і християн залишилося дуже небагато.

Останній, християнсько-мусульмансько-язичницький Черноафріканскій регіон, що охоплює країни так званої Чорної Африки (Африки на південь від Сахари, населеної переважно народами негроїдної раси), при всій розмаїтості конфесійної ситуації в різних його частинах має одну загальну специфічну рису: наявність помітної групи населення, продовжує зберігати родоплемінні вірування. Регіон цей з великою часткою умовності можна поділити на п'ять конфесійних провінцій: а) Західний Судан (мусульмансько-язичницька), б) Гвінейської узбережжі (язичницько-християнсько-мусульманська), в) Східний Судан (мусульмансько-християнсько-язичницька), г) Екваторіальна і Південна Африка (християнсько-язичницька), д) Ефіопія та Еритрея (християнсько-мусульманська).

Перша конфесійна провінція - Західний Судан - включає Сенегал, Гамбії, Гвінеї-Бісау, Гвінею, Сьєрра-Леоне, Малі, Буркіна-Фасо і Нігер. Вона виділяється перш за все дуже низькою часткою християн, що утворюють лише кілька відсотків населення (в Буркіна-Фасо вона трохи вище) і зазвичай сильно поступаються за чисельністю як мусульманам-сунітів, так і прихильникам родоплемінних культів. У більшості країн провінції частка мусульман вища за частку язичників (в Сенегалі і особливо в Гамбії відсоток останніх взагалі низький). Виняток становлять тільки Сьєрра-Леоне та Гвінея-Бісау, де прихильників родоплемінних вірувань трохи більше ніж мусульман.

У конфесійної провінції Гвінейської узбережжі, в яку входять Ліберія, Кот-д'Івуар, Гана, Того, Бенін, Нігерія і Камерун і яка вважається зоною суперництва між християнськими та мусульманськими місіонерами, послідовники родоплемінних культів, християни і мусульмани (суніти) у більшості випадків утворюють порівнянні за чисельністю групи населення. Найбільш велика частка язичників в Беніні (єдина залишилася в Африці країна, де ця конфесійна група складає абсолютну більшість населення), майже половину населення утворюють прихильники родоплемінних вірувань у Ліберії. У більшості ж країн провінції - Гані, Того, Нігерії, Камерун - на першому місці за чисельністю стоять християни, мусульмани ж перевищують (і то дуже ненабагато) і християн, і для поган тільки в Кот-д'Івуар. Християни представлені в цій провінції різними конфесіями: в Нігерії найбільш численні католики, англікани і п'ятидесятники, в Гані - католики і пресвітеріани, в Камеруні, Кот-д'Івуар, Беніні і Того - католики.

У конфесійну провінцію Східний Судан нами об'єднані дві країни з досить подібним релігійним складом - Республіка Судан і Чад. В обох країнах співіснують три основні конфесійні групи: мусульмани-суніти, християни і прихильники родоплемінних культів, причому мусульмани істотно перевершують за чисельністю дві інші групи. Серед християн Республіки Судан переважають католики і англікани, в Чаді найбільш впливові католики, реформати і християнські брати.

Конфесійна провінція Екваторіальна та Південна Африка є найбільш христианизированной частиною континенту. Вона об'єднує майже половину всіх країн Чорної Африки: Екваторіальну Гвінею, Сан-Томе і Принсипі, Габон, Республіки Конго, Центральноафриканська Республіка, Демократичну Республіку Конго (колишній Заїр), Анголи, Намібії, Південно-Африканську Республіку, Лесото, Свазіленд, Ботсвани, Зімбабве , Замбію, Малаві, Мозамбік, Танзанію, Бурунді, Руанду, Уганду, Кенію, Мадагаскар. У всіх цих країнах (крім Мозамбіку) християни становлять абсолютну більшість населення, в Мозамбіку - відносна більшість. У великій групі країн (Сан-Томе і Принсипі, Демократичній Республіці Конго, Екваторіальної Гвінеї, Лесото, Намібії, Бурунді, Габоні, Республіці Конго, Анголі, Уганді, Центральноафриканській Республіці, Кенії, Малаві, Свазіленді, Руанді) християни утворюють від 80% до 97% населення. Мусульман досить багато тільки в Танзанії (одна третина населення), прихильники родоплемінних вірувань найбільш значні групи складають на Мадагаскарі, в Мозамбіку, Ботсвані та Зімбабве. З християн багато як католиків, так і протестантів. Католики переважають серед християн на Сан-Томе і Принсипі, в Екваторіальній Гвінеї, Бурунді, Анголі, Габоні, Уганді, Руанді, Танзанії, Республіці Конго, Мозамбіку, протестанти - у Свазіленді, Південно-Африканській Республіці, Ботсвані, Намібії, Зімбабве, Кенії, Малаві, Центральноафриканській Республіці, Замбії, Демократичній Республіці Конго, Лесото і на Мадагаскарі.

З окремих протестантських конфесій англікани найбільш представлені в Уганді, Південно-Африканській Республіці, Кенії, Танзанії і Руанді, лютерани - в Танзанії, на Мадагаскарі, в Південно-Африканській Республіці і Намібії, реформати - в Південно-Африканській Республіці, методисти - у Південно- Африканській Республіці та Демократичній Республіці Конго, пресвітеріани - у Малаві, Кенії та Демократичній Республіці Конго, п'ятидесятники - в Демократичній Республіці Конго, Зімбабве, Мозамбіку та Бурунді, баптисти - в Демократичній Республіці Конго і Мозамбіку.

Особливе місце займає конфесійна провінція Ефіопія та Еритрея, де християнство - не результат недавньої місіонерської діяльності, а давня, що має глибокі корені релігія. В обох країнах християнство представлений його монофізитських напрямком. Багато в Ефіопії та Еритреї і мусульман-сунітів, причому в останній країні вони навіть трохи перевершують за чисельністю християн.

Африку оточує ряд острівних груп, конфесійний склад населення яких істотно відрізняється від релігійної структури на континенті. На Кабо-Верде, Реюньйоні і Сейшеллах різко переважає католицизм, на острові Святої Олени та підпорядкованих йому острові Вознесіння і островах Трістан-да-Кунья - англіканство, на Комора і Майотте - сунітський іслам. Своєрідну конфесійну структуру має острів Маврикій, понад половини населення, якого складають індуїсти. Решта жителів острова - християни (переважно католики) і мусульмани-суніти.

ВИСНОВОК


У попередніх розділах ми коротко охарактеризували всі більш-менш значні релігії світу, їх напрями, течії, секти. Читач дізнався також, якою була в останні тисячоліття динаміка релігійної ситуації у світі і як зростала чисельність прихильників найбільшої релігії світу-християнства. Нарешті, йому була показана конфесійна картина, яка існує нині в сучасному світі.

Природно, що при дослідженні релігійної ситуації виникає питання: а якою ж буде конфесійна картина в не настільки віддаленому майбутньому, чи відбудуться в ній які-небудь істотні зміни?

Треба одразу підкреслити, що робити будь-які прогнози дуже важко. Так, багато футурологи на початку XX ст. прогнозували, що Росія по найважливіших економічних і соціальних показниках, у тому числі за рівнем життя населення, сильно перевершить до рубежу XX і XXI ст. всі найбільші і найбагатші країни світу. Проте тривав багато десятиліть трагічний етап в історії нашої країни перекреслив всі ці прогнози і привів до того, що Росія не тільки не обійшла провідні країни світу, але і опустилася до рівня (особливо за такими показниками, які характеризують якість життя, як середній дохід на душу населення , середня тривалість життя, дитяча смертність), який властивий слаборозвиненим, бідним країнам світу.

Погано передбачалися багато подій навіть на порівняно короткий термін вперед. Наприклад, жоден з великих радянологів не зміг передбачити у середині 80-х років, що через кілька років СРСР чекає крах комуністичної системи.

Оскільки релігійна ситуація найтіснішим чином пов'язана з ситуацій політичної, самої по собі важко передбачуваною, то робити які-небудь прогнози щодо динаміки конфесійної структури вельми важко. Так, зміна у співвідношенні між віруючою і невіруючою частинами населення світу будуть в сильному ступені залежати від того, чи відбудеться лібералізація політичних систем у тих країнах, де атеїзм є державною ідеологією.

Тому до будь-яких прогнозованим змінам релігійного складу населення потрібно ставитися дуже обережно, пам'ятаючи, що це всього лише більш-менш ймовірні прикидки, зроблені на основі існуючих нині тенденцій (які потім можуть і змінитися).

Найбільш аргументовані розрахунки майбутньої динаміки чисельності послідовників різних релігій дає вже згадуваний нами відомий фахівець з конфесійної статистикою Девід Б. Барретт.

Так, він прогнозує, що за 30-річний період з 1995 р. по 2025 р. чисельність християн зросте з 1928 млн. до 3051 млн. (тобто на 58%), чисельність мусульман - з 1100 млн. до 1710 млн. ( на 55%), індуїстів - з 781 млн. до 1089 млн. (на 40%), буддистів - з 324 млн. до 453 млн. (на 40%), прихильників "нових релігій" - з 121 млн. до 217 млн . (на 78%), сикхів - з 19 млн. до 28 (на 48%), іудаїстів - з 14 млн. до 15 млн. (на 7%). Згідно з цими прогнозами, збільшиться в абсолютних цифрах і число невіруючих (разом із зазвичай окремо виділяються активними атеїстами, до яких у цих підрахунках відносять головним чином членів компартій) - з 1061 млн. до 1521 млн. (зростання на 43%) А ось послідовників родоплемінних культів стане помітно менше - 77 млн. замість 112 млн. (зменшення на 31%).

Якщо враховувати, що імовірне зростання всього населення світу за вказаний 30-річний період, за оцінкою Статистичного управління ООН, складе 48%, то можна зробити висновок, що тільки три релігійні групи збільшать свою частку в загальному населенні світу - християни (з 34% до 36%), мусульмани (з 19% до 20%) і адепти "нових релігій" (з 2% до 3%). Всі інші основні релігійні групи, згідно з прогнозом, кілька знизять свою частку в населенні світу: індуїсти - з 14% до 12%, буддисти - з 6% до 5%, прихильники родоплемінних вірувань - з 2% до 1% і т. д.

До цих цифр хочеться зробити ряд коментарів. На перший погляд, дещо дивує те, що християни, в останні роки поступалися мусульманам за темпами зростання, за 30-річний період, згідно з прогнозом, дадуть більший приріст, ніж мусульмани, не тільки в абсолютних цифрах, але й у відсотках. Мабуть, це пов'язано з двома головними обставинами: по-перше, з різкою інтенсифікацією діяльності християнських місіонерів (перш за все, в Чорній Африці) і, по-друге, з дуже високим природним приростом (через високу народжуваності та відносно низької смертності ), який спостерігається в одному з головних районів сучасного зосередження християн - Латинській Америці.

Ще більш швидкими темпами, ніж чисельність християн, буде рости число прихильників "нових релігій", зосереджених, в першу чергу, в Японії та ряді інших азіатських держав, що, ймовірно, може бути пояснено духовними пошуками, характерними для деяких кіл населення цих країн.

Деяке зниження в 30-річний період темпу зростання індуїстів обумовлено, мабуть, не стільки зверненням їх в інші релігії, скільки активними заходами з планування сім'ї в Індії, де занадто велика "тиск населення на площу" змушує шукати шляхи зниження народжуваності.

Цілком зрозуміло сильне зменшення язичників, сконцентрованих, як відомо, в основному в Африці. Причинами тут, ймовірно, є дуже активна місіонерська діяльність на Чорному континенті, про яку говорилося вище, і, можливо, сильне уповільнення, а може бути, і повне припинення природного приросту у зв'язку з катастрофічним поширенням у багатьох африканських країнах СНІДу (деякі демографи навіть роблять похмурі прогнози про те, що Африка в XXI ст. перетвориться на "гігантський морг").

Прогнозоване зниження частки невіруючих (включаючи активних атеїстів) може бути обумовлено, мабуть, комплексом причин: триваючим збільшенням впливу релігії в посткомуністичних державах, які спостерігаються повсюдно зниженням чисельності членів компартій, можливим припиненням нав'язування населенню атеїзму в деяких країнах у зв'язку зі зміною в них політичного режиму.

ЛІТЕРАТУРА


  1. Арутюнов С.А., Свєтлов Г.Є. Старі і нові боги Японії. М., 1968. Біблія. Книги Святого Письма Старого і Нового Завіту. М., 1979. Буддизм. Словник. М., 1992.

  2. Булгаков С.Н. Православ'я. Нариси вчення православної церкви. М., 1991.

  3. Вургафта С.Г., Ушаков І.А. Старообрядництво. Особи, предмети, події та символи. Досвід енциклопедичного словника. М., 1996.

  4. Гусєва Н.Р. Джайнізм. М., 1968. Дорошенко О.О. Зороастрійци в Ірані. (Історико-етнографічний нарис). М., 1982.

  5. Єфімов І. Сучасні харизматичні рухи сектантства. М., 1995.

  6. Зіньківський С.А. Російське старообрядництво. Духовні руху сімнадцятого століття. М., 1995.

  7. Індуїзм. Джайнізм. Сіхізм. М., 1996.

  8. Іслам. Енциклопедичний словник. М., 1991.

  9. Коран. Переклад академіка І. Ю. Крачковского. М., 1990.

  10. Кречмар Г., Ратке Г. Євангелічно-лютеранська церква в Росії, на Україну, в Казахстані та Середній Азії (ЕЛЦ). СПб., 1996.

  11. Огіцкій Д.П., Козлов М. Православ'я та західне християнство. М., 1995.

  12. Переломів Л.С. Слово Конфуція. М., 1992. Повний православний богословський енциклопедичний словник. Тт. I - II. М., 1992.

  13. Поспєловської Д.В. Православна церква в історії Русі, Росії та СРСР. М., 1996.

  14. Поспєловської Д.В. Російська православна церква в XX столітті. М., 1995.

  15. Релігійні об'єднання в сучасній Росії. М., 1996.

  16. Релігійні об'єднання Російської Федерації. Довідник. М., 1996.

  17. Релігійні організації Росії (Довідник). М., 1994.

  18. Російська православна церква за радянських часів (1917 - 1991). Матеріали і документи з історії відносин між державою і церковью.Кнігі 1 - 2. М., 1995.

  19. Тальберг Н. Історія християнської церкви. М., Нью-Йорк, 1991.

  20. Тибетський буддизм. Теорія і практика. Новосибірськ, 1995.

  21. Токарев С.А. Ранні форми релігії. М., 1990.

  22. Хопко Ф. Основи православ'я. Мінськ, 1991.

  23. Християнство. Енциклопедичний словник в 3 томах. Тт. 1 - 3. М., 1993 - 1995.

  24. Ципін В. Історія Російської православної церкви. 1917 - 1990. М., 1994.

  25. Шуцкій Ю.К. Китайська класична книга змін. Іцзін. М., 1993.

  26. Есслемонт Дж.Е. Баха-Улла і нова ера. Єкатеринбург, 1991.

  27. Anglican tradition. Cambridge, 1988.

  28. Arnaldez R. L'islam. Lille, Ottawa, 1988.

  29. Brackney WH The Baptists. New York, ao, 1988.

  30. Carmody JT, Carmody DL Contemporary Catholic theology. San Francisco, ao, 1980.

  31. Chadwich O. The Reformation. Aylesbury (Great Britain), 1970.

  32. Contemporary Jewish religious thought. New York, London, 1988.

  33. Daniйlou J., Honorй J., Poupard P. Le catholicism. Hier - demain. Paris, 1974.

  34. Dцpmann H.-D. Die Orthodoxen Kirchen. Berlin, 1991.

  35. Hardon JA Christianity in the twentieth century. Garden City (New York), 1977.

  36. Johnstone P. Operation world. Grand Rapids (Michigan), 1993.

  37. Kellett EE A short history of religions. Bungay (Great Britain), 1962.

  38. Kьng H. Das Judentum. Mьnchen, Zьrich, 1991.

  39. Marshall M. The Anglican Church today and tomorrow. London, 1984.

  40. Meyendorff J. L'Eglise orthodoxe hier et aujourd'hui. Paris, 1985.

  41. Meyendorff J. The Orthodox Church. London, 1962.

  42. New international dictionary of the Christian Church. Grand Rapids (Michigan), 1974.

  43. O'Brien J., Palmer M. The state of religion atlas. New York, ao, 1993.

  44. Oxford dictionary of the Christian Church. Oxford, 1974.

  45. Protestantism. New York, 1961. Religions in Korea. Seoul, 1986.

  46. Religions in the UK: A multi-faith directory. Nottigham, 1993.

  47. Religions of the world. New York, 1988.

  48. Seventh-day Adventists believe ... Washington, 1989.

  49. Sikhism. Chicago, 1984. Study of Anglicanism. London, 1986.

  50. Welch JA Catholicism today. Fort Wayne (Indiana), 1977.

Православ'я


Одним з п'яти основних напрямків християнства є православ'я. У I тисячолітті обидві гілки християнства - і східна і західна, що прийняли постанови Халкідонського собору, називали себе православними, або ортодоксальними (від гр. - Православ'я). Однак після того, що сталося в 1054 р. розколу назву "православна" закріпилася за Східної церквою.

Вважається, що православ'я було засновано самим Ісусом Христом в 33 р. християнської ери в Єрусалимі. З усіх християнських напрямків саме православ'ю в найбільшою мірою вдалося зберегти риси і традиції раннього християнства.

Головні положення православного віровчення містяться в Нікео-Константинопольському, або Нікео-Царгородського, символі віри. Він був прийнятий на I і II вселенських соборах, що проходили відповідно в 325 р. в Нікеї і в 381 р. - у Константинополі (Царгороді). Два інших християнських символу віри - Апостольський і Афанасієвський - православні не відкидають, проте вважається, що ці два символи віри покриваються Нікео-Царгородський символом. Він складається з 12 членів і докладно відображає ті питання, через які виникали суперечки і з'являлися єресі. На II Вселенському соборі було вирішено надалі не вносити в прийняту на двох перших вселенських соборах формулу символу віри ніяких змін і доповнень, щоб не спотворити віру. І православні не порушили це рішення. Символ віри у православних звучить так: "Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого (тобто створив усе видиме і невидиме). І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, єдинородного, від Отця родженого перше всіх віків (тобто колись будь-якого часу): Світло від Світла, Бога істинного від Бога істинного, родженого, несотвореного, єдиносущного з Отцем, що через нього вся биша (тобто через Нього все сталося). Нас, людей, і ради нашого спасіння зійшов з небес, і воплотився від Духа Святого і Марії Діви, і став чоловіком. Розп'ятий був за нас (тобто за нас) за Понтія Пилата, і страждав, і був похований. І воскрес на третій день, за Писанням (тобто як було передбачено в Писанні). І возшедшаго на небеса, і сидить праворуч Отця (тобто праворуч від Отця). І знову прийде у славі судити живих і мертвих (тобто Він знову прийде у славі, щоб судити живих і мертвих), Його ж Царству не буде кінця. І в Духа Святого, Господа Животворчого, що від Отця походить, що Йому з Отцем і Сином споклоняема і рівнославимий (тобто Якому поклоняємось і якого славимо разом з Отцем і Сином), що говорив через пророків (тобто Який говорив через пророків). В єдину святу, соборну і апостольську Церкву. Визнаю одне хрещення на відпущення гріхів. Чаю (тобто чекаю) воскресіння мертвих. І життя будучого віку. Амінь ".

Таким чином, православні вірять у єдиного Бога, який виступає в трьох особах - Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа - Божественну Трійцю.

Перший член символу віри присвячений Богу Отцю, який створив з нічого весь існуючий світ. Далі - з другого по сьомий члени символу віри-йдеться про Сина Божого - Ісуса Христа. За православним вченням, Ісус Христос має два єства: божественне і людське. Він народжений (а не створений) Богом Отцем до створення світу. У своєму земному житті Ісус Христос був народжений Дівою Марією у результаті непорочного зачаття від Святого Духа. Важливе місце у християнському віровченні (як і у віровченнях багатьох інших християнських конфесій) посідає віра в спокутну жертву Ісуса Христа - мученицьку смерть на хресті, - принесену Ним заради порятунку людей. Православні вірять також у воскресіння Ісуса Христа та вознесіння Його на небо. Згідно православної догматики, обов'язково відбудеться друге пришестя Ісуса Христа, коли ж воно станеться, відомо тільки Богові. Після другого пришестя буде здійснений Страшний суд і для праведників встановиться на землі Царство Боже. Восьмий член символу віри повідомляє про Святого Духа, який, за православним віровченням, виходить тільки від Бога Отця. У дев'ятому члені символу віри мова йде про Церкву, яка є єдиною, Святої, Соборної і Апостольської. Єдність церкви полягає в тому, що Бог єдиний і що єдиний глава Церкви - Ісус Христос. Святість церкви походить від Бога. Церква вважається соборної (або кафоличною), оскільки вона повна, закінчена і не має потреби в доповненнях. Церква називається апостольською, так як вона заснована на Ісусі Христі і Святому Дусі, посланих Богом Отцем, а також на апостолів, посланих Ісусом Христом для поширення його віри. Залучення до Церкви відбувається через хрещення, про яке йдеться у десятому члені символу віри. Православні вважають, що в цьому члені маються на увазі також і шість інших таїнств. В одинадцятому та дванадцятому членах символу віри повідомляється про віру у воскресіння з мертвих і в вічне життя.

Православні вірять у посмертне відплата: праведники, за православним вченням, потраплять до раю, а грішники - у пекло.

Символом у православних є хрест, причому визнається і чотири-, і шести-, і восьмикутний хрест.

У православних існує сім таїнств (священнодійств, під час яких під видимим знаком виходить невидима Божественна благодать). Це хрещення, миропомазання, причащання (євхаристія), сповідь (покаяння), шлюб, священство, елеосвящение (соборування). Хрещення і причастя вважаються євангельськими таїнствами, оскільки вони були встановлені безпосередньо Ісусом Христом. Хрещення розглядається як духовне народження, під час якого вмирає природний людина з її первородним гріхом і народжується новий. У православній церкві хрещення зазвичай відбувається шляхом триразового занурення крещаемого у воду. Причастя - це залучення Тіла і Крові Христових, в які, як вважається, під час таїнства прелагаются подаються для причастя хліб і вино. Євхаристія має значення безкровної жертви. Відразу ж після хрещення в православній церкві відбувається таїнство миропомазання. Воно означає загальне дияконські звання мирян, під час якого людина покликана отримати дар Святого Духа. Миропомазання відбувається священиком або єпископом, а миро для нього освячується собором єпископів. Таїнство сповіді (покаяння) має на меті примирити людину з Богом. Якщо при хрещенні людина звільняється від первородного гріха, то на сповіді людині відпускаються особисті гріхи, допущені людиною після хрещення.

Покаяння іноді називають другим хрещенням. Таїнство Єлеопомазання у православних має двояку спрямованість: у результаті його, вважають православні, людина звільняється від приватних нерозкаяних гріхів і йому дається оздоровлення і зцілення від хвороби або даються сили для християнської смерті. Таїнства шлюбу і священства відбуваються не над усіма членами церкви. Таїнство шлюбу освячує подружній союз чоловіка і жінки. Вважається, що християнський шлюб укладається силою Святого Духа і не припиняється зі смертю, а продовжується в Царстві Божому. Священство - це таїнство передачі через єпископське свячення дарів Святого Духа священнослужителям. Таїнство священства незгладимо і не може бути скасоване, негідного ієрарха можна лише відлучити від служіння. Всі православні таїнства, окрім хрещення і священства, можуть відбуватися ієреями й архієреями. Хрещення - єдине таїнство, яке за виняткових обставин може бути скоєно мирянином, як чоловіком, так і жінкою, які сповідують християнство. Таїнство священства робить архієрей, причому за традицією в свячення єпископа повинні брати участь не менше двох архієреїв (хоча в історії православ'я відомі винятки з цього правила).

У ранньому християнстві таїнствами вважалися також поховання та постриг у чернецтво.

Православні визнають як Священне Писання (Біблію), так і Священне Передання. Православна церква вважає справжніми не лише канонічні книги Старого Заповіту, а й книжки, які не ввійшли в канон, розглядаючи їх як додавання до Святого Письма. Священне Переказ у широкому сенсі слова - це жива пам'ять Церкви. У більш вузькому сенсі Священне Передання розуміється як постанови вселенських соборів і вчення Отців Церкви II - VIII ст. Православна церква визнає лише сім перших вселенських соборів, що відбулися до відділення західної гілки: I Нікейський (325 р.), I Константинопольський (381 р.), Ефеський [Ефеський] (431 р.), Халкідонський (451 р.), II Константинопольський (553 р.), III Константинопольський (680 р.), II Нікейський (787 р.). Пізніше під вселенських соборах, які скликали католицькою церквою, православна церква не брала участь.

Як вчить православна догматика, для порятунку людині необхідна допомога духівництва. Початок православному духовенству було покладено апостолами, які через рукоположення передали віруючим дари Святого Духа і таким чином створили церковну ієрархію. Сила цієї ієрархії, вважають православні, полягає в її безперервної апостольської спадкоємності. В даний час у православного духовенства існують три ієрархічні ступені висвячування. Першу ступінь цієї ієрархії мають диякони, другу - ієреї (священики), третю, вищий ступінь-архієреї (єпископи, архієпископи, митрополити, патріархи). У харизматичному відношенні всі архієреї рівні. Священний сан у православних можуть мати тільки чоловіки. У православ'ї практикується чернецтво (існують чоловічі і жіночі монастирі). У залежності від постригу або непостріженія у чернецтво православне духовенство поділяється на чорне (ченці) та біле. Представники білого духовенства можуть стати лише дияконами, священиками. Вища ієрархічна ступінь - архієрейська - доступна тільки чернецтву священикам. Чорне духовенство дає обітницю безшлюбності, білі ж священики до прийняття сану мають право одружуватися.

Православні вшановують Богородицю, ангелів і святих, а також поклоняються святим мощам і священним реліквіям. У православних прийнято спілкування з Богом і святими перед іконами.

Богослужбова практика в православній церкві складна і дуже урочиста. Богослужіння у православних більш тривалі, ніж у більшості інших християнських конфесій. Головним з богослужінь є літургія. Чин літургії складається з трьох частин: проскомідії (під час якої священик або архієрей готує хліб і вино для причастя), літургії оголошених (оприлюдненими у православній церкві називаються люди, що готуються прийняти таїнство хрещення) і літургії вірних. Раніше на літургії оголошених могли бути присутніми всі бажаючі, а на літургію вірних допускалися тільки хрещені. В даний час на літургії вірних дозволили бути присутнім навіть нехристиянам, причащаються ж лише православні, причому тільки ті, хто перед цим висповідався. Без сповіді причащаються діти до семи років.

Під час богослужіння запалюються свічки, вживається ладан, духовенство одягнене в ошатні облачення. Православне богослужіння супроводжується хоровим співом.

У православному світі немає жорсткої церковної централізації. Великі помісні церкви повністю самостійні, чи автокефальні. Всі вони рівноправні незалежно від того, як іменується голова тієї чи іншої церкви: патріарх, митрополит або архієпископ. В даний час діє 15 автокефальних церков: Константинопольська (Вселенська), Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська (Грецька), Албанська, Польська, Чеських земель та Словаччини, Американська. Саме в такому порядку - за перевагами честі - їх предстоятелі за традицією перераховуються під час урочистих богослужінь. Крім автокефальних церков, є автономні православні церкви, які знаходяться в підпорядкуванні від якоїсь з автокефальних церков. Останнім часом значну автономію отримали Українська православна церква Московського патріархату і Білоруська православна церква. Деякі православні церкви (наприклад, Македонська православна церква, Українська православна церква Київського патріархату, Українська автокефальна православна церква) проголосили себе незалежними, але їх самостійність не була визнана автокефальними церквами. Є також православні церковні організації, які вийшли з певної автокефальної церкви, але не претендують на свою автокефальною. До таких церковним організаціям належить, зокрема, Російська православна церква за кордоном, що відокремилася від Російської православної церкви.

У православних немає єдиного календаря. Більшість помісних православних церков перейшли на григоріанський календар. Юліанським календарем продовжують користуватися Руська, Єрусалимська, Грузинська і Сербська церкви. Однак майже у всіх церквах, які взяли григоріанський календар, є групи духовенства та віруючих, які як і раніше дотримуються в церковному житті юліанського календаря.

Православ'я широко поширене по різних країнах світу. Загальна чисельність послідовників цього напряму християнства склала в 1995р. 184 млн. чоловік. Таким чином, православні утворюють 3% населення світу і 10% всіх християн. Найбільше число православних зосереджено в Росії - за різними оцінками, 60 - 70 млн. Православні живуть також на Україні (близько 26 млн.), у Румунії (17 млн.), Греції (близько 10 млн.), Білорусі (близько 9 млн. ), Югославії - Сербії і Чорногорії (близько 7 млн.), Болгарії (6 млн.), Молдови (близько 3 млн.), Боснії і Герцеговині (1,2 млн.), Македонії (1,2 млн.), Німеччини (близько 600 тис.), Польщі (близько 600 тис.), Хорватії (більше 500 тис.), Албанії (понад 350 тис.), Великобританії (350 тис.), Естонії (більше 300 тис.), Франції (близько 300 тис.), Латвії (200 тис.), Литві (понад 100 тис.), Швеції (100 тис.) і в інших країнах. У Росії православ'я сповідують насамперед переважна більшість російських віруючих. Православ'я дотримуються також основна частина карелів, вепсів, іжорців, саамів, комі, комі-перм'яків, удмуртів, бесермян, марійців, мордви, чувашів, нагайбаків, осетинів, циган, Кумандинці, телеутів, чулимців, Хакасія, якутів, камчадалов. Православними вважаються більшість ненців, мансі, ханти, селькупов, кетів, тубаларов, шорців, нанайців, ульчів, Ороки, орочі, алеутів, ітельменів, юкагиров, чуванці, хоча православ'я нерідко поєднується у них з пережитками родоплемінних вірувань. Православну віру сповідують і більша частина живуть у Росії українців, білорусів, молдаван, грузинів, болгар, гагаузів, греків. Православними є і багато західних буряти, частина калмиків, татар (кряшен), кабардинців (Моздокської), долган, чукчів, коряків, алюторцев, нівхів.

На Україну православ'я сповідують, крім більшості українців, які живуть в країні росіяни, білоруси, молдавани, болгари, румуни, греки, цигани. У Білорусії православ'я дотримуються, крім основної частини білорусів, росіяни та українці, в Молдові, крім молдаван, - українці, росіяни, гагаузи та болгари. У Румунії, Болгарії, Греції православ'я в першу чергу сповідують представники основних етносів цих країн, в Югославії - серби і чорногорці, в Боснії і Герцеговині - серби, в Хорватії-також серби, в Македонії - македонці, в Албанії - албанці. У Латвії та Литві переважна більшість православних - росіяни, в Естонії ж, окрім росіян, православ'я дотримуються і багато естонців, зокрема представники етнографічної групи естонців - сету. У Польщі православними є частина українців і білорусів, а також росіяни, у Німеччині та Швеції до них належать в першу чергу мігрували на роботу греки і серби, у Великобританії - греки, частина українців і росіяни, у Франції - росіяни й греки.

Досить багато православних і в Америці, особливо в США (близько 6 млн.). Є прихильники православ'я і в інших американських країнах: Канаді (понад 400 тис.), Бразилії (близько 200 тис.), Аргентині (близько 150 тис.). У США православ'я сповідують насамперед греки (понад 2 млн.) і росіяни (більше 1 млн.), а також частина українців і карпатороси, серби, частина арабів, болгари, частина албанців, румуни, частина білорусів, невелика група естонців і ін , в Канаді - греки, частина українців, росіяни, частина арабів, румуни, серби та інші, в Бразилії - росіяни, частина арабів і українців та ін, в Аргентині - частина арабів, греки, росіяни, частина українців, румуни та ін .

В Азії православні сконцентровані або у країнах, що раніше входили до складу СРСР, або в державах Близького Сходу. Вони переважають в Грузії (4,1 млн.) і складають значні меншини в Казахстані (1,6 млн.), Киргизії (близько 300 тис.), Узбекистані (250 тис.), Таджикистані (100 тис.), Туркменії (100 тис.), Азербайджані (100 тис.) і порівняно невелику групу населення Вірменії. Якщо в Грузії основна маса православних - грузини (3,6 млн.), то в інших країнах це переважно росіяни, українці і білоруси.

В азійських близькосхідних країнах досить значне число православних зосереджено на Кіпрі (550 тис.), а також у Сирії (близько 250 тис.), Лівані (близько 200 тис.), причому на Кіпрі це греки, а в решті країн - частина арабів.

В Африці істотна група православних є в Кенії (близько 500 тис.). Це частина кікуйю і лухья.

В Австралії живуть там православні (близько 500 тис.) - в першу чергу греки, а також серби, росіяни, частина українців, македонці та ін

Найстаршими з автокефальних православних церков є Константинопольська (Вселенська), Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська, звані іноді східними. Усі вони на IV Вселенському (Халкидонському) соборі (451 р.) одержали статус патріархатів. На цьому ж соборі патріарх Константинопольської православної церкви формально був прирівняний до Папи Римського, а в 588 р. Константинопольський патріарх отримав титул архієпископа Константинополя - Нового Риму та Вселенського патріарха Сходу. Після ж розколу християнства в 1054 р. на православ'я і католицизм Константинопольський патріарх став першим серед рівних у православному світі.

У 1453 р. Візантійська імперія впала під ударами турків. Після встановлення турецького панування багато старовинні православні церкви, в тому числі й така святиня, як знаменитий храм Святої Софії у Константинополі (перейменованому після захоплення турками в Стамбул), були перетворені на мечеті. Патріарху довелося перенести свою резиденцію в Фанар, що став грецьким кварталом Стамбула.

Константинопольська православна церква очолюється патріархом. При патріархові діє Священний синод.

Чисельність послідовників Константинопольської православної церкви складає близько 3 млн. чоловік. Внаслідок масового виходу греків з Туреччини після першої світової війни і в наступні роки в цій країні в даний час залишилося лише 7 тис. прихильників Константинопольської православної церкви. Основна ж маса їх зосереджена зараз у США (1,8 млн.). Чимало прихильників цієї церкви є в Канаді (понад 200 тис.), є вони також в Аргентині, Бразилії та деяких інших латиноамериканських країнах. Значне число послідовників Константинопольської православної церкви живе в Австралії (понад 300 тис.), маленька групка-в Новій Зеландії. З європейських країн найбільшою чисельністю прихильників Константинопольського патріархату виділяються Німеччина (350 тис.) і Великобританія (200 тис.), є вони також у Франції, Швеції і деяких інших країнах. За етнічною належністю це в переважній більшості греки, зустрічаються також росіяни, українці, серби, болгари, албанці та ін

Юрисдикція Константинопольської православної церкви поширюється на Фінляндської православну церкву, що має статус автономної церковної організації. Значною автономією користується також Критська церква.

Олександрійська православна церква (інша назва - Греко-православний патріархат Олександрії), що вважається батьківщиною чернецтва, була заснована в 30 р. по Р. Хр., А вже у II ст. в Олександрії існувала єпископська кафедра. Проте пізніше православна церква в Єгипті зазнала великих втрат. Коли на Халкідонським вселенському соборі (451 р.) вчення архімандрита Євтихія, який заперечував людське єство Ісуса Христа, було засуджено як єресь, олександрійський патріарх Діоскор чинив опір цьому осуду, помилково розцінивши постанову собору як напад на теологічну позицію св. Кирила. У результаті більшість християн Єгипту стали монофізитами. Постанова Халкідонського собору ухвалила лише невелика група так званих мелькитів (від слова "Мельк"-імператор) - прихильників візантійського імператора, говорили по-грецьки і довгий час вважалися в Єгипті іноземцями. Після завоювання в XVI ст. Єгипту турками-османами чисельність послідовників Олександрійської православної церкви ще більше скоротилася.

Олександрійська православна церква очолюється патріархом. Патріарх стоїть на чолі Священного синоду, що складається з усіх діючих архієреїв.

В даний час загальна чисельність послідовників Олександрійської православної церкви складає 0,7 млн. чоловік. У її юрисдикції входить переважна більшість православних громад Африки. Найчисленніша група послідовників Олександрійської православної церкви - близько 500 тис. осіб-припадає на Кенію. У цій країні в 1928 р. виникла в результаті розколу, що стався серед кенійських англікан, Африканська православна церква Кенії, яка в 1946 р. була прийнята в юрисдикцію Олександрійської православної церкви. Понад 100 тис. прихильників Олександрійської православної церкви живуть в ПАР (в переважній більшості це грецькі іммігранти та їхні нащадки), є її прихильники в Уганді, Танзанії та інших країнах. У Єгипті чисельність прихильників Олександрійської православної церкви складає в даний час всього 14 тис. чоловік, близько 80% з них - що живуть в Єгипті греки, менше 10% - араби, зосереджені в основному в Олександрії.

Так само як і Олександрійська, Антіохійська православна церква була утворена в 30 р. по Р. Хр. Антіохія тоді була третім за величиною містом Римської імперії після Риму і Олександрії (нині ж це невелике селище Антакья на території Туреччини). Після зруйнування в 70 м. Єрусалима Антіохія перетворилася на центр християнства на Сході. Проте після минулого в 431 р. III Вселенського (Ефеського) собору від Антіохійської православної церкви відкололися майже всі східні єпархії, прийнявши несторіанство. Крім того, за рішенням ж IV Вселенського (Халкідонського) собору (451 р.) 58 її єпархій були передані Єрусалимської православної церкви. Засудження монофізитства на IV Вселенському соборі призвело до поділу Антіохійської православної церкви на дві частини: що залишилася вірною православ'ю і схилену до монофізитство. Зберегли православ'я, так само як і в Єгипті, отримали назву мелькитів, що прийняли монофізитство - яковітов. Мелькитів переважали в еллінізірованних прибережних містах, монофізити - в невеликих містах і сільській місцевості внутрішньої Сирії. У 1366 р. патріарший престол Антіохійської православної церкви був перенесений до Дамаску. Вище духовенство патріархату довгий час обиралося тільки з греків, проте згодом вищі духовні сани стали одержувати й араби.

Главою Антіохійської православної церкви є патріарх, при якому є Священний синод, який об'єднує всіх правлячих архієреїв.

Чисельність послідовників Антіохійської православної церкви складає приблизно 800 тис. чоловік. За етнічною належністю це в переважній більшості араби. Живуть вони переважно в Сирії (близько 250 тис.) та Лівані (близько 250 тис.). Прихильники цієї церкви є також в Туреччині, Іраку, Кувейті, інших арабських країнах, Ірані і серед арабів-християн, що переселилися в Північну і Південну Америку, Австралію і Нову Зеландію.

Ще одна давня церква - Єрусалимська православна церква - до 451 р. була підпорядкована Кесарійської митрополії Антіохійської церкви. У 451 р. з отриманням статусу патріархату до Єрусалимської церкви, як уже зазначалося, перейшли 58 єпархій, що раніше перебували у віданні Антіохійської православної церкви.

Єрусалимська православна церква очолюється патріархом. При ньому діє Священний Синод.

Однією з найважливіших функцій Іерусаліской православної церкви є збереження святих місць. Її виконує насамперед Святогробської братство (при храмі Гробу Господнього). На чолі братства стоїть сам патріарх.

Вище духовенство Єрусалимської православної церкви утворюють за традицією майже виключно греки, греками в основному є також монашествующее духовенство і ченці, біле ж духовенство і миряни - у переважній більшості араби. Останнім часом у такому поділі, правда, намітилися деякі зміни.

Чисельність послідовників Єрусалимської православної церкви складає понад 130 тис. чоловік, 99% їх - араби, 1% - греки. Живуть вони в Йорданії, Палестині, Ізраїлі. Під юрисдикцією Єрусалимської православної церкви знаходиться Синайська православна церква, яка діє на приналежному Єгипту Синайському півострові і має статус автономної церковної організації.

Найбільшою за чисельністю послідовників з усіх православних церков є Російська православна церква.

Згідно з існуючим переказами, ще в I ст. християнської ери землі, на яких пізніше виникло Давньоруська держава, відвідав один з 12 апостолів - св. Андрій Первозванний. У наступні століття християнство поступово проникає на територію сучасної Росії. Масове ж прийняття християнства на Русі почалося з 988 р., коли великий князь Володимир Святославович (Володимир Святий) сам прийняв нову віру і наказав хрестити в Дніпрі жителів Києва.

З 988 по 1447 р. Російська церква перебувала під юрисдикцією Константинопольського патріархату, хоча і користувалася досить значною автономією, представляючи собою окрему митрополію.

Через зруйнування татаро-монголами Києва митрополича кафедра в 1299 р. (за іншими даними в - 1309 р.) була перенесена у Володимир, а в 1325 р. - до Москви.

У 1448 р. Архієрейський собор Російської церкви самостійно, без згоди Вселенського патріархату обрав митрополитом єпископа Рязанського Іону, який отримав титул митрополита Московського і всієї Русі, що фактично означало незалежність руської церкви. Офіційно ж автокефалію Російська православна церква отримала в 1589 р., коли Вселенський патріарх дав митрополиту Московському Іову сан патріарха.

Відповідно до виданого в 1720 р. Петром I і затвердженим у 1721 р. архієреями "Духовним регламентом", патріарше правління церквою було скасовано. Вища влада в церкві передавалася царя, а церковне управління стало здійснюватися від його імені Святійшим синодом на чолі з президентом в сані митрополита.

У 1900-і роки в країні почало активно обговорюватися питання про відродження соборного початку в управлінні церквою. На скликаному в 1917 р. Помісному соборі Російської православної церкви в Росії було відновлено патріаршество. Патріархом був обраний митрополит Московський Тихон (Белавін), нещодавно канонізований.

Після Жовтневого перевороту почалися важкі, а в деякі періоди трагічні для церкви часи. Багато священнослужителів, ченців і просто віруючі люди були розстріляні, велика кількість церков було знищено або закрито.

Положення Російської православної церкви починає поступово поліпшуватися лише в другій половині 1980-х років, а в 1988 р. тисячоліття хрещення Русі було урочисто відсвятковано на державному рівні. Після ж падіння в країні комуністичного режиму позиції церкви ще більш зміцнилися, а її роль у житті суспільства сильно зросла.

Главою Російської православної церкви є Патріарх Московський і всієї Русі. Він керує церквою спільно зі Священним синодом. Вищим церковним органом є Помісний собор.

Загальна чисельність послідовників Російської православної церкви, за дуже приблизною оцінкою, становить близько 100 млн. чоловік. Основна їх частина живе в Російській Федерації, де Російська православна церква є найбільшою релігійною організацією.

На Україну у веденні Московського патріархату знаходиться основна частина православних храмів, які відвідують більшість віруючих українців і живуть там росіян. Вони входять до користується автономією Українську православну церкву Московського патріархату. Інша ж частина православного духовенства та віруючих України порвали з Російською православною церквою, і входять в так звану Українську православну церкву Київського патріархату, яка, втім, як уже зазначалося, не визнана ні Російською православною церквою, ні іншими автокефальними православними церквами. Не отримала визнання в православному світі і Українська автокефальна православна церква. Ця церковна організація, теж відокремилася від Російської православної церкви, була створена в травні 1920 р. з порушенням апостольської спадкоємності в свячення єпископів. У 1930-і роки в результаті репресій церква була фактично знищена. Відновлена ​​вона була в роки другої світової війни під час німецької окупації України. При звільненні Україні все керівництво, а також багато священиків та парафіян Української автокефальної православної церкви бігли разом з німцями. У результаті ця церковна організація стала функціонувати лише серед українських емігрантів. З кінця 1980-х років Українська автокефальна православна церква відновила свою діяльність на Україну. У 1992 р. відбувся так званий Всеукраїнський православний собор, на якому Українська автокефальна православна церква об'єдналася з частиною Української православної церкви, утворивши Українську православну церкву Київського патріархату. Однак у листопаді 1993 р. у Київському патріархаті стався розкол: частина священиків і мирян розірвали відносини з ним і відтворили Українську автокефальну православну церкву, обравши свого власного патріарха.

Вище вказувалося, що в Білорусії діє Білоруська православна церква, що перебуває під юрисдикцією Московського патріархату, але самостійна у вирішенні внутрішніх питань.

В Естонії в даний час православна церква розколота на дві церковні організації: частина православних священнослужителів і віруючих належать до Московського патріархату, інші - до Константинопольського.

Під юрисдикцією Московського патріархату перебуває Японська православна церква, що має статус автономної церковної організації.

Особливе місце займають Російська православна церква за кордоном і Істинно православна церква, що вийшли в 1920-і роки з Російської православної церкви, звинувативши її в співпраці з атеїстичної радянською владою.

Російська православна церква за кордоном була заснована в 1921 р. перебували в еміграції російським православним духовенством. За догматики і культу Російська православна церква за кордоном практично не відрізняється від Російської православної церкви. Під час "перебудови" Російська православна церква за кордоном почала свою діяльність на території Росії, і під її юрисдикцію перейшло невелике число парафій Московського патріархату, утворивши в 1989 р. Російську православну вільну церкву

Істинно православна церква теж виникла в 1921 р., остаточно ж сформувалася в 1927 р. Послідовники Істинно православної церкви пішли в "катакомби", і діяльність церкви аж до недавнього часу була суворо законспірована. В даний час Істинно православна церква не являє собою єдиного цілого.

Оскільки в роки масових гонінь на релігію багатьом громадам Істинно православної церкви не вдавалося замінити заарештованого чи розстріляного священика новим пастирем, частина з них залишилася без духовенства. Так виникли групи істинно православних християн. Через відсутність священиків вони відмовилися від більшості таїнств, а збережені ними таїнства хрещення, причастя та покаяння здійснюються в спрощеному вигляді. Істинно православні християни ніколи не являли собою єдиного цілого і завжди поділялися на велику кількість самостійних груп. Багато хто з них до теперішнього часу фактично розпалися.

У Грузії діє автокефальна Грузинська православна церква.

Християнство почало проникати на територію Грузії дуже рано - в перші століття нашої ери. У IV ст. в нову віру було звернуто більшість населення країни.

У VIII ст. Грузинська православна церква отримала статус автокефальної церковної організації, який був підтверджений в 1057 р. на Антіохійської помісному соборі. У 1811р., Незабаром після входження Грузії до складу Російської Імперії, Грузинська церква була приєднана до Російської православної церкви. Тільки в 1917 р., коли Грузія проголосила незалежність, церква знову стала автокефальною. Автокефалія збереглася і після встановлення в Грузії радянської влади, хоча Московська патріархія визнала її лише в 1943 р.

Грузинська православна церква очолюється Католикосом-патріархом всієї Грузії, архієпископом Мцхетському і Тбіліським.

Чисельність послідовників Грузинської православної церкви складає близько 3,3 млн. чоловік, до неї належить переважна більшість віруючих грузинів.

Одна з великих автокефальних церков - Сербська православна церква.

Християнство з'явилося на території, яку займає зараз Сербією, в VII ст. у своїй західній формі, але тоді воно було сприйняте лише частиною жителів. У IX ст. серби були хрещені візантійськими священиками і підкорилися Константинопольському патріарху. В кінці X - початку XI ст. церква в Сербії перебувала під юрисдикцією болгарського Охридського архієпископа. У XI ст. вона на деякий час потрапляє в підпорядкування до Риму. У 1219 р. у візантійській Нікеї був висвячений перший сербський архієпископ, і Сербська церква стала самостійною. У 1346 р. глава Сербської церкви одержує сан патріарха. Однак Константинополем патріарх Сербії був визнаний лише в 1375 р. Під час турецького панування сербські патріархи підтримували народ у його боротьбі за визволення, за що турецький уряд в 1776 р. ліквідувало Сербську патріархію, і Сербська церква була підпорядкована Константинопольському патріархату. Автокефалія Сербської православної церкви була відновлена ​​лише в 1879 р. У XIX ст. утворилось також кілька інших незалежних сербських православних церков, що діяли в районах, які не були підпорядковані Туреччини. У 1920 р. всі вони об'єдналися з Сербської православної церквою, і глава об'єднаної церкви знову отримав сан патріарха. Після другої світової війни почалися переслідування Сербської православної церкви з боку комуністичного керівництва Югославії.

Чисельність послідовників Сербської православної церкви складає 6,8 млн. чоловік у Федеративній Республіці Югославії (Сербії і Чорногорії), 1,2 млн. чоловік у Боснії і Герцеговині, 0,7 млн. чоловік у Хорватії (ця цифра в останні роки сильно зменшилася в результаті вигнання сербів з Хорватії), 1,2 млн. чоловік у Македонії.

Усередині Сербської православної церкви певною автономією користувалася Македонська православна церква, яка потім оголосила себе повністю незалежною, однак її автокефалія не була визнана ні патріархатом Сербії, ні іншими автокефальними православними церквами.

На другому місці після Російської православної церкви за чисельністю послідовників варто Румунська православна церква.

На територію сучасної Румунії християнство було принесено римськими воїнами і колоністами в IV ст., А за деякими даними, і раніше. Таким чином, як і на території Сербії, тут спочатку набула поширення західна форма християнства. Поворот до східного християнства стався під час входження земель сучасної Румунії до складу Болгарського царства. У XIX ст. виникли дві автокефальні церкви, об'єднують румунських православних віруючих: одна з них існувала в Трансільванії, що входила тоді до складу Габсбурзької імперії, інша була створена Вселенським патріархом у 1885 р. в королівстві Румунії, отримав незалежність в 1862 р. Крім того, частина православних румунів входили до Чернівецької митрополію, яка об'єднувала сповідували православ'я румунів і сербів, що жили на території австрійської держави. Нині існуюча Румунська православна церква утворилася в 1925 р. в результаті злиття цих двох церков і румунських парафій Чернівецької митрополії. Архієпископ Бухарестський отримав тоді титул патріарха. Після приходу комуністів до влади в Румунії положення Румунської православної церкви різко погіршилося. З падінням режиму Чаушеску церква стала знову грати помітну роль у житті країни.

Румунська православна церква налічує в Румунії 17 млн. прихильників. У переважній більшості це румуни. До Румунської православної церкви відноситься і більша частина румунів, що живуть в ряді інших європейських країн, США, Канаді, деяких країнах Південної Америки, Австралії та Нової Зеландії. Під юрисдикцією Румунської православної церкви знаходиться Французька православна церква, що має статус автономної єпископії.

У рамках Румунської православної церкви в останні роки виникло неофіційне "обновленського" рух, яке називає себе Армією Господа, що наближається в деякому відношенні до євангельського протестантизму. Цей рух найбільш впливове в сільських районах на півночі Румунії. Чисельність його прихильників, за дуже приблизною оцінкою, - 300 тис. чоловік.

Дуже рано, у II ст., Християнство проникло на територію Болгарії, де пізніше утворилася Болгарська православна церква. У V - VI ст. християнство починає поширюватися серед балканських слов'ян, так як багато хто з них служили найманцями у візантійській армії. У 670-і роки на територію Болгарії вторглися тюркомовні болгари. У їх середовище християнство проникало набагато важче, ніж до слов'ян. Однак у VIII - IX ст. відбулося злиття цих двох жили в змішанні етнічно різнорідних елементів.

Масове хрещення болгар відбулося в 865 р. при князі Бориса I. У 870 р. Болгарська православна церква, продовжуючи перебувати під юрисдикцією Константинопольської православної церкви, отримала статус автономної. Після ж завоювання в X ст. Болгарії Візантією Болгарська православна церква втратила своє досить незалежне становище. Вона знову здобула певну самостійність лише з відновленням у 1185 - 1186 рр.. Болгарського царства. У XIII в. в місті Тирново був заснований патріархат, і Болгарська церква стала автокефальною. Після завоювання Болгарії турками автокефалія її церкви була скасована, і Болгарська православна церква знову потрапила під юрисдикцію Константинополя. Її управління перейшло до грецьких єпископів, які намагалися повністю еллінізувати церква. Болгари, у свою чергу, намагалися протидіяти цьому і наполягали на наданні болгарської церкви автономії. Однак боротьба за самостійність була дуже тривалою, і автокефалія Болгарської православної церкви в межах території Болгарії була визнана Константинопольським патріархатом лише в 1945 р.

З 1953 р. Болгарська православна церква знову очолюється патріархом. При патріархові діє Священний синод.

Чисельність послідовників Болгарської православної церкви складає більше 6 млн. чоловік.

У 1994 р. в церкві стався розкол, в результаті чого був утворений паралельний синод, який оголосив про скинення патріарха Максима, який був звинувачений у співпраці з колишнім комуністичним режимом.

До числа дуже старих православних церков відноситься і Кіпрська православна церква. Перші християнські громади на острові були засновані ще в I ст. Вже на III Вселенському (Ефеської) соборі, що відбувся в 431 р., Кіпрська церква отримала статус автокефальної, який їй вдалося зберегти аж до теперішнього часу, незважаючи на неодноразові завоювання острова чужоземцями.

Церква очолюється архиєпископом Кіпрським.

Чисельність послідовників Кіпрської православної церкви становить 500 тис. осіб. Це живуть на Кіпрі греки, а також греки-кіпріоти, що мігрували з острова.

На території Греції в даний час діє Елладська (Грецька) православна церква.

Християнство з'явилося тут в I ст., Причому основну роль у його поширенні зіграв апостол Павло. Церква була утворена у II ст. До VI ст. вже майже все населення країни (за винятком деяких гірських племен) звернулося в християнство.

У перший час церква підпорядковувалася то Риму, то Константинополю, але в IX ст. остаточно прийняла східну форму християнства і підкорилася Константинопольському патріархату.

У період турецького панування в Греції духовенство грецької церкви брало активну участь у боротьбі за незалежність своєї країни. У 1830 р. Греція домоглася повної незалежності. Незабаром після цього - в 1833 р.-грецькі єпископи оголосили про автокефалію Елладської православної церкви в межах нової держави. У 1850 р. її самостійність була визнана Константинопольською церквою.

З 1923 р. Елладська православна церква очолюється архієпископом. Керівництво церквою він здійснює спільно зі Священним синодом, що знаходяться в якійсь мірі під контролем держави. Сама ж церква має статус державної церковної організації. Хоча розташовані на півночі країни єпархії формально знаходяться в юрисдикції Константинопольської православної церкви, тим не менш вони фактично управляються Елладської православної церквою.

Чисельність послідовників Елладської православної церкви складає 9,5 млн. чоловік.

Православна частина населення Албанії має свою самостійну Албанську православну церкву. Християнство на територію цієї країни проникло в перших століттях нашої ери, однак у V - VI ст. його вплив різко впало. З середини VII ст. албанські християни знаходилися під юрисдикцією Константинополя. Після того, що сталося в 1054 р. розколу на православ'я і католицизм частина албанських християн (у північній частині країни) підкорилися Риму. З кінця IX ст. православні албанці перейшли під юрисдикцію

Болгарської православної церкви. Після завоювання Албанії в XI ст. турками основною релігією країни поступово став іслам. Тим не менш Албанська православна церква продовжувала функціонувати, знову підкорившись у другій половині XVIII ст. Константинопольської православної церкви.

У 1913 р. Албанія стала незалежною державою, і в 1922 р. Албанська православна церква проголосила себе самостійною, однак Вселенський патріархат визнав її автокефалію лише в 1937 р.

Важкі випробування довелося пережити православним албанцям, як і іншим віруючим країни, після того як у ній до влади прийшли комуністи. А в 1967 р., коли албанська комуністичне керівництво заявило про загальну атеїзації країни, всі церкви в Албанії були закриті. Духовенство і віруючі піддалися жорстоким репресіям, багато хто з них були страчені. Церковне життя в країні стала поступово відновлюватися лише з 1990-х років після падіння тоталітарного режиму. Оскільки жоден з албанських православних єпископів в результаті багаторічних гонінь на релігію не залишився в живих, Священний синод Константинопольської православної церкви тимчасово призначив в Албанію свого екзарха.

За приблизною оцінкою, чисельність послідовників Албанської православної церкви складає близько 300 тис. чоловік.

Хоча переважна більшість населення Польщі дотримується католицизму, в ній є й послідовники православ'я, об'єднані в Польську православну церкву. Православні єпархії існували на сучасній території Польщі з XIII ст. Протягом декількох століть вони перебували під юрисдикцією Московського патріархату, проте в 1919 р. після досягнення Польщею незалежності вийшли з підпорядкування Московському патріархату, утворивши Польську православну церкву. У 1924 р. її автокефалія була визнана Константинопольським патріархатом. Що ж стосується Російської православної церкви, то вона визнала самостійність Польської православної церкви лише в 1948 р. Очолюється ця церква митрополитом Варшавським і всієї Польщі.

Послідовники Польської православної церкви складає приблизно 800 тис. чоловік. Це в основному живуть у східних районах Польщі українці і білоруси.

Багато ж українці, що живуть у Словаччині, так само як і представники деяких інших етнічних груп Чехії та Словаччини, відносяться до Православної церкви Чеських земель і Словаччини.

На території Чехії та Словаччини християнство східного напрямку з'явилося в IX ст. в результаті місіонерської діяльності слов'янських просвітителів Кирила і Мефодія. Однак після розколу християнства на православ'я і католицизм останній стає тут переважаючою конфесією.

У 1947 р. різні групи православних віруючих Чехословаччини були об'єднані за сприяння Московського патріархату в єдину Чехословацьку православну церкву (причому два перших керівники цієї церкви були росіянами). У 1951 р. автокефалія Чехословацької православної церкви була підтвер-Дена Московським патріархатом. Пізніше такий її статус був визнаний і Вселенської православної церквою. Після розпаду Чехословаччини назва церкви було змінено і вона стала називатися Православною церквою Чеських земель і Словаччини.

Православна церква Чеських земель і Словаччини очолюється митрополитом. Чисельність її послідовників - приблизно 100 тис. чоловік.

Наймолодшій з п'ятнадцяти автокефальних православних церков є Православна церква в Америці. Православ'я з'явилося в Америці в 1794 р., коли на о. Кадьяк (Аляску) прибутку для місіонерської роботи серед алеутів вісім ченців і два послушника Російської православної церкви. У 1824 р. на Аляску був присланий священик Іоанн Веніамінов, призначений пізніше першим єпископом місіонерської єпархії.

У 1840 р. для подальшого вдосконалення місіонерської роботи в периферійних областях Росії була утворена Камчатська, Курильська і Алеутська єпархія. Після продажу в 1867 р. Аляски Сполученим Штатам знаходилися там православні парафії залишилися у веденні Російської православної церкви. У 1872 р. у зв'язку зі збільшенням числа православних віруючих на західному узбережжі США резиденція єпископа була перенесена з м. Ситко (Аляска) у Сан-Франциско. З 1891 р. ця єпархія поширила свою діяльність на Канаду і східне узбережжя США. У 1905 р. глава єпархії був возведений у сан архієпископа, і його адміністрація перемістилася з Сан-Франциско в Нью-Йорк. Першим архієпископом став видатний церковний діяч Росії Тихон (обраний пізніше, в 1918 р., патріархом Московським і всієї Русі). Церковна організація отримала назву - Російська православна церква, єпархія Алеутських островів і Північної Америки.

Після жовтневого перевороту 1917 р. в Росії ця церква виявилася відірваною від Російської православної церкви і в 1924 р. оголосила себе самоврядної. Вона стала фактично незалежною і прийняла нову назву - Російська православна греко-католицька церква Америки.

Офіційно ж статус автокефальної церкви вона отримала в 1970 р., придбавши тоді ж свою сучасну назву - Православна церква в Америці. Очолюється церква архієпископом Нью-Йоркським, які мають титул митрополита всієї Америки і Канади. В управлінні церквою бере участь Священний синод.

Чисельність прихильників Православної церкви в Америці становить приблизно 1 млн. чоловік, з них близько 900 тис. припадає на США.


Старообрядництво


Старообрядництво виникло в середині XVII ст., Відокремившись від Російської православної церкви в результаті розколу. Він стався через неприйняття частиною православного духовенства і мирян церковних реформ, що здійснювалися патріархом Никоном. Реформи Никона полягали в зміні деяких церковних обрядів і у виправленні текстів богослужбових книг з метою приведення російської богослужбової практики у повну відповідність з грецькою.

Оскільки догматичних положень реформи не торкалися, відмінностей у віровченні між православ'ям і старообрядництвом практично немає. Для раннього старообрядництва, правда, були дуже характерні есхатологічні уявлення 2, проте згодом вони перестали займати в світогляді старообрядців значне місце. Відмінності в обрядовості (якої у старообрядців, до речі, надається набагато більше значення, ніж у православних), теж не дуже істотні. Так, старообрядці зберегли двоперстне хресне знамення (у православних ж Никоном було введено трехперстного). Хрест вони визнають тільки восьмикутний, відкидаючи шести-і чотирикінцевий. Старообрядницька літургія здійснюється на семи просфорах

Есхатологія - релігійне вчення про кінець світу і кінцевої долі людини (православна - на п'яти). У старообрядців прийнято відпускати під час богослужінь тільки земні поклони (у православній церкві після реформ Никона були дозволені і поясні поклони). При вчиненні церковних обрядів старообрядницькі священики ходять "посолонь" - у напрямку руху сонця (у православних ж рух по сонцю було замінено рухом проти сонця). Старообрядці в кінці молитви вимовляють "Алілуя" (що означає "хваліть Господа") два рази (православні - три рази). Богослужіння у старообрядців більш тривалі, ніж у православних.

Старообрядці визнали неприпустимими внесені під час ніконовських реформ зміни в богослужбові книги. У противників реформ неприйняття викликала не сама ідея виправлення текстів (так як деякі поправки робилися і раніше), а те, що тексти виправлялися по новопечатним київським і грецьким книгам. А оскільки поневолені турками греки своїх друкарень не мали, грецькі книги видавалися в той час в основному у Венеції та інших італійських містах, і їх західне походження викликало побоювання католицького впливу. Побачивши у виправленні книг попрання святої старовини і російських традицій, старообрядці відкинули і чисто орфографічні поправки ("з душею" замість "з душею" та інші), а також виправлення в наголосу ("в вйкі, під дн', по ч'ну" замість "ву повіки, ву дні, пу чину "і т.д.). Не прийняли вони і нове написання імені Ісус (замість Ісус), заявивши, що друга літера "і" від диявола.

Старообрядці зберегли старе знаменное спів. Для них взагалі дуже характерні відданість старим заповітам, так само як відданість традиціям у побуті.

У світі налічується понад 2 млн. старообрядців. Більшість з них живе в Росії (1,7 млн.). Значні групи старообрядців є і на Україну (400 тис.). Крім Росії та Україні старообрядці розселені невеликими групами в Білорусії, Литві, Латвії, Молдові, Казахстані, а також в Румунії, Польщі, США, Канаді, Бразилії, Австралії. Нової Зеландії. Невеликі групи старообрядців є і в інших країнах.

Щодо національної приналежності старообрядці переважно росіяни. Однак зустрічаються серед них також українці, білоруси, карели, фіни, комі, удмурти, чуваші та представники інших деяких народів.

Старообрядництво не представляє собою єдиного течії. Досить рано старообрядці розділилися на поповців (що мають духовенство) і безпопівців (у яких інститут священства відсутня). І попівська, і безпоповскі напрямки, у свою чергу, розпалися на цілу низку церков, згод і розмов. Поділ на поповців і безпопівців сталося через те, що вже незабаром після розколу старообрядці стали відчувати брак священиків, оскільки своїх єпископів у них не залишилося (одні були вбиті в ході розгорнулася через реформи боротьби, інші померли в ув'язненні, треті повернулися в лоно панівної церкви) і не було кому висвячувати нових пастирів. У такій ситуації частина старообрядницьких громад стали приймати священиків, що перебігали з православ'я (за що отримали назву біглопоповців), інші ж вирішили відмовитися від церковної ієрархії (отримавши назву безпопівців). Втім, безпопівці довго сподівалися, що десь у глухих важкодоступних місцях збереглося справжнє священство, і аж до середини XVIII ст. більшість безпопівців розглядали відсутність у себе священиків як тимчасове явище.

Попівське напрям остаточно склалося в останнє десятиліття XVII ст. Пізніше частина старообрядців-біглопоповців, зберігши дореформену обрядовість, перейшли під юрисдикцію Російської православної церкви, інші після низки невдалих спроб все ж створили свої власні ієрархії, треті ж з-за постійної нестачі священиків вимушено перетворилися на безпоповців.

Старообрядці-ПОПОВЦІ в даний час діляться на три основні гілки: одновірців, прихильників Російської православної старообрядницької церкви (Білокриницький ієрархія) та прихильників Російської древлеправославной церкви.

Едіноверческая церква була утворена з частини поповців, які перейшли під юрисдикцію Російської православної церкви (єпископи якої стали висвячувати для неї священиків), але зберегли дореформену обрядовість і продовжували здійснювати богослужіння за старими книгами. Єдиновірство стало формуватися в 1780-і роки, офіційно ж Едіноверческая церква була заснована в 1800 р. за поданням митрополита московського Платона. В даний час Едіноверческая церква вельми нечисленна. Її прихильники є в Москві і Підмосков'ї, Нижегородської і Брянській областях, Іванові, а також на сході Латвії (в Латгалії) і деяких інших місцях. При цьому треба зазначити, що лише два з нині існуючих едіноверческіх громад мають давню історію, а їхні храми ніколи не закривалися. Це прихід у селі Мале Мурашкино Нижегородської області і прихід в селі Злинка Брянської області. Більшість же сучасних едіноверческіх громад були створені в останні роки в місцях історичного проживання старообрядців (в основному послідовників Білокриницької ієрархії), де їхні храми в роки радянської влади були закриті. У Нижньому Тагілі едіноверческій прихід утворили колишні часовеннікі (безпопівці), що отримали священство від єкатеринбурзького єпископа. Невелика група єдиновірців (з колишніх поморців) є в штаті Пенсільванія в США. Фактично едіноверческімі стали окремі громади Руської православної церкви, що перейшли в кінці 1980-х - 1990-і роки до старої обрядовості. Організаційно едіноверческіе парафії між собою не пов'язані. Правда, у московській єпархії Російської православної церкви є посаду благочинного едіноверческіх храмів єпархії.

Найбільшою організацією старообрядців-поповців є Російська православна старообрядницька церква (Білокриницький ієрархія). Білокриницький ієрархія була заснована в 1846 р., коли босносараевскій митрополит Амвросій погодився перейти в старообрядництво і очолити старообрядницьку ієрархію. Зведення Амвросія в керівництво старообрядницької церквою проходило в селі Біла Криниця (на території Буковини, що належала тоді Австрії), звідки й походить назва ієрархії. Частина поповців нову ієрархію не визнали через те, що за церковними канонами свячення єпископів має здійснюватися не менш ніж двома архієреями, а Амвросій перших єпископів висвятив одноосібно. Австрійський уряд намагався обмежити діяльність білокриницької митрополита тільки рамками своєї країни, і широке поширення Білокриницької ієрархії в Росії почалося тільки з 1853 р. У Росії центром старообрядців Білокриницької ієрархії стало Рогожское кладовищі. У 1860 р. тут був створений Духовний освячений собор (або раду), а з 1863 р. в Росії церква почала самостійно управлятися московським архієпископом.

З 1988 р. церква Білокриницької ієрархії в Росії очолюється митрополитом Московським і всієї Русі, з цього ж року вона отримала офіційну назву Російська православна старообрядницька церква. Інша митрополича кафедра Білокриницької ієрархії знаходиться в м. Браілі в Румунії. Румунська старообрядницька церква очолюється архієпископом Білокриницький і митрополитом всіх древлєправославних християн Білокриницької ієрархії в зарубіжних країнах.

Живучи в Росії послідовники Білокриницької ієрархії (близько 400 тис. осіб) зосереджені в Московській, Калузької, Брянської, Ярославської, Костромської, Нижегородської, Саратовської, Волгоградської, Астрахан-ської, Свердловській, Оренбурзькій, Новосибірської, Томської областях, Ставропольському, Краснодарському, Хабаровському і Приморському краях, Москві, Санкт-Петербурзі, Татарстані та деяких інших місцях. За межами Росії основними місцями зосередження прихильників Білокриницької ієрархії є Одеська, Чернівецька, Київська, Вінницька, Кіровоградська та Чернігівська області Україна, Молдова, місто Алма-Ата і деякі області Казахстану, Киргизія. Чимало прихильників Білокриницької ієрархії живуть у Румунії (так звані липовани). Є вони також у США, Австралії, Канаді та Болгарії.

Власна ієрархія Руської древлеправославной церкви була створена лише у 1923 р. (до цього вона залишалася біглопоповской), коли в старообрядництво перейшов колишній обновленец 3 - архієпископ Саратовський і Петровський Микола (Позднев), який почав висвячувати для своєї церкви священиків. У 1929 р. в цю церкву перейшов також Свердловський єпископ Стефан (Расторгуєв), після чого у церкви з'явилася можливість хіротонісаний своїх єпископів.

Духовним центром Російської древлеправославной церкви є місто Новозибков Брянської області. Очолюється церква архієпископом Новозибковський, Московським і всієї Русі древлєправославних християн-старообрядців. Живуть послідовники Російської древлеправославной церкви в Читинській області і Бурятії (де вони представлені так званими семейскіх - етнографічною групою росіян), у Волгоградській, Саратовської, Самарської, Пензенської, Нижегородської, Костромської, Пермської, Оренбурзької, Брянської, Курської, Московській і Ленінградській областях, Краснодарському і Красноярському краях, Удмуртії, а також у Гомельській області Білорусі, Уральської області Казахстану і Грузії. Прихильники цієї церкви є і в Румунії (у місті Тульча і кількох селах).

Безпоповскі напрямок теж остаточно сформувалося в останнє десятиліття XVII ст. Старообрядці-безпопівці в порівнянні з попівцями далі відійшли від Російської православної церкви. На відміну від поповців, які визнають всі сім православних таїнств, безпопівці відмовилися від здійснення більшості з них (а деякі невеликі групи і від усіх), а залишені таїнства роблять миряни. Літургії у безпоповців немає.

Керівництво безпоповскими громадами здійснюють миряни: наставники, уставщик і начотчиками.

В даний час безпоповскі напрямок розділене на наступні згоди та пересуди: каплиць, поморське, федосіївской, Спасове згоди, філіпповский, мандрівничий та інші чутки.

Каплиць згоду виникло в першій половині XIX ст., Вийшовши з надр біглопопівства. Постійно відчуваючи брак священиків, а під час гонінь на старообрядців у період царювання Миколи I взагалі залишившись без них, ця група в результаті замінила священиків уставщика (з мирян). Богослужіння стали проводитися в позбавлених вівтарів каплицях (за що група пізніше отримала назву каплиць згодою). Часовеннікі себе безпопівцями офіційно не визнають, займаючи як би проміжне положення між ними і попівцями. Живуть часовеннікі переважно у Свердловській, Оренбурзькій, Кіровської, Пензенської, Курганській, Тюменській і Томській областях, Татарстані, Башкирії і Туві.

Поморське згоду - найбільш помірне (не рахуючи каплиць) течія в безпоповщині. Воно виникло в Помор'ї незабаром після розколу. Засновником згоди вважається Данила Вікулін (чому поморців іноді називають Данилівці). Таїнства поморці ділять на "потрібно-потрібні" (хрещення, покаяння і причастя), які вважаються абсолютно необхідними для спасіння, і "потрібні" (й інші), без яких, на їхню думку, порятунок можливо.

Більшість поморців живе в Росії (в Новосибірській, Кемеровській, Курганській, Челябінській, Свердловській, Нижегородської, Самарської, Ульяновської, Саратовської, Пензенської, Ростовської, Московської, Новгородської, Псковської і Архангельській областях, Краснодарському, Ставропольському і Алтайському краях, Республіках Адигеї і Комі, Москві і Санкт-Петербурзі). Поморці є також у Білорусі (у Вітебській і Мінській областях), на Україну (насамперед у Харківській області), в Молдові, Казахстані (у Східно-Казахстанської області) і Киргизії. Загальна чисельність прихильників Поморського згоди в Росії, а також в інших країнах СНД перевищує 1 млн. чоловік. У Литві, Латвії та Естонії живуть близько 250 тис. поморців, в Польщі, США та Канаді - близько 100 тис.

Інше безпоповскі течія - федосіївской згода - також виник в XVII ст. Засновником його був дяк Феодосій Васильєв. З усіх таїнств федосіївці зберегли лише хрещення і сповідь. Шлюб федосіївцями категорично відкидався, заборонялося і мати дітей. Пізніше, правда, в частині федосіївских громад інститут сім'ї був відновлений.

Хоча духовним центром федосіївців стала їх громада при Преображенському цвинтарі в Москві, найбільші групи федосіївців знаходяться за межами Москви. У Росії федосіївці є у Псковській, Новгородській, Кіровської, Ульяновської і Тюменській областях, а також у Татарстані. За межами Росії вони є в Латвії, Литві та Білорусі.

В кінці XVII ст. в Середньому Поволжі поза зв'язку з північними безпопівцями (федосіївцями та поморцями) виникла ще одна група старообрядців безпопівських напрямки - Спасове згоду (інша його назва-нетовщина). Засновником його вважається Козьма Андрєєв. За поданням спасовців, у світі запанував Антихрист, благодаті, священства і церкви більше немає, таїнства винищені, врятуватися можна лише через молитву Спасова (Христову). Приходять до них з православ'я та інших східнохристиянських конфесій спасівці не перехрещуються, виходячи з того, що людину не можна хрестити двічі.

Спасівці компактно проживають в Саратовській області, зустрічаються вони також в Нижегородській, Володимирській, Ульяновської, Самарської, Оренбурзької і інших областях Росії, а також у Татарстані, Мордовії і Алтайському краї.

Філіпповський толк був заснований в 30-ті роки XVIII ст. колишнім стрільцем Фотієм Васильєвим (в чернецтві Філіп). Філіповці вийшли із середовища поморців, яких вони звинуватили в примиренстві і від яких відрізняються більш радикальним світоглядом і фанатизмом.

Чисельність філіпповців дуже незначна. Окремі їх представники є в Архангельській і Мурманській областях, Карелії, Вологодської, Кіровської, Костромської, Ярославської, Тверський і Орловській областях, Москві, Республіці Комі. Єдина ж їх громада знаходиться в місті Кімри Тверській області.

Мандрівничий толк, прихильників якого називають також бігунами, виник в 1772 р. на півдні Ярославської губернії, в Пошехонь. Його засновником став колишній солдат Євфимій. Мандрівники відкололися від філіпповців, яких критикували за угодовство з "антихристової" владою, що виражалося, на їхню думку, у сплаті податків, похованні померлих на православних цвинтарях і т. д. Бігуни закликають порвати усі зв'язки з суспільством, не мати вдома, постійно мандрувати і ховатися. Правда, з часом у них з'явилися так звані Жілова, які повинні давати притулок мандрівним, а самі можуть зробити мандрівку чисто символічно. У бігунів кожен хрестить себе сам.

Чисельність бігунів завжди була невеликою, однак через рухливого способу життя вони швидко поширилися по території країни. В даний час бігуни зосереджені в основному в Томській області, є вони також в Кемеровській, Пермської, Саратовської, Ярославській областях та в західній частині Казахстану.


Духовні християни і інші секти, що вийшли з Руської православної церкви


У XVII - XVIII ст. від Російської православної церкви відокремилися різні секти, які отримали пізніше збірна назва "духовні християни". Вони оголосили вчення православної церкви авторитарним і виступили за одухотворення омертвілої, як вони вважали, православної віри. За поданням духовних християн, Святий Дух може втілитися в людей. Вони відмовилися від всіх таїнств, вважаючи, що з пришестям Ісуса Христа всяка таємниця стала відкритою. Духовні християни відкинули також поділ віруючих на духовенство і мирян, вважаючи, що людина повинна самостійно спілкуватися з Богом.

Основними групами духовних християн є хлисти, скопці, духоборци і молокани.

Секта хлистів виникла в середині XVII ст. Засновником секти зазвичай вважають уродженця Костроми Данилу Філіппова. Біблію хлисти розуміють по-своєму - "духовно". Для них особливо характерна віра в можливість прямого спілкування людей зі Святим Духом. Духовні християни також вважають, що в найбільш праведних людей можуть втілитися Христос чи Богородиця. Спілкування зі Святим Духом і вселення в людей Христа і Богородиці відбувається, на думку хлистів, під час екстатичних раденій, що включають в себе, крім читання Священного Писання, співи, танці, бігання, стрибки і деякі інші дії і доводять їх учасників до несамовитого стану

Чисельність хлистів в цей час досить невелика. Живуть вони в основному в Тамбовській, Ростовській, Самарській та Оренбурзькій областях, Краснодарському і Ставропольському краях. Є вони також в Сибіру і на Україну. Переважна більшість їх - російські.

Інша секта духовних християн - скопці - утворилася в 1765 р. в Орловській губернії, відокремившись від найбільш фанатичної групи хлистів. Засновниками секти були А. Іванов і К. Селіванов. Скопці вважають, що для порятунку необхідно фізичне придушення плоті. Для цього членів своєї секти вони каструють. Молитовні зібрання скопці проходять у формі раденій, схожих на хлистовскіе.

В даний час секта скопців має невелике число прихильників, хоча в минулому вона вела активну прозелітичний роботу. Переважна більшість скопці зараз живе на Україну, в гирлі Дунаю.

Точний час виникнення ще однієї групи духовних християн-духоборцев, або духоборів, - невідомо. Остаточно ж вона сформувалася у другій половині XVIII ст.

Духоборци відкинули Старий і Новий Заповіти. Письмово викладеного навчання вони не мають, у них існує лише усне передання, зване "Тваринний книгою". Духоборци вважають, що Бог не розділений з людиною і Святий Дух живе у всіх віруючих. Вони заперечують існування загробного життя, але вірять у переселення душ. У духоборцев всі віруючі вважають себе священиками.

Загальна чисельність духоборцев становить близько 100 тис. чоловік. Розселені вони в Росії (в Тамбовської, Ростовській, Оренбурзькій і Тульської областях, Краснодарському краї, на Далекому Сході), Азербайджані, Грузії, на Україну, в республіках Середньої Азії, Канаді, США та деяких інших країнах. У останнє десятиліття багато духоборци переселилися із Закавказзя в центральні райони Росії. За етнічною належністю переважна більшість духоборцев росіяни.

У другій половині XVIII ст. від духоборцев відкололася секта молокан, заснована бродячим кравцем Семеном Уклеїн в Тамбовської губернії. На відміну від духоборцев молокани визнають Біблію, хоча тлумачать її алегорично. Вони вірять у загробне життя і посмертне заплату, а також в швидке друге пришестя Ісуса Христа. Так само як у духоборцев, у них немає духівництва. Молоканов не дозволяється відвідувати театр, кіно, танцювати. Люди похилого віку не дивляться телевізор, не слухають радіо, не читають газет і журналів, не фотографуються.

Усього налічується приблизно 300 тис. молокан. Живуть вони в Росії (в основному в Тамбовській і Оренбурзькій областях, на Далекому Сході та Північному Кавказі), в Азербайджані, Вірменії, Грузії, на Україну, в Молдові, США, Канаді, Болівії, Аргентині та Австралії. За етнічною належністю вони переважно росіяни.

До духовного християнства близька нечисленна секта Духовна єдність (так звані толстовці), що проповідує релігійно-етичні положення з творів Л.М. Толстого. Секта була заснована в кінці XIX ст. Толстовці відкинули Євангеліє, відмовилися від усіх таїнств і обрядів.

До духовним християнам примикають також непитущі. Найбільша їх група була утворена Іваном Чурікова (звідси її назва-чуріковци). Чуріковци вірять, що у разі повної відмови від алкогольних напоїв на землі може бути встановлено Царство Боже. Вони живуть в Санкт-Петербурзі та деяких інших містах Росії. На відміну від толстовців непитущі формально не порвали з православ'ям.

З надр Російської православної церкви вийшла також секта єговістів-Іллінці, яка поєднує в собі елементи християнства і іудаїзму. Секта була заснована в 1846 р. на Уралі відставним штабс-капітаном Н.С. Ільїним. Головним у вченні єговістів-Іллінці є що міститься в Одкровенні Іоанна Богослова положення про Армагеддон - війні Бога з Сатаною, після якої має настати тисячолітнє Царство Боже. Члени секти святкують суботу, не їдять свинину і виконують деякі інші юдаїські приписи. У єговістів-Іллінці немає духівництва і храмів.

Чисельність прихильників секти становить лише кілька тисяч чоловік, живуть вони в основному на Уралі та Північному Кавказі. За етнічною належністю - росіяни.

Ще більше наблизилася до іудаїзму теж вийшла з надр православ'я секта суботників, що з'явилася в кінці XVII ст. Своєю священною книгою суботники вважають тільки Старий Завіт, відкидають Трійцю, не визнають Ісуса Христа Богом, виконують іудейські обряди, святкують суботу, дають дітям єврейські імена. Суботники розпалися на дві групи: одна прагне зберегти своє власне віровчення, інша (так звані Гери) фактично злилася з іудаїзмом.

В даний час суботники розселені в невеликому числі в Тамбовській і Воронезькій областях, Північної Осетії, а також в Азербайджані і Вірменії. За етнічною належністю вони росіяни.

У кінці ХІХ - початку ХХ ст. з православ'я виділилися дві секти-іоаннітів і іннокентьевци, зберегли на відміну від розглянутих вище сект бульшую близькість до православ'я. Секта іоаннітів утворилася в 80-ті роки ХІХ ст., Оголосивши відомого православного священика Іоанна Кронштадтського чудотворцем. Секта іннокентьевцев була заснована на початку ХХ ст. ієромонахом Балтського монастиря Інокентієм, що проголосив себе втіленням Святого Духа. Обидві секти зараз дуже нечисленні. Іоанніти живуть у Псковській області і деяких інших районах, іннокентьевци - в областях Чорноземного Центра Росії, в Одеській області України та в Молдові.


Римський католицизм


Римський католицизм - найчисленніша з п'яти основних напрямків християнства.

Вважається, що перші християни з'явилися в Римі в 50 р. по Р. Хр., Але тоді християнський світ ще не був розділений на західну і східну гілки. Формальний розкол на католицизм і православ'я стався в 1054 р., однак вважають, що фактично поділ на західну та східну християнство відбулося ще у VIII ст. або навіть раніше.

Головним догматичним розбіжністю між католицизмом і православ'ям (при досить великій близькості їх віровчень) є положення про сходження Святого Духа: католики вважають, що Святий Дух може виходити не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина (ця поправка була внесена католиками в Нікео- Константинопольський символ віри, який в іншому вони визнають в тій же редакції, що і православні). На відміну від православних католики вірять в існування чистилища - проміжної ланки між пеклом і раєм, де очищаються душі грішників. Нововведенням католицької церкви є і доктрина про сверхдолжних заслуги святих, якими духовенство може вільно розпоряджатися. Католики також вірять у непорочне зачаття Діви Марії її матір'ю і тілесне вознесіння Богоматері на небо. У католицизмі прийнятий і догмат про необмежену владу папи і його непогрішності, коли він говорить з амвона про питання віри і моральності.

Римсько-католицька церква, як і православна, визнає всі сім таїнств, однак деякі з них здійснює і тлумачить дещо інакше. Хрещення триразовим зануренням у воду у католиків замінено хрещенням окроплюванням або обливанням. Миропомазання (конфірмація) здійснюється не відразу після хрещення, а у віці 7 - 12 років і виконати його може тільки єпископ. Під час причащання у католиків вживається не квасний хліб (як у стародавній церкві), а прісний (облатки). Таїнство сповіді у католиків поряд з покаянням у гріхах містить і накладаються священиком епітимію. За католицьким вченням, таїнство Єлеопомазання відбувається над помираючим, щоб підготувати його до переходу в інший світ (у православних воно також покликане дати людині зцілення).

У католиків, як і у переважної більшості інших християн, священними вважаються книги Старого і Нового Завітів. Однак Старий Завіт приймається ними не в тому обсязі, в якому його приймають православні та протестанти. Якщо протестанти повністю відкидають ті книги Старого Завіту, які є в Септуагінті або Вульгаті, але відсутні у сучасній єврейській, так званої масоретський, Біблії, а православні, включаючи їх у Святе Письмо, вважають неканонічними, то католики не просто беруть їх, але й включають в канон.

Католики, так само як і православні, на відміну від протестантів, визнають поряд зі Святим Письмом і Священне Передання. Однак зміст Священного Передання у католиків і православних розходиться: якщо православні визнають постанови тільки перших семи вселенських соборів (проходили з 325 по 787 рр..), То католики вважають дійсними постанови двадцяти одного вселенського собору (останній з них проходив у 1962 - 1965 рр..) .

Подібно православним, католики вважають, що для порятунку необхідна допомога духівництва. У католицькій церкві, так само як і в православній, духовенство досить чітко відокремлена від мирян. Всі католицькі священики зобов'язані дотримуватися целібату (у православ'ї тільки чорне, монашествующее духовенство).

Католики, як і православні, шанують Богородицю, ангелів, святих, у них поширене поклоніння святим мощам і священним реліквія, існує чернецтво.

Римсько-католицька церква дуже централізованою. На чолі її стоїть тато Римський, який вважається наступником апостола Петра та намісником Бога на землі. Папа має вищої законодавчої і судової церковною владою, а також може управляти всіма церковними справами. Він призначає кардиналів (в основному з числа вищих ієрархів церкви), які допомагають йому в церковному управлінні. Кардинали утворюють курію, яка після смерті папи більшістю у дві третини голосів обирає зі свого середовища нового папу. У кожній країні, де чисельність католиків є досить велика, є по декілька (або навіть по кілька десятків) єпархій на чолі з єпископом або архієпископом.

Католицизм - найбільша в світі конфесія. У 1995 р. налічувалося 968 млн. католиків, що становило 17% населення земної кулі і 50% всіх християн.

Католики утворюють абсолютна більшість у всіх країнах Латинської Америки (без Вест-Індії), крім Уругваю. У Бразилії їх живе 105 млн., в Мексиці - 78 млн., Колумбії - 30 млн., Аргентині - 28 млн., Перу - 20 млн., Венесуелі - 17 млн., Еквадорі - 10 млн., Чилі - 7,6 млн., Болівії - 6,8 млн. (щоправда, багато болівійці фактично поєднують християнство з місцевими язичницькими культами), Гватемалі - 6,5 млн., Гондурасі - 4,4 млн., Сальвадорі -3,9 млн., Парагваї - 3,9 млн., Нікарагуа - 3,1 млн., Коста-Ріці - 2,4 млн., Панамі - 1,8 млн. Католики складають найчисленнішу групу населення також у Французькій Гвіані та Белізі. В Уругваї католики утворюють не абсолютне, а лише відносна більшість і налічують 1,5 млн. чоловік. У Вест-Індії католики переважають в Домініканській Республіці (6,5 млн.), Гаїті (4,7 млн.), Пуерто-Ріко (2,5 млн.), а також на Мартініці, Гваделупі, Нідерландських Антілл, Сент-Люсії , Гренаді, Домініці, Арубі. Багато католиків зосереджено в Північній Америці: у США їх мешкає 70 млн. (28% населення країни), в Канаді - 12 млн. (45%), на островах Сен-П'єр і Мікелон (що біля берегів Канади) католицизму дотримується майже все населення .

Католики становлять абсолютну більшість населення і в багатьох країнах Південної, Західної та Східної Європи. В Італії налічується 45 млн. прихильників Римсько-католицької церкви, у Франції - 38 млн., Польщі - 36 млн., Іспанії - 31 млн., Португалії - 9,7 млн., Бельгії - 8,7 млн., Угорщини - 6 , 5 млн., Чехії - 6,4 млн., Австрії - 6,2 млн., Хорватії - 3,4 млн., Словаччині - 3,4 млн., Ірландії - 3,4 млн., Литві - 3 млн. , Словенії - 1,6 млн. Католики чисельно переважають також на Мальті, в Люксембурзі, Андоррі, Монако, Ліхтенштейні, Сан-Марино, у британській колонії Гібралтар і, звичайно, у Ватикані. Католики утворюють найчисленніші групи, хоча і не становлять абсолютної більшості, в Нідерландах (5,3 млн.) і Швейцарії (3,1 млн.). Значні групи католиків розселені на Україну (7,8 млн.), у Великобританії і Північної Ірландії (5,7 млн.), Білорусі (2,2 млн.) і Румунії (1,6 млн.). Чимало послідовників Римо-католицької церкви живе в Росії, Боснії і Герцеговині, Латвії, Албанії.

Католики переважають і в кількох африканських країнах: в Уганді (9,6 млн.), Анголі (5,9 млн.), Бурунді (4,1 млн.), Габоні, на Реюньйоні, Кабо-Верде, в Екваторіальній Гвінеї, на Сан-Томе і Принсипі, Сейшеллах. Близько половини населення католики становлять в Демократичній Республіці Конго - колишньому Заїрі (15 млн.), Руанді (3,6 млн.), Республіці Конго (близько 1 млн.). Багато католиків зосереджено в Нігерії (11 млн.), Танзанії (8,5 млн.), Кенії (6,5 млн.), Камеруні (4,5 млн.), Мозамбіку (3,5 млн.), на Мадагаскарі ( 3,1 млн.), в ПАР (2,7 млн.), Судані (3 млн.), Гані (2,8 млн.), Замбії (2,7 млн.), Кот-д'Івуарі (2, 6 млн.), Малаві (2,2 млн.), є вони і в деяких інших африканських країнах.

В Азії католикам належить більшість населення в двох країнах-на Філіппінах (41 млн. чоловік) і на окупованому Індонезією Східному Тиморі (понад 600 тис.). Численні групи католиків є в Індії (15 млн.), Китаї (8,7 млн., включаючи членів так званої Католицької патріотичної асоціації), В'єтнамі (6 млн.), Індонезії (5,6 млн.), Республіці Кореї (2, 6 млн.), Шрі-Ланці (1,1 млн.), Лівані (більше 700 тис.).

Досить багато католиків сконцентровано в Австралії - 4,4 млн. осіб (26% населення). В Океанії прихильники Римсько-католицької церкви переважають на Гуамі, Нової Каледонії, Північних Маріанських островах, в Кірібаті, на островах Уолліс і Футуна, однак загальна їх чисельність там дуже невелика. Самі ж численні групи католиків в Океанії знаходяться в Папуа - Новій Гвінеї (1,3 млн.) і Нової Зеландії (близько 500 тис.), хоча в обох цих країнах вони перебувають у меншості.

Римсько-католицька церква, вимагаючи від своїх прихильників суворо єдності з питань віровчення, в той же час дозволяє їм дотримуватися різної обрядовості. У цьому відношенні виділяють католиків латинського обряду (98,5% всіх прихильників католицької церкви) і католиків різних східних обрядів.

Протягом двох тисячоліть обрядовість в Римі зазнавала змін, і в підсумку латинський обряд набув свою специфіку. Для нього характерні відносна простота і деяка стислість. У IV ст. Грецька мова була витіснена з богослужбової практики латинським. II Ватиканський собор (1962 - 1965 рр..) Дозволив використовувати під час богослужіння разом з латинським і національні мови (до цього лише кілька церков Хорватії та Словаччині, незважаючи на прийнятий ними латинський обряд, продовжували використовувати церковно-слов'янська мова).

Головним богослужінням у католиків латинського обряду вважається меса. У порівнянні з православною літургією вона значно коротше і відрізняється від неї складом молитов і послідовністю читання уривків зі Святого Письма. Єдиною з древніх літургій, повністю увійшли до католицьку месу, є літургія Передосвячених дарів.

У католиків латинського обряду богослужіння супроводжується не тільки хоровим співом, а й інструментальною музикою (зазвичай органної).

Латинський обряд підрозділяється на кілька форм (свого роду "подобрядов"): римську, Амброзіанській, мозарабскую, Ліонську, а також особливі форми орденів кармелітів, картезіанцев, цистерцианців і домініканців. Більшість католиків латинського обряду дотримуються його римській форми.

Амброзіанськая (міланська) форма практикується в більшій частині церков Міланській архиєпархії, а також в окремих церквах архієпархій Новари, Лугано і Бергамо. Від римської ця форма відрізняється тим, що під час меси часто співаються уривки зі Старого Завіту, а при освяченні на євхаристії хліба і вина не дзвонять в дзвони. Під час Великого посту священики одягаються в чорні одягу. У церквах, які дотримуються Амброзіанській форми латинського обряду, хрещення відбувається не обливанням, а триразовим зануренням у воду.

Мозарабская (інші назви - толедської, вестготських) форма латинського обряду збереглася зараз тільки в одній із каплиць толедського собору, в декількох церквах Толедський єпархії і в одній із каплиць Саламанки. Мозарабская форма відрізняється деякими особливостями богослужіння. Крім того, є своєрідності в шлюбної церемонії: так, під час її проведення над головами нареченого і нареченої тримають велике покривало, а самі вони зв'язуються "ярмом" з різнокольорових стрічок. Цікаво, що мозарабскій шлюбний ритуал до цих пір практикується в деяких іспаномовних країнах Південної Америки.

Ліонську форму латинського обряду спробували частково відновити в XIX - XX ст. Для неї характерні свої особливі попередні молитви перед месою, а також те, що під час Великого посту священнослужителі надягають сірі облачення.

У переважній більшості країн світу, де є католики, вони дотримуються латинського обряду. Латинський обряд повністю домінує серед католиків, розселених в країнах Америки, Європи (крім України та Росії), Африки на південь від Сахари, Східної та Південно-Східної Азії, Австралії та Океанії. Переважає він і в країнах Південної Азії (в Індії, хоча й мешкає значна група католиків східних обрядів, католики латинського обряду все ж утворюють більшість прихильників цієї конфесії). Католики латинського обряду поступаються за чисельністю католикам східних обрядів у ряді країн Південно-Західної Азії та Північної Африки: Туреччини, Сирії, Лівані, Ізраїлі, Йорданії, Іраку, Ірані, Єгипті.

Католики східних обрядів - це групи східних християн різних напрямків, які уклали унію з Римо-католицькою церквою. При укладенні унії всі ці групи взяли догматику католицизму і підкорилися папі Римському, але зберегли свою обрядовість.

Основних східних обрядів п'ять: олександрійський (єгипетський), антіохійський (западносірійскій), вірменський, візантійський (константинопольський), халдейський (восточносірійскій). Більшість з них мають по кілька різновидів ("подобрядов"), які іноді розглядаються як окремі обряди.

Олександрійський обряд склався в I - II ст. Для нього характерні літургії св. Василія Великого, св. Григорія Богослова (Назианзина) і св. Кирила Олександрійського. Мовою богослужіння був коптський. Коли християнство проникло до Ефіопії, олександрійський обряд став відбуватися у двох формах: коптської (основний) і ефіопської. З арабізация коптів мовою богослужіння у них став не тільки коптський 4, але й арабська. В Ефіопії мовою богослужіння став гєез 5. Пут та ефіопи в даний час в більшості своїй монофізити. Однак від коптів-монофізитів в 1741 р., а від ефіопів-монофізитів в 1839 р. відокремилися невеликі групи, які уклали унію з Римом - копти-католики і Ефіопія-католики.

В Антіохії, Едесі та Єрусалимі у християн склалися близькі між собою сиро-месопотамські обряди, в результаті консолідації яких згодом у Сирії і Палестині сформувався антіохійський (западносірійскій) обряд, а в Месопотамії і Персії - халдейський (восточносірійскій) обряд.

Антіохійський обряд в даний час існує в трьох різновидах: сіріякской, Маланкарської (сиро-Маланкарської) і істотно відрізняється від них маронітської. Сіріякскій варіант поширився в Сирійській православної (яковітской) церкви. Його ж успадкували сиро-католики - група, яка відокремилася в 1783 р. від Сирійської православної (яковітской) церкви і уклала унію з Римом. У 1653 р. християни Малабара в Південній Індії розірвали унію з Римо-католицькою церквою, але повернулися не до свого колишнього сповідання - несторіанства, а до яковітскому монофізитство, прийнявши разом з ним антіохійський обряд. Коли ж невелика їх частина в 1930 р. знову уклала унію з Римом, то утворилася нова група уніатів - сиро-маланкарци - зі своєю власною різновидом антіохійського обряду - Маланкарської, або сиро-Маланкарської. Маронітської варіант антіохійського обряду виник у бігли в VII-VIII ст. в Ліван так званих маронітів 6. У 1182 р. під час Хрестових походів мароніти уклали унію з Римо-католицькою церквою, зберігши свій антіохійський обряд в його маронітської різновиди, хоча й трохи "латинізувати" його.

Для антіохійського обряду характерна літургія св. Якова, правда, у маронітів вона представлена ​​особливим варіантом. Богослужбових мовою в сіріякском і маронітської "подобрядах" служать сірійський (майже вимерлий) та арабська, в маланкарська - мова малаялам (що відноситься до дравідійськой мовної сім'ї).

Халдейський обряд (у своєму чистому вигляді) практикується несторіанамі. У 1551 р. від несторіан відокремилася група так званих халдеїв (Халдей-католиків), що увійшли в унію з Римо-католицькою церквою і злегка змінили свій колишній халдейський обряд. У 1599 р. унію з католицькою церквою уклали жили на Малабарском березі індійські християни-несторіане, утворивши групу так званих сиро-малабарцев, після чого їх обряд був сильно змінений, фактично перетворившись в особливий сиро-малабарський варіант халдейського обряду. У 1653 р. унія, як уже зазначалося, була розірвана, проте в 1661 р. більша частина малабарський християн знову її відновила.

Халдеї і сиро-малабарци зазвичай здійснюють (як і несторіане) літургію св. Адда (Тадея) і св. Марі (Марка), рідше відбуваються і інші літургії. В якості мов богослужіння у халдеїв використовуються сірійський і арабська (у несторіан богослужіння проводяться тільки на сирійською мовою), у сиро-малабарцев - малаялам.

У Вірменії склався свій особливий вірменський обряд, що іде своїми коренями в обрядову традицію Кесарії Каппадокійської, але і зазнали сильний вплив візантійської обрядовості. У вірменському обряді дещо змінені літургії св. Василія Великого і св. Іоанна Златоуста. Мовою богослужіння служить класичний давньовірменська мова грабар. Вівтар відокремлюється від іншої частини церкви не іконостасом, а завісою. У 1741 р. від Вірменської апостольської церкви відокремилася порівняно невелика група, що вступила в унію з Римо-католицькою церквою, утворивши церковну організацію вірмено-католиків, які зберегли вірменський обряд. Хоча для вірмено-католицького духовенства целібат не є обов'язковим, більшість священиків цієї конфесійної групи не одружені.

Візантійський обряд склався в 381 р. в Константинополі, пізніше поширився в Каппадокії, Фракії і деяких інших землях Візантійської імперії. У греків в кілька змінених формах цей обряд перейняли грузини, слов'янські народи (болгари, серби, росіяни разом з українцями та білорусами), румуни. Від візантійських греків обряд також перейшов до еллінів, албанцям, італоалбанцам 7, арабам-мелькитів 8.

У міру відколу від різних православних церков груп, які укладали унію з Римо-католицькою церквою, з'явилися численні "подобряди" у католиків візантійського обряду. Католиків візантійського обряду зазвичай називають греко-католиками, додаючи при цьому і їх етнічну приналежність. Група греко-католиків - італоалбанцев утворилася в другій половині XV ст., Греко-католиків - українців, білорусів, угорців і словаків - у 1595 р., греко-католиків - хорватів (точніше, охорватівшіхся сербів) - в 1611 р., греко- католиків - албанців - в 1628 р., греко-католиків-карпатороси - в 1646 р., греко-католиків - румун - в 1701 р., греко-католиків - мелькитів - у XVIII ст., греко-католиків - греків і болгар - в 1860 р., греко-католиків - росіян - у 1905 р. Крім перерахованих груп, які мають уніатські національні організації, є ще нечисленні групи греко-католиків, у яких таких організацій немає. Це греко-католики - грузини, естонці, латиші, фіни, японці, китайці.

Католики візантійського обряду використовують літургії св. Василія Великого і св. Іоанна Златоуста. Богослужбові мови у різних груп греко-католиків різні. Греко-католики - українці, білоруси, словаки, хорвати, карпатороси, болгари і росіяни проводять богослужіння церковнослов'янською мовою. Частково використовують церковно-слов'янська мова (поряд зі своїми національними) угорці і румуни. Греко-католики - греки і частково (поряд з національними мовами) греко-католики - італоалбанци, албанці та мелькитів використовують у богослужбовій практиці давньогрецьку мову (у його візантійській формі), а греко-католики - грузини - грузинською мовою.

Обрядовість греко-католиків піддалася деякій латинізації.

Загальна чисельність католиків східних обрядів становить близько 16 млн. чоловік - 1,5% всіх прихильників Римсько-католицької церкви. Найбільша їх група - 7 млн. чоловік живе на Україну (там це в основному українці, включаючи карпатороси). 600 тис. католиків східних обрядів розселені в Румунії (трансільванські румуни), понад 500 тис. - у Польщі (українці та білоруси), близько 500 тис. - у Росії (українці і дуже невелике число росіян), більше 250 тис. - у Словаччині (русини, або карпатороси, в тому числі ословаківшіеся), близько 300 тис. - в Угорщині (давно асимільовані угорцями русини). Близько 4 млн. католиків східних обрядів зосереджено в Індії (малаялі), більше 700 тис. - в Лівані (араби, а також вірмени і ассірійці), понад 400 тис. - в Іраку (ассірійці і трохи арабів і вірменів), близько 300 тис . - в Сирії (араби і в невеликому числі вірмени і ассірійці). Близько 500 тис. греко-католиків живуть у США (в основному українці, включаючи карпатороси, а також араби, ассірійці, вірмени, румуни, угорці), близько 500 тис. - у Бразилії (араби і в меншому числі українці), понад 200 тис . - в Аргентині (українці та араби), понад 200 тис. - в Канаді (українці), близько 200 тис. - в Єгипті (араби і трохи вірмен і ассирійців). Менші за чисельністю групи католиків східних обрядів є і в інших країнах.


Нерімскіе католики


Нерімскімі католиками зазвичай збирацько називають церковні групи, які у XVII - XX ст. або відділилися від Римсько-католицької церкви, придбавши при цьому в більшості випадків деякі протестантські риси, або, навпаки, відкололися від англіканства і деяких інших течій протестантизму, наблизившись до католицизму.

Деякі групи нерімскіх католиків, які вийшли з Римо-католицької церкви, почали проводити богослужіння на національних мовах, допустили мирян до управління церквою, дозволили священикам одружуватися, почали висвячувати жінок у священики і т. д. Що ж стосується нерімскіх католиків, які мають протестантське походження, то вони в першу чергу постаралися відновити апостольську наступність у свячення духовенства, ввели в своє віровчення ряд католицьких догматів, а також кілька наблизили до католицької свою культову практику.

Загальна чисельність всіх нерімскіх католиків становить близько 15 млн. чоловік.

Різні групи нерімскіх католиків часом досить сильно відрізняються один від одного. Найбільш відомі з них старокатолики, реформовані католики, консервативні католики і ліберальні католики.

Група старокатоліков утворилася в 1870 р. з прихильників Римсько-католицької церкви, незадоволених прийняттям на I Ватиканському вселенському соборі нового догмата про універсальний і вселенському пріматстве римського папи і його непогрішності у справах віри і моральності. Пізніше до старокатоликами приєдналися порвала з Римом ще в 1724 р. так звана Утрехтська церква в Нідерландах, заснована в США в 1897 р. Польська національна католицька церква, а також старокатолицьких група, що виникла в 1924 р. серед хорватів.

Поряд з догматом про непогрішимість тат старокатолики відкинули прийнятий Римом в 1854 р. догмат про непорочне зачаття Діви Марії її матір'ю. Старокатолики не визнають і ряд інших нововведень Римсько-католицької церкви, приймаючи віровчення ранньої церкви таким, яким воно було сформульовано на семи перших вселенських соборах.

Під час богослужіння в старокатоликів використовуються тільки національні мови. Старокатолицької духовенство (у тому числі вища) не зобов'язана дотримуватися целібату. Священики у них обираються громадою і лише потім висвячуються. Єпископів ж до їх висвячування вибирають синоди. Миряни беруть активну участь в церковному житті і в рівній мірі з духовенством представлені в синодах, церковних радах і судах. Всі національні старокатолицьких церкви незалежні.

Загальна чисельність старокатоліков становить більше 400 тис. чоловік. Найбільш значні їх групи є в США, Польщі, Німеччини, Австрії, Швейцарії.

Реформованими католиками іноді називають членів церковних організацій, які порівняно недавно відділилися від Римсько-католицької церкви з-за її консерватизму, а в ряді випадків і з-за неприйняття Римом що велася в деяких католицьких країнах національно-визвольної боротьби. Ці організації провели певні догматичні перетворення в протестантському дусі. Багатьма з них, особливо на перших порах існування, відкидалася апостольська спадкоємність єпископату. Обрядовість у реформованих католиків суттєво спрощена. Кожна їх церковна організація повністю незалежна.

Загальна чисельність реформованих католиків - приблизно 8 млн. чоловік. Найбільш відомі їх організації - Філіппінская незалежна церква (4,8 млн. осіб) і Чехословацька Гуситська церква (понад 500 тис. осіб).

Консервативні католики - група нерімскіх католиків, що об'єднує церковні організації, порівняно недавно відокремилися від Римсько-католицької церкви через невдоволення прийнятими їй ліберальними нововведеннями і деяким її пристосуванням до реалій сучасного життя. Богослужіння у консервативних католиків проводяться виключно латинською мовою. Кожна їх церковна організація самостійна, в деяких з них порушена апостольська спадкоємність рукоположення єпископів.

Загальна чисельність консервативних католиків - близько 6 млн. чоловік. Найбільшою їхньою організацією є Бразильська католицька апостольська церква, яка налічує близько 3 млн. прихильників.

Ліберальні католики - одна з гілок нерімскіх католиків, що з'явилася в 10-х роках ХХ ст. у Великобританії. Пізніше до ліберальних католикам долучилися й інші церковні групи. Для догматики ліберальних католиків характерний синтез старокатолицьких і теософських доктрин. Вона також включає масонські, гностичні, магічні і окультні положення. Єдності з догматичних питань серед ліберальних католиків немає. Культ в ліберально-католицьких церквах також поєднує старокатолицьких і теософські елементи.

Чисельність ліберальних католиків становить всього близько 100 тис. чоловік. Вони є у Франції, США, Австралії, Великобританії і деяких інших країнах.

Крім перерахованих течій до нерімскім католикам відносять і ряд дрібніших груп. Це церкви, очолювані так званими незалежними єпископами; маргінальні католицькі організації, що включили в своє віровчення деякі догматичні положення, далекі від католицьких, а іноді і від християнських доктрин взагалі; "англороманскіе церкви", відокрем-вшіеся від англіканської церкви через сумніви з приводу апостольської спадкоємності її єпископату; церкви, що відкололися від різних протестантських церков і називають себе католицькими.


Протестантизм


Протестантизм - один з п'яти основних напрямків християнства, що виник набагато пізніше за інших чотирьох - у першій половині XVI ст., Коли в багатьох країнах Європи в ході розгорнувся руху Реформації був відкинутий ряд найважливіших доктринальних, культових та організаційних установок католицизму і самостійно склався ряд течій, які стали збирацько називати протестантизмом. Однак, хоча більшість протестантських течій з'явилося саме в період Реформації, антикатолицькі руху протестантського типу виникали і в більш ранні історичні періоди, причому деякі конфесії, генетично пов'язані з цими рухами (вальденси, моравські брати), збереглися до наших днів. Їх можна назвати дореформаціоннимі протестантськими конфесіями.

Таким чином, протестантизм з'явився не як єдина конфесія, а як сукупність течій, часом істотно відрізняються один від одного, але мають ряд спільних рис. Перш за все протестантизм визнає верховенство Біблії як фундаменту віри. Що ж стосується Священного Передання (постанов вселенських соборів і вчення Отців церкви), то переважна більшість протестантів його не визнають, а визнають відводять Священному Переданню другорядну порівняно зі Священним Писанням роль. Однією з найважливіших рис протестантизму, протиставляють його католицизму і православ'я, є те, що в ньому основною умовою порятунку вважається особиста віра в Бога, а не допомога священиків та добрі справи в ім'я церкви. Причому багато протестантів вважають, що посмертна доля людини заздалегідь визначена Богом, хоча деякі протестантські конфесії пом'якшують віру у визначення, а інші навіть допускають наявність у людини свободи волі. Протестанти не вірять в заступництво святих перед Богом, відмовилися вони і від характерної для католиків віри в чистилище. У багатьох протестантських конфесіях існує положення про загальне священство віруючих, згідно з яким кожен християнин у принципі може розглядатися як священик. Тому в більшості протестантських конфесій немає різких відмінностей між пастором і мирянами, і відмінності ці носять не духовний, а тільки функціональний характер. У зв'язку з таким розумінням священства кожен віруючий як би отримує право особистої трактування положень, що містяться в Біблії.

Таїнства розглядаються більшістю протестантів як видиме слово Боже і ставляться в один ряд з іншими формами Божої милості: пізнанням Священного Писання, проповіддю, бесідами з пастором. Основна частина протестантських конфесій визнають лише два таїнства: хрещення і Вечерю Господню (причастя), так як тільки про цих таїнствах сказано в Новому Заповіті, що їх встановив сам Ісус Христос. Різні течії протестантизму по-різному трактують таїнство причащання, але всі вони не визнають його безкровної жертвою і не вірять у пресуществленіє елементів причасти (хліба та вина) в тіло і кров Христа. Проте більшість протестантів все ж таки вірять, що Ісус Христос присутній у церкві під час причастя.

Богослужбова практика сильно розрізняється в різних протестантських деномінаціях, але в цілому, як уже зазначалося, культ у протестантизмі сильно спрощений. У богослужінні всі протестанти ставлять на перше місце проповідь і читання Біблії. Деякі протестантські конфесії (наприклад, квакери і Армія спасіння) взагалі відмовилися від будь-якої обрядовості.

Протестанти відкинули владу в церкві якого-небудь первосвященика (і перш за все римського папи, проти влади якого була зокрема спрямована Реформація), а в багатьох деномінаціях - і єпископську владу. Навіть у тих протестантських церквах, де існує єпископат, єпископ у більшості випадків не особливий верховний священників, а лише вища церковно-адміністративна посада.

Церковний устрій в різних протестантських церквах неоднаково, і можна виділити три основні його форми. Одна з них-єпископальна, коли група церковних громад у межах певної території управляється єпископом, інша - пресвітеріанська, коли ряд сусідніх церковних громад утворюють пресвітерію, яка має право певного контролю над цими громадами, і, нарешті, третя-конгрегаціональная, при якій кожна церковна громада фактично незалежна. Незважаючи на відмінності в церковному устрої, більшість сучасних протестантських конфесій мають які-небудь об'єднання на національному рівні.

Прийнятий протестантами принцип особистого судження в інтерпретації Біблії привів до того, що виникли в період Реформації протестантські напрямки стали дробитися, з них виділялися дочірні течії, з'являлися нові протестантські деномінації. В даний час крім чотирьох основних напрямів протестантизму, що виникли в XVI ст.: Англіканства, лютеранства, кальвінізму (що має три течії: реформатство, пресвітеріанство і конгрегаціоналізм) і менонітства, значне число послідовників мають і такі протестантські деномінації, як методизм, перфекціонізм, п'ятидесятництво, баптизм, адвентизм, реставраціонізм. Окремі течії утворюють також Армія порятунку, Плімутські брати, брати (Данкер), квакери, моравські брати, вальденси. Особливе явище в сучасному протестантизмі представляють об'єднані церкви, що з'явилися в результаті злиття кількох церковних організацій, які належали до різних течій протестантизму. Крім того, існують деномінації так званого маргінального протестантизму, сильно віддалений не тільки від інших протестантських течій, а й від християнства взагалі.

Протестантів різних течій налічується 728 млн. чоловік. Це становить 38% всіх християн і 13% всього населення світу. Протестантизму дотримується переважна більшість населення всіх країн Північної Європи: Фінляндії, Швеції, Норвегії, Данії, Ісландії. Значну частину населення протестанти утворюють і в деяких країнах Західної та Центральної Європи: Великобританії і Північної Ірландії (53%), Швейцарії (42%), Німеччини (37%), Нідерландах (28%). Протестантів багато у США (51%), Канаді (32%) і Австралії (40%), вони є найбільшою релігійною групою в декількох країнах Африки: Намібії, Південно-Африканській Республіці, Малаві, Кенії, Центральноафриканській Республіці, Гані, на острові Святої Єлени. Протестантизм є основною конфесією більшості країн Океанії: Нової Зеландії, Папуа - Новій Гвінеї, Соломонових Островів, Вануату, Маршаллових Островів, Науру, Тувалу, Токелау, Західного Самоа, Східного (Американського) Самоа, Тонга, Ніуе, островів Кука, Французької Полінезії, Піткерна .

Одним з течій протестантизму зазвичай вважають англіканство. Втім, частина релігієзнавців розглядає англіканство як самостійний напрям християнської релігії.

Часом зародження англіканства можна назвати 1534 р., коли король Англії Генріх VIII підписав Акт про супрематии, в якому король проголошувався главою церкви (замість римського папи). Це означало відділення Церкви Англії від Римсько-католицької церкви, але ще не відмова від католицького віровчення і обрядовості. Формування власної догматики і культової практики англіканства йшло дуже поступово і в основному завершилася ухваленням у 1562 р. при Єлизаветі I "39 статей", які до цих пір залишаються догматичної основою англіканського віровчення.

У цілому "39 статей" можна охарактеризувати як свого роду компроміс між прокальвіністскімі і прокатолицько силами в Англії. Англіканство по своїй догматики, культу та церковному пристрою стоїть ближче до католицизму, ніж будь-яке інше протестантська течія. Хоча основним авторитетом для англікан є Священне Писання, Священне Передання ними повністю не відкидається. Зокрема вони визнають постанови перших чотирьох вселенських соборів: Нікейського (325 р.), Константинопольського (381 р.), Ефеського (431 р.) і Халкидонського (451 р.). Три історичні християнських символу віри англіканами теж визнаються, оскільки всі їх зміст може бути підтверджено словами з Священного Писання. Незважаючи на своє прагнення спиратися тільки на догмати раннього християнства, англікани не відмовилися від католицького положення про сходження Святого Духа не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина (філіокве), прийнятого західними християнами лише в VI ст. Від католицького ж вчення про сверхдолжних заслуги святих англіканська церква відмовилася. Англікани відкинули також шанування святих мощей та ікон. Немає в них і інституту чернецтва. Що ж стосується церковної ієрархії, то вона в англіканстві збережена, не відкидається повністю і допомогу духовенства у порятунку людей (хоча головне значення все ж надається особистій вірі).

Про вжиті в православ'ї та католицизмі семи таїнствах в "39 статтях" говориться не дуже виразно, проте в числі головних, встановлених самим Ісусом Христом, називаються два: хрещення і Вечеря Господня (причастя). Відмовившись від католицького положення про пресуществленіє (чудесне перетворення під час причастя хліба і вина в тіло і кров Христа), англікани тим не менш відкинули і представлення деяких протестантів про елементи причастя як тільки про символи тіла і крові Ісуса Христа, зайнявши компромісну позицію про реальний присутності в причасті тіла і крові Господа. Вони вважають, що хліб і вино залишаються незмінними після освячення, причасники отримують разом з ними тіло і кров Христа.

Обрядовість у англікан значно спрощена в порівнянні з католицькою, але все ж вона більш урочиста, ніж в інших протестантських конфесіях. В якості офіційного служебника у англікан виступає опублікована в 1549 р. і кілька разів переглядався "Книга загальних молитов". Розпливчастість її формулювань, що стосуються обрядовості, призвела до того, що повної єдності в культовій практиці у англікан немає. У англіканських церквах зберігається якась подоба меси, облачення священиків досить ошатні. Богослужіння проводяться на національній мові.

Організаційна структура англіканства нагадує католицьку. Англіканські церкви мають єпископальної пристрій. Церковна ієрархія складається з тих ступенів священства: диякони, священики, єпископи. На відміну від католицької церкви духовенство всіх трьох ступенів не зобов'язана дотримуватися безшлюбність. Англіканські церкви претендують на апостольську спадкоємність свого священства, хоча католики і православні вважають, що спадкоємність рукоположення була у англікан порушена.

Оскільки в "39 статтях" і "Книзі загальних молитов" багато положень сформульовані в дуже обтічній формі 9, у англіканстві виникли різні течії, що відрізняються один від одного тлумаченням окремих положень, що стосуються догматики і культу 10. В даний час їх п'ять: англо-католики , так звані висока, низька і широка церкви і євангельське перебіг.

Англо-католики мало відрізняються від Римсько-католицької церкви по віровченню і обрядовості. Вони досить велике значення надають Священному Переданню, вважають, що духовенство може надати істотну допомогу в порятунку, вірять в існування якогось подоби чистилища. Віруючі повинні сповідатися у своїх гріхах священикові. Від духовенства в цій течії потрібно дотримання целібату. Англо-католики надають великого значення ритуалу, під час богослужінь використовуються ладан і свята вода, духівництво одягається в ошатні шати.

Висока церква подібна до плином англо-католиків, відрізняючись від нього в основному є спрощенням обрядовості. Крім того, висока церква визнає королівську владу Божественною (англо-католики - ні). Прихильники високої церкви дотримуються уявлення, що англіканська церква є однією з трьох гілок католицизму (двома іншими вони вважають римський католицизм і православ'я).

Низька церква не визнає Священного Передання, і її прихильники вважають, що порятунок людини досягається лише глибокої особистої вірою. Ця церква заперечує існування чистилища. Обрядовість в низькій церкви церкви ще простіша, ніж у високої церкви.

Широка церква прагне об'єднати всі течії, в ній допускається критичний підхід до тлумачення Біблії, береться під сумнів її богонатхненність.

Євангельське протягом (вийшло з надр низької церкви) виділяється серед інших граничним спрощенням обрядовості. Його прихильники, зокрема, виступають проти встановлення на вівтарі хрестів і свічок. Не рекомендуються колінопреклоніння під час богослужінь.

Загальна чисельність англікан - 71 млн. чоловік, з них 25 млн. доводиться на Великобританію 11. За етнічною належністю значна частина англікан або англійці, або особи британського походження (англоавстралійци, англоновозеландци, американці США, англоканадці, англоюжноафріканци), проте серед прихильників англіканства всі більше збільшується відсоток представників різних африканських народів.

Виникнувши в Англії, англіканство в результаті міграцій та місіонерської діяльності поширилося і за її межами. Зараз великі групи англікан є, крім Великої Британії та Північної Ірландії (25 млн.), в Австралії (3,7 млн.), Новій Зеландії (більше 700 тис.), Канаді (близько 850 тис.), США (2,4 млн .; там англіканська церковна організація називається Протестантської єпископальної церквою), ПАР (2,1 млн.), Уганді (4,5 млн.), Нігерії (4,5 млн.), Кенії (1,5 млн.), Судані ( 1 млн.), Танзанії (950 тис.), Руанді (600 тис.), і деяких інших африканських країнах; англікани складають значну частку населення на багатьох Антильських островах, однак ніде, окрім Англії і деяких невеликих островів, англікани не утворюють більшості населення .

В даний час у світі існує 32 національні англіканської церкви. Особливе місце серед них займає Церква Англії (23,8 млн. послідовників), що дала початок усім іншим англіканським церквам. Вона має статус державної церковної організації в одній із складових частин Великобританії - Англії. В інших частинах Великобританії англіканської церкви (Церква в Уельсі, Єпископальна церква в Шотландії і Церква Ірландії, що діє як на території Північної Ірландії, так і в Ірландській Республіці) не вважаються державними. Досить значне число прихильників мають також наступні англіканської церкви: Англіканська церква в Австралії (4,8 млн.), Протестантська єпископальна церква в США (2,4 млн.), що поширила свою діяльність на Пуерто-Ріко, Кубу і деякі інші американські країни) , Церква провінції Нігерія (5,3 млн.), Церква Уганди (4,9 млн.), Церква провінції Південна Африка (2,4 млн.), якої, крім англікан ПАР, підпорядковані англікани ще кількох країн Південної Африки, Церква провінції Кенія (1,7 млн.), Єпископальна церква Судану (1,4 млн.), Церква провінції Танзанія (1,2 млн.), Церква провінції Руанда, Церква провінції Центральна Африка (об'єднує англікан Зімбабве, Малаві, Замбії і Ботсвани) , Церква провінції Нова Зеландія (до неї, крім англікан Нової Зеландії, входять їх єдиновірці в деяких інших океанійскіх країнах), Англіканська церква Папуа - Новій Гвінеї, Церква провінції Меланезія (до неї належать англікани Соломонових Островів та ряду інших країн Меланезії), Англіканська церква Канади, Церква провінції в Вест-Індії (у її веденні знаходяться англікани Тринідаду і Тобаго, Ямайки, Гайани і ряду інших країн Америки) і т. д. Усі ці церкви повністю самостійні, хоча і підтримують між собою контакти. З 1867 р. в Лондоні в Ламбетськом палаці (лондонській резиденції архієпископа Кентерберійського) проводяться так звані Ламбетськом конференції, в яких беруть участь всі англіканської церкви світу.

Іншим основним плином протестантизму є лютеранство.

Це напрям одержав назву по імені свого засновника Мартіна Лютера. Датою виникнення лютеранства зазвичай вважати 31 жовтня 1517 р., коли Мартін Лютер прибив до дверей церкви у Віттенберзі, де він служив священиком, дошку з 95 тезами, критикують католицизм.

Ця течія набагато радикальніше, ніж англіканство, порвало з католицизмом. Доктринальні положення лютеранства містяться в так званій Книзі згоди. У неї входять три історичних християнських символу віри, Аугсбургское сповідання 12 і Апологія Аугсбурзького сповідання (1531 р.), Малий і Великий (для дітей і дорослих) катехізиси Лютера (1529 р.), Шмалькальденскіе статті 13 і Формула згоди (1577 р.) 14 . З усіх цих документів особливе значення надається Аугсбурзького сповідання і Малому катехізису Лютера. Одним з найважливіших догматів лютеранства є уявлення про можливість порятунку людини тільки Божою милістю через віру в Ісуса Христа. Лютерани, на відміну від англікан, без всяких застережень відкидають допомогу духовенства у порятунку людей. Вони не вважають також, що порятунок відбувається в результаті зроблених людиною добрих справ і розглядають самі ці справи як плід віри. Лютерани розглядають в якості єдиного джерела віри Святе Письмо і не визнають Священного Передання. Символи віри та інші прийняті традицією положення, за поданням лютеран, мають лише підлеглий характер. У лютеранському віровченні є доктрина про приречення деяких обраних людей до спасіння, але на відміну від вчення іншого протестантського течії - кальвінізму - відсутнє положення про приречення деяких людей до вічних муках у пеклі. Для лютеран характерний хрістоцентрізм - певна перевагу синові Божому перед іншими особами Святої Трійці.

У лютеранстві беззастережно залишено тільки два таїнства із семи-хрещення і причастя (інші назви цього таїнства - Вечеря Господня, Євхаристія, таїнство вівтаря). Хрещення лютерани (як і католики) вважають обов'язковою умовою порятунку. Найчастіше вона відбувається у них шляхом окроплення. Таїнство причастя, на думку лютеран, було встановлено Ісусом Христом для зміцнення віри і вирази союзу віруючого з Богом. Лютерани вірять у справжнє присутність у використовуваних для причастя хліб і вино тіла і крові Христових, але не визнають католицьку і православну доктрину пресуществлення хліба і вина. В одних лютеранських церквах причащання відбувається лише раз на рік - у Велику П'ятницю, в інших-набагато частіше. На сповідь лютерани не виробили єдиної точки зору. Якщо в XVI ст. вона вважалася в лютеранстві таїнством, то тепер частина лютеран розглядають її просто як обряд.

Для лютеранства характерна відсутність різкої межі між духовенством і мирянами, так як воно проголосило священство всіх віруючих. Пастори в лютеранських церквах обираються, але залишаються у своєму сані довічно. Свячення розглядається як гарний звичай, але не вважається обов'язковим. У результаті більшість лютеранських церков втратило апостольську спадкоємність висвячування.

Культова практика в лютеранських церквах сильно спрощена в порівнянні з католицькою. Центральне місце в церковних службах відводиться проповіді. Під час служби також співаються гімни, читаються молитви і уривки з Біблії. Богослужіння проводяться на національних мовах.

Незважаючи на значне спрощення служби, лютерани зберегли деякі елементи католицької меси. Під час богослужіння запалюються свічки, в деяких лютеранських церквах використовується ладан. Не визнаючи ікон, лютеранство дозволяє наявність в церквах настінного живопису на біблійні теми. У церквах є вівтар, хрест визнається офіційним церковним символом. Збережено і священні облачення, хоча й більш скромні, ніж у англіканської і особливо в католицькій церквах.

У лютеранстві немає єдиної системи церковного устрою. У різних церквах цієї течії протестантизму існують єпископальним, пресвітеріанські і конгрегаціональние форми організації. Глава церкви може мати титул єпископа, генерального суперінтендента або президента. Справами церкви управляють синоди, що складаються як з священнослужителів, так і з мирян. Як правило, лютеранські церкви в різних державах абсолютно незалежні (в деяких країнах існує по декілька лютеранських церков). У 1947 р. була утворена Всесвітня лютеранська федерація, яка, проте, не має управлінськими функціями, а покликана сприяти єднанню лютеранських церков, надавати допомогу нужденним церковним організаціям, сприяти місіонерської роботи.

Загальна чисельність послідовників лютеранства досягає 76 млн. чоловік. Походить з Німеччини, лютеранство розповсюдилося і в інших країнах світу, тим не менш, найбільше число лютеран, як і раніше зосереджена в Німеччині (27 млн. чоловік, або 35% населення цієї держави). Лютерани повністю домінують у таких країнах, як Данія (4,6 млн. осіб), Швеція (4,4 млн.), Фінляндія (4,2 млн.), Норвегія (3,8 млн.), Ісландія (близько 250 тис . людина). Їх чимало в Естонії (близько 600 тис.) і Латвії (близько 500 тис.). Є лютерани і в Росії (понад 200 тис.). В Азії найбільш великі групи лютеран є в Індонезії (3,5 млн.) і Індії (1,2 млн.). Значне число послідовників лютеранства є в таких країнах Америки, як США (12 млн.) і Бразилія (1,1 млн.). В Африці багато лютеран живе в Танзанії (1,5 млн.), Ефіопії (1 млн.), Намібії (близько 1 млн.), на Мадагаскарі (понад 850 тис.), в ПАР (близько 750 тис.). Велике число лютеран також у Папуа - Новій Гвінеї (близько 1 млн. осіб).

Найбільшими лютеранськими церквами є наступні: найчисленніша лютеранська церковна організація світу - Об'єднана євангелічно-лютеранська церква Німеччини (13 млн.), Євангелічно-лютеранська церква в Америці (5,2 млн. послідовників), Євангелічно-лютеранська народна церква Данії (4,6 млн.), Фінська євангелічно-лютеранська церква (4,5 млн.), Шведська церква (4,4 млн.), Норвезька церква (3,5 млн.), що об'єднує консервативних лютеран США Лютеранська церква - Міссурі Синод (2,6 млн.), що діє в Індонезії Батакская християнська протестантська церква (2,5 млн.), Євангелічно-лютеранська церква в Танзанії (1,5 млн.), Об'єднані євангелічно-лютеранські церкви в Індії (1,2 млн.), що функціонує в Ефіопії Євангельська церква Мекане Йесус (1 млн.). З цих церков данська, фінська, шведська і норвезька мають у своїх країнах статус державних церковних організацій.

Ще одним плином раннього протестантизму став кальвінізм.

Ця течія було засновано у Франції в 30-х роках ХVI ст. Жаном Ковеня (латинізована форма його прізвища - Кальвінус).

В кінці XVI - початку XVII ст. з кальвінізмом злилося дуже близьке до нього протягом - цвінгліанство, засновником якого був швейцарський релігійний діяч Ульріх Цвінглі.

Основні положення кальвінізму були зафіксовані з невеликими варіаціями в декількох сповідання: галликанской (1559 р.), Бельгійському (1561 р.), Другому Гельветическая (1566 р.), Вестмінстерському (1647 р.) та ін

У своєму віровченні кальвіністи виходять з інтерпретації Біблії, запропонованої Ж. Кальвіном, який розглядав Священне Писання як Слово Боже, записане людьми за натхненням Святого Духа і що представляє одкровення Бога людині. Як і інші протестанти, кальвіністи вважають Біблію єдиним стандартом віри і повністю відкидають Священне Передання. Так само, як і лютерани, кальвіністи не вірять у здатність церкви сприяти порятунку людей. На відміну від лютеран кальвіністи вважають, що Бог ще до створення світу визначив одних своїх створінь до порятунку, інших же до вічних муках у пеклі (втім, пізніше помірні кальвіністи дещо пом'якшили це положення). За поданням кальвіністів, віруючі повинні здійснювати добрі справи, але це не шлях до спасіння, а лише знак того, що Бог визначив людину до спасіння. Не мають рятівної сили у кальвіністів і таїнства (їх у кальвінізмі два: хрещення і причастя), вони є лише знаками спасіння людини. Хрещення означає в кальвінізмі членство людини в церкві зі звільненням його від гріхів. На таїнство причащання у кальвіністів погляди змінювалися. Ж. Кальвін вважав, що під час євхаристії тіло і кров Христа присутні в елементах причастя, але не фізично, а духовно. Пізніше багато кальвіністи взяли дещо відмінну від подання Ж. Кальвіна трактування У.

Цвінглі, згідно з якою причащання - це лише увічнення пам'яті про Вечері Господньої і спогад про спокутну жертву Ісуса Христа.

Якщо для лютеранства властивий хрістоцентрізм, то для кальвінізму-Богоцентризм: деяку перевагу серед трьох іпостасей Трійці віддається Богу Отцю.

Обрядовість в різних кальвіністських церквах дещо різниться, але в цілому для неї характерна бульшая простота у порівнянні не тільки з англіканством, але і лютеранство. Настінний живопис в церквах не допускається, кальвіністські пастори не надягають священних облачень. Під час богослужіння не запалюються свічки. У храмах немає вівтаря. Хрест не вважається обов'язковим церковним символом. Богослужіння відбуваються на мові віруючих.

У кальвінізмі існують три течії: реформатство, пресвітеріанство і конгрегаціоналізм. Перші дві течії практично тотожні і відрізняються в основному лише місцем свого формування (реформатство склалося в Швейцарії, пресвитерианство - в Шотландії та Англії).

Реформатство виникло в результаті реформаторської діяльності швейцарця Ульріха Цвінглі в Цюріху і французів Гільома Фарел і Жана Кальвіна в Базелі та Женеві. Віровчення реформатів близько віровченням інших форм кальвінізму. Спочатку реформати брали Перше Гельветическая сповідання, вироблене в Базелі в 1536 р. і носила в основному цвінгліанскій характер. Зараз більшість реформатських церков у Європі дотримується Другого Гельветическая сповідання (1556 р.) Серед реформатів зараз переважає цвінгліанская трактування таїнства причастя.

Реформатські церкви очолюються старійшинами (пресвітерами), серед яких є проповідують старійшини (пастори і проповідники) і правлячі старійшини з числа мирян (вони допомагають проповідникам в підтримці дисципліни і управлінні церквою).

Виникнення пресвітеріанства датують 1560, коли шотландський парламент прийняв складене відомим церковним реформатором Джоном Ноксом і п'ятьма іншими священиками Шотландське сповідання, що має чисто кальвіністський характер. Пізніше воно було замінено близьким до нього Вестмінстерським сповіданням, прийнятим в 1647 р. в Шотландії і в 1648 р. в Англії. Пресвітеріанської віровчення майже у всьому схоже з віровченням реформатських церков, але відрізняється від нього деяким пом'якшенням доктрини про приречення (визнаючи це кальвіністське положення, пресвітеріани в той же час допускають наявність у людини свободи волі). Таїнство причастя пресвітеріанамі зазвичай розуміється в тому сенсі, який надавав йому Ж. Кальвін (тобто вони вірять у духовне присутність тіла і крові Христа в елементах причастя).

Конгрегаціоналізм дуже близький до перших двох течій кальвінізму за віровченням, але має специфіку в церковному управлінні. Якщо у реформатів і пресвітеріан кілька сусідніх громад очолюються пресвітерами, що складаються з пасторів і старійшин-мирян цих громад, у конгрегаціоналістів кожна громада (конгрегація) абсолютно незалежна. Час виникнення конгрегаціоналізма визначається по-різному: від середини XVI ст. до початку XVII ст., з'явилося це течія в Англії. Основним догматичним документом конгрегаціоналіцма є прийнята в 1658 р.

Савойська декларація, що представляє собою модифікацію Вестмінстерського сповідання.

Загальна чисельність реформатів і пресвітеріан - 59 млн., конгрегаціоналістів - лише 3 млн. Основні країни поширення реформатства - Швейцарія (2,8 млн.) і Нідерланди (3,7 млн.), в першій з них реформати становлять трохи менш половини населення, в другій-чверть. Багато реформаторів у Угорщині (2 млн.), Німеччини (2 млн.), Румунії (понад 700 тис.), Франції (близько 400 тис. - нащадки гугенотів), а також в Індонезії (близько 5 млн.), ПАР (понад 3 млн.), Нігерії (1,5 млн.), Камеруні (500 тис.), США (понад 600 тис.).

Пресвітеріанство є державною церквою в Шотландії (понад 1 млн. прихильників), значні групи пресвітеріан є в Північній Ірландії (близько 400 тис.), США (5,2 млн.), Мексиці (понад 400 тис.), Бразилії (більше 400 тис .), Республіці Корея (близько 5 млн.), Індії (понад 500 тис.), Новій Зеландії (більше 500 тис.), Малаві (1,3 млн.), Гані (1,1 млн.), Кенії (понад 1 млн.), ПАР (близько 1 млн.), Демократичній Республіці Конго (більше 600 тис.).

Конгрегаціоналізм, що виник в Англії, має прихильників у цій країні (більше 200 тис.), а також у США (понад 600 тис. разом з прихильниками близьких за віровченням церков), Анголі (близько 400 тис.), ПАР (понад 300 тис. ), Республіці Конго (понад 300 тис.), інших африканських країнах і на багатьох островах Полінезії (у Західному і Східному Самоа, на Токелау, Тувалу, островах Кука, Ніуе вони утворюють найбільш значні конфесійні групи) і Мікронезії (в Кірібаті, на Науру , Маршаллових Островах, в Федеративних Штатах Мікронезії).

Серед реформатських церковних організацій своєю численністю виділяються наступні: Нідерландська реформатська церква (3,4 млн. послідовників), Федерація протестантських церков Швейцарії (2,8 млн.), що об'єднує 22 місцеві (в основному кантональні) протестантські церкви (причому всі вони, крім одного , - реформатські), Реформатська федерація (2 млн.), що представляє собою об'єднання реформатських церков і громад Німеччини, Реформатська церква Угорщини (2 млн.) і Голландська реформатська церква Південної Африки (1,4 млн.).

Найбільш впливовою пресвітеріанської церковною організацією є діюча в США Пресвітеріанська церква (3,6 млн. прихильників). Великі пресвітеріанські церкви функціонують в Південній Кореї: Пресвітеріанська церква Кореї (Тонгхап), що налічує 1,7 млн. прихильників, і відокремилася від неї більш консервативна Пресвітеріанська церква в Кореї (Хаптонг), що об'єднує 1,9 млн. послідовників. З африканських пресвітеріанських церков виділяються своєю чисельністю Церква Центральної Африки (1,5 млн.), що є найбільш значною протестантською церквою Малаві, і Пресвітеріанська церква Східної Африки (1,2 млн.), що діє у Кенії. Найстарша пресвітеріанська церква - Церква Шотландії нараховує 1 млн. прихильників.

У 1970 р. був створений Всесвітній альянс реформатських церков (пресвітеріан і конгрегаціоналістів), до якого приєдналося більшість кальвіністів світу.

В епоху Реформації виникло і такий перебіг протестантизму, як меннонитство.

Засновником його був Менно Сімонс, на ім'я якого це протестантська течія зараз і називається. Почавши свою церковну службу як католицький парафіяльний священик у Фрісландії, він в 1536 р. порвав з Римо-католицькою церквою і приєднався до анабаптистами 15 , які піддавалися в ті роки жорстоких переслідувань. Сприйнявши анабаптістскіе положення про свідоме хрещенні (так зване хрещення по вірі) та повної самостійності окремих церковних громад, Менно Сімонс разом з тим, на відміну від анабаптистів, закликав і відмови від участі віруючих у державному управлінні. Незважаючи на свою миролюбність, прихильники Менно Сімонса не уникли переслідувань і частина з них була змушена переселитися до Пруссії. У XVII - XVIII ст. меноніти стають досить численною групою як в Голландії, так і в деяких районах Німеччини. Коли наприкінці XVIII ст. положення менонітів у Пруссії стало погіршуватися, вони в 1788 р. і в наступні роки на запрошення Катерини II частково переселилися до Росії. Пізніше велике число менонітів емігрували до Америки.

Менонітам властиво переконання в тому, що головне - це не догматичні положення, а особиста святість і життя за християнськими заповідями. Тому в них немає єдиного доктринального стандарту, і різні менонітські групи можуть досить сильно відрізнятися один від одного за своїм віровченням. Однак, незважаючи на істотні відмінності за окремими

Хрещення у менонітів вважається не таїнством, а обрядом, і відбувається (у більшості груп шляхом обливання) у віці від 12 до 18 років. Крім хрещення меноніти практикують хлібопереломлення (так вони називають причащання, теж вважається у них обрядом). У реальну присутність при причащанні Ісуса Христа меноніти не вірять. Вельми характерний для менонітства також обряд взаємного обмивання ніг. Обов'язковою церемонією вважається і обмін братніми поцілунками. Більшість менонітів за релігійними переконаннями відмовляються від військової і державної служби, забороняють давати клятви.

Для частини менонітів характерні замкнутість і прагнення уникати контактів з навколишнім світом. Більшість менонітів вимагають, щоб віруючі носили простий одяг, а жінки покривали голову під час богослужіння. У менонітів, як правило, підтримується сувора церковна дисципліна.

Меноніти не визнають владних функцій церкви. Кожна їх громада незалежна і сама вибирає свого священика. Проповідувати у менонітів можуть як чоловіки, так і жінки. Громади однієї спільноти об'єднується в конференції, проте останні не володіють правом контролю над громадами.

Загальна чисельність менонітів становить (разом з дітьми) 1,4 млн. чоловік. Найбільша група послідовників менонітства зосереджена в США (понад 400 тис. осіб). Чимало їх і в сусідній Канаді (понад 130 тис.). Істотні групи менонітів є в Демократичній Республіці Конго (150 тис.) і Індії (понад 130 тис.).

У Росії, Казахстані і Киргизії живуть 140 тис. прихильників менонітства. Є вони і в Нідерландах, Німеччині, Швейцарії, проте у всіх цих країнах їх чисельність невелика.

Серед російських менонітів у 60-ті роки XIX ст. стався розкол. Від основної їх маси відкололися так звані братські менноніти. Решту прихильників менонітства після розколу стали називати церковними меноніти, так як вони на відміну від братських підтримували Церковний конвент, утворений в 1851 р. Братські меноніти наблизилися до баптистів, зокрема, вони замінили хрещення обливанням на хрещення зануренням.

В Америці меноніти роздрібнилися на велику кількість підрозділів, найбільшим з яких є Менонітська церква (її послідовників часто називають також староменнонітамі).

Своєрідною є менонітська секта амішів, що представляє собою особливо консервативний варіант менонітства. Більшість амішів по можливості відмовляються від будь-яких контактів із зовнішнім світом. Вони дотримуються старого традиційного способу життя і укладають шлюби тільки зі своїми одновірцями. Основна частина амішів зосереджена в США. З менонітам іноді об'єднують гуттерцев (гуттерітов), також ведуть своє походження від анабаптистів. Ця група, що склалася наприкінці 1520-х - початку 1530-х років в Моравії, проповідує так званий християнський комунізм. Живуть гуттерци головним чином в Канаді та США.

Багато хто з менонітських підрозділів входять до Світової організації менонітська конференція, яка збирається раз на п'ять років.

Перераховані "вихідні" течії протестантизму, що виникли в XVI ст. (Англіканство, лютеранство, кальвінізм і меннонитство), дали численні відгалуження. Ми зупинимося на найбільш поширених з них.

У 1609 р. в результаті свого роду синтезу менонітства і конгрегаціоналізма в Амстердамі в середовищі англійських емігрантів виник баптизм, нині грає вельми значну роль серед протестантських конфесій. Засновником баптизму вважається Джон Сміт - колишній англіканський проповідник, який прийшов до переконання в необхідності свідомого хрещення у дорослому віці. У 1608 р. хрестив самого себе і своїх найближчих сподвижників. У 1611 або 1612 рр.. частина послідовників Дж. Сміта посварилася з ним через його наміри вдруге хреститися у менонітів і повернулася з Амстердама до Лондона. У Лондоні один з них-Томас Гелвайс створив групу загальних (генеральних) баптистів, що запозичили у менонітів армініанскую доктрину про наявність у людини свободи волі. Вони дотримувалися точки зору, що викупна жертва Ісуса Христа була принесена заради спасіння всіх людей, а не тільки заради обраних.

Проте переважна частина сучасних баптистів відбуваються не від цієї групи, а від двох інших, що виникли в Лондоні в 1633 і 1638 рр.. в кальвіністської середовищі. У 1638 р. ці групи злилися і утворили церкву приватних баптистів, яка теж ввела свідоме хрещення по вірі, проте зберегла кальвіністське положення про приречення, відповідно до якого викупна жертва Ісуса Христа була принесена лише для обмеженого числа людей. У 1639 р. Роджер Вільямс заснував у місті Провіденс (на території сучасного штату Род-Айленд) церква, також стоїть на принципах, характерних для приватних баптистів.

У XVII ст. з'явився ще один різновид баптистів - церква баптистів сьомого дня, які святкують не неділя, а суботу.

Більшість баптистських церков поділяє основні положення ортодоксального протестантизму. Більша частина баптистів вірять, що людина духовно вільний і може трактувати Біблію, покладаючись на свою свідомість. У баптистських церквах прийнято кілька сповідань, найбільш відомі з яких Лондонське (1689 р.), Філадельфійський (1748 р.) і Нью-Гемпшірское (1832 р.). Перші два близькі до Вестмінстерським сповідання (1643 р.) кальвіністів Великобританії, у третьому ж кальвіністське положення про приречення дещо пом'якшено. Слід, однак, підкреслити, що абсолютним авторитетом для баптистів є тільки Святе Письмо, а всі прийняті ними сповідання написані скоріше для того, щоб показати, у що вони вірять. Головною особливістю баптистської догматики, що відрізняє її від вчення багатьох інших протестантських деномінацій, є так зване свідоме хрещення, або хрещення оп вірі. Воно відбувається з волі самої людини, готового прийняти віру (зазвичай це відбувається по досягненню 12 - 14 років). Хрещення у баптистів вважається не таїнством, а обрядом, що символізує твердість віри людини. Другий баптистський обряд - хлібопереломлення (так у баптистів іменується причастя). Причащатися в більшості баптистських церков дозволяється і особам, ще не прийняв хрещення. За поданням баптистів, хлібопереломлення символізує спогад про останню трапезу, муках і смерті Ісуса Христа.

Богослужбова практика баптистів відрізняється простотою. Основна увага приділяється проповіді та читання Священного Писання. Характерні і імпровізовані молитви, які можуть бути і мовчазними, а також спів гімнів. Під час богослужінь запалюються свічки. Оздоблення баптистських церков раніше теж було дуже просте: в аудиторіях (так у баптистів називається приміщення, де проводиться молитовне зібрання) знаходилися лише кафедри для проповіді, престоли з елементами причастя на них і баптистерії. Останнім часом в деяких баптистських церквах стали встановлювати вівтарі, хрести, робити настінні зображення, прикрашати вікна вітражами. В окремих церквах священнослужителі надягають церковні облачення, спеціальний одяг мають і співають у хорі.

Для баптизму характерна відсутність різкої межі між священнослужителями і мирянами. Пастори не розглядаються як носії сакральної або церковної влади. Нерідко вони лише проводять молитовні збори, а громадами керують миряни. З мирян само обираються і диякони, які здійснюють обряд хлібопереломлення. У деяких баптистських громадах обов'язки священнослужителів можуть виконувати і жінки. Хоча кожна церковна громада у баптистів незалежна, громади, які стоять на близьких догматичних позиціях, об'єднуються у конвенції, асоціації, товариства, товариства в рамках штату, регіону, країни або групи країн. Правда, владних функцій ці об'єднання не мають, а займаються лише просвітницької, благодійної та місіонерською діяльністю.

Прозелітизм дуже характерний для баптизму, і всі члени церкви повинні займатися поширенням своєї віру і прагнути перетворити на баптизм якомога більшу кількість людей. Це призвело до швидкого збільшення чисельності баптистів. Зараз послідовників цієї течії протестантизму налічується (разом з дітьми, формально не вважаються членами церкви, так як вони ще не прийняли хрещення) близько 75 млн. чоловік. Основна частина прихильників баптизму (майже 2 / 3) зосереджена в США, де вони становлять 19% населення і є найбільшою протестантської групою. Багато баптистів в Ефіопії (4,1 млн. осіб), Демократичній Республіці Конго (1,3 млн.), Нігерії (1,3 млн.), Індії (3,1 млн.), М'янмі (1,5 млн.) , на Філіппінах (понад 500 тис.), в Бразилії (1,5 млн.), Великобританії (близько 800 тис.), на Україну (разом з євангельськими християнами 500 тис.), в Росії (разом з євангельськими християнами близько 500 тис .) та деяких інших країнах. Взагалі хоча б невеликі групи прихильників баптизму є в більшості країн світу.

Найбільші баптистські церковні організації діють у США. Найбільш численні серед них об'єднує білих американців і що відрізняється консервативністю Південна баптистська конвенція (26 млн. послідовників) - найбільша протестантська церква країни і перша за чисельністю баптистська деномінація світу, і афроамериканська Національна баптистська конвенція США (11 млн.). До впливовим баптистським церквам США, крім того, відносяться Національна баптистська конвенція Америки (5 млн.), що є другою за кількістю прихильників афроамериканської баптистської організацією США; також афроамериканська Прогресивна національна баптистська конвенція (3 млн.); займає фундаменталістські позиції Баптистське біблійне товариство (3 млн.); Американські баптистські церкви США (2,7 млн.), куди входять білі американці; афроамериканська Національна місіонерська баптистська конвенція Америки (2 млн.), що відкололася від Національної баптистської конвенції Америки, і Американська баптистська асоціація (1,1 млн. ), близька за віровченням до Південної баптистської конвенції, але займає ще більш консервативні, фундаменталістські позиції.

З баптистських організацій, що функціонують в інших країнах, найзначнішою за чисельністю є Євангельська церква слова життя (4 млн. прихильників), що діє в Ефіопії. До великих баптистським церквам відноситься і Бразильська баптистська конвенція (1,6 млн.), близька до найвпливовішою протестантської церкви США - Південної баптистської конвенції. Близькі до американських баптистів і такі що виникли в результаті місіонерської діяльності церковні організації як Рада баптистських церков в Північно-Східній Індії (1,6 млн.), Мьянмаская баптистська конвенція (1,5 млн.) і Нігерійська баптистська конвенція (1,5 млн. ). На території колишнього СРСР діє Євро-Азіатський союз євангельських християн-баптистів (1 млн. осіб), в якому, незважаючи на його межденомінаціонний характер, переважають спадкоємці баптистської традиції.

У 1905 р. був утворений Всесвітній союз баптистів, який об'єднує в даний час більшу частину баптистських церков.

З баптистської середовища вийшов адвентизм. Він був заснований в 1831 р. в США Вільямом Міллером, колишнім капітаном американської армії. Одним з основних догматичних положень адвентизму є віра в швидке друге пришестя Ісуса Христа. Адвентисти, як і баптисти, єдиним джерелом віри визнають Біблію.

Обряди адвентистів аналогічні баптистським. Хрещення і причастя (хлібопереломлення), як і баптисти, адвентисти вважають тільки обрядами, а не таїнствами. Як і у баптистів, хрещення відбувається у них в свідомому віці. Для адвентистів характерний також обряд омивання ніг. У ході догматичних суперечок адвентисти розпалися на кілька груп. Подавляюще більшість адвентистів відноситься до деномінації адвентистів сьомого дня, які святкують замість неділі суботу. Вони відокремилися від решти адвентистів ще в 1844 р., а остаточно виділилися в окрему деномінацію в 1863 р.

Офіційного сповідання у адвентистів сьомого дня немає, правда, є ряд теологічних праць, в яких викладаються основи їх віровчення. Перш за все це твори Еллен Г. Х. Уайт, що зіграла головну роль у формуванні цієї конфесійної групи.

Як і решта адвентисти, адвентисти сьомого дня надають великого значення другого пришестя Ісуса Христа і вважають, що воно має незабаром відбутися. Адвентисти сьомого дня відкинули такий важливий догмат християнства як безсмертя душі, переглянули положення про рай і пекло. Вони вірять в умовне безсмертя, яке дарується Ісусом Христом не всім людям, а лише праведникам, які після другого пришестя воскреснуть і будуть знаходиться разом з Христом на небі протягом тисячі років. Після закінчення ж цього тисячолітнього періоду праведники стануть жити з Христом на абсолютно оновленої Землі. Що ж стосується грішників, то вони, за поданням адвентистів сьомого дня, після другого пришестя теж оживуть, але не підуть в пекло, а будуть спалені.

Адвентистам сьомого дня заборонено їсти свинину, молюсків, ракоподібних і м'ясо інших "нечистих" тварин, пити алкогольні напої, кава і чай, а також палити тютюн. Адвентисти сьомого дня повинні скромно одягатися, не користуватися декоративною косметикою і не носити прикрас.

Більшість адвентистів сьомого дня добровільно платять десятину, тобто віддають на потреби церкви десяту частину своїх доходів.

Молитовні збори у адвентистів сьомого дня проводяться по суботах. Під час цих зборів співаються гімни, вимовляються імпровізовані молитви, читаються проповіді.

Обряди у адвентистів сьомого дня виконуються пасторами, які присвячуються в сан накладенням рук. Всі пастори мають рівний чин, спеціальних облачень вони не носять, жінок у пастори не поставляють.

Церква адвентистів сьомого дня являє собою жорстко централізовану організацію. Її керівним органом є Генеральна конференція, що вирішує всі найважливіші питання церковного життя. Місцеві церковні громади очолюються пресвітерами, призначаються регіональної конференцією. Кілька регіональних конференцій формують конференцію так званого уніону (союзу), а конференції всіх уніонної - Генеральну конференцію. Між Генеральною конференцією і уніону є ще одна проміжна ланка-географічні адміністративні дивізіони, кожний з яких очолюється президентом.

З інших нині існуючих адвентистських організацій більш відомі адвентисти-реформісти і Християнська церква пришестя (обидві вони дуже нечисленні). Адвентисти-реформісти відрізняються від адвентистів сьомого дня тим, що їм заборонено служити в армії. Послідовники Християнської церкви пришестя не визнають провіщає висловлювань Е. Уайт. На відміну від адвентистів сьомого дня вони святкують неділю, а не суботу, не дотримуються їх харчових заборон. На противагу церкви адвентистів сьомого дня Християнська церква пришестя має конгрегаціональное пристрій.

Як і баптисти, адвентисти (і перш за все адвентисти сьомого дня) ведуть надзвичайно активну прозелітичний роботу, і тому прихильники адвентизму є зараз в більшості країн світу, хоча звичайно чисельність їх у кожній окремій країні невелика. Загальна ж їх число (разом з дітьми) - 16 млн. чоловік, з яких 99% припадає на адвентистів сьомого дня. Найбільш великі групи їх зосереджені в США (близько 1 млн. разом з дітьми), Бразилії (900 тис.), Мексиці (близько 550 тис.), Демократичній Республіці Конго (близько 600 тис.), Руанді (понад 500 тис.), на Філіппінах (близько 550 тис.).

Чимало спільного з баптизмом в обрядовості має і протягом, іноді зване реставраціонізмом. Мова йде про заснованої в США в 1809 р. пресвітеріанського священика Томасом і Олександром Кемпбелла (батько і син) конфесійної організації, що отримала назву "учні Христа", і відокремилися від неї деномінаціях, з яких тільки дві (Церкви Христа і Християнські церкви та церкви Христа ) мають значну кількість послідовників і отримали досить широку популярність.

Реставраціоністи намагаються цілком засновувати своє віровчення на Новому Заповіті, закликаючи до реставрації новозавітного християнства (звідки і відбулося їх назва), і сподіваються на цій основі об'єднати всіх християн. Вони не визнають жодних символів віри. На відміну від більшої частини баптистів реставраціоністи дотримуються армініанской, а не кальвіністської доктрини, тобто вважають, що в людини є вільна воля. Хрещення (шляхом занурення) відбувається у них по вірі і вважається не таїнством, а обрядом. Іншим практикуються обрядом є причащання (хлібом і виноградним соком), що здійснюється щонеділі.

Дотримуючись в цілому спільного віровчення, різні групи реставраціоністов розходяться у поглядах на деякі сторони культу (зокрема з питання про використання під час богослужіння органної музики). Різний і їх ставлення до наявності надобщінних організацій.

Учні Христа стоять за органну музику і допускають існування організації, що об'єднує самостійні громади, Церкви Христа відкидають те й інше (через негативного ставлення до інструментальної музики їх іноді називають неінструменталістамі), Християнські церкви та церкви Христа не проти використання органної музики, проте не визнають будь-якої об'єднуючою організації.

Загальна чисельність послідовників реставраціонізма становить близько 7 млн. чоловік (у тому числі прихильники Церков Христа налічують 3 млн. чоловік, учні Христа - 1,8 млн., прихильники Християнських церков і церков Христа - 1,7 млн.). Основна їх маса зосереджена в США (3,9 млн.), хоча в результаті місіонерської діяльності прихильники реставраціоністскіх церковних організацій з'явилися і в інших країнах. Наприклад, досить великі групи реставраціоністов є в Нігерії (1 млн. чоловік - послідовники Церков Христа), Демократичній Республіці Конго (700 тис. осіб - учні Христа) і Індії (близько 300 тис. - прихильники Християнських церков і церков Христа).

Одним із впливових течій протестантизму є методизм, що виник у першій половині ХVIII ст. як обновленського рух в англіканстві. Його засновник Джон Уеслі спочатку не прагнув до створення нової деномінації, а хотів лише оживити християнський ентузіазм в Церкві Англії. У самостійну конфесію методизм виділився тільки в кінці XVIII ст.: У 1784 р. в США за допомогою Дж. Уеслі була утворена Методистська єпископальна церква, а в 1795 р. в Англії методисти офіційно відділилися від англіканства.

Будучи близькими англиканам за віровченням, методисти, на відміну від них та багатьох інших протестантів, не надають догмам великого значення, приділяючи головну увагу емоційного впливу на віруючих. Своєю основною метою методисти ставлять досягнення людиною християнської досконалості та затвердження впевненості в особисте спасіння. Вони підкреслюють, що стрижнем релігії є особисте ставлення людини з Богом. У методизм допускаються різні думки з питань догматики, якщо вони не виходять за межі основних християнських доктрин. Основами свого віровчення методисти вважають Типові проповіді Дж. Уеслі і складені ним же Записки про Новий Заповіт. Вважаючи, що спасіння досягається вірою, методисти в той же час не заперечують і необхідності добрих справ. Прийняття Дж. Уеслі армініанской доктрини (тобто визнання ним наявності у людини свободи волі) призвело до отколу від основної маси методистів групи, очоленої його найближчим сподвижником Джорджем Уайтфілд, що виступили на захист кальвіністської доктрини про приречення. Ця гілка методистів придбала значний вплив в Уельсі.

Визнаючи Апостольський та Нікейський (точніше, Нікео-Константинопольський) символи віри, методисти до Афанасієвський символ ставляться з певним скептицизмом.

У методизм визнаються два таїнства - хрещення і причастя. Хрещення зазвичай відбувається шляхом окроплення. Методисти вірять в істинне присутність Ісуса Христа в елементах причастя, але не уточнюють, як саме виражається це присутність.

Методистська обрядовість істотно спрощена в порівнянні з англіканської. Активну участь у богослужінні разом зі священиками приймають і миряни.

Управляються методистські церкви конференціями, в яких беруть участь як священнослужителі, так і миряни. Священство у методистів ділиться на два ступені: дияконів і пресвітерів (старійшин). Статус єпископа (у тих методистських церквах, де він є) не розглядається як третя ступінь священства. Єпископ, який обирається довічно, вважається лише пресвітером, виконує адміністративну роботу.

У всьому світі налічується понад 60 млн. методистів. Вони є в 106 країнах світу. Найбільше число їх (близько 20 млн.) живе в США. Чимало методистів є у Великобританії (1,2 млн.), Південно-Африканській Республіці (2,5 млн.), Нігерії (1,5 млн.), Демократичній Республіці Конго (700 тис.), на Філіппінах (близько 400 тис. ).

Найбільша у світі методистська церковна організація-Об'єднана методистська церква (11 млн. послідовників), що є другою за чисельністю протестантською церквою США і об'єднує більше половини живуть у цій країні методистів. Крім неї в США є ще кілька методистських церков, серед яких найбільш впливовими дві дуже близькі один одному негритянські церкви: Африканська методистська єпископальна церква (3,5 млн.) і Африканська методистська єпископальна Сіонська церква (1,3 млн.). Впливові методистські церкви функціонують і в Африці. Це Методистська церква Південної Африки (2,5 млн.), що представляє собою найбільш значну протестантську церкву ПАР, і Методистська церква Нігерії (1,8 млн.). За особливостями догматики і культу обидві вони близькі Методистської церкви Великобританії (1,1 млн. прихильників). На відміну від американських методистських церков у Методистська церква Великобританії не має єпископального пристрою.

У 1881 р. була створена організація, що об'єднала методистські церкви різних країн світу, - Світовий методистський рада.

У методистської середовищі в США в кінці ХІХ ст. виник рух святості, яке незабаром привело до появи двох нових течій у протестантизмі - перфекціонізму і п'ятидесятництва. Головною метою в перфекціонізм є досягнення людиною досконалості (звідки і сама назва течії), очищення його від всіх гріхів. Перфекционісти вважають, що повне освячення, як правило, знаходиться миттєво внаслідок душевного переживання, схожого з обігом (в справжню віру). У цей момент людина звільняється від первородного гріха і стає здатним жити без свідомого здійснення гріха. Займаючи фундаменталістські позиції, перфекціоністи виступають проти критичного тлумачення Біблії.

З християнських таїнств перфекціоністи залишили два - хрещення і причастя, причому в деяких перфекціоністські церквах вони розглядаються не як таїнства, а як обряди. Втім, перфекціоністи вважають, що ні таїнства, ні церква не можуть допомогти людині в порятунку, яке забезпечується тільки Святим Духом.

Перфекціонізм представлений низкою самостійних, зазвичай незалежно один від одного виникли церковних організацій, помітно різняться між собою як з догматики, так і по обрядовості. Найбільш впливовими з них є Християнський і місіонерський альянс (2,3 млн. послідовників), Церква Назарянина (близько 1,5 млн.), Церква Бога [Андерсон, Індіана], Вільна методистська церква і Весліанський церковаь.

Прихильників перфекціонізму налічується близько 6 млн. чоловік. Найбільша їх група зосереджена в США (понад 2 млн.). Є перфекціоністи також у В'єтнамі (400 тис.), Індонезії (300 тис.), на Філіппінах (200 тис.), в Мексиці (200 тис.), Гаїті (200 тис.), Кот-д'Івуарі (200 тис. ) і в інших країнах. Прихильники Церкви Бога (Андерсон, Індіана) є в невеликому числі серед німців Казахстану.

Друге протягом в русі святості - п'ятидесятництво. Хоча властиві п'ятидесятництво риси з'явилися у деяких деномінацій ще у XVIII ст., Його виникнення зазвичай формально приурочують до 1 січня 1901 р., коли на занятті в біблійній школі в місті Топіка (штат Канзас) одна учениця раптово заговорила на нібито незнайомому їй до цього китайському мовою. Засновником п'ятидесятництва часто вважають Чарлза Фокса.

Більша частина п'ятидесятників дотримується доктрин, близьких до перфекціонізму. Однак для всіх п'ятидесятницьких церков характерна одна риса - віра в можливість хрещення Духом Святим, в результаті якого люди нібито отримують дари Святого Духа, і перш за все дар говоріння на інших мовах. П'ятидесятники виходять при цьому з описаного в Діяннях святих апостолів дива, коли учні Христа в день П'ятидесятниці (звідси і назва конфесії) справдилися даром говоріння на інших мовах. Вони вважають, що дар говоріння на іноязиках (так звана глоссолалія) може бути отриманий віруючими і в даний час. Переважна більшість християн, у тому числі і протестантів, не вірять у глоссолалію і ставляться до цієї практики негативно.

Незважаючи на свою одіозність, п'ятидесятництво виявилося досить динамічною конфесією, швидко збільшує ряди своїх прихильників. Більш того, глоссолалія стала практикуватися і деяких інших церквах, зокрема у баптистських, менонітських, пресвітеріанських, реформатських, лютеранських, методистських, англіканських, католицьких і навіть православних.

Для віровчення п'ятидесятників характерний так званий духоцентрізм: з трьох осіб Божественної Трійці деяку перевагу віддається Духу Святому.

П'ятидесятники утворюють кілька різновидів: п'ятидесятники двох благословень, п'ятидесятники трьох благословень, радикальні п'ятидесятники, апостольські п'ятидесятники, п'ятидесятники-унітаріанци.

П'ятидесятники двох благословень визнають Божими благословеннями звернення (прийняття віри і звільнення в результаті цього від індивідуального гріха) і хрещення Духом Святим. До цієї групи п'ятидесятників відноситься найбільше число п'ятидесятницьких церков, найбільш численними і найвідомішими з яких є діючі в США і багатьох інших країнах Асамблеї Бога, або Збори Боже (22 млн. послідовників) і Міжнародна церква чотирикутного Євангелія (близько 2 млн.). У Росії та деяких інших країнах колишнього СРСР до цієї гілки п'ятидесятництва відносяться Єпископальна церква християн євангельської віри (філія Зборів Божого). Багато п'ятидесятники двох благословень вийшли з баптистських церков, і тому їх іноді називають баптіствующімі п'ятидесятниками.

П'ятидесятники трьох благословень вважають, що між двома зазначеними вище благословеннями повинно бути ще одне - освячення (повне очищення від усіх гріхів: як від скоєних протягом життя, так і первородного). Найбільшими церквами цієї групи є негритянська Церква Бога у Христі (близько 5 млн. прихильників) і Церква Бога [Клівленд, Теннессі] (1,7 млн.). До цієї ж групи належать суботство п'ятидесятники на заході Україні і невелика Церква Бога, що об'єднує групу німців у Казахстані. У значній своїй частині п'ятидесятники трьох благословень були перш перфекціоністом, і їх часом називають п'ятидесятниками святості.

Радикальні п'ятидесятники додають до вже зазначених благословень і інші, зокрема, здатність до зцілення, пророцтво, піднесення та ін Відносяться до цієї групи церкви досить нечисленні, з їх числа відзначимо що діють у США Незалежні асамблеї Бога. На Україну, в Білорусії, Молдові, Казахстані також є одна організація цього різновиду п'ятидесятництва - євангельські християни святі сіоністи (мурашковци).

Апостольські п'ятидесятники відрізняються від п'ятидесятницьких інших груп тим, що ними керують, як вони самі вважають, "пророки" і "живі апостоли". Чисельність апостольських п'ятидесятників невелика. До цієї групи, зокрема, належить Апостольська церква Великобританії.

Нарешті, п'ятидесятники-унітаріанци, на противагу всім іншим п'ятдесятників, дотримується доктрини про триєдність Бога, визнають один обличчя Бога і хрестять новонавернених тільки "в ім'я Ісуса Христа". Найбільшою організацією п'ятидесятників-унітаріанцев є Об'єднана п'ятидесятницька церква, міжнародна (понад 1,5 млн. послідовників). Її філія діє і в країнах колишнього СРСР-Євангельські християни в дусі апостолів, або Смородінцев.

Культова практика в різних п'ятидесятницьких церквах досить сильно розрізняється, хоча в цілому близька до обрядовості в методистських і баптистських церквах.

В даний час в світі налічується 84 млн. п'ятидесятників (не рахуючи так званих харизматів 16 ), з них п'ятидесятників двох благословень - 48 млн., п'ятидесятників трьох благословень - 8 млн., радикальних п'ятидесятників - 0,6 млн., апостольських п'ятидесятників - 5 млн., п'ятидесятників-унітаріанцев - 5 млн. Разом же з харизматами чисельність п'ятидесятників, за підрахунками відомого релігієзнавця Д. Б. Барретта, досягає 373 млн.

П'ятидесятництво дуже широко поширене по всьому світу, і його прихильники є в переважній більшості країн. Найбільші групи їх є в Бразилії (більше 21 млн. власне п'ятидесятників, а разом з харизматами - 23,5 млн.), США (відповідно понад 10 млн. і понад 33 млн.), Чилі (більше 2 млн. і 3, 3 млн.), Мексиці (близько 2 млн. і 2,3 млн.), Аргентині (приблизно 1 млн. і 1,8 млн.), Гватемалі (800 тис. і 1,5 млн.).

Безпосередньо з методистської середовища вийшла Армія порятунку. Ця організація була створена в 1878 р. в результаті перетворення Християнської місії, заснованої в 1865 р. євреєм за походженням Вільямом Бутсом і здійснювала благодійну діяльність в Лондоні. Філантропічна робота разом з проповіддю Євангелія і зараз є найважливішою функцією Армії порятунку, яка надає моральну сторону християнства вирішальну роль.

Єдиним джерелом віри послідовники Армії порятунку-сальваціоністи - вважають Біблію. Вони, як і більшість методистів, визнають наявність у людини свободи волі. Сальваціоністи також вірять у можливість досягнення людиною святості ще за життя. Основні положення віровчення Армії порятунку містяться в опублікованому в 1878 р. Справі про основи, де, зокрема, сказано, що головною метою цієї організації є приведення людей до правильного ставлення з Богом.

Армія порятунку побудована на військовий лад, у ній підтримується сувора дисципліна, під час богослужінь грає оркестр. Сальваціоністи відмовилися від всіх прийнятих в християнстві таїнств і обрядів. Замість них були введені свої особливі ритуали, наприклад церемонія зарахування до солдати (тобто прийом до церкви) та церемонія посвячення дітей, порівнянна з хрещенням.

Армія порятунку являє собою жорстко централізовану організацію. На чолі її стоїть генерал (першим був У. Бутс), йому підпорядковані офіцери, які виконують функції священнослужителів. Офіцерами можуть бути і жінки. Сальваціоністи носять форму, схожу на військову.

Армія порятунку - міжнародна організація. Вона підрозділяється на "території", кожна з яких охоплює одну й або декілька країн. "Території", у свою чергу, складаються з регіонів і дивізіонів.

Число прихильників цієї конфесійної організації - 5 млн. чоловік. Вони є в США (близько 450 тис.), Індії (близько 300 тис.), Індонезії (200 тис.), Республіці Корея (150 тис.), Кенії (150 тис.), Зімбабве (150 тис.), Великобританії ( близько 100 тис.) і багатьох інших країнах.

Ще одна з протестантських конфесійних груп - Плімутські брати - була створена в 1826 р. в Дубліні колишнім англіканським священиком Джоном Нелсон Дарбі. Перша ж конгрегація прихильників цієї групи була організована в 1831 р. в англійському місті Плімут, звідки й походить її назва. Правда, самі прихильники конфесійної групи ця назва не вживають, вважаючи за краще називати себе християнськими братами або просто братами.

Плімутські брати вважають своєю основною метою повернення до принципів раннього християнства, простоти життя і культу апостольських часів.

Їх віровчення поєднує в собі елементи кальвінізму і пієтизму 17. У ньому, крім того, значне місце займає концепція діспенсаціоналізма. Відповідно до неї, вся історія людства ділиться на періоди (диспенсації), у кожний з яких люди укладали з Богом договори, а потім їх порушували, через що доводилося укладати нові договори. Плімутські брати також вірять у друге пришестя Ісуса Христа до настання Його тисячолітнього царства. На відміну від деяких інших протестантів Плімутські брати не допускають критичного аналізу Біблії. Приймаючи кальвіністську доктрину приречення, вони вважають, що ознакою приречення людину до спасіння є його справжня віра в Бога.

Таїнств Плімутські брати не визнають. Основними ж їх обрядами є хрещення, що здійснюється шляхом занурення у воду, і хлібопереломлення, для якого використовуються звичайна буханка хліба і вино або виноградний сік. Ці обряди можуть відбуватися будь-яким віруючим. Духовенства у Плімутські братів немає. Плімутські брати дозволяється займатися тільки тими видами діяльності, які можна порівняти із заняттями людей новозавітного часу. Вони не повинні вживати спиртні напої, не схвалюються також заняття спортом і азартні ігри.

У світі налічується 2,4 млн. Плімутські братів. Найбільше їх у Великобританії (близько 400 тис. осіб), Індії (більше 200 тис.), Німеччині (близько 100 тис.), США (понад 100 тис.), а також на Тайвані, в Аргентині,

Демократичній Республіці Конго (приблизно по 100 тис. у кожній з цих країн).

Єдина перш деномінація зараз розпадається на дві основні галузі: Плімутські брати (відкриті) і Плімутські брати (замкнуті). Ці гілки з'явилися в результаті розколу, що відбувся в 1848 р. Група, що залишилася вірною Джону Нелсон Дарбі, утворила гілку Плімутські братів (замкнутих). Перейшли ж в опозицію до Дж. М. Дарбі заснували нову деномінацію Плімутські братів (відкритих). Прихильники її вважають, що молитовні зібрання має бути відкритим, за що і отримали свою назву. У цілому ж дві зазначені гілки близькі між собою. Плімутські брати (відкриті) пізніше розкололися на ряд окремих груп. Вони в цілому налічують близько 2 млн. чоловік, чисельність ж Плімутські братів (замкнутих) становить приблизно 400 тис. чоловік.

Генетично пов'язана з Плімутські братами (відкритими) виникла в Росії в 70-х роках XIX ст. деномінація євангельських християн, пізніше об'єдналася з баптистами.

Подібне назва - брати - має й інша конфесійна група (її прихильників називають також Данкер, тункерамі чи німецькими баптистами), що виникла в 1708 р. у Німеччині, в Пфальці, в реформатської середовищі і очолена Олександром Маком.

Данкер виступили проти одержавлення церкви, секретних товариств, клятвених запевнень (у тому числі присяги), судових позовів, мирської одягу. Вони різко засуджують будь-яке насильство і є переконаними пацифістами.

Хрестяться Данкер в дорослому віці шляхом триразового повного занурення особою вперед, звідки й походить сама їх назва. З обрядів, крім хрещення, ними практикуються причащання, обмивання ніг, братський поцілунок, помазання хворих маслом та покладання рук для християнського служіння.

За свою антидержавну позицію Данкер піддавалися переслідуванням влади, що змусило їх емігрувати в Нідерланди, а звідти в США.

Дискусії з питань освіти, оплати праці священиків, створення керівних церковних органів і одягу віруючих призвели до поділу данкеров на три основні групи: ультраконсерваторів, помірних консерваторів і прогресистів.

Загальна чисельність данкеров - близько 700 тис. чоловік. У результаті місіонерської діяльності представників цієї конфесії зараз можна зустріти не тільки в США (де їх налічується кілька менше 300 тис.), а й у ряді інших країн. Зокрема, значна група данкеров є в Центральноафриканській Республіці (близько 300 тис.).

Пацифізм властивий і квакерів - однієї з протестантських деномінацій, що відносяться до радикального крила англійської пуританства. Офіційна назва цієї конфесії, прийняте з кінця XVIII ст.,-Релігійне товариство друзів. Конфесія була заснована в 1652 р. (за іншими даними - в 1648 р.) жителем північної Англії сином ткача Джорджем Фоксом.

У квакерів немає жорсткого, суворо зафіксованого віровчення, внаслідок чого прихильники цієї конфесії можуть дотримуватися сильно розрізняються поглядів з догматичних питань, зокрема таким, як доктрини про триєдність Бога і про природу Ісуса Христа. Дуже характерною рисою навчання квакерів є їхня віра в можливість безпосереднього спілкування з Божественним Духом в результаті внутрішнього осяяння людини. За уявленнями квакерів, Божественне одкровення не обмежується Біблією, а продовжується у постійному спілкуванні віруючих з Богом, причому це спілкування вони вважають не менш важливим, ніж Священне Писання. Основні релігійні погляди квакерів викладені в опублікованому в 1676 р. творі одного з їхніх духовних керівників Роберта Барклая - "Апологія істинного християнського богослов'я".

Квакери відкинули не тільки таїнства, але і багато релігійні обряди. Вони відмовилися навіть від висвячених священиків, і проповідувати у них може будь-яка людина (як чоловік, так і жінка), на яких зійде осяяння. Іноді молитовні зібрання квакерів проходять в повному мовчанні (якщо ніхто не відчує внутрішнього осяяння для проповіді). Збираються віруючі у звичайних кімнатах.

Квакери вважають, що вчення Христа повинен бути доданий до всіх сторін життя людини, і тому є переконаними пацифістами. Раніше вони категорично відмовлялися від проходження військової служби, тепер же віруючим дозволено самим вирішувати питання про службу в збройних силах. Квакери не повинні давати клятви, їм пропонується носити лише простий одяг (в даний час це вимога дещо пом'якшено), просто тримати себе і просто говорити.

В даний час чисельність квакерів становить 500 тис. осіб. Найбільше їх живе в США (130 тис.) та Кенії (понад 100 тис.), є вони також у Болівії, Великобританії і деяких інших країнах.

Найбільша квакерскіх організація - Об'єднане збори друзів. Центр її знаходиться в США в м. Річмонді (штат Індіана). За своїми позиціями до неї близько чинне в Англії Релігійне товариство друзів (з центром у Лондоні).

Як вже зазначалося, існують протестантські за духом деномінації, що виникли, проте, ще до Реформації. До таких дореформаціонним протестантських деномінацій належать, зокрема, моравські брати (Моравська церква). Час виникнення деномінації відносять до 1457 р. Її створили послідовники Яна Гуса, натхненні новаторськими ідеями іншого церковного реформатора Петра Хельчіцкого, рішуче виступив проти влади римського папи і католицької обрядовості. На перших порах ця конфесійна група називалася богемським братами, але після розгрому під час контрреформації значна частина їх переселилася до Моравії. Довгий час це релігійне об'єднання діяло в умовах глибокого підпілля. У 1722 р. через переслідування з боку влади богемські брати мігрували до Саксонії, де співчував їм німецький пієтистів граф Ніколаус Людвіг Цінцендорф надав їм для поселення свої землі. Переселенцями був заснували місто Гернгут (що означає "Володіння Господнє"). У Саксонії ця конфесійна група стала називатися моравських братів або гернгутеров. Під впливом Цінцендорф у віровченні церкви з'явилися сильні пієтистських елементи.

В даний час віровченням моравських братів вважається лютеранський Аугсбургское сповідання, прийняте ними, правда, з

Як і лютерани, моравські брати вважають Святе Письмо єдиним джерелом віри. Вони визнають таїнства хрещення і причастя.

У богослужінні в Моравської церкви поєднуються спрощений варіант літургії з вільною імпровізованій молитвою.

Ця конфесійна група далеко не завжди створює свої самостійні церкви і часто віддає перевагу бути церквою всередині церкви (звичайно в складі лютеранської церкви).

Моравські брати мають духовенство трьох ступенів: єпископів, пресвітерів (священиків) і дияконів. На відміну від лютеран священики у моравських братів не носять священних облачень і лише для здійснення причащання надягають білий стихар 19.

У церковному устрої поєднуються єпископальна і пресвітеріанська форми. Церква ділиться на чотири так звані домашні провінції: Європейську, Британську, Північно-Американську і Південно-Американську. Існують також місіонерські провінції, поступово переходять до автономії. Внутрішні ж церковні справи вирішуються самостійно кожною церковною громадою у руслі політики, що проводиться провінцією.

Місіонерська робота привела до розповсюдження деномінації далеко за межі Європи. Загальна чисельність її послідовників становить близько 600 тис. чоловік. З них 230 тис. припадають на Танзанію, трохи більше 100 тис. - на ПАР близько 60 тис. - на США. Є моравські брати в Суринамі, Нікарагуа, Німеччини і деяких інших країнах. У Чехії ж в даний час живе лише 5 тис. прихильників цієї деномінації.

Інша дореформаціонная протестантська конфесія - вальденси-виникла ще раніше, ніж Моравська церква. Вона була заснована в 1173 р. (за іншими даними в 1170 р.) багатим ліонським торговцем П'єром Вальдом 20. Закликавши, слідуючи Христу, жити у бідності і засудивши багатство і розбещеність католицького духовенства, П'єр Вальд відмовився від усього свого майна і став жебракуючих проповідником . Аж до епохи Реформації вальденси формально не поривали з католицькою церквою. Проте в їх віровченні було багато ідей, з якими в XVI ст. виступили протестанти. Протягом багатьох століть вальденси піддавалися жорстоким гонінням, що змусило їх оселитися у важкодоступних районах на кордоні сучасних Італії та Франції.

На віровчення вальденсів після 1532 (саме в цьому році вальденси остаточно порвали з Римсько-католицькою церквою і перетворилися на самостійну церковну організацію) сильне вплив зробив кальвінізм. Вальденським віровчення цілком грунтується на Святому Письмі. Вальденси не вірять в існування чистилища. Вони зберегли лише два таїнства: хрещення і причастя, хоча і не вірять у справжнє присутність тіла і крові Христа в елементах причастя. Вальденси не поклоняються Богородиці, хоча і шанують її, не звертаються до святих з проханням про заступництво перед Богом, не моляться за померлих. Вони відмовилися від культу святих мощей.

Зберегли вальденси і деякі риси, які відрізняють їх від більш пізніх протестантів. Зокрема, вони не поділяють поширену в протестантизмі доктрину виправдання однією вірою. Прийнявши догмат про приречення, вони тим не менш вважають, що для порятунку необхідно вчинення добрих справ. Вальденси відмовилися від клятв, забороняють будь-які вбивства (у тому числі на війні або здійснюються за судовим вироком), заперечують доцільність свят.

Богослужіння у вальденсів складається з читання уривків з Біблії, молитви Господньої (Отче Наш) і проповіді. У їх церквах відсутні священні зображення.

У вальденсів є духовенство трьох ступенів: єпископи, пресвітери, диякони, і всі вони можуть вступати в шлюб. Єпископи обираються, причому в голосуванні бере участь духовенство всіх трьох ступенів.

Вищим церковним органом у вальденсів є щорічно скликається генеральний синод, який обирає на семирічний термін модератора (голови на офіційних церковних зборах).

Чисельність вальденсів в даний час лише трохи перевищує 45 тис. осіб. У скільки-небудь значному числі вони живуть тільки в Італії (23 тис. осіб), Уругваї (12 тис.) і Аргентині (10 тис.).

Щодо національної приналежності більшість вальденсів відносяться до особливої ​​етноконфесійної групи італійців 21.

У XIX і ХХ ст. в деяких країнах світу були створені так звані об'єднані протестантські церкви, до складу яких увійшли представники ряду протестантських конфесій, часом помітно відрізняються один від одного по віровченню.

Означені тенденції до об'єднання різних протестантських конфесій, які дотримувалися різних церковних традицій, були раніше всього реалізовані в Німеччині, де в 1810 р. в незалежному в ті роки ганзейському місті Бремені місцеві лютерани і реформати утворили об'єднану бременську євангелічну церква. У 1817 р. у здійснення спеціального декрету короля Пруссії відбулося злиття лютеранських і реформатських церковних організацій прусських провінцій, і була створена Євангелічна церква в землях Прусського королівства (пізніше вона кілька разів змінювала назву і з 1953 р. стала називатися Євангелічної церквою союзу). У єдині церкви об'єдналися лютерани і реформати і деяких інших німецьких держав. У 1945 р. було утворено, а з 1948 р. почало реально діяти інше, ще більш широке духовний розвиток-Євангельська церква в Німеччині. Вона охоплює переважна більшість територіальних церков країни: об'єднаних, лютеранських і реформатських, і в даний час налічує 28,5 млн. прихильників.

У 1877 р. була утворена Об'єднана церква Христа в Японії (понад 400 тис. послідовників), до якої увійшли різні кальвіністські церкви цієї країни.

У 1901 - 1908 рр.. об'єдналися пресвітеріани, реформати і когрегаціо-налісти в Південній Індії, до яких в 1947 р. приєдналися методисти та англікани, створивши Церква Південної Індії (1,7 млн. прихильників).

Трохи пізніше, з 1924 р. почали об'єднуватися і протестанти Північної Індії. Спочатку це були пресвітеріани і конгрегаціоналістів, в 1929 р. до них приєдналися прихильники 11 дрібних протестантських церковних організацій, а в 1970 р. англікани, баптисти, методисти, Данкер і учні Христа. У результаті була утворена Церква Північної Індії (1 млн. послідовників).

У 1970 р. була створена Церква Пакистану (близько 500 тис. членів), в якій об'єдналися англікани, більшість методистів і лютеран і частина пресвітеріан.

У результаті відбулися на Філіппінах в 1929 р. і 1948 р. на злитті протестантських церковних організацій була організована Об'єднана церква Христа (більше 300 тис. чоловік), в яку увійшли колишні пресвітеріани, конгрегаціоналістів, учні Христа і перфекціоністи.

Об'єднавчий процес торкнувся і американські церкви. У 1925 р. канадські методисти, конгрегаціоналістів і близько 2 / 3 пресвітеріан створили Об'єднану церкву Канади, що стала найбільшою протестантської організацією країни і налічує в даний час більш 3,6 млн. чоловік.

У США в 1934 р. відбулося об'єднання реформатів з невеликою групою лютеран, а в 1957 р. до них приєдналися і конгрегаціоналістів, утворивши Об'єднану церкву Христа, яка має зараз 2,4 млн. прихильників.

У 1977 р. 90% австралійських методистів і конгрегаціоналістів, а також 70% австралійських пресвітеріан створили об'єднуючу церква в Австралії, в яку зараз входить близько 500 тис. чоловік. Об'єднавчі процеси торкнулися і деякі країни Океанії.

Відбулося об'єднання багатьох церковних організацій також у деяких країнах Африки (в Нігерії, Замбії, на Мадагаскарі і т. д.).

Від об'єднаних протестантських церков відрізняються так звані межденомінаціоннние, або межвероісповедние, церкви. Це церковні організації, які на противагу об'єднаним церков із самого початку не були пов'язані з якою-небудь конкретної протестантської деномінацією. Межденомінаціонний характер особливо часто носили грунтувалися місіонерські товариства, і самостійні церкви, які згодом відбруньковувалися від таких товариств, теж набували межденомінаціонний статус. Деякі з таких межденомінаціонних церков вельми впливові. Наприклад, загальна чисельність прихильників церков, які відкололися від межденомінаціонной Африканської внутрішньої місії, складає близько 3,5 млн. чоловік, в Кенії "дочірня" Африканська внутрішня церква має 2 млн. послідовників, будучи найбільшою церковною організацією країни. Церкви, генетично пов'язані з цією місією, досить численні й у деяких інших країнах.

Іноді виділяють ще безденомінаціонние протестантські групи. Це нецерковні, а іноді й антицерковні організації, які відмовляються називати себе церквами або деномінаціями і не вважають себе зв'язаними з будь-якими церквами або деномінаціями.


Маргінальні протестанти


Маргінальним протестантизмом багато релігієзнавці позначають різні релігійні течії, конфесії, церкви, секти і культи, які вийшли з надр протестантизму, але по своїй догматики досить далеко відійшли від основних доктринальних положень протестантизму і християнства в цілому. Ці групи іноді також називають парахрістіанскімі або квазіхрістіанскімі.

Маргінальні протестанти або доповнюють Біблію власними джерелами "Божественного одкровення", або взагалі відкидають її, замінюючи своїми писаннями.

Догматика всіх цих груп включає (у тому чи іншому співвідношенні) як деякі християнські доктрини, так і положення, не сумісні з християнством (наприклад, неприйняття Божественної Трійці, а іноді і багатобожжя).

Називаючи себе в більшості випадків християнами, маргінальні протестанти в той же час не повністю ідентифікують свої конфесії з християнством.

До маргінального протестантизму відносяться багато течії і деномінації, з яких ми тут розглянемо свідків Єгови, мормонів, Християнську науку, унітаріїв, сведенборгіанцев, британських ізраілітов і так звану Церкву об'єднання.

Чисельність маргінальних протестантів становить 18 млн. осіб. Групи маргінальних протестантів є в більшості країн світу, але особливо широко представлені вони в США.

Секта свідків Єгови була заснована в 1872 р. вихідцем з конгрегаціоналістської сім'ї Чарлзом Тейз Расселлом в місті Піттсбурзі.

Свідки Єгови відкидають християнський догмат про Святу Трійцю, вважаючи Ісуса Христа не Богом, а лише першим і найкращим Божим творінням. Святий Дух розглядається ними як Божа невидима сила. Послідовники секти не вірять у безсмертя душі і загробне життя (рай і пекло) і вважають, що після смерті людина, позбавлена ​​свідомого стану, чекає в могилі Страшного суду. Вони стверджують також, що скоро повинен настати армагеддон - війна між Богом і сатаною, в ході якої будуть знищені всі "погані люди", а для решти настане тисячолітнє Царство Боже.

Священства в звичайному розумінні у свідків Єгови немає, так як вони вважають священиками всіх хрещених членів секти. Хрещення здійснюється у свідомому віці шляхом повного занурення у воду і вважається лише символом посвячення, а не таїнством.

Для свідків Єгови характерні крайня антидержавна позиція, будь-яка держава вони називають знаряддям Сатани. Тим не менш секта закликає своїх членів бути законослухняними.

Свідки Єгови дуже вороже налаштовані по відношенню до всіх інших конфесій, і особливо до католицизму.

Секта свідків Єгови представляє собою централізовану організацію з жорсткою дисципліною. Низовий осередком у них є громада. Кілька громад об'єднуються в ділянку, кілька ділянок - в округ. Округа підпорядковуються адміністрації гілок, адміністрації гілок - зональним управлінням. Весь світ поділений на 10 зон.

Чисельність свідків Єгови (разом з дітьми) порівняно невелика - 11 млн. чоловік, проте вона швидко збільшується, і прихильники цієї секти дуже широко розсіяні по світу. Це пов'язано з надзвичайно активною місіонерською діяльністю секти. Члени її зобов'язані хоча б 10 годин на місяць віддавати місіонерській роботі "від дверей до дверей" (тобто обходити будинки незнайомих людей, намагаючись переконати їх вступити в секту). Найбільше число свідків Єгови зосереджено в США (2,3 млн.), де розташований їх центр, є вони також у Бразилії (близько 800 тис.), Мексиці (близько 800 тис.), Аргентині (понад 200 тис.), Венесуелі ( більше 200 тис.), Канаді (понад 300 тис.), Італії (близько 400 тис.), Великобританії (понад 200 тис.), Іспанії (понад 200 тис.), Німеччині (близько 200 тис.), Франції (близько 200 тис.), Нігерії (більше 350 тис.), Демократичній Республіці Конго (понад 200 тис.), Замбії (близько 200 тис.), на Філіппінах (близько 350 тис.), в Японії (близько 250 тис.), на Україну , в Росії і в багатьох інших країнах.

Ще далі, ніж свідки Єгови, відійшли від головних догматичних положень християнства мормони. Ця конфесія з'явилася в 1830 р. штаті Нью-Йорк. Засновником її був Джозеф Сміт.

Загальнохристиянське Святе Письмо - Біблію мормони доповнюють своєю особливою Книгою Мормона. Мормони відійшли від християнського розуміння Трійці, рахуючи три її іпостасі окремими сутностями. Святий Дух представляється їм як енергія, що виходить від Бога Отця та Ісуса Христа. Мормонське віровчення увібрало в себе ряд елементів ісламу і буддизму. У деяких мормонських організаціях допускається багатоженство. Функції священнослужителів у мормонів може виконувати більшість мирян, хоча у них є і священство, що підрозділяється на два ступені. Основна організація мормонів - Церква Ісуса Христа святих останніх днів-фактично відійшла від християнського монотеїзму, відгалузилися ж від неї менш численна Реорганізована церква Ісуса Христа святих останніх днів (заснована в 1860 р.) ближче стоїть в цьому питанні до ортодоксального християнства.

Мормонів налічується більше 8 млн., вони зосереджені переважно в США (60% загальної чисельності), насамперед у штатах Юта й Айдахо. Є мормони також у Мексиці (близько 600 тис.), Бразилії (понад 300 тис.), Чилі (близько 300 тис.), Аргентині (близько 200 тис.), Канаді (понад 200 тис.), на Філіппінах (понад 200 тис .), у ряді країн Океанії, куди мормонство проникло в результаті місіонерської діяльності.

Мало спільного з справжнім християнством має і деномінація, відома під назвою Християнська наука (офіційне ж найменування цієї конфесійної організації - Церква Христа-вченого), заснована в 1879 р. в Бостоні (США).

Біблія у Християнській науці хоча і зізнається, але їй відводиться менш значне місце, ніж працям засновниці деномінації Мері Бейкер Едді.

Бог послідовниками Християнської науки розуміється як божественний розум. У її віровченні стверджується, що тільки думка або дух є вічними і реальними, матерія не існує реально. Бог, за уявленнями прихильників Християнської науки, створив тільки хороше, а гріх, страждання, хвороби і смерть є плодом неправильного мислення. Вироблення правильного мислення, молитва, дисципліноване поведінка можуть зцілити будь-яку хворобу і усунути інші негативні явища. Порятунок же людей досягається осягненням ними ілюзорності смерті.

Суворі прихильники Християнської науки не звертаються за допомогою до лікарів, не приймають ліки. Прихильникам цієї конфесії також не дозволяється вживати спиртні напої, палити, грати в азартні ігри.

Християнська наука - централізована організація. Всі регіональні відділення підпорядковані так званої Материнської церкви в Бостоні, де знаходиться головний штаб Християнської науки.

Дані про число прихильників Християнської науки, відповідно до існуючого в цій організації становищем, не публікуються, однак за приблизними оцінками воно складає приблизно 1,4 млн. чоловік. Більшість послідовників цієї конфесії живуть в США (близько 1 млн.), інші розкидані по багатьох країнах світу - Великобританії, Канаді, Австралії і ін

Ще однією формою маргінального протестантизму є унітарианства. Його витоки сягають аріанству та іншим раннехристианским єресям, що сперечалися за християнський догмат про Божественну Трійцю. З антітрінітаріанскіх позицій виступали і деякі видні релігійні діячі та вчені епохи Реформації.

Головною доктриною віровчення сучасних унітаріїв є положення про повну єдність Бога (який визначається ними як світовий розум) і пов'язаний з цим відмова від прийняття Божественної Трійці. Унитарии визнають лише людську природу Ісуса Христа, відкидаючи Його Божественне єство. Вони вважають, що Ісус Христос був лише піднесений Богом до божественності.

Унитарии вірять, що врятуються всі люди (включаючи й осіб, які не дотримуються християнства), оскільки вони вважають людину доброчесним, а не гріховним. Виходячи з цього, вони не сприймають християнське положення про гріхопадіння і не вірять у спокутну жертву Ісуса Христа.

У сучасних унітаріїв немає будь-якого зафіксованого віровчення і допускається свобода думок з догматичних питань. Біблію дозволяється вільно тлумачити, так як критеріями віри і практики виступає, згідно унітарианства, не Святе Письмо, а розум. Через раціоналістичних поглядів, характерних для цієї течії, деякі релігієзнавці вважають його чимось середнім між релігією і філософією.

Кожна церковна громада унітаріїв повністю самостійна.

У всьому світі налічується приблизно 700 тис. послідовників унітарианства. Найбільше їх у США (близько 200 тис. чоловік), є вони також у Німеччині, Румунії, Великобританії і деяких інших країнах.

Своєрідну секту маргінального протестантизму являють сведенборгіанци. Її засновником був великий математик, натураліст і філософ Емануель Сведенборг, який з середини 1740-х років став стверджувати, що йому вдалося встановити прямий контакт з ангелами і духовним світом, і виклав свою інтерпретацію християнства в трьох десятках творів.

Догматика сведенборгіанцев включає елементи християнства, теософії, пантеїзму, неоплатонічної філософії і протестантських містичних навчань XVII ст. Християнське положення про Божественну Трійцю сведенборгіанцамі фактично відкидається.

Секта сведенборгіанцев дуже нечисленна і налічує всього 80 тис. осіб. Половина послідовників цієї секти живуть США і ПАР. Сведенборгіанци є також у Великобританії та деяких інших країнах.

Досить специфічний і такий перебіг маргінального протестантизму, як британські ізраіліти. Це група досить різняться між собою конфесій, спільною рисою яких є твердження, що британці є нащадками десяти колін ізраїльтян, взятих у полон в 722 - 721 рр.. до Р. Хр. ассірійським царем Саргоном II і з тих пір не згадуються в єврейській історії. Найбільшою конфесією британських ізраілітов є створена Гербертом У. Армстронгом в Америці Всесвітня церква Бога.

Загальна чисельність британських ізраілітов становить близько 300 тис. осіб, з них понад 200 тис. живуть у США, інші розселені у Великобританії, Канаді, Австралії, Нової Зеландії.

Значно пізніше, ніж всі перераховані течії маргінального протестантизму виникла Церква об'єднання. Ця релігійна організація, що іменується також Товариством Святого Духа з об'єднання світового християнства, була заснована в 1954 р. в Південній Кореї вихідцем з пресвітеріанської середовища Сан Мьян Муном (послідовників церкви тому часто називають муністи).

Муністи, хоча і визнають Біблію, але не вважають її вищим авторитетом істини і доповнюють книгою "Божественний принцип", написаної Муном нібито на основі отриманих ним одкровень. Мун стверджував, що нібито він розмовляв з Мойсеєм, іншими старозавітними пророками, Буддою, Іоанном Хрестителем, Ісусом Христом.

Церква об'єднання за своїм догматичним положенням дуже далеко відійшла від християнського віровчення. Зокрема, муністи не визнають Божественну Трійцю. Ісуса Христа вони вважають не Богом, а тільки цінною людиною, єдиним з Богом, причому не повністю виконали місію, покладену на нього Богом.

Ця церковна організація належить до так званих тоталітарним сектам: у ній підтримується залізна дисципліна, її прихильники повинні беззаперечно виконувати вказівки "преподобного" Муна. Члени секти зобов'язані залишити свої сім'ї, відмовитися від своєї власності на користь церкви.

Чисельність послідовників Церкви об'єднання становить близько 3 млн. Найбільше муністів зосереджено в Південній Кореї (близько 500 тис.), є вони в США і в ряді інших країн. В останні роки муністи створили свою організацію в Росії.

Деякі релігієзнавці відносять до маргінальних протестантам і так званих апостольських католиків. Втім, як зазначалося, їх становище серед інших віросповідань дуже спірно, і іноді їх відносять до нерімскім католикам або до п'ятдесятників.

Апостольські католики представлені двома основними церквами. Це Католицька апостольська церква і Новоапостольсккая церква.

Католицька апостольська церква виникла в 1832 р. Основою свого віровчення її послідовники вважають Апостольський, Афанасієвський та Нікейський символи віри. Вони вірять у безсмертя душі, спокутну жертву Ісуса Христа, Його воскресіння і вознесіння, дотримуються положення про наявність у людини свободи волі. У Католицькій апостольської церкви практикувалися глоссолалія, пророцтва, одним з дарів Святого Духа вважалася можливість зцілення. Прихильники цієї церкви вірять в швидке друге пришестя Ісуса Христа ще до встановлення тисячолітнього Царства Божого на землі. Проповідуючи швидке друге пришестя, вони обрали 12 живих апостолів, які очолили церква. На думку прихильників Католицької апостольської церкви, ці 12 апостолів разом з 12 апостолами - учнями Христа повинні зайняти 24 місця навколо Божого престолу. Крім апостолів в ієрархію церкви входять пророки, євангелісти, пастори, вчителі, ангели (єпископи), диякони, іподиякони. Прихильники Католицької апостольської церкви вірили, що хоча б один їх живої апостол доживе до другого пришестя. Після того ж, як в 1901 р. помер їхній останній апостол, почалося неухильне скорочення чисельності послідовників церкви. Зараз їх налічується всього кілька десятків тисяч, живуть вони в Німеччині, Великобританії, США.

У 1863 р. від Католицької апостольської церкви відокремилося її реформаторське крило, утворивши Новоапостольська церква. На відміну від Католицької апостольської церкви в ній замість померлих апостолів стали призначати нових. Старшого ж апостола почали розглядати як видиме втілення Ісуса Христа на Землі. Другого пришестя в Новоапостольської церкви приділяється значно менше уваги, ніж в Католицькій апостольської церкви. Церква високо централізована.

На відміну від Католицької апостольської церкви Новоапостольська церква швидко росте і представлена ​​в багатьох країнах світу. В даний час її чисельність складає понад 7 млн. чоловік. Найбільше число послідовників цієї церкви є в Замбії (кілька менше 500 тис.), ПАР (понад 450 тис.), Німеччини (більше 400 тис.). Останнім часом Новоапостольська церква почала проводити активну місіонерську роботу в Росії.


Монофізитство


Монофізитство істотно поступається за своїм впливом такими напрямами християнства, як католицизм, православ'я і протестантизм. Слід також відзначити, що прихильники цього напряму негативно ставляться до закріпився за ними терміну "монофізити" і називають себе або православними, або послідовниками апостольської церкви.

Монофізитство сформувалося в 433 р. на Близькому Сході. Засновником його був архімандрит Євтихій, ігумен одного з константинопольських монастирів. Офіційно монофізітській напрямок відокремився від ортодоксального християнства у 451 р., після того як на Халкідонським вселенському соборі було засуджено як єресь.

Вирішуючи питання про природу Ісуса Христа, Євтихій стверджував, що спочатку роздільно існували два єства: божественне і людське, однак при боговтілення залишилася лише одна - божественна-природа Христа. В іншому догматика монофізитів близька до православної. Правда, вони визнають лише три перших вселенських собору: Нікейський (325 р.), Константинопольський (381 р.) і Ефеський (431 р.), тобто ті, що пройшли до Халкідонського. Обрядовість у монофізитів теж близька православної, відрізняючись від неї лише деякими деталями, які, до речі, помітно відрізняються окремими монофізитських церквах.

Загальна чисельність прихильників монофізитства складає в даний час 35 млн. чоловік. Основні монофізитських церковні організації - Вірменська апостольська церква, Коптська православна церква (включаючи близькі до неї Нубійську і Ефіопську церкви), Сирійська православна (яковітская) церква (включаючи Маланкарської провінцію Сирійської церкви і Малабарський сирійську церква).

Вірменська апостольська церква належить до найдавніших християнських церков. Її засновником вважається Григорій Просвітитель, який в 301 р. навернув до християнства царя Вірменії Тірідат III, а з ним і населення країни. По імені засновника церкви її прихильників зазвичай називають вірмено-григоріанами. Вірменія стала першою країною світу, де християнство було проголошено державною релігією. Як незалежна церковна організація, отвергшая постанови Халкідонського вселенського собору, Вірменська апостольська церква існує з 506 р.

Вчинення таїнств у вірмено-грігоріан має свої особливості. Так. хрещення немовлят відбувається як триразовим окроплюванням, так і триразовим зануренням у воду, соборування здійснюється тільки над духовими особами, причому не за життя, а відразу ж після смерті. Для причастя готується прісний хліб, вино не розбавляється. Богослужіння у вірмено-грігоріан часто відбуваються по ночах. У прихильників Вірменської апостольської церкви прийнято двоперстне хресне знамення. Мова їх богослужіння - грабар (давньовірменська), хоча проповідь читається на нововірменські мовою. У вірмено-григоріанської церкви зберігається Юліанський календар.

Церква очолюється патріархом-Католикосом усіх вірмен і синодом.

Чисельність вірмено-грігоріан становить близько 5 млн. осіб, з них 2,6 млн. живуть у Вірменії, решта розселені досить дисперсно. За етнічною належністю переважна більшість вірмено-грігоріан-вірмени.

Інша сучасна монофизитская церковна організація - Коптська православна церква - була заснована ще в I ст. по Р. Хр. Після Халкідонського собору коптська церква офіційно перейшла до монофізитство.

Культова практика в Коптської православної церкви має свою специфіку. Під час церковної служби досить часто відбувається кадіння. Богослужіння супроводжується співом та інструментальною музикою - на флейті та ударних інструментах (трикутниках і тарілках). Літургія відбувається в основному на арабській мові. Для коптської церкви характерне особливе шанування Богоматері, якій присвячено 32 свята в році. На чолі церкви стоїть патріарх.

У Єгипті, за однією з оцінок, живе 7 млн. прихильників Коптської православної церкви. Невелика кількість коптів є зараз і в деяких інших країнах: Судані, Лівії, США і т.д.

До коптської церкви близька інша монофизитская організація-Ефіопська православна церква. За переказами, християнство з'явилося на території Ефіопії в першій половині IV ст., Зміцнило ж свої позиції в кінці V - початку VI ст. Вже в середині V ст. ефіопи взяли монофізітській доктрину.

Обрядовість в Ефіопської церкви близька до прийнятої в Коптської церкви. Як і у коптів, в ефіопів дуже розвинене шанування Богородиці, на честь якої зазначається у році 33 свята. Таїнства відбуваються за коптському чину. Деякий вплив на Ефіопську церква надав іудаїзм.

Церква очолюється Католикосом-патріархом. Церковні служителі в ній діляться на дві групи: висвячених священиків, які роблять таїнства (часто вони виявляються малограмотними), і начотчиків "дабтара", що не мають священного сану, але володіють мовою гєез, на якому ведеться богослужіння. Дабтара відають читанням молитов, церковним співом і релігійним навчанням. Серед священиків є біле і чорне (ченці) духовенство.

Загальна чисельність прихильників Ефіопської православної церкви-близько 20 млн. чоловік.

Однією з давніх монофізитських церков є також Сирійська православна (яковітская) церква, заснована в 543 р., коли чернець Яків Барадай був висвячений в єпископи. За його імені прибічників церкви називають яковітов (якобитов).

Яковітская церква має свої особливості культу: хрещення в ній відбувається обливанням, для причастя використовується заквашені хліб з додаванням масла і солі, таємна сповідь священику не практикується. У яковітов прийнято одноперстное хресне знамення. У богослужіннях використовується стародавня літургія св. Якова, що здійснюються або на старосірійском, або на арабською мовою.

Сирійська православна (яковітская) церква очолюється патріархом.

Чисельність її послідовників становить приблизно 200 тис. чоловік. Найзначніші їх групи зосереджені в Сирії (більше 100 тис. чоловік), США (50 тис. осіб), Іраку, Туреччини та Лівані. За етнічною належністю вони араби.

Відгалуженням яковітской церкви є маланкарська православна сирійська церква, яка функціонує в індійському штаті Керала. Чисельність її прихильників досягає 1,7 млн. осіб. За етнічною належністю вони малаялі.


Несторіанство


Несторіанство - саме нечисленне з п'яти основних напрямків християнства. Воно зародилося на початку V ст. Засновником цього напрямку був чернець Несторій, який займав в 428 - 431 рр.. престол константинопольського патріарха. На відміну від представників інших гілок християнства несторіане дотримуються вчення про те, що Ісус Христос не був сином Божим, а був людиною, в якого вселився Бог, і тому божественне і людське єства Ісуса Христа віддільні один від одного. У зв'язку з цим Діва Марія вважається у них не Богородицею, а Хрістородіцей і не користується особливим шануванням. На III Вселенському (Ефеської) соборі (431 р.) несторіанство було засуджено як єресь.

У несторіан прийнято сім таїнств, але тільки п'ять з них ідентичні совершающимся у православних, католиків і монофізитів. Це хрещення, священство, причастя, миропомазання та покаяння (сповідь). Крім того, у них відбувається таїнство святої закваски, а також вважається таїнством хресне знамення. Спільні з іншими конфесіями таїнства теж мають деякі свої особливості. Так, святе причастя вони отримують під двома видами окремо. Священик дає просфору, а диякон чашу з вином. Причастя поза літургії у них не буває. Покаяння у несторіан практично зникло з ужитку за винятком випадків примирення віровідступником. Втім, і миропомазання у них теж поступово зникло з практики. Характерне тільки для несторіан таїнство святої закваски пов'язано з їх вірою в те, що шматочок хліба, розданого на Тайній Вечері Ісусом Христом, був привезений апостолом Фаддєєм (Іудою) в Дворіччя, і згодом якась частка цього хліба постійно використовувалася при приготуванні елементів причастя. Таким чином підкреслюється наступність святих дарів.

У несторіанські церквах відбуваються три літургії: св. апостолів Тадея (Адда) і Марка (Марі), Несторія та Феодора Перекладача. Мовою богослужіння служить старий сірійський (в його несторіанської формі). У несторіанські храмах немає ікон та інших зображень. Замість розп'яття-звичайний хрест.

У несторіан прийнятий Юліанський календар.

Несторианская церква офіційно називається Ассірійської церквою Сходу. Вона очолюється патріархом-Католикосом, який набагато сильніше протиставлений єпископам, ніж у православних. Патріарх завжди обирається з однієї "сім'ї патріархів" (племінник успадковує свого дядька). Єпископи також обираються з особливих "сімей єпископів". Патріарх і єпископи повинні дотримуватися целібату. Крім того, єпископам заборонено їсти м'ясо, причому не тільки після обрання, але і до нього. Більше того, і мати майбутнього єпископа під час вагітності не буде їсти м'ясо. Священиків, дозволено одружуватися, до речі, вони можуть вступати в шлюб і після висвячення, так само як і укладати повторний шлюб у випадку смерті дружини.

Чисельність прихильників Ассірійської церкви Сходу становить приблизно 200 тис. чоловік. Вони зосереджені в Іраку (82 тис.), Сирії (50 тис.), Індії, Ірані, США, Росії, Грузії, Вірменії та інших країнах. За етнічною належністю переважна більшість несторіан (за винятком живуть в Індії) - ассірійці, невелика група індійських несторіан - представники народу малаялі.

РОЗДІЛ II. ІСЛАМ


Загальна характеристика ісламу


Іслам - наймолодша з світових релігій, що виникла на шість століть пізніше християнства. Склавшись поблизу від вогнищ християнства і іудаїзму, іслам зазнав помітний вплив з боку цих релігій і запозичив від них ряд догматичних і обрядових положень.

Засновник ісламу - Мухаммед (Мухаммад), шанований прихильниками ісламу - мусульманами як пророк і божий посланник, народився в 570 р. по Р. Хр. в небагатій, але досить знатної мекканській сім'ї. Рано ставши круглим сиротою, він виховувався спочатку у діда, а потім у дядька по батькові. Дядько, будучи торговцем, став залучати юнака до торгових справах і в 21 рік влаштував його прикажчиком до багатої вдови Хадіджі, на якій через чотири роки Мухаммед одружився. Хадіджа перший повірила в пророчу місію Мухаммеда і незмінно підтримувала його в усіх його починаннях.

У сорокарічному віці Мухаммеду стали бути бачення, і, відповідно до віровчення ісламу, він отримав понад наказ почати проповідувати людям слово Аллаха.

Спочатку у Мухаммеда було небагато послідовників, які, до того ж, зазнавали з боку тодішнього мекканского керівництва глузуванням і переслідуванням. Проте незабаром у нього з'явилися прихильники в розташованому на північ від Мекки Ясриб, і у вересні 622 р. він з родиною і найближчими прихильниками переселився в це місто (пізніше Ясриб був перейменований в Медину, що арабською означає "Місто пророка"). Саме з моменту переїзду Мухаммеда в Ясриб - "хіджри" (араб. "виселення") стало вестися пізніше мусульманське літочислення. Перетворившись на духовного і світського керівника Ясриба, Мухаммед повів важку боротьбу з відкинули його Меккою і в 630 р. здобув рішучу перемогу. Незабаром влада Мухаммеда була визнана також багатьма іншими арабськими князівствами і племенами, і значна частина Аравії увійшла до складу створеного їм політичне об'єднання. У 632 р. Мухаммед помер і був похований у Медині.

Іслам - монотеїстична релігія, і найважливішим догматичним становищем її є віра в єдиного бога - Аллаха. Аллах, згідно до ісламського віровчення, наділений чисто людськими якостями, проте надзвичайно позитивними: він досконалий, всемогутній, великий, справедливий, милостивий, милосердний, всепрощающ і т. д. У Аллаха немає якогось конкретного образу і його не можна зобразити.

Аллах вважається мусульманами творцем світу, Землі, рослин, тварин і людини. Мусульмани вірять, що в день кінця світу він воскресить усіх мертвих, збере їх на суд і після страшного суду відправить праведників в райські сади, а грішників у пекельний вогонь.

Мухаммед визнається мусульманами останнім посланником Аллаха і головним пророком (печаткою пророків), крім нього, мусульманами шануються як пророки Адам, Нух (Ной), Ібрагім (Авраам), Дауд (Давид), Якуб (Яків), Юсуф (Йосип), Айюб ( Іов), Муса (Мойсей), Закарія (Захарія), Іса (Ісус) і ін

Іслам ставить своїм адептам п'ять головних обов'язків ("стовпів"), з яких перша і головна - "шахада" (араб. "свідчення") - є фактично коротким символом мусульманської віри і формулюється таким чином: "Немає ніякого божества крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Аллаха! "

Другий обов'язком мусульманина є "салят", або "салат" (араб. "молитва"): він повинен здійснювати в день як мінімум п'ять молитов - на світанку, опівдні, перед настанням вечора, на заході, з настанням ночі.

Третя обов'язок - "саум" (араб. "пост") - наказує утримуватися протягом рамадану (дев'ятого місяця мусульманського місячного календаря) у світлий час доби від їжі, питва, куріння, наркотиків, сексуальних насолод і т. п.

Четверта обов'язок - "закят", або "захід" (араб. "очищення"),-полягає в сплаті раз на рік строго регламентованого податку, що стягується на користь нужденних одновірців.

П'ятої обов'язком мусульманина вважається "хаджж" - вчинення хоча б одного в житті паломництва до Мекки (якщо це дозволяють здоров'я і засоби).

Є й інші, які пред'являються до мусульман вимоги етичного та іншого характеру. Так, вони не можуть їсти свинину і м'ясо деяких інших тварин, вживати алкогольні напої, грати в азартні ігри, займатися лихварством і т. д. І все ж етичні вимоги ісламу не дуже суворі і порівняно легко здійсненні. У цій релігії немає тієї великої кількості суворих заборон і приписів, які є в таких релігіях, як християнство та іудаїзм. У цьому, ймовірно, причина того, що при суперництві з християнством у деяких родоплемінних суспільствах (перш за все в Африці) іслам зазвичай брав гору.

Священною книгою мусульман є Коран (букв. араб. "Читання вголос"), що вважається нествореним. Мусульмани стверджують, що він містить адресовані пророку Мухаммеду божественні одкровення, про які він повідомив у своїх проповідях і які пізніше були записані його послідовниками. Коран включає 114 глав, які називаються сурами. Сури поділяються на аяти, що складаються із фраз або частини фраз. Крім догматичних положень у Корані є приписи культового, правового та господарського характеру, етичні настанови про спосіб життя і нормах поведінки і т. п.

Свого роду доповненням до Корану, тлумаченням його окремих розділів служить Сунна (араб. "приклад", "зразок") - священний переказ мусульман. У ній описуються вчинки та висловлювання Мухаммеда, і вона, як і Коран, служить для мусульман джерелом правил їх життя. Сунна складається з хадисів - окремих переказів про діях і висловлюваннях Мухаммеда і осіб з його найближчого оточення.

Виникнувши в західній частині Аравійського півострова як релігія арабів, іслам досить швидко перетворився на світову релігію. Вийшовши з арабськими завоюваннями за межі Аравійського півострова, він у VII - IX ст. широко поширився в Сирії, Палестині, Дворіччя (на сучасній території Іраку), в Персії (Ірані), східній частині Кавказу, на території нині займаної Афганістаном, в Середній і Центральній Азії. У ці ж століття мусульманська релігія проникла до Північної Африки і на Піренейський півострів. У IX - XI ст. іслам впроваджується в Східний і Західний Судан. Проникнувши в Південну Азію ще у VII ст., Мусульманство в II тисячолітті широко поширюється в північних і деяких південних районах цієї історико-культурної області. З X ст. іслам починає проникати в Поволжі. У XI ст. в мусульманство була звернена Мала Азія. У XII - XV ст. іслам при посередництві арабських і гуджаратського торговців заноситься до Індонезії, а через турків поширюється в деяких районах Балканського півострова і в західній частині Північного Кавказу. У XVIII ст. мусульманська релігія займає панівні позиції на східноафриканському узбережжі, а з XIX ст. впроваджується і в деякі внутрішні райони Чорної Африки. З усіх перерахованих районів тільки на Піренейському півострові іслам пізніше був повністю витіснений.

У 1995 р. послідовників ісламу налічувалося 1100 млн. чоловік, що становило 19% усього населення земної кулі. Таким чином, кожна п'ята людина сучасного світу є мусульманином. Тим не менш іслам майже вдвічі поступається за своєю чисельністю християнству. Менш широко ця світова релігія поширена і територіально.

Мусульмани складають більшість в 35 країнах світу, з них в 20 іслам має статус державної релігії. Найбільше мусульман живе в Азії - 760 млн. осіб (69% всіх послідовників ісламу і 22% всього населення цієї частини світу), і в Африці - 300 млн. чоловік (27% всіх прихильників цієї релігії, і 41% всього населення). Значно менше мусульман у Європі (включаючи всю Росію, в тому числі і її азіатську частину) -32 млн. чоловік (3% всіх прихильників ісламу і 4% всього населення цього регіону), і Америці - 7 млн. чоловік (0,6% всіх послідовників цієї релігії і 0,9% всього населення).

Переважно мусульманськими регіонами світу є Північна Африка, Південно-Західна Азія разом з прилеглими північно-західними районами Південної Азії, Середня Азія і примикають північно-західні райони Центральної Азії (перш за все Сіньцзян-Уйгурський автономний район Китаю), частина Південно-Східної Азії (переважно острівна) і деякі інші, менші за площею райони.

У Північній Африці іслам панує у всіх без виключення країнах, причому в кожній з них, крім Єгипту та Судану, частка мусульман становить від 98 до 100%. Але і в Єгипті та Судані мусульмани різко переважають, утворюючи відповідно близько шести сьомих і понад двох третин населення.

Ісламськими є і дві з чотирьох країн Африканського Рогу (Північно-Східної Африки) - Сомалі і Джібуті. Чимало мусульман і в двох інших країнах цього регіону. В Еритреї вони становлять трохи менше половини населення, в Ефіопії - понад третини.

Іслам є панівною конфесією і в ряді держав Західної Африки: Сенегалі, Гамбії, Малі, Гвінеї, Нігерії. У Чаді мусульмани - теж найзначніша релігійна група, хоча і утворюють кілька менше половини населення. Нарешті, в Нігерії іслам займає друге місце за кількістю прихильників, лише трохи поступаючись християнству. Майже суцільно мусульманське населення мають Комори (Коморські Острови).

У Південно-Західній Азії іслам переважає у всіх країнах, окрім Кіпру (де мусульмани становлять трохи більше однієї п'ятої частини населення) і Ізраїлю (у цій країні ісламу дотримується понад однієї сьомої частини жителів). Правда, в Лівані мусульмани не дуже сильно перевершують за чисельністю християн (відповідно три п'ятих і дві п'ятих населення).

У Південній Азії мусульмани переважають в Пакистані, Бангладеш і на Мальдівах. В Індії іслам сповідують 11% населення, але абсолютна чисельність мусульман там дуже велика - понад 100 млн. чоловік (тобто їх там не набагато менше, ніж в Пакистані або Бангладеш).

У Південно-Східній Азії мусульманською країною прийнято вважати Індонезію (за офіційними даними, іслам в ній сповідують 87% населення), однак слід пам'ятати, що на центральній Яві фактично поширений не "чистий" іслам, а синкретичні вірування, що є синтезом ісламу з індуїзмом , буддизмом, християнством та місцевими традиційними культами і що насправді одна третина всіх осіб, які офіційно зараховуються мусульманами, не може з достатньою підставою вважатися ними. Мусульмани складають також трохи більше половини населення Малайзії і близько трьох чвертей населення Брунею.

У всіх середньоазіатських країнах мусульмани є найбільшою конфесійної групою. У Таджикистані вони утворюють більше чотирьох п'ятих населення, в Туркменістані - понад три чверті, в Узбекистані-більше двох третин, в Киргизії - три п'ятих і в Казахстані - дві п'ятих. У Закавказзі іслам переважає в Азербайджані (мусульмани становлять чотири п'ятих населення).

У Європі мусульмани утворюють, переважна більшість населення в європейській частині Туреччини і найбільші конфесійні групи в Албанії (дві п'ятих усього населення) 1 і в Боснії і Герцеговині (також дві п'ятих населення). Чимало мусульман і в Болгарії (близько однієї сьомої населення - турки, частина циган і невелика група болгар). Є мусульмани також у Франції (понад 4 млн.), Німеччини (2 млн.), Великобританії (близько 1,5 млн.), Італії (більше 1 млн.) і деяких інших європейських країнах (в переважній більшості це іммігранти з мусульманських країн Африки й Азії).

У Росії прихильники ісламу переважають серед північнокавказьких народів (крім осетинів), а також серед татар (включаючи західносибірських) і башкирів.

Іслам вже в VII - VIII ст. розділився на три основні напрямки: сунізм, шиїзм і Хариджизм. Втім, Хариджизм, дуже сильно поступається за чисельністю послідовників двом іншим напрямкам, не завжди виділяють як самостійного напрямку.


Сунізм


Найвпливовішою гілкою ісламу є, безперечно, сунізм. Деякі релігієзнавці називають його ортодоксальним ісламом, що викликає, однак, заперечення з боку прихильників іншого напрямку-шиїзму.

Самоназва сунітів - "ахл ас-Сунна ва-л-Джамаа", що арабською мовою означає "люди Сунни і згоди громади" репресувавши до цього священнослужителів усіх, що існували в країні деномінацій і значну частину активних віруючих, чисельність всіх конфесійних груп сильно скоротилася. І хоча після падіння тоталітарного режиму йде процес відродження в країні традиційних конфесій наслідки варварських гонінь на релігію все ще дають про себе знати.

Суніти, на відміну від шиїтів, визнають мусульманське священний переказ Сунну в повному обсязі - у складі шести склепінь хадисів.

Ще однією суттєвою відмінністю сунітів є визнання ними законності правління чотирьох перших халіфів: Абу Бакра (Абу Бекр), Омара (Умара), Османа (Усмана) і Алі.

Суніти вважають, що духовне і політичне керівництво мусульманами має здійснюватися халіфами, яких обирає громада, керуючи-ству їх компетентністю і особистими якостями.

На противагу шиїтам, суніти не визнають можливість посередництва між Аллахом і людьми після смерті Мухаммеда.

Суніти відрізняються від шиїтів також по окремих деталей культу і по своєму підходу до вирішення правових питань.

До речі, цей підхід різниться й усередині самого сунізму, в якому в IX - X ст. виділилися чотири мазхаба (богословсько-правові школи), причому всі вони вважаються однаково правовірними: ханафітського (ханіфітського), шафіїтського, малікітского і ханбалітської. Відмінності між цими школами полягають у виборі джерел і прийомів при вирішенні різних виникають у реальному житті правових питань. Основними джерелами всі мазхаби визнають, звичайно, Коран і Сунну, але їх співвідношення різними мазхаба розуміється дещо по-різному. Коли ж у Корані і Сунні немає прямих вказівок, як вирішити виникле конкретне питання, то використовуються такі непрямі шляхи, як судження за аналогією ("кияс"), узгоджена думка законознавців ("іджма"), незалежне індивідуальну думку законознавця ("рай") з його варіантами - переважне рішення ("істіхсан") та незалежне судження заради користі ("істіслах"). Різні мазхаби застосовують ці прийоми не однаковою мірою і в різному наборі.

Найбільш ліберальним вважається ханафітського мазхаб, що виник у VIII ст. в місті Куфа (Ірак) і названий на ім'я свого засновника-богослова і законознавця Абу Ханіфа. При вирішенні всіх юридичних питань мазхаб беззастережно приймає як джерела Коран і відібрані хадіси Сунни, однак допускає їх відносно вільне тлумачення. З деякими обмеженнями застосовується іджма, широко використовуються кияс і вельми специфічний для цього мазхаба істіхсан. На відміну від інших мазхабів ханафітскімй мазхаб дозволяє своїм прихильникам брати в дружини, крім мусульманок, також представниць інших едінобожних релігій (перш за все християнок і юдейок).

Шафіїтського мазхаб був заснований на рубежі VIII і IX ст. імамом Мухаммедом аш-Шафії і є свого роду компроміс між ханафітського і більш консервативним малікітского мазхаба (в цілому шафіїтського мазхаб все ж ближче до малікітского мазхабу). Коран і Сунна беруться шафіїти як єдине джерело, причому Сунна розглядається лише як доповнення до Корану. Так само, як і ханафіти, шафіїти допускають порівняно ліберальне тлумачення Корану. Іджма використовується досить широко, але тільки у версії мединських муджтахідов (авторитетних законознавців). Застосування кияс обмежена, істіхсан повністю відкидається. Разом з тим із малікітского мазхаба запозичений прийом істіслаха. Шлюби з немусульманкамі в цьому мазхаб, незважаючи на його відносну ліберальність, не допускаються.

Малікітского мазхаб був заснований в VIII ст. в Медині законоведом Маліком ібн Анас. Мазхаб цей досить консервативний. Головними джерелами права вважаються Коран і Сунна, причому остання розглядається як продовження Корану. Використовується кияс, але в набагато більш обмежених межах, ніж у ханафітського мазхабу. Іджма застосовується також з істотними обмеженнями. Дуже характерно використання такого прийому, як істіслах, що є винаходом цього мазхаба.

Найбільшою консервативністю відрізняється ханбалітської мазхаб, заснований в IX ст. Ахмедом (Ахмадом) ібн Ханбалом, але остаточно склався лише в XI ст. Основними джерелами права служать Коран і Сунна, причому остання вважається коментарем до Корану та її авторитет майже прирівнюється авторитету Корану. Ханбаліти завжди заперечували будь-які новації, не передбачені Кораном і Сунной. Застосування кияс і іджми при вирішенні правових питань було з часом допущено, але обидва ці прийому використовуються в дуже обмежених межах, зокрема в иджме визнається лише узгоджена думка першого покоління сподвижників Мухаммеда. Серед сунітів інших мазхабів ханбаліти виділяються своїм фанатизмом і нетерпимістю.

Ще більш нетерпимі до інакомислячих послідовники секти ваххабітів, заснованої в середині XVIII ст. на Аравійському півострові прихильником ханбалітської мазхаба Мухаммеддом Абд аль-Ваххабом. Довівши ідеї ханбалітської мазхаба до їхнього логічного завершення, ваххабіти стали вимагати очищення ісламу від усіх нововведень ("біда"), привнесених після смерті Мухаммеда. Вони зажадали найсуворішого дотримання принципу єдинобожжя ("таухид"), у зв'язку з чим засудили культ святих і навіть культ самого пророка Мухаммеда. Ваххабіти засуджували розкіш, користолюбство, вимагали вести "джихад" (араб. "зусилля") - священну війну проти невірних, проте згодом ряд найбільш радикальних вимог ваххабізму був дещо пом'якшений. Ваххабіти вели не тільки проповідницьку діяльність, а й військову боротьбу, і в даний час займають у створеній при їхній особистій участі Саудівської Аравії панівні позиції.

Ідеї ​​ваххабізму зробили певний вплив на створений у 1837 р. в Мецці алжирців Мухаммедом ібн Алі ас-Санусі військово-релігійний орден сенусітов (санусітов). Покинувши в 1840-х роках Мекку, Санусі влаштувався в Кіренаїці (північно-східної частини сучасної Лівії), де сенусітскій орден і придбав найбільший вплив. Так само як і ваххабіти, сенусіти вимагають повернення до чистоти раннього ісламу, проте, на відміну від ваххабітів вони дотримуються при вирішенні правових питань принципів малікітского, а не ханбалітської мазхаба. Сенусітскіе керівники рішуче засуджують поширення в мусульманських країнах європейського впливу і рекомендують мусульманам, що створює меншість в іновірських середовищі, скоріше виїхати з немусульманських країн. Виступаючи за теократичну управління державою, сенусіти майже два десятиліття (1951 - 1969 рр..) Знаходилися при владі в Лівії, проте потім цю владу втратили.

Суніти утворюють 83% всіх мусульман. За дуже приблизними підрахунками, більше половини їх (51%) є ханафітамі, досить впливові також шафіїтського (25%) і малікітского (24%) мазхаби. Ханбалітів дуже мало (0,2% всіх сунітів) 2.

У більшості мусульманських країн переважають прихильники суннітського напрямку ісламу. Виняток становлять лише Іран, Ірак, Бахрейн, Оман, а також Азербайджан. Суніти становлять меншість і серед мусульман Лівану.

З мазхабів сунізму ханафітського мазхаб переважає в Туреччині, Албанії, Афганістані, Пакистані, Узбекистані, Таджикистані, Туркменістані, Киргизії, Казахстані, в африканській країні Джібуті, серед більшості мусульманських народів Росії (крім народів Дагестану, де ханафітамі є тільки ногайці, а також чеченців і інгушів), серед мусульман Еритреї. Ханафітамі є і частина сунітів Іраку та Ірану (крім курдів), пода-авторсь більшість сунітів північній частині Індії, Китаю. Чимало ханафітов в Сирії та деяких інших країнах Близького Сходу. У Лівані, Палестині, Йорданії, Єгипті та Судані, незважаючи на те, що до ханафітського мазхабу належить меншість населення, саме він має офіційний статус.

Шафіїтського мазхаб вельми впливовий в Об'єднаних Арабських Еміратах, повністю панує в Сомалі, на Комора і Мальдівах. Він широко розповсюджений у Сирії, Лівані, Палестині та Йорданії (поряд з ханафітського мазхабу). Його дотримується більшість населення західних районів Саудівської Аравії (історичних областей Хіджаз і Асир), більша частина мусульман Південної Індії (головним чином на Малабарском і коромандельского берегах). Шафіїти різко переважають серед мусульман Малайзії, Індонезії, Брунею, а також країн Східної Африки. Шафіїтського маазхаб має численних прихильників у Єгипті (насамперед Нижньому). Шафіїти є основна маса курдів, суніти Ємену, суніти-азербайджанці, більша частина дагестанських народів (крім ногайців), чеченці, інгуші.

Малікітского мазхаб різко переважає в країнах Північної Африки (включаючи Судан, але крім Єгипту, де поряд з маликіти, зосередженими в основному у Верхньому Єгипті, багато шафиїтів і ханафітов). Маликіти є також більшість мусульман-сунітів Кувейту та Бахрейну.

Ханбалітської мазхаб має найбільший вплив серед населення Саудівської Аравії і Катару. Чимало ханбалітів також в Об'єднаних Арабських Еміратах та на Бахрейні, є вони в Сирії, Лівані, Єгипті, Індії.

Ваххабитское рух поширене в першу чергу в Саудівській Аравії, хоча в даний час ваххабіти ведуть активну прозелітичний роботу в багатьох країнах світу (в тому числі в Росії та інших країнах СНД). Сенусітскій релігійний орден, як уже зазначалося, найбільш впливовий у Лівії.


Шиїзм


Якщо такий напрямок ісламу як суннізм, незважаючи на наявність у ньому підрозділів, все-таки являє собою певну цілісність (відмінності між його підрозділами, як правило, стосуються лише деталей), то інший напрямок - шиїзм - дуже різнорідно за своїм складом, об'єднуючи течії та секти , інколи дуже сильно розрізняються між собою по віровченню.

Основним стрижнем, що об'єднує всі шиїтські групи, є визнання двоюрідного брата і зятя Мухаммеда - Алі ібн Абі Таліба, а також його нащадків єдиними законними спадкоємцями пророка.

Шиїтський напрямок утворилося незабаром після смерті Мухаммеда, коли одна з груп його послідовників виступила проти обрання в якості першого халіфа тестя пророка Абу Бакра, вважаючи, що законним спадкоємцем мав стати Алі. Ця група отримала назву "аш-шиа" (араб. "прихильники", "партія"), звідки й походить сам термін "шиїти".

Шиїти вважають трьох перших халіфів (Абу Бакра, Омара і Османа) узурпаторами, відсторонити законно спадкоємця від влади. Алі ж, який для сунітів просто один з користуються особливою повагою перших чотирьох халіфів, для шиїтів означає набагато більше. Він розглядається ними як безпосередній спадкоємець влади, залишеної Мухаммедом чинності кончини, наступник успадкованої від Мухаммеда здатності спілкуватися з Аллахом, носій священної благодаті. Пізніше деякі "крайні" шиїтські секти довели шанування Алі до обожнювання.

Взагалі для шиїтів дуже характерно уявлення, що посада імама є успадкованою, а не виборною (як це має місце в сунітів, які, до речі, частіше називають свого керівника не імамом, а халіфом). Вони вважають, що в межах роду Алідів (нащадків Алі) відбувається передача божественної благодаті від померлого імама до спадкоємця, що вступає на цю посаду.

Шиїти відрізняються від сунітів і тим, що не визнають священний переказ в тому обсязі, в якому його визнають суніти.

Для переважної більшості шиїтів характерно проходження принципу "такія", або "такия" (араб. "обережність"), під яким мається на увазі допустимість в разі небезпеки приховувати свою справжню віру.

Вельми своєрідний і битующій серед основної маси шиїтів інститут тимчасових дружин, що дозволяє укладати шлюб на певний час ("Муту").

Через розбіжності щодо подальшого успадкування імамату шиїти вже в середині VIII ст. розпалися на дві ворогуючі між собою групи. Шостий шиїтський імам Джафар ас-Садок, не вважаючи свого старшого сина Ісмаїла до-стойно зайняти після його смерті посаду імама, призначив спадкоємцем іншого сина - Мусу аль-Казіма. Більшість шиїтів визнало це призначення, проте меншість все ж продовжувало вважати легітимним спадкоємцем імамату Ісмаїла, а коли останній помер оголосило імамом його сина Мухаммеда ібн Ісмаїла.

Більшість, що визнало імамом Мусу, надалі утворило "помірну" гілка шиїтів. Основна частина цієї гілки отримала згодом назву імамітов, або "аль-існаашарія". Останній термін у перекладі з арабської означає "двунадесятнікі", що відображає факт визнання імаміти дванадцяти імамів.

Для шиїтів-імамітов дуже характерна віра в "прихованого" імама. Вважається, що останній, дванадцятий імам малолітній Мухаммед, який зник за таємничих обставин, не загинув, а втік, і повинен через якийсь час повернутися в якості месії і встановити справедливість на землі.

Імаміти проголосили божественність імамату і відкидають принцип виборності імама. Вони вважають, що імам є носієм вічного божественного світла, і вірять в його непогрішність.

Великий розвиток у шиїтів-імамітов отримав культ мучеників. Особливо шануються Алі і його молодший син, третій шиїтський імам Хусейн, до гробниць яких у містах Ен-Наджаф і Кербела на півдні Іраку відбувається паломництво.

Подібно сунізму, в шиїзмі (імамітского спрямування) є мазхаби. Їх два - усуль і Ахбар. У усулітском мазхаба при вирішенні правових питань широко використовується думку законознавців, винесене з допомогою кияс і ІЯР-ми. У ахбарітском ж мазхаба юридичні проблеми вирішують, керуючись Ахбар - шиїтським священним переказом, заснованим на авторитеті Алі і його сподвижників.

До імаміти задоволена близька секта шейхітов, заснована в Ірані в 20-х роках XIX ст. шейхом Ахмадом ібн Зайн ад-дін ал-Ахсан. Шейхіти скептично ставляться до Ахбар. Імами вважаються у них іпостасями Бога, тільки через них можна осягнути сутність божества. Шейхіти не вірять у воскресіння людського тіла після смерті. Особливим шануванням у них користується прихований імам, який, як вони вважають, має скоро повернуться як махді. У 40-х роках XIX ст. секта розкололася на старих шейхітов і нових шейхітов.

До "помірної" гілки шиїтів, досить близькою до сунітів (якщо не вважати питання про спадкування імамату), відносять, крім імамітов і шейхітов, також зейдитів (зайдітов) - секту, що відокремилася від шиїтів-імамітов в 30-х роках VIII ст. Ця секта була заснована прихильниками Зайда ібн Алі, брата п'ятого шиїтського імама Мухаммеда аль-Бакира, політична пасивність якого викликала невдоволення в частини підданих. Зейдитів вдалося створити низку державних утворень на чолі зі своїми імамами, останнє з яких - у Ємені - проіснувало до 1962 р.

За догматичних питань зейдитів займають ще більш помірні позиції, ніж імаміти, і в певному сенсі як би займають проміжне положення між шиїтами-імаміти і сунітами. Так, зейдитів, подібно сунітам, не вірять у "схованого" імама, не визнають інституту тимчасових дружин і принципу "такія".

У відношенні наслідування імамату зейдитів також зайняли "серединну" позицію. Вважаючи, як і імаміти, що імам повинен бути з роду Алі, зейдитів тим не менш відкидають божественність імамской влади і вважають, що імами повинні обиратися. Визнаючи імама захисником віри, вони в той же час не вважають його первосвящеником.

Є в зейдізме деякі риси, що відрізняють його як від ортодоксального шиїзму, так і від сунізму. Наприклад, зейдитів не вірять в "несотворена-ність" Корану, у них немає культу святих. Невідомі їм і суфійські 3 братства, такі характерні для більшості шиїтів і сунітів.

До зейдізму примикає (фактично є його відгалуженням) секта нуктавітов (ноктавітов). Вона склалася в другій половині IX ст. в області Табаристан в прикаспійському районі Ірану, де в ті роки існувало невелике зейдітское державне утворення. Багатовікове існування в умовах ізоляції від основної маси зейдитів, сконцентровані переважно в північній частині Ємену, призвело до деякого відокремлення нуктавітов, що запозичили деякі елементи віровчення імамітов та інших шиїтських сект.

Як вже зазначалося, перший серйозний розкол серед шиїтів відбувся в середині VIII ст., Коли частина їх, незадоволена відстороненням старшого сина імама Джабар - Ісмаїла від спадкування імамату, не підкорилася цьому рішенню і стала вважати відстороненого законним спадкоємцем, а після його ранньої смерті оголосила імамом сина Ісмаїла - Мухаммеда. Ця течія, яка отримала назву ісмаїлізму, розійшлося з ортодоксальним шиїзмом не тільки в питанні про спадкування імамату. Зазнавши впливу з боку неоплатоні-зма 4, гностицизму 5 і буддизму, воно включило в своє віровчення багато елементів, яких не було в ісламі. Коран тлумачиться в ісмаїлізму алегорично.

Структура секти ієрархічна: її члени поділяються на кілька ступенів, причому до вищим з них ставиться керівництво секти.

Вельми специфічною рисою віровчення ісмаїлізму є наявність в ньому двох доктрин: зовнішньої ("Захір"), загальнодоступною, і внутрішньої ("Батін"), доступною тільки невеликій групі присвячених, що належать до вищих ступенях исмаилитской ієрархії. Зовнішня доктрина близька до шиїтської ортодоксії і вимагає від рядових членів громади виконання основних установок шаріату. Внутрішня ж, "таємна" доктрина дуже далеко відходить від світоглядних положень ісламу. Бог-абсолют розглядається як непізнавана абсолютна істина. Він виділяє з себе світовий розум, який, у свою чергу, породжує світову душу, а світова душа творить первинну матерію, що створює потім Землю, небесні світила і все живе. Світовий розум на Землі, вважають ісмаїліти, втілювали пророки: Адам, Ібрахім, Нух, Муса, Іса, Мухаммед і Ісмаїл. Імам розглядається исмаилитами як втілення світової душі.

Від буддизму исмаилизм запозичив вчення про переселення душ.

Ісмаїліти розділені на кілька гілок, що утворилися в результаті розколів у їхньому середовищі. В кінці XI ст. після смерті халіфа аль-Мустансира (з ісмаілітської династії Фатимідів) частину ісмаїлітів вибрала своїм керівником старшого сина халіфа, Нізара, інша частина - молодшого сина, Мустали. Фатимідський халіфат, в який у той час входили Єгипет та інші країни Північної Африки, а також Сирія, вдалося утримати мусталіти, дотримуватися більш помірних поглядів, нізаріти ж, що відрізнялися нетерпимістю і використовували у боротьбі з противниками методи терору, зміцнилися в деяких гірських районах Сирії, Лівану, Іраку та Ірану. З другої половини XIII ст. почалася міграція низаритов до Індії, яка пізніше стала основним районом їх розселення. З середини XIX ст. імам низаритов, фактично шанований ними як живий бог, став носити титул Ага-хана. Резиденція його знаходиться в місті Бомбеї. Низаритов в даний час називають також ходжа і агаханітамі.

Мусталіти після падіння Фатимидского халіфату в другій половині XII ст. мігрували з Єгипту до Ємену. Частина з них потім переселилася з Єгипту до Індії, де вела досить успішну прозелітичний роботу. На початку XVII ст. їх центром став Гуджарат, де в місті Сурат живе їх духовний глава.

Мусталіти в кінці XVI ст. розділилися на дві групи, між якими, втім, практично немає яких-небудь догматичних відмінностей. Це даудіти (бохра) і сулайманіти.

У XI ст. від ісмаїлізму в Єгипті відбрунькувалася секта друзів, віровчення якої ще більш віддалилося від догматів ортодоксального ісламу, ніж вчення "класичних" ісмаїлітів. Зокрема, до нього увійшли багато Зороастрійський і християнські положення, а також елементи доісламських релігійних вірувань. Секта названа по імені фанатичного прихильника фатимидского халіфа аль-Хакіма - ад-Даразі, що оголосив про божественність халіфа. І хоча друзи до цих пір дотримуються положення про божественність аль-Хакіма, до свого епонімом 6 вони ставляться без будь-якого поваги і називають самі себе не друзами, а "аль-муваххідун" (араб. "сповідують єдинобожжя").

Друзька віра в самому Єгипті не прижилася, зате отримало прихильників серед горців Сирії і Лівану.

Так само як і у ісмаїлітів, у друзів є кілька ступенів посвяти. Вони поділяються на "невідаючих", "напоумлення" і "досконалих", причому потаємні доктрини друзького вчення знають лише особи, які досягли другого і третього ступеня посвяти.

Друзи вірять у друге пришестя аль-Хакіма, який таємничим чином зник. Серед них поширена віра в можливість втілення Бога в людину і в переселення душ.

Епонім - людина, що дає чому-небудь своє ім'я.

Друзи не виконують приписів шаріату, не здійснюють обрізання, їдять свинину і п'ють вино. Друзька обрядовість дуже проста. До покійним родичам друзи не відчувають будь-якого поваги, і для їх кладовищ характерно запустіння.

Друзи в ще більшому ступені, ніж інші шиїти, використовують принцип "такія".

Ісмаілістські положення лягли в основу віровчення ще однієї шиїтської секти - нусайритів. Однак віровчення це (як і віровчення друзів) носить синкретичний характер, і в ньому є також елементи гностичного християнства і давньосхідних астральних вірувань.

Найбільш прийняте зараз назва секти - нусайрити - походить від імені жив у IX ст. богослова Мухаммеда ібн Нусайра ан-Нумайр, що виступив з проповіддю про божественність одинадцятого шиїтського імама Абу Мухаммеда аль-Хасана ібн Алі аль-Аскарі. Пізніша назва секти - алавіти (араб. "аль-алавійун" прихильники Алі).

Хоча епонім секти жив у IX ст., Реально секта склалася дещо пізніше - в X ст.

Бог представляється нусайритів у вигляді нерозривному трійці: "Мана" (сенс), "ІСМ" (ім'я), "Баб" (ворота). Трійця ця періодично втілюється в Пророків, і останнім її втіленням були Алі, Мухаммед і Сальман аль-Фарісі (перс, один із сподвижників Мухаммеда). Головне положення в трійці займає Алі.

Нусайрити шанують Сонце (асоціюється з Алі), Місяць (асоціюється з Мухаммедом), зірки, ранкову і вечірню зорю, у них існує культ священних гаїв і гірських вершин. Є також віра у переселення душ, причому вважається, що душі праведників після смерті йдуть до зірок, а душі грішників переселяються в тіла тварин.

У секті є два ступені посвяти. Відповідно до цього всі її члени діляться на "простих" і "особливих", причому в останніх є свої священні книги, справжній зміст яких не розкривається "простим". Жінкам посвята недоступне, оскільки, на думку нусайритів, у них немає душі.

Нусайрітская обрядовість дещо нагадує християнську. У богослужінні використовується Євангеліє, віруючі причащаються хлібом і вином. Відзначаються також деякі християнські свята, шануються Ісус Христос (Іса) і ряд християнських святих. Разом з тим священна книга нусайритів "Кітаб аль-Маджму - укладена на основі Корану.

Нусайрити діляться на дві основні групи, що розрізняються між собою по деталях обрядовості: північну - Шамалійя з релігійним центром у Кілікії на півдні Туреччини, і південну - Кіблійя, резиденція глави якої знаходиться в місті Кардена в Сирії.

Нусайритів є нинішній президент Сирії Хафез Асад.

Ще однією шиїтської сектою, що сприйняла деякі положення ісмаїлізму, є ахл-і хакк (араб. "люди істини"), почала складатися не пізніше XIV ст. Велику роль у формуванні секти зіграв який жив у XV ст. в Курдистані султан Сохак. У секти є й інша назва - алі-илахи (араб. "обожнюють Алі"), яке, проте, самі сектанти не вживають. Через схожість другої назви з альтернативним найменуванням нусайритів - алавіти - ці дві секти часом ототожнюють, що, звичайно, неправильно.

Крім ісмаїлізму, на віровчення секти помітний вплив зробили християнство і доісламські давньосхідні вірування.

Ахл-і хакк не представляє собою цілісності і скоріше є не єдиною сектою, а поруч близьких між собою конфесійних груп, що не мають спільного віровчення, хоча і володіють деякими подібними рисами.

У ахл-і хакк, як і в інших "крайніх" шиїтів сектах, фактично обожнений халіф Алі. У той же час прихильники секти вважають, що істота Аллаха не може бути пізнане. Божество, згідно догмам ахл-і хакк, сім разів втілювалося в людях. Першим втіленням був творець всесвіту Хавандагар, другим - Алі, третім - шах Хошино, четвертим-султан Сохак і т. д. Сектанти чекають швидкого пришестя "владики часу", який оновить світ.

У секті ахл-і хакк немає віри в загробне життя Разом з тим сектанти вірять у переселення душ, у зв'язку з чим у них немає страху перед смертю.

Релігійні зборів в секті проводяться конспіративно і в нічний час. Вони супроводжуються ритуальної трапезою і танцями. Відбуваються також жертвопринесення і самокатування.

На відміну від інших мусульманських течій, в ахл-і хакк відкидаються багатоженство й розлучення.

У секті, як і в інших шиїтів, діє принцип "такія", і сектанти видають себе оточуючим за імамітов. Ховаються ними від оточуючих і священні книги.

У різних країнах секта ахл-і хакк відома під різними назвами: у Туреччині її прихильників називають Альові, або кизилбашами, в Ірані - курд-бача та іншими найменуваннями, в Іраку - шаббакі і т. д.

Особливе становище в шиїзмі займає заснована в кінці XIII - початку XIV ст. в Малій Азії секта бекташи, яку часто визначають як своєрідний суфійський орден. Епонімом секти є її напівлегендарний засновник - хаджжи Бекташ Румі.

Віровчення бекташи у своїй основі шиїтське, проте в ньому присутні також християнські і поганські елементи.

У секті шанують дванадцять шиїтських імамів, і особливо першого імама - Алі. Великою повагою користується і шостий імам - Джафар ас-Садок. Для багатьох прихильників секти характерна віра в Трійцю, в складі якої Аллах об'єднаний з Мухаммедом і Алі.

У Корані послідовники секти бекташи вбачають прихований сенс, зрозумілий лише посвяченим у таємниці містичного шляху.

Секта запозичила від християн причащання хлібом і вином (додавши в якості елемента причастя ще сир). Раз на рік практикується також сповідь релігійному наставнику, який відпускає гріхи. Від членів секти потрібно безшлюбність.

Присвячені члени секти звільнені від виконання правил шаріату. Повністю відкидається "салят" - п'ятикратна мусульманська молитва. Пост в секті відрізняється від поста в інших мусульман і доводиться не на дев'ятий місяць мусульманського місячного календаря - рамадан, а на перші десять днів першого місяця цього календаря - мухаррама.

Хоча у віровченні бекташи переважають шиїтські елементи, сектанти, живучи в сунітському середовищі, з метою захисту від переслідувань підкреслювали свою близькість до сунізму, вказуючи на нібито існуючу духовний зв'язок свого засновника з другим сунітським халіфом Абу Бакром.

За кількістю послідовників шиїзм сильно поступається сунізму: до нього відноситься 16% всіх мусульман. Переважна більшість шиїтів (близько трьох чвертей) є імаміти. Що ж до інших гілок шиїзму, то, за дуже приблизною оцінкою, ісмаїлітів налічується 20 млн., ахл-і хакк - 13 млн., зейдитів - 7 млн., нусайритів - близько 2 млн., шейхітов - більше 1 млн., друзів - 0,7 млн., нуктавітов - 0,4 млн., бекташи - понад 0,2 млн.

Шиїти чисельно переважають в порівняно невеликому числі мусульманських країн. Переважна більшість (сім восьмих) населення вони становлять лише в Ірані. На Бахрейні шиїти утворюють три чверті населення, в Іраку - більше трьох п'ятих, в Азербайджані - чотири сьомих (70% всіх мусульман), в Лівані (разом з друзів) - дві п'ятих (дві третини всіх мусульман), в Ємені - близько двох п'ятих (шиїзм представлений тут головним чином зейдитів), в Пакистані - понад однієї чверті. У більшому або меншому числі шиїти є у всіх мусульманських країнах Південно-Західній Азії. З двох шиїтських богословсько-правових шкіл усуль поширена насамперед у Ірані та північних районах Іраку, Ахбар - в Індії, на Бахрейні, у південній частині Іраку і в районі міста доХорремшехру на крайньому південному заході Ірану.

Що стосується шиїтів, що належать до різних сект, то вони в даний час не перебувають у більшості ні в одній країні. Ісмаїліти розсіяні по 25 країнам, але більше всього їх в Індії, Пакистані, Афганістані, Ірані, Таджикистані (там вони зосереджені в Горно-Бадахшанської автономної області, де утворюють більшу частину населення) і Кенії. Друзи живуть в переважній більшості в Сирії та Лівані, нусайрити - в Сирії і Туреччині, ахл-і хакк - у Туреччині, Ірані та Афганістані. Зейдитів в основному сконцентровані в Ємені, їх відгалуження - нуктавіти - в Ірані.

Хариджизм


Хариджизм (араб. "аль-хаварідж" - "виступаючі") - порівняно мало відоме третє (крім сунізму і шиїзму) напрям ісламу. Склалося в кінці 50-х років VII ст. в процесі розгорнулася в Халіфаті боротьби за владу. Його утворила частина прихильників двоюрідного брата і зятя пророка Мухаммеда - Алі після того, як він проявив нерішучість у своєму протистоянні з швагром Мухаммеда - Муавієй, погодившись на третейський суд. Хариджити повели збройну боротьбу як проти Муавії, так і проти Алі.

На відміну від шиїтів, які виступали за успадкування влади в імамате (халіфаті), і сунітів, що стояли за умовну виборність влади, Хариджити стверджували, що імамом-халіфом може стати будь-який член релігійної громади, добре знайомий з догматами ісламу, причому у разі виявленої невідповідності імама займаної посади він може бути зміщений і навіть страчений.

Хариджити швидко розкололися на кілька сект, з яких до теперішнього часу збереглася лише одна, найбільш помірна - ібадіти. Вона була заснована в 80-х роках VII ст. Абдаллахом ібн Ібадов в місті Басра. На початку VIII ст. за свої опозиційні виступи основна частина ібадітскіх вождів була вислана в Оман, де ібадізм домігся великих успіхів.

Ібадіти вимагають чистоти ісламу, строгого дотримання всіх релігійних розпоряджень. Разом з тим, на їхню думку, віра людини повинна підкріплюватися добрими справами на користь громади.

На відміну від сунітів і шиїтів Хариджити визнають лише двох перших халіфів - Абу Бакра і Омара. Для них характерні заклики до соціальної справедливості, засудження розкоші. Забороняються музика, ігри, куріння тютюну. Ібадітскіе мечеті істотно відрізняються за своїм зовнішнім виглядом від сунітських і шиїтських. У них немає здіймаються вгору мінаретів, їхні стіни не прикрашає в'язь.

В даний час в питаннях віровчення ібадіти багато в чому зблизилися з сунітами. Ібадітская богословсько-правова школа схожа з ханафітського мазхабу сунізму.

Чисельність ібадітов невелика - трохи більше 1 млн. чоловік (0,1% всіх мусульман). Основний район концентрації ібадітов - Оман, де вони утворюють більшість населення. Крім Оману, ібадіти є в Об'єднаних Арабських Еміратах, країнах Магрибу (Алжирі, Тунісі, Лівії, Марокко) і на острові Занзібар в Танзанії, проте у всіх цих місцях чисельність ібадітов невелика.


Ахмаді


Зовсім особливе місце займає в ісламі секта Ахмаді, яку основні ісламські напрямку не визнають мусульманської (а в Пакистані послідовникам Ахмаді навіть заборонено називати себе мусульманами).

Секта виникла наприкінці 80-х років XIX ст. у сунітському середовищі в провінції Пенджаб, що входила тоді до складу Британської Індії. Її засновником був Мірза Гулам Ахмад Кадіані.

Ахмаді носить синкретичний характер. Поряд з положенням сунітського ісламу в її віровченні чимало елементів християнської і індуїстської релігій. Примирення ісламу з християнством і індуїзмом було однією з основних цілей секти.

Гулам Ахмад розглядається більшістю сектантів як останній пророк, посланий Богом всьому світу. У ньому, за їхніми уявленнями, одночасно втілилися мусульманський махді, християнський месія і одна з аватар індуїстського бога Крішни.

У якості своєї священної книги Ахмаді визнає Коран, проте йому дається далеко не традиційна інтерпретація. Багато в секті та інших новацій. Так, хаджж її члени роблять не в Мекку, а в Кадіан в Пенджабі, де жив Гулам Ахмад, і в Срінагар в Кашмірі, де, на думку Ахмаді, похований Ісус Христос. Сектанти вважають, що Христос, коли його зняли з хреста, не був мертвим і через якийсь час видужав. Вони також вірять, що Христос потім переселився в Кашмір і довго там прожив.

На відміну від інших мусульман Ахмаді відкидає джихад - священну війну проти невірних.

Так само як мусульмани і християни, члени секти вірять у загробне життя, рай і пекло, проте допускають можливість переходу з пекла до раю розкаялися грішників.

На молитовних зборах Ахмаді чоловіки і жінки вільно спілкуються між собою, під час богослужінь звучить музика. Іноді в храмах влаштовуються лотереї.

У 1914 р. секта розкололася на дві гілки: більш численну кадіані, що визнає Гулам Ахмада останнім пророком, і порівняно невелику групу Лахорі, в якій засновник секти розглядається лише як реформатор ісламу.

Загальна чисельність послідовників Ахмаді - 12 млн. чоловік. Найбільші групи прихильників секти є в Пакистані - 4 млн., і Гані - 1 млн. Прихильники секти є також в інших країнах Азії (Індії, Афганістані, Ірані, Сирії, Лівані, Йорданії, Ізраїлі, Малайзії, Сінгапурі, Індонезії і т. д.) і Африки (Сенегалі, Гамбії, Малі, Сьєрра-Леоне, Ліберії, Нігерії, Кенії, Уганді, Танзанії, Джібуті і т. д.), деяких країнах Європи, Америки і навіть Океанії.

ГЛАВА III. БУДДИЗМ


Загальна характеристика буддизму


Буддизм - перша за часом виникнення світова релігія. Засновником її був Сіддхартха (ім'я, букв. - "Той, чия мета досягнута") Гаутама (родове ім'я), індійський царевич, народився в невеликому поселенні Лумбіні в Непалі в VII ст. до Р. Хр. (за іншими даними - в VI ст. до Р. Хр.). Його батько Суддходхамма стояв на чолі невеликого державного утворення, розташованого в прикордонних районах Індії та Непалу. Вихований в розкоші, захищений від мінливостей життєвих негараздів, Сіддхартха Гаутама одного разу випадково побачив похмурі сторони життя: старість, хвороби, смерть. Все це глибоко вразило вразливого молодого чоловіка, який у 29-річному віці назавжди пішов з дому, залишивши дружину і сина. Спочатку він шукав шляхи до порятунку в аскетизмі, але потім розчарувався в ньому. Занурившись на кілька тижнів у медитацію, Сіддхартха Гаутама, згідно з буддійським канону, досяг просвітління, ставши Буддою ("просвітленим"). Йому було тоді 35 років, і після цього він разом з появою у нього учнями 45 років мандрував по Індії, проповідуючи своє вчення. У 80-річному віці Будда помер у невеликому поселенні Кушинагара.

Буддизм склався як реформаційний рух, спрямований проти панував в Індії в ту пору брахманізму, як свого роду антитеза цієї релігії з її жорстоким кастовим устроєм і свавіллям жерців-брахманів. Слід зазначити, що в ранньому буддизмі основний упор робився не на світоглядні питання, а на етичну сторону, норми поведінки людини. Виникнувши в надрах брахманізму, буддизм зберіг деякі положення цієї релігії, проте категорично відкинув кастові відмінності і визнав рівні можливості всіх людей до спасіння.

Буддизм іноді називають атеїстичної релігією. Такий алогізм пов'язаний з тим, що в ортодоксальному буддизмі немає божеств, які створили світ і керуючих ім. Разом з тим буддисти визнають наявність якогось вищого духовного начала, яке, на їхню думку, розпорошено по всьому світу і знаходиться в стані постійного спокою, званому буддою в собі.

Сутність буддійської релігії викладена у вченні про чотири благородні істини (санскр. - арья-сатья, палі - арья-сачча), яке було сформульовано самим Буддою в його першій, так званої бенареська проповіді (тобто проповіді, виголошеної в місті Варанасі).

Перша з цих істин свідчить, що життя - це страждання, оскільки елементи страждання присутні в усіх без винятку сторони життя.

Друга благородна істина полягає в тому, що причиною страждань є жага життя. Людина прагне до володіння матеріальними і духовними цінностями, чуттєвими насолодами, що обумовлює його тягу до продовження життєвого процесу.

Третя благородна істина попереджає: людина повинна усвідомити, що необхідно перервати круговорот життя. Потрібно придушити в собі будь-які бажання, незалежно від того, чи є вони хорошими і поганими.

Дорога ж до цього придушення і в результаті до порятунку вказує четверта благородна істина. Це так званий вісімковій, або серединний, шлях (маджджхіма-патіпада) - свого роду моральний кодекс буддиста. Його називають серединним, тому що він уникає крайнощів: з одного боку, не потребує самокатувань, убивання плоті, з іншого - засуджує чуттєві насолоди. Друга назва шляху - "восьмеричний"-пов'язано з тим, що він включає вісім ступенів.

Перший ступінь - правильне розуміння, під яким мається на увазі засвоєння чотирьох благородних істин.

Другий ступінь - правильне прагнення, то є намір вступити у відповідності з цими істинами.

Третій ступінь - правильна мова, передбачає, що людина повинна не брехати, не обмовляти, не лихословити.

Четвертий ступінь - правильне дію: діяльність людини не повинна приносити шкоди живому (забороняється злодійство, поранення чи вбивство будь-якої живої істоти)

П'ятий ступінь - правильний спосіб життя: засоби до існування повинні видобуватимуться чесно.

Шостий ступінь - правильна думка, тобто подолання поганих думок і впливів.

Сьома ступінь - правильне зусилля, що виражається в постійному зміцненні в собі рішучості не приймати будь-які мирські радості.

Восьма, остання ступінь - правильна концентрація, яка веде до досягнення внутрішнього спокою, повної незворушності.

Буддисти вважають, що, лише дотримуючись восьмеричним шляхом, зазначеним Буддою, живучи у відповідності з його етичними приписами, морально вдосконалюючись, людина може розраховувати на закінчення сансари (ланцюга перероджень) і повне припинення страждань - занурення в нірвану (небуття).

Подання про очікують після смерті переродженнях - одне з важливих положень буддизму, запозичене ним від брахманізму. Причому передбачається, що при переродженнях людина відповідає не тільки за минулий життя, але і за життя в попередніх втіленнях. Відповідно до принципу карми (відплати), також взятому з брахманізму, душа з'явиться при новому народженні в кращій або гіршої тілесної оболонці в залежності від того, яким був життєвий шлях померлого. Проте, на противагу брахманізму, буддизм не пов'язує нове народження з приналежністю померлого до того чи іншого стану, касти, вважаючи, що воно цілком залежить від виконання або невиконання людиною моральних приписів.

Важливою етичною нормою буддизму є принцип непротивлення злу. Буддисти вважають, що зі злом, несправедливістю не можна боротися, оскільки будь-яке насильство викликає насильство у відповідь.

Вельми своєрідно і буддійське уявлення про людську душу. Вона не розглядається як єдине ціле, а вважається комбінацією різних частинок - дхарм. Втім, ці частинки є основою не тільки духовних субстанцій, але й матеріальних тіл і явищ. Після смерті людини дхарми (як матеріальні, так і психічні) розпадаються, щоб потім, у відповідності з принципом карми, з'єднатися в новій комбінації.

Священною книгою буддизму є Типитака (букв. на мові пали - "три кошики"; санскр. Варіант - Трипітака). Вона складається з трьох частин. Перша з них - Віная-пітака містить дисциплінарні правила, яких слід дотримуватися ченцями в буддійських громадах. Друга частина - Сутта-пітака повідомляє про бесіди, які вів Будда зі своїми учнями і які були записані зі слів його двоюрідного брата і одного з послідовників - Ананд. У третій частині - Абідхамма-пітака (Абідхарме-пітака), яка до певної міри представляє собою коментарі Сутта-питаки, дається систематизація і тлумачення основних догматів буддизму.

Буддійський культ досить простий. У ньому відсутні складні ритуали, характерні для брахманізму, немає жертвоприношень. Відправляють культ ченці, які читають канонічні буддійські тексти. Характерно, що миряни у богослужіннях не беруть участь.

Виникнувши в VI ст. (Або в самому кінці VII ст.) До Р. Хр., Буддизм не відразу набув широкого поширення. Переможне його хід по країнах Південної та Східної Азії почалося лише з III ст. до Р. Хр. після того, як правитель імперії Маур'їв Ашока зробив цю релігію державною. Оскільки у вченні буддизму не було будь-яких етноцентричність положень, ця релігія легко переступила рубежі імперії і широко розповсюдилася в III-I ст. до Р. Хр. по всій Індії. У III в. до Р. Хр. буддизм, мабуть, вже увійшов у Непал і Шрі-Ланку. У I ст. по Р. Хр. він проник у Китай, де кілька століть тому став однією з основних релігій країни. В I - II ст. буддійське віровчення було занесено також у Центральну і Середню Азію. У IV ст. буддизм з Китаю проникає до Кореї, де в X - XIV ст. стає державною релігією. У VI ст. ця релігія була з Китаю та Кореї занесена до Японії. Проник в Корею і Японію буддизм до цього ввібрав в себе добуддийских вірування Китаю, елементи даосизму і конфуціанства. У Японії буддизм зайняв дуже міцні позиції (у VIII ст. Він був навіть деякий час державною релігією), співіснуючи і переплітаючись з місцевою японської релігією - синтоїзмом.

Проник буддизм і в Південно-Східну Азію. Хоча перекази свідчать про появу буддизму на сучасній території М'янми і Таїланду ще в епоху індійського правителя Ашоки (III ст. До Р. Хр.), Достовірні відомості про впровадження цієї релігії в М'янму відносяться до I ст. по Р. Хр., а в Таїланд - до II ст. по Р. Хр. У II ст. буддійські місіонери з'являються і на сучасній території В'єтнаму. У цей же час буддійські громади створюються на нинішній території Камбоджі. У IV ст. буддизм проник на Малаккська півострів, у V ст. - На територію Індонезії, в XII ст. - У Лаос. Правда, широке поширення в цих країнах буддійська релігія отримує значно пізніше.

Через Непал буддизм впровадився у VII ст. до Тибету, де увібрав в себе багато елементів місцевої стародавньої шаманістской релігії бон. У XIII в. буддизм намагалися ввести в Монголії, але не дуже вдало, і широке поширення буддійської віри (в її тибетському варіанті) у цій країні почалося лише в кінці XVI ст. Від монголів буддизм перейняли тувинці і значна частина бурят.

Разом з тим у деяких з перерахованих країн буддійської релігії не вдалося втриматися або завоювати домінуючі позиції. На своїй батьківщині - в Індії - буддизм поступово втратив своє провідне становище і в VII-VIII ст. був відсунутий на другий план реформованої формою брахманізму-індуїзмом. Індуїзм в значній мірі витіснив буддизм і в сусідньому з Індією Непалі. У Середній Азії після арабського вторгнення буддійська релігія була витіснена інший, більш молодий світовою релігією - ісламом. Така ж була доля буддизму на півострові Малакка і в Індонезії, де у XIV - XVI ст. у суперництві між ним і проникли сюди ісламом переміг останній. У Китаї і Кореї, незважаючи на те що вплив буддизму в різні історичні періоди було дуже великим, йому все ж таки не вдалося стати панівною релігією. Нарешті, в Японії буддійська релігія була змушена ділити свій вплив з місцевою релігією японців - синтоїзмом.

У 1995 р. у всьому світі, за дуже приблизною оцінкою, налічувалося 324 млн. буддистів (що становило 6% населення планети). Слід, однак, відзначити, що до цього числа не входять сповідують буддизм китайці, так як переплетення трьох основних віросповідань (конфуціанства, буддизму та даосизму) у цього народу настільки тісно, ​​що визначити чисельність прихильників окремих релігій вельми складно.

Переважна більшість всіх буддистів - близько 321 млн. з 324 млн., тобто 99%, - зосереджено в Азії. Крім того, по 1,5 млн. прихильників буддизму живе в Америці і в Європі (включаючи всю Росію, в тому числі і її сибірсько-далекосхідну частина).

Основними районами поширення буддизму є Південно-Східна Азія (точніше, її материкова частина), Східна і Центральна Азія і в меншій мірі - Південна Азія.

У Південно-Східній Азії буддійська релігія переважає у всіх країнах Індокитаю (виключаючи Малаккська півострів): М'янмі, Таїланді, Лаосі, Камбоджі, В'єтнамі.

У країнах Східної та Центральної Азії (Китаї, Монголії, Кореї, Японії) буддизм всюди вельми впливовий, хоч і співіснує з іншими релігіями.

У Південній Азії буддизм є основною релігією тільки у двох, відносно невеликих країнах - Шрі-Ланці та Бутані. У таких же величезних державах, як Індія, Пакистан і Бангладеш, а також у Непалі буддистами є відносно незначна меншість населення.

У Росії буддизму дотримується частина жителів Калмикії, Туви, Бурятії, а також Бурятського Агінського автономного округу Читинської області.

Більшість буддистів Америки живе в США (китайці, японці, корейці, в'єтнамці та ін.)

Як і інші релігії, що мають велике число прихильників, буддизм розпався на кілька напрямів, основними з яких в даний час є тхеравада і махаяна. Нерідко виділяється третій напрямок - ваджу-Раяна, однак деякі дослідники розглядають її не як самостійний напрям, а як протягом всередині махаяни.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Книга
819.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Роль релігії в історії та сучасного життя Росії
Релігії світу
Релігії світу 2
Релігійне відродження й особливості сучасного розвитку релігії в Україну
Релігії світу - Християнство
Відображення реального світу в культурі та релігії
Цивілізація сучасного світу
Релігії світу Буддизм Іслам Нові секти
Політичні ідеології сучасного світу

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru