приховати рекламу

Релігії світу 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЛЕКЦІЯ 1 ПОНЯТТЯ, СУТНІСТЬ РЕЛІГІЇ

Слово «релігія» буквально перекладається з латинської як «з'єднання». Поєднання людини з Богом. З'єднання зі світобудовою. З'єднання з людьми. «Виходжу один я на дорогу" - подібна формула безрелігійного самотності.

Як відомо, за часів СРСР релігія була витіснена на задвірки суспільного життя, релігія вважалася вмираючим пережитком, вважали, що вона відімре разом з останніми бабусями. Але час йшов, бабусі вмирали, а церква продовжувала життя, релігія не йшла. Тоді усвідомили необхідність більш рішучого і серйозного протистояння релігії, і у вузівських програмах з'явився курс «наукового атеїзму». Цей курс мав «науково» обгрунтувати безпідставність віри людини у вищі сили. Але цей курс погано враховував одна важлива обставина: будь-яка релігія жива не тільки і навіть не стільки знанням - скільки ВІРОЮ. «Віра» - слово похідне від поняття «довіра». Віра не протилежна знання, але доповнює його, йде пліч-о-пліч з ним. Американські психолог М. Остоєм і Б.А. Шарфстейн в книзі «Потреба у вірі» пишуть: «Віра для людей необхідна, як їжа». Психолог У. Джеймс: «віра - це готовність діяти заради мети. Вдале досягнення якої нам не гарантовано наперед ». «Віра в перемогу», віра в людину, ми віримо своїм друзям, близьким. Звичайно, можна бути обдуреними, але це ще не підстава відмовлятися від віри як способу ставлення до дійсності, до інших людей. Тим більш важливо це поняття для розуміння сутності релігії.

Науковий атеїзм може показати вразливість якихось релігійних уявлень про устрій світу і всесвіту, але не можна науково заперечувати віру. Наука має справу з тим, що можна перевірити дослідним шляхом, віра ж здатна звернутися до того, що лежить за межами досвіду, не до того, що підпорядковується законам, а що саме є Законом. Є, наприклад, відомий закон всесвітнього тяжіння, якому підпорядковується весь видимий світ. Але ми нічого не знаємо про те, хто і як встановив цей закон, ми не знаємо, як далеко він поширюється, чи є терміни, що обмежують дії цього закону. Застереження, що це «закон природи» мало що пояснює, оскільки постає питання про творця.

Знайти шлях до цього ТВОРЦЯ шляхом досвідченого наукового знання поки не вдавалося, але в людини був інший шлях - віра. Віра породжувала релігію, всередині релігій виникали культи, тексти, які вважаються священними, виникали церковні організації, священнослужителі, паства і т. д. Релігієзнавство і намагається пізнати цю сторону життя людини.

У наші дні відбувається помітне відродження релігійного життя. Це видно і по нашій країні, і по країнах Заходу - згадаймо, якою впливовою фігурою зовсім недавно був римський папа Іоанн-Павло другий. Зараз, всі ви знаєте, активізувався іслам, стаючи не тільки релігійною, але і політичною силою.

Ми бачимо, яку роль сьогодні стало грати Православ'я в житті нашої держави. Це зовнішній прояв. Ми всі пройняті православним світобачення, багато поколінь наших предків жили в ньому, дихали в ньому і передали його нам разом з мовою, культурою, звичками поведінки. «Анастасія» - Неділя - Спасибі. Прощай. Висхідний-спадна інтонація уклінної молитви.

Завдання нашого курсу - отримати уявлення про різні релігійні конфесії, їх походження, віросповідних текстах, їх ідеології та філософії, про ті чи інші особливості культів. При цьому треба мати на увазі, що релігійні віровчення становлять духовне ядро ​​культур народів світу. Більше того, вони впливають на характер життєвого поведінки народів. Так, наприклад, безумовно лідерство європейців у науково-технологічній сфері в порівнянні з народами Сходу. Це пов'язано з особливостями релігій. Християнство, яке сповідують європейці, забороняє людям самочинні поглиблення в підсвідомі, духовно-космічні глибини своїх «Я» - тому європейці зосередилися на зовнішній діяльності в матеріальному світі. Релігії Сходу пов'язані з духовними практиками, медитаціями, погляди віруючих тут звернені не за, а всередину, а звідси їх байдужість до позитивної науці, до технологій. Східні релігії постулюють духовне самозаглиблення людини при байдужому чи навіть негативне ставлення до зовнішнього матеріального світу. Християнство ж націлює людей у ​​їх земного життя на богоугодну діяльність у матеріальному світі в реальному суспільстві. Так, особливості культів визначають глобальні боку в житті людських спільнот.

У російській історії релігійні питання також є визначальними. Переломним моментом у житті східних слов'ян стала зміна віросповідань: маю на увазі добровільна відмова від язичницької релігії на користь християнства. Православна віра в самі короткі терміни зуміла об'єднати ворогуючі язичницькі племена в єдине Російська держава. Релігійний сенс мали оборонні війни Русі: захищалася не тільки територія і населення, а й віра, точніше територія, населення і віра стали якимось новим єдністю: «за землю Руську, за віру християнську» - цей заклик звучить у багатьох давньоруських творах. Російські монастирі відігравали важливу роль в освоєнні нових територій і залученні їх до тіла Російської держави. Руські воїни допомагали сербам і болгарам не тільки тому, що вони слов'яни, а й тому, що вони православні. До лютого 1917 р. православ'я було в нашій країні духовним ядром культури, основою державності. Якщо з російської історії вилучити релігійний фактор, то з неї піде жива душа.

Взагалі треба відмітити, що до епохи Відродження-Реформації в Європі світської культури не існувало, а в східних традиціях культура і релігія нероздільні до цих пір.

Релігію можна визначити як зв'язок людини з божеством і регламентацію способів зв'язку з цим. При цьому треба зауважити, що те, що єдине, немає потреби зв'язувати, зв'язок виникає як прагнення подолати розрив.

Якщо б людина приходила до Бога через раціональне мислення, через філософствування, то віра була б долею небагатьох, бо абстрактне мислення практикує меншість. Але насправді в храмі поруч можуть стояти неписьменний селянин і вчений, що знаходиться на вершині сучасних знань. Що ж їх об'єднує? Напевно, релігійне почуття, інтуїція. Релігійний досвід можна визначити як переживання присутності в нашій (твоєї) життя Вищої Істоти, яке впливає на наше існування. Найбільш допитливі і обдаровані люди прагнуть осмислити це присутність і вплив - звідси і виникає віровчення, богослов'я.

За характеристикою отця Олександра Меня, «будь-яка релігія складається з трьох основних елементів: світогляду, життєвих нормативів і містичного почуття, яке знаходить зовнішнє вираження у культі. Перший елемент - світогляд - звернений до інтелекту людини,, другий - життєві нормативи - до його вольовим устремлінням, а третій - містичне відчуття - до його емоційній сфері і інтуїції. ... Цей останній є основоположним для релігії «Внутрішній зміст культу становить безперервне спілкування з Божеством за допомогою дотикових засобів; без культу можна знати про існування Бога або богів, ... але тільки за допомогою культу можна розмовляти з Богом» (Мень тут цитує французького психолога). (Мень. 36-37).

2. Слово культура родинно зі словом «культ» - від лат. Cultus - догляд, шанування. Cultura - обробіток, оброблення.

У широкому сенсі - все, що створено людським суспільством.

Зовнішня і внутрішня культура. Є культура землеробства. Культура поведінки. Культура мовлення. Культура ділового листування. Але є культура серця і розуму. Релігія являє собою обробіток серця, просвітництво його. Розумно-середечное ставлення до світу. Особливий досвід подвижників віри і благочестя. Пустельники. Пізнання, що таїться в серце. Виведення назовні, усвідомлення темних почав і спонукань, прихованих у ньому і знищення цього темного, дикого, звіриного в людині. У цьому суть духовної культури, культури обробітку серця.

Дж Фрезер: «Вся культура з храму».

Зв'язок протестантизму і капіталізму. Ідея світського священства. Кожен сам собі священик. І професія, справа, в тому числі комерційну справу прирівнюється до участі в богослужінні. Ставиться знак рівності між сумлінною працею і святістю. «Не обтяжує серця життєвими клопотами». Трудоголізм.

Християнство орієнтує людину на богоугодну діяльність в зовнішньому, матеріальному світі і в суспільстві собі подібних. Динамічність історії народів християнської культури і статичність традиційних суспільств Сходу. Саме християнство задавало соціальні ідеали.

Православні монархії будувалися за зразком держави євреїв епохи Царств - протилежність язичницьким монархіям древніх халдеїв, єгиптян, римлян. Християнський принцип рівності людей перед Богом - скасування рабства, вдосконалення норм чоловіче. гуртожитки.

Християнська концепція Божественної особистості - унікальність особистості кожної людини. Ідея всебічного розвитку особистості. Талантів. Хилиазм. Кульмінація - комуністичне вчення.

Але ось людина бачить, як із землі з'являються паростки - значить хтось піклується про те, щоб рослина вийшло з землі. Людина може вживати ці рослини в їжу - значить треба дякувати того, хто піклується про рослини. Ліс повн звірів, річки і озера наповнені рибою - все це годиться в їжу, але хтось же населив лісу тваринами, а води - рибою. Нарешті, хтось же справив і самої людини.

Людина погано мириться з безособовістю, анімізм мав місце, але це вірування занадто абстрактно, потрібна персона, якій можна було б поклонятися. Ймовірно, одним з перших був культ Богині-Матері.

Зрозуміло, коли ми говоримо про ранні культах, то, швидше, говоримо про гіпотези, ніж про що-небудь достовірному і доведеному - занадто мало свідчень.

Археологи виявляють велику кількість кам'яних жіночих фігурок, у яких гіпертрофовано виліплені тільки дітородні органи і груди, тобто тільки те, що потрібно для відтворення життя. Голова може бути взагалі відсутнім. Як сказав один з дослідників цих фігурок: перед нами підлогу, зведений в абсолют. Ці фігурки зазвичай називають «неолітичними венерами», але, швидше за все, перед нами зображення Богині-Матері. Ці фігурки зустрічаються на самих різних територіях: у доарийской Індії, на території Палестини до ізраїльської колонізації, в Шумері й у Фінікії і ін Фігурки мають риси безсумнівного подібності, з чого роблять висновок, що культ Богині-Матері мав універсальний характер.

Єгипетська Ісіда, малоазіатська Кібела, грецька Деметра, карфагенська Таніт, сидонської 1 Астарта, Артеміди, 2 яка зображувалася з десятком грудей, готова нагодувати весь світ - всі ці богині лише образи стародавньої Матері-Богині.

Богиня-мати править природними процесами, змушує оживати насіння, вселяє любов у людей і в тварин, птахи співають їй пісні в дні весняного залицяння. Мабуть, ця богиня і є одухотворена природа. Ідея одухотвореності природи не померла разом з анімізмом і Богинею-Матір'ю, ідея ця жила у світогляді греків, у містичній європейської філософії. Ідея ця проникала поезію, наприклад, у Тютчева є такі вірші:

Не те, що мисліть ви, природа:

Не зліпок, не бездушний образ -

У ній є душа, в ній є свобода,

У ній є любов, в ній є мова.

У багатьох народів спочатку жрецькі, тобто релігійні, функції належали жінкам. За переказами ірокезів, перша жінка, засновниця землеробства, вмираючи, заповідала протягнути своє тіло по землі, і там, де її тіло стикалося з землею, виріс рясний урожай. Пам'ять про жінок-жриць видно і в тому, що шаман-чоловік у чукчів під час камлання одягається в жіночий одяг, про те ж говорять фігурки з острова Крит: в священні моменти чоловік повинен був посвячений в жіночий костюм.

Таким чином, Богиня-Мати - загальна прародителька, з її лона вийшли рослини, тварини і люди.

Європейці отримали поняття про фетишизм, коли почали колонізувати навколишній світ і, зокрема. Африку. Першими туди проникли португальці, і вони дивувалися звичаєм африканців поклонятися різних предметів, яким приписувалися надприродні властивості. У португальському мовою «фетиш» означає амулет, тобто предмет, що володіє захисними, охоронними властивостями. Звідси й ця форма релігії отримала назву фетишизм.

Фетишем міг стати будь-який природний предмет - камінь, шматок дерева, ікла тварини тощо, але цей камінь повинен бути принесений з гори, якій поклонялися, дерев'яний предмет повинен бути частиною священного дерева, ікла або кістки не будь-кого, а тотемного тварини. Пізніше з'явилися спеціально виготовлені предмети або фігурки. Фетиші-амулети дякували за успіх у якійсь справі, але могли і покарати, якщо справа не вдавалося. Подібні функції були і у талісманів, які іноді відрізняють від амулетів: вважається, що амулети носять відкрито, наприклад, на шиї, а талісмани - ховають від сторонніх очей, зашивають в одяг.

До фетишизму можна віднести і деякі звичаї, пов'язані з культом мертвих, зокрема, мумифицирование тіл у Єгипті та Перу. У ХХ ст. раптом приступили до муміфікування «вождів народів» - Леніна, Хо Ши Міна та ін Черепи та кістки, як фетиші, зустрічаються у звичаях багатьох народів: жінки-філіппінки приносять їжу черепам своїх родичів, ласкаво розмовляють з ними, тим самим вони визнають, що в кістках зберігається якась духовна субстанція померлих близьких. У багатьох народів виготовлялися фігурки предків, які наділялися магічною силою, до них треба було ставитися з особливою повагою, піклуватися про них, годувати і т.п.

На мові індійців племені оджибве вираз «від-Отем» означає «його рід».

Тотемізм - це система релігійних уявлень про спорідненість між групою людей (зазвичай родом) і тотемом - міфічним предком, зазвичай твариною чи рослиною.

До тотему ставилися як до доброго і дбайливому предка і покровителю, який оберігає людей - своїх родичів - від голоду, хвороб, смерті. Спочатку тотемом вважалися тільки справжні тварина, птах, комаха, потім стало достатньо його зображення, ще пізніше тотем міг позначатися символом, словом, звуком. У аборигенів є особливі священні предмети, які вони називають чуринги - це кам'яні або дерев'яні пластини з нанесеними на них малюнками того чи іншого тотема. Чуринги, замінюючи тотема, наділяються усіма його надприродними здібностями, є вмістилищем душ предків, а також майбутніх дітей. Чуринги є священною цінністю, втрата її або псування згубна для сім'ї аборигена.

У австралійських аборигенів як тотемів найчастіше виступають кенгуру, страус Ему, опосум (велика сумчаста пацюк), дика собака, ящірка, ворон, летюча миша, але в пустельних областях Австралії тотемами стають комахи, рослини, які в інших місцях не зустрічаються.

Тотем зазвичай не вважається богом, люди ведуть від нього своє походження і за належністю до тотему визначають свій / чужий. На питання, «хто ти?» Абориген відповість «я - кенгуру», «я - Емму» і т. д.

Полювання на тотемна тварина не те, щоб заборонена, але обставлена ​​певними ритуалами: вбивати тотемна тварина слід з дотриманням певних правил і охоронних заходів, вживати ж тіло тотема в їжу корисно: воно повідомляє людині особливу силу і магічні здібності. Але знову ж таки: є тотемна тварина треба з дотриманням ритуалу.

Стадію тотемізму, судячи за наявними даними, проходили всі народи, в тому числі і слов'яни, сліди тотемізму залишилися у фольклорі (наводжу в приклад хоча б Мар'ю-Моревна, Крошечка-хаврошечка, літопис: половці-вовки) але класичним суспільством, де тотемізм визначає дуже багато, є австралійські аборигени. Розвинений був тотемізм і в індіанців Північної Америки, індуїстські культи зберігають сліди тотемізму, бо богів майже обов'язково супроводжують тварини. Корова до цих пір в Індії священна тварина.

Тотемізм нерідко перестає в культ тварин, їх обожнювання. Цей культ має назву зоолатріі. Форми тут різні: божества отримують тварини облики або тваринний вигляд стає однією з іпостасей бога (Зевс - бик, Зевс - мурашка); тваринам приписуються властивості людей: звірі раніше були люди, вони й зараз розуміють людську мову, можуть обертатися у людини - і, навпаки, людина, в усякому разі, шаман, чаклун може звертатися до звіра.

У народів Сибіру і Далекого Сходу існував (та й існує) культ ведмедя. Наприклад, айни, жителі півночі Японії та Сахаліну, влаштовували спеціальні ведмежі танці, в ході яких відбувалося ритуальне вбивство ведмедя. Цього ведмедя ще ведмежам приносили в поселення і кілька років вигодовували. Вважалося, що вбиває за обрядом звір стане гінцем у верхній божественний світ, до якого він належить, і там він розповість богам, вищим духам багато хорошого про людей, які ростили і годували його. Вищі духи допоможуть людям і захистять їх від напастей і ворогів.

Обожнювалися і рослини - фітолатрія. Люди вважали, що з рослин з'являються насіння життя. У скандинавських переказах ясен (Іггдрасіль) зберігає зародки всього живого, включаючи людину. До священним рослин відносять баньян, лотос, кокос, бамбук, ірис. До цих пір священні дерева прикрашають клаптиками кольорової матерії, під ними кидають гроші і частинки їжі, під ними підносять молитви. У слов'ян в дубовому гаю жив Перун, і дуб, ймовірно, був одним з його втілень.

Той, хто робив замах на священне дерево, піддавався смертельного і болісного покаранню.

Магія - одна з основних і найдавніших форм первісної релігії. Вона виникла на зорі людської історії.

Давня магія невіддільна від способу могутнього мага, чаклуна, здатного впливати на явища природи і людей за допомогою незвичайних, надприродних сил. Вважалося, що такі люди безпосередньо стикаються зі світом духів і здатні захистити від ворожих сил, зцілити від хвороби, викликати дощ, забезпечити вдале полювання. У віданні магів перебували спілкування з духами-предками, вчинення магічних ритуалів і обрядів, виготовлення різного роду ліків, отрут, протиотрут та інших «чарівних» зілля, турбота про добробут роду і багато іншого.

Магічні обряди, які проводили давні чаклуни, часто представляли собою справжнє театральне дійство. Вони супроводжувалися співом заклинань, танцями або грою на кістяних і дерев'яних музичних інструментах. Одним з елементів такого звукового супроводу часто служило барвисте, що виробляло шум вбрання самого чаклуна.

У багатьох народів маги, чаклуни часто виступали в якості общинних лідерів, а то і визнаних племінних вождів. З ними пов'язували уявлення про особливу, як правило передається у спадок, чаклунський силі. Тільки власник такої сили і міг стати ватажком. Уявлення про чарівну силу вождів і їх незвичайною причетності світу духів все ще зустрічаються на островах Полінезії. Там вірять в особливу силу вождів, що передається у спадок, - ма  ну. Вважалося, що за допомогою цієї сили вожді беруть військові перемоги і безпосередньо взаємодіють з світом духів - предків, своїх покровителів. Для того щоб не втратити ма  ни, вождь дотримувався сувору систему заборон, табу.

Одними з найдавніших є магічні обряди, які забезпечували вдале полювання. У багатьох первісних народів члени громади під проводом свого общинного мага зверталися за допомогою у полюванні до тотемним духам. Часто обряд включав ритуальні танці. Зображення таких танців доносить до наших днів мистецтво кам'яного століття Євразії. Судячи за зображеннями, в центрі ритуалу був чаклун-заклинатель, вдягався в «личину» того або іншої тварини. У цей момент він як би уподібнювався духам найдавніших предків племені, напівлюдей-напівтварин. У світ цих духів він і збирався вступити.

Часто таких духів-предків необхідно було розташувати до себе. Сліди ритуалу «задобрювання» виявлені археологами на одній з карпатських гір. Там первісні мисливці протягом тривалого часу складали рештки тварин. Обряд, мабуть, сприяв поверненню душ звірів, загиблих від рук людини, в небесну обитель духів. А це, у свою чергу, могло переконати духів не гніватися на людей, нищилася «дітей».

Найважливішим магічним підмогою в полюванні служила і наскальний живопис. Зображення вдалого полювання на стінах давніх печер зустрічаються в різних куточках земної кулі. Мабуть, вони перш за все служили запорукою повторення хорошою полювання в майбутньому. До наших днів збереглися і виразні сліди обрядів, під час яких символічне зображення тварин уражається мисливською зброєю.

Інші обряди первісної магії були спрямовані на забезпечення родючості. З глибокої давнини для цих обрядів використовувалися різноманітні зображення духів і божеств з каменю, кістки, роги, бурштину, дерева. Перш за все це були статуетки Великої Матері - втілення родючості землі і живих істот. У найдавнішу епоху статуетки після обряду розбивалися, спалювалися або викидалися. У багатьох народів вважалося, що тривале збереження зображення духу чи божества призводить до його непотрібного і небезпечного для людей «оживання». Але поступово таке «оживання» перестає вважатися чимось небажаним. Вже в найдавнішому палеолитическом поселенні Мезин на Україну одна з подібних статуеток у так званому будинку чаклуна закріплена в земляній підлозі. Ймовірно, вона служила об'єктом постійних заклинальних звернень.

Забезпеченню родючості служили і широко поширені в багатьох народів світу магічні обряди викликання дощу. Вони до цих пір збереглися в деяких народів. Наприклад, у австралійських племен магічний обряд викликання дощу проходить так: дві людини по черзі зачерпують зачаровану воду з дерев'яного коритця і розбризкують у різні боки, виробляючи в той же час легкий шум пучками пір'я в наслідування звуку падаючого дощу. У кінцевому рахунку, магія замикає на себе весь світопорядок: якщо не здійснювати ритуали, то може не зійти сонце, не прийде весна, не виросте хліб і т. д. Все, що потрапляло в поле зору давньої людини, наповнювалося магічним змістом. І будь-яке важливе, значуще для роду (або племені) дія супроводжувалося магічним ритуалом.

Ритуали супроводжували і виготовлення звичайних, повсякденних предметів, наприклад глиняного посуду. Такий порядок простежується і у народів Океанії і Америки, і у стародавніх землеробів Центральної Європи. А на островах Океанії виготовлення човнів перетворювалося в даний святкування, що супроводжується магічними обрядами під проводом вождя. У ньому брало участь все доросле чоловіче населення громади, виспівували заклинання і вихваляння для довгої служби судна. Схожі, хоча і менш масштабні, обряди існували у багатьох народів Євразії.

З плином часу багато чого мінялося в житті людей. Змінювалися і їх кончини про світ духів і богів, а разом з цим і сам характер звернення до них. З'являлися й нові посередники між світом людей і світом божеств-жерці, священнослужителі. В устах жерців древні заклинання поступово перетворювалися в молитовні звернення до божеств, і самі магічні обряди стали носити вже невибагливий, а прохальний характер. Але магія не зникла. У кожній громаді, як і раніше був свій чарівник, що вміє впливати на людей і природу ...

Обряди, заклинання і подання, висхідні до первісної магії, пережили століття. Вони міцно увійшли до культурної спадщини багатьох народів світу. Магія продовжує існувати і нині.

Треба підкреслити, що в магізм присутня та духовна тенденція, яка коріниться в первородний гріх людства, а саме: поставити себе в центр світобудови і змусити служити собі його сили. Магізм переконаний, що вищі сили можна підпорядкувати, потрібно лише знайти ключ, слово, дійство.

Шаманство - найдавніша форма релігії. У наскального живопису палеоліту є зображення, які інтерпретуються сучасними дослідниками як дії шаманів. Стадію шаманства, мабуть, переживали релігії всіх народів, бо ті чи інші ознаки шаманства помітні і в пізніх культах.

Як і інші служителі культів, шаман - це посередник між світом людей і надприродним світом, який в шаманізм трактується як світ духів. Але якщо на священика можна вивчитися, то шаманом потрібно народитися. При цьому виробництво в шамани не залежить від волі людини: шаманів вибирають парфуми. Часом людина навіть противитися цьому вибору, бо бути шаманом - важко. Дуже не простий сам процес перетворення людини в шамана. Той, на кого впав вибір парфумів, переноситься в «інший світ», і там він піддається «пересотворення». За розповідями шаманів, це болісна операція: парфуми варять шамана в казані, відокремлюють м'ясо від кісток, потім перераховують кістки. Необхідно, щоб виявилася зайва кістка; якщо зайвої кістки не виявляється, про шаманство годі й думати, але це не звільнення - кандидат в шамани без зайвої кістки повинен померти (напевно, тому, що йому вже відкрилося таке, чого звичайна людина не повинен бачити і знати).

Вся ця операція, ясна річ, відбувається в невидимому світі, фізичне тіло шамана залишається на місці, більше того, він може вести звичайне життя, займатися буденними господарськими справами, хоча сліди тієї, невидимою, роботи над його тілом, можуть з'являтися і на його фізичному тілі: синці, садна. Деякі органи, особливо серце, вимагають для переробки чималого часу, і людина якийсь час ходить як би без серця, а потім раптом відчуває, що «серце повернулося» до нього, і тепер він став шаманом.

Які функції шамана? Одна з найпоширеніших - лікувальна. Оскільки хвороби насилають духи, і самі хвороби, часом, є духами, то, звичайно, розбиратися з ними слід саме шамана. Але функції шамана ширше врачевательних: шаман зобов'язаний підтримувати все господарське життя племені: він відповідає за достаток дичини, за родючість, за погоду. Шаман повинен вміти відшукати зниклих оленів, вміти «відвести» можливі загрози недружніх і заздрісних сусідів. Крім господарських функцій, були й інші: шаман мав проводити душу померлого родича в загробний світ, бо інакше душа могла загубитися і поневірятися без притулку.

Якщо справи у племені пішли погано - значить, шаман ослаб і не може належним чином виконати свої обов'язки, пора його міняти, що в минулому виражалося у фізичному усуненні «слабкого» шамана.

Шаман вміє спілкуватися зі світом природи, він знає мови природи. Для цього йому не потрібні звичайні органи почуттів, вони навіть заважають йому.

Цікава розповідь про дії сучасного шамана призводить російський етнограф А. А. Попов.

У січні 1931 р. під час сильної заметілі не повернувся в стійбище людина Нганасани Люрюлюе. Відбувалося це на півострові Таймир, приблизно в 300 км на північний схід від Норильська. Через два тижні його рідні звернулися за допомогою до шамана Люхадіе. Він погодився відшукати зниклого, сказавши при цьому: «Я бачив уві сні, як ніби Люрюлюе еше живий».

Шаман наділ парку на голе тіло, змусив зав'язати собі очі і три дні ходив по тундрі, а за ним у нартах невідступно слідували два місцевих жителя.

Пізніше шаман розповідав: «Торішні трави та кущі біля мого чума нічого не знали і не могли мені нічого сказати про заблукав. Нарешті я запитав у господаря річки, і він на третій день показав мені, і я натрапив на абсолютно обмерзшого людини. Він був іще живий, мої супутники як можна швидше відвезли його в чум.

Хоча на мені була надіта одна тільки шаманська парку на голе тіло, я, однак, не поморозив, тільки сильно змерз, та й то відчув це, приїхавши до себе в чум ».

Шаман так розповідав вченому про свої здібності: «Я й сам не знаю, де знаходяться ці вставлені духами очі, думаю, під шкірою. Коли камлал, я нічого не бачу своїми справжніми очима, бачу тими, вставленими. Коли мене змушують шукати якусь загублену річ, зав'язують мої справжні очі, і я бачу іншими очима набагато краще і гостріше, ніж справжніми ». Духи також «просвердлили» йому вуха і дали здатність розуміти «розмови» рослин.

«І я сам дивуюся, коли яка-небудь маленька купина на болоті, на верхівці якої ростуть трави, попереджає мене, щоб я не збився зі шляху, або вказує заблукав людини, яку я розшукую»

Шаманство при безперечному схожості його у різних народів має й чимало специфічних рис, тому його не можна вважати якоюсь єдиною релігією. Так, наприклад, шаманство сибірських народів, при всіх відмінностях, близько один до одного, але різко відрізняється від шаманства народів Середньої Азії.

У шаманство присутні витоки багатьох пізніших релігійних явищ. Так, першими вадами, звичайно, були шамани. Іудейські пророки старозавітних часів зберігають окремі риси шаманів. У життєписі ісламського пророка Мухаммеда можна побачити сліди шаманського пересотворення. За легендами, ангели розрізали Мухаммеда, очистили його тіло, і тільки після цього він отримав пророчий дар. Навіть у вірші Пушкіна «Пророк» описано не що інше, як пересотворення (мова йде про те, що шестикрилий серафим робить з героєм вірші):

І він мені груди розсік мечем,

І серце трепетне вийняв,

І угль, що палає вогнем,

У груди отвору водвінул.

Шаманство, безсумнівно, було одним із джерел містицизму (релігійна практика, при якій людина зливається з божеством і отримує можливість прямого знання всього). Шаман у ході камлання з'єднується з духами, і все, що він творить, пов'язане зі світом духів.

На карті світобудови, яку на початку ХХ століття намалював шаман орочей (народність Уссурійського краю) Савелій були представлені земна, небесна і підземна сфери світу, тут же - Сонце і Місяць, туди при необхідності подорожує шаман. Віра у здатність шаманів літати на Місяць був відомий і іншим народам. Наприклад, коли старі ханти дізналися, що американські астронавти висадилися на Місяці, це їх анітрохи не здивувало, оскільки, як вони вважають, їх шамани здійснювали такі подорожі з давніх часів.

Всесвіт за поданням шаманів багатошаровий. Алтайці, наприклад, у верхньому світі нараховують до 17 рівнів, де мешкають різні божества. Також йде справа і підземним світом.

Важливим елементом світобудови є «Світове Древо», яке з'єднує верхні і нижні сфери. Якути розповідають про «Древо Долі», вершина якого доходить до дев'ятого неба. Від коріння до верхівки це дерево покрите наростами, але гілок на ньому не видно. У цих наростах дерева зароджуються шамани, шаманки і всі ті, хто знайомий з таким чаклунством і чарами. Сильні народяться біля основи стовбура, шамани повної сили зароджуються біля кореня дерева, в нарости завбільшки з великий курган ... Найбільші шамани виховуються і заколисують в особливій зибке в нижній країні у злих духів. Там внизу є коваль, Кидай-Бахси, в якого попередньо зварюються і загартовуються як ковалі, так і шамани. Великі і страшні шамани множаться з цього джерела.

Священика впізнають по ризі, по шати. Свій костюм обов'язковий і для шамана, ритуальний костюм і бубон. На костюмі шамана присутні зображення духів-помічників, зображення світил, сонця і місяця, зброї. На костюм нашиваються кістки, іноді з металу: вороги можуть вразити ці кістки, а сам шаман не постраждає. Шаманський костюм створюється багато років і створюється не за примхою людини, а за вказівками духів. Парфуми можуть змінювати вид костюма, щось додати.

Дуже важливим атрибутом шамана є бубон. Бубон - головний засіб пересування шамана, бубон переносить його в світ духів. До речі, для кожного з світів був свій бубон, що відрізняється за кольором і орнаменту: для подорожей у верхній світ потрібен був червоний бубон, у нижній - чорний. Також змінювався і костюм. У нижній світ треба було йти у вигляді ведмедя і вважалося, що шаман, який полетів в нижній світ, на час обряду стає ведмедем.

Саме життя шамана вимірювалася кількістю бубнів. Дух-покровитель шамана вирішував, скільки бубнів покладено шамана, він міг, наприклад, дати йому сім бубнів, кожен - на три роки. Коли закінчувався термін останнього бубна, шаман повинен був померти, і випадки таких смертей зафіксовані етнографами. Але духів можна було і обдурити: шаман потайки виготовляв новий бубон, який «не показував» духам і продовжував користуватися ним при камлании. Так він продовжував собі життя.

Середньоазіатські шамани замість бубна приводили себе в екстаз грою на кобиза (смичковий інструмент).

Костюм і бубон потрібні були для звершення обряду, який називається камлання. Камлання - це подорож шамана у світ духів. У ході камлання шаман впадає в транс, чи, висловлюючись сучасною мовою, досягає зміненого стану свідомості. Шаман шалено крутитися на місці, робить дикі стрибки, іноді неймовірно високо, може голими руками брати розпечене залізо, але може і непорушно лежати на землі. Шаман розповідав відомому етнографу А. А. Попову, що під час камлання його тіло як би потроюється: у нього три пари очей, три пари вух і т. д., і він одночасно перебуває у трьох різних місцях. Він вступає в суперечку з духами, не вірячи в свою троїстість, але, врешті-решт, змушений визнати, що це відбувається насправді.

Шамани американських індіанців, деякі сибірські шамани використовують для введення себе в транс деякі гриби, в тому числі і мухомори, але це далеко не всюди.

Камлання завжди відбувається у присутності глядачів-одноплемінників, шаман так чи інакше завжди «розповідає», де він в даний момент знаходиться, і учасники ритуалу «знають», з яким духом шаман спілкується в даний момент. Шаман розповідає про перешкоди, про те, як він замишляє їх долати і т. п. Зрозуміло, камлання мали різне призначення - лікувальна, господарське, мисливське і т.д. Різними могли бути і місця камлання - під відкритим небом, у юрті або чумі, в спеціальному приміщенні.

У шамана міг бути помічник, який виконував різні необхідні дрібниці і захищав шаман від усього, що могло відвернути його від головного.

У більшості випадків шамани - це чоловіки, але чимало прикладів у різних народностей, коли в ролі шаманів виступають жінки. Більш того, нерідкі випадки, коли шамани-чоловіки при камлании одягаються в жіноче плаття і як би втілюються в жінку. Мабуть, це рудименти найдавніших вірувань при провідній ролі жінки-жриці.

У чукчів, у коряків шаман втілює в собі і чоловіча, і жіноча початок одночасно. Можливо, що в цьому зберігається пам'ять про андрогинах, істот, ще не розділених на дві статі. Про це тлумачать деякі езотеричні культи.

У XIX і в ХХ ст. шаманів іноді трактували як психічно ненормальних людей. В даний час ця точка зору залишена: шаман тільки під час камлання як би змінює свою свідомість, але те, що він при цьому здійснює, недоступне хворій людині, навпаки, для цього потрібні особливі фізичні та духовні сили. Шаман має прекрасну пам'ять, він пам'ятає міфи свого племені, він пам'ятає піснеспіви і готовий їх відтворити, завжди з тією чи іншою долею імпровізації. Психічно ненормальний людина на таке не здатний.

У всі ж решта часу шаман веде звичайне життя, нічим не відрізняючись від інших одноплемінників.

Більш того, шаман - це, як правило, людина безкорисливо службовець людям. Він зобов'язаний відгукнутися на будь-яке прохання і, залишивши свої справи, допомагати тому, у кого з'явилася потреба в допомозі шамана. Звичайно, шаману щось за допомогу платять, але він не має права чогось вимагати і обходиться тим, що дають. На практиці шамани нерідко найбідніші люди в своєму роді.

У нашій країні в роки радянської влади офіційне ставлення до шаманству було різко негативним, але тепер становище змінюється. Шаманство стає предметом вивчення, визнаються певні медичні та інші успіхи шаманів, що підлягає подальшому вивченню. Відроджується шаманство і в індіанців Америки.

Хоча є підстави припускати, що вихідною релігійної формою був монотеїзм, тим не менш, потім майже повсюдно затверджувалися ті чи інші форми політеїстичних релігій, які в російській традиції прийнято називати язичницькими. Зазвичай під язичництвом розуміється багатобожжя, проте головне полягає в тому, що язичники замість Творця обожнюють тварюка, тобто люди починають почитати не Бога, а створене, створене Богом.

Язичництво надзвичайно живуче, бо простіше почитати щось близьке, доступне, ніж Таємничого Незбагненного Творця. Тому люди починають боготворити матеріальне багатство, науково-технічний прогрес, класиків літератури і мистецтв, основоположників марксизму, вождів партії, зірок естради і спорту т. д.

ЛЕКЦІЯ 3 РЕЛІГІЯ ЄГИПТУ

Якщо шаман поза своїх шаманських функцій нічим не відрізнявся від інших членів спільноти, то жерці в храмах епохи формування держав вже становили відокремлені касти.

Храмові жерці були звільнені від матеріального виробництва, що дозволяло їм віддаватися споглядальної, інтелектуальної діяльності. Вони почали створювати складні релігійно-міфологічні системи, витончені метафізичні уявлення. Починають з'являтися священні тексти, священні книги. Верхній і нижній світ починає заселятися не просто духами природи, але богами.

На думку грецького мислителя і письменника, «батька історії», Геродота, який жив у V ст. до н. е.., єгиптяни «були першими, хто став споруджувати богам вівтарі, статуї і храми». Інший великий грек, філософ Платон, що жив, приблизно тоді ж (V - IV ст. До н. Е..) Зводив вчення єгипетських жерців до релігії Атлантиди.

У діалозі Платона «Тімей» єгипетський жрець говорить греку Солону, який відвідав Єгипет в VI ст. до н. е.., що греки-елліни - юні, що вони не пам'ятають минулого, бо як тільки вони створювали цивілізацію, що виробляється писемність, який-небудь катаклізм знищував цю культуру, і все починалося спочатку. Жителі ж Нілу зуміли зберегти свої записи в храмах, і вони знають про те, що було дев'ять тисяч років тому (якщо рахувати від нас, то виходить 11-12 тисяч років тому). Егіптескій жрець розповів, що попередники нинішньої держави Афін в давні часи створили державу з розвинутими законами, з чіткою соціальною організацією суспільства і сильним військом, яке зуміло зупинити навалу жителів Атлантиди, що прагнуть до світового панування. Але те, що трапилося потім землетрус і повінь поховали і Атлантиду і більшу частину жителів перших Афінської держави. Частина атлантів врятувалася, вони переселилися в Єгипет і змішалися з жителями берегів Нілу.

Таке переказ. Як би там не було, єгипетська релігія і міфологія має дуже глибоке коріння, але відомості про них дуже розрізнені, неповні, багато чого залишається незрозумілим.

Єгипетська міфологія почала формуватися у шостому-п'ятому тисячолітті до н. е.. і до першої половини третього тисячоліття до н. е.. нині відомий пантеон єгипетських богів вже існував. Єгипетська релігія жила і розвивалася аж до середини I тисячоліття н. е.., тобто не менше шести тисяч років (багато це чи мало: Ісус Христос народився дві тисячі років тому, тобто вся історія християнства нараховує дві тисячі років).

Я не буду прагнути в подробицях з'ясовувати ієрархію та взаємовідносини богів Єгипту, назву лише головні з них і вкажу їх функції.

В першу чергу слід назвати бога на ім'я Ра - його персона пронизує усі епохи Єгипту, його визнавали всі жрецькі школи. Ра - це сонце. Єгипетська релігія, звичайно, політеістічна, але наявність такого бога як Ра вказує на тенденцію до монотеїзму. Більш того, один з фараонів спробував втілити цю тенденцію в дійсність: фараон-реформатор на ім'я Ехнатон ввів культ єдиного бога Атона, це ім'я означало «сонячний диск», тобто все того ж Ра. За життя Ехнатона і якийсь час по його смерті єгиптяни шанували єдиного бога; зображення інших богів віддалялися з храмів. Між іншим, всім відома Нефертіті була дружиною Ехнатона, і іноді її вважають натхненником реформ. Мабуть, не випадково, що, приблизно, в цей же час формується монотеїстична релігія іудеїв. Проте по смерті Ехнатона жерці повернулися до колишніх богам, до політеїстичної пантеону.

У силу того, що релігія єгиптян була політеїстичної, тобто язичницької, єдиної релігії Єгипту, по суті, не було, як не було єдиного централізованого держави. Єгипет складався з десятків номів, рівних приблизно нашим князівствам, і в кожному з номів шанували своїх богів.

Єгипетські міфи мають космогонічний характер. Спочатку світ був хаос, первозданну безодню вод - Нун. З хаосу вийшли боги, які створили землю, небо, людей, тварин і рослини. Один з міфів викладає справу так: з вод виступив пагорб, на ньому розпустився квітка лотоса, а звідти з'явилося дитя, сонце - Ра, «освітити землю, що перебував у темряві». У «Текстах пірамід» розповідається інша історія: сонце народжує величезна корова-небо, стало бути, Ра - теля. (Є і інші варіанти).

Як виглядали єгипетські боги? Звичайно, вони вже антропоморфні, але сліди зооморфізму ще цілком очевидні. Фігури у богів людські, але ось голови нерідко запозичені у тварин. Так, був бог-творець Птах, у нього була дружина - Сохмет (єгипетська Афіна), так от ця Сохмет мала голову левиці. Бог мудрості Той мав голову птаха ібіс, бог світла Гор мав соколине голову, бог води Себек був наділений головою крокодила, бог родючості Хнум дивився на світ очима барана. Однією з іпостасей великого бога Ра був жук скарабей. Коли Ра бореться зі змієм Апопом, він перетворюється у вогненно-рудого кота. Апоп - втілював в собі сили зла та темряви.

У Єгипті, безсумнівно, шанували і самих тварин, на що вказує їх муміфікація. Муміфікували не тільки фараонів і знатних жерців, але поблизу Мемфіса виявлена ​​ціла усипальниця муміфікованих биків, збереглися мумії кішок. Операція муміфікування пов'язана з особливими уявленнями єгиптян про потойбічне життя. Загробне життя мислилася як продовження земного, для цього необхідно було зберегти тіло померлого. Звідси звичай муміфікування, звідси будівництво гробниць, рясні дари, принесені живими мертвим.

Людина, за єгипетськими уявленнями, многосоставен. Найбільш часто згадуються такі елементи, як КА і БА. Ка є невидимого двійника, який народжується і росте разом з людиною. Ка - безгрішний, може бути, це свого роду ангел-охоронець. Після смерті тіла ка не повинен ні в чому відчувати потреби, заупокійні приношення їжі і пиття забезпечують подальше життя ка, священні тексти на стінах гробниці, на папірусних сувоях, що лежать в саркофазі, дозволяють ка переміщатися і навіть залишати гробницю. Саме ка стежить за збереженням гробниці і карає тих, хто намагається проникнути в неї з нехорошими намірами. Цікаво, що своїх КА мають і боги, причому безліч - так у Ра 14 двійників КА. По кілька КА мали фараони - живі боги.

Елемент БА можна ототожнити з тим, що ми звикли називати душею. Ба зображується у вигляді птаха з людською головою; ба здатне переміщатися і не так тісно, ​​як кА, пов'язане з гробницею. Ба відповідає на загробному суді за діяння і гріхи людини. Загробний суд у єгиптян - суд Осіріса.

Загробному світу в єгипетській міфології присвячена так звана «Книга мертвих». 125 голова цієї книги присвячена суду Осіріса. Перед лицем Осіріса серце померлого зважується на вагах, урівноважених істиною (зображенням богині Маат або її символом). Грішника пожирало страшне чудовисько Амт - лев з головою крокодила, праведник оживав для щасливого життя на полях ИАРУ - райських кущах. У цій же главі є перелік гріхів, яких повинен уникнути людина, якщо він хоче врятуватися. Де в чому цей перелік збігається з біблійними заповідями.

Осіріс (Озіріс), якого ми згадали, також відноситься до головних єгипетським богам, більше того, він являє собою один з ранніх типів вмираючого і воскресаючого божества, відомого багатьом релігіям світу. Історія Осіріса досить романтична та сповнена надзвичайного. Осіріса вбив його брат, бог Сет. Сет розчленував його тіло на 14 частин і розкидав ці частини по всьому Єгипту. Проте дружина Осіріса, Ісіда (Ізіда), розшукала їх і склала разом, тим самим створивши першу в світі мумію. Ісіда ридала над тілом свого чоловіка в образі прекрасної нільської голубки. Залишаючись мертвим, Осіріс, тим не менше, зумів вступити в шлюбну зв'язок з Ісідою і в тієї згодом народився син - бог Гор. Через 350 років Гор змужнів, вступив у боротьбу з Сетом і переміг його. Воскрес і Осіріс, але він залишився володарем світу покійних.

Воскресіння Осіріса стало зв'язуватися з весняним відродженням природи; на зображеннях з тіла лежачого, але готового воскреснути, Осіріса проростають стебла злаків.

Цей міф про Осіріса записав давньогрецький історик Плутарх на рубежі I - II ст. н. е..

Царство Осіріса дуже значимо для древніх єгиптян, загробного життя вони приділяли найпильнішу увагу. При цьому, судячи з їх заупокійним молитвам, вони не шукали «хорошого перевтілення», у них була інша мета, мабуть, більш велична: вони хотіли перемогти владу часу і, подібно оновлюваному сонцю, пройти шлях від старця (призахідного сонця) до немовляти ( ранкового сонця). Тому єгиптяни так спокійно ставилися до смерті: вони готувалися до таємничого відплиття у вічність, проходили посвячення у містерії, будували гробниці і заупокійні храми.

Ось текст, що дійшов з третього тисячоліття до н. е..: «Смерть для мене тепер як запах пахощів, як мандрівка під вітрилом, коли віє вітер. Смерть для мене - як Лотосовий аромат, як досягнутий берег країни захоплення ... ».

Релігія єгиптян пішла в минуле. Але в християнській релігії, особливо на ранніх її етапах, багато що пояснюється саме в контексті єгипетської традиції, єгипетської символіки. Так, живописне мистецтво християнських іконописців, безсумнівно, враховує особливості єгипетського зображення - та ж площинність, та ж умовність образів, схематизм у зображенні будов. Це таке ж умовне мистецтво. При цьому, треба мати на увазі, що єгиптяни вміли малювати цілком реалістично, знали перспективу, але відмовилися від цього, заради символічної умовності. Деякі археологічні знахідки показують, що сама техніка іконопису народилася в Єгипті. У оазисі Файюм знайдені поховання, в яких немає колишніх саркофагів, але в могилу поміщалися дощечки з ідеалізованими портретами покійного. Ці портрети дуже нагадують лики, зображувані на іконах.

Треба мати на увазі, що перші християнські монастирі, сам інститут чернецтва, виникає в перші століття християнства на території Єгипту. Тим самим кінець однієї з найдавніших релігій і становлення нової проходили пліч-о-пліч, бо стара релігія єгиптян дожила до середини першого тисячоліття нової, християнської ери.

Постриг у ченці означає як би смерть мирянина і народження нової людини - христова воїна. Недаремно у нього з'являється нове ім'я. Також у старих єгипетських містеріях людина символічно помирав, щоб народитися для вічності.

Перший у світі християнський скит виник в єгипетській пустелі. Саме слово «скит» сходить до єгипетського «ши хет», що означає «вага серця» і нагадує про загробному суді Осіріса - попереднику Страшного Суду християн.

ЛЕКЦІЯ 4 РЕЛІГІЯ древніх кельтів. Друид

Багато хто, напевно, чули слово «кельти», чули ім'я короля Артура, його знаменитого лицаря Мерліна. Кельти колись населяли всю території центральної Європи, британські острови, частина Іспанії, північну Італію, Балкани, вони захоплювали Рим (390 р. до н.е.), господарювали в Греції, просунулись аж до передньої Азії. Все це було в перовому тисячолітті до н. е.., в основному, в другій половині цього тисячоліття. У першому тисячолітті н. е.. якісь кельтські племена вигнали слов'ян з Дунаю і, таким чином, нинішній географії свого розселення слов'яни зобов'язані кельтів. Римляни часто називали кельтів галлами, хоча так можна називати тільки частина кельтських племен. Але сьогодні прямі нащадки кельтів - це лише частина жителів Ірландії та Уельсу і півострова Бретань (північ Франції).

Зазвичай той чи інший народ набуває могутність після того, як створює життєстійкі держава. Загадка кельтів в тому, що у них, по суті, не було держави. Їх військові успіхи також були незвичайні: вони не прагнули підпорядкувати місцеве населення, навпаки, вони зливалися з ним. Кельтське могутність підтримувалося не містами з фортечними стінами, у них взагалі не було єдиного міського центру - столиці. Кельтська цивілізація була орієнтована не стільки на матеріальну, скільки на духовну силу, яка, природно, мала релігійний характер. У кельтських племен, як би далеко один від одного вони проживали (скажімо, Ірландія і Балкани досить віддалені один від одного), були одні й ті ж боги, які мали один і той же вигляд про це свідчать археологічні знахідки.

Є підстави припускати, що у кельтів була розвинена міфологічна система, але про неї ми знаємо дуже мало, ми погано уявляємо функції тих чи інших богів у кельтів, нам мало відомі їхні космогонічні та есхатологічні уявлення. Пояснюється це тим, що релігійні знання кельтів, в основному, передавалися в усному вигляді. Професійні жерці у кельтів називалися друїдами, що, ймовірно, означало «люди дубових дерев». Жерці оберігали сакральність своїх знань і передавали їх усно тільки присвяченим.

Відомостями про друїдів ми зобов'язані римлянам, яким доводилося мати справу з кельтами. Одним з авторів, які описали друїдів, був Гай Юлій Цезар. 3 З його записок видно, що друїди відали не тільки релігійними справами, їх повноваження були багато ширше: вони були чимось на зразок Верховного суду і виносили вироки щодо всіх спірних справах, громадським та приватним. Ці вироки вони виносили не лише окремим особам, але і цілим народам. Якщо хтось ухилявся від виконання їх вироку, його відлучали від участі у жертвоприношеннях, а це було найтяжчим покаранням. Відлученого всі починали вважати безбожником і злочинцем, всі його цуралися, уникали з ним зустрічей і розмов, така людина позбавлявся будь-яких прав. Свої юридичні вироки друїди виносили від імені богів: те чи інше рішення осмислювалося як вища воля.

Цезар зазначав, що на чолі друїдів коштує один, який користується серед них найбільшим авторитетом. У певний час року друїди збираються на засідання в освячене місце в країні карнутов (у Британії). Там і виносяться вироки, яким всі підкоряються.

Друїди містять школи, де готують своїх наступників, найбільш авторитетні школи розташовані в Британії. Вчення дуже тривалий, іноді до 20 років. Учні заучують напам'ять величезну кількість віршів, але записувати нічого не можна.

Друїди переконані в безсмертя душі, по смерті душа переходить з одного тіла в інше.

У друїдів є вчення про світила, їх рух, про протяжності Всесвіту, про розміри нашої Землі, а також про силу і велич безсмертних богів.

Ці зауваження Цезаря, в основному, підтверджуються відомостями з пізніх ірландських саг.

Один з головних персонажів ірландського героїчного епосу - друїд Катбад - славився як всюдисущий мудрець і користувався незаперечним авторитетом. Сам він в битвах не брав участь, але був здатний вплинути на їх результат, тому що володів заклинаннями, які позбавляли ворога сили. Він міг накласти закляття на самого короля, якщо той відмовляв йому в чому-небудь. Катбад пророкував майбутнє, вибирав день для початку походу, давав ім'я майбутньому герою і навчав знань хлопців із знатних сімей.

Крім того, друїди були лікарями і, зокрема, хірургами: на кельтських територіях археологи виявляють хірургічні інструменти, пов'язані саме до часу проживання на цих територіях кельтів. Друїди знали трави та лікарські рослини, використовували омелу; могли впливати на психічний стан людини.

З вищесказаного видно, що друїди були одночасно і істориками, і юристами, і вихователями, і поетами, і вченими, і лікарями але, перш за все, вони були жерцями - носіями таємного знання.

Майже будь-яка релігія покликана забезпечувати і підтримувати безперервність руху світу, протидіяти хаосу і силам зла, відновлювати затверджений богами порядок. Для цього існують обряди і ритуали, супроводжувані жертвопринесеннями. Друїди організовували багатолюдні збори в святилищах, у священних лісах, зрозуміло, в певний час. Жертвоприношення зазвичай передує будь-якої важливої ​​події - військовому походу або початку жнив, а також будівництві храму.

Античні автори свідчать, що у кельтів були поширені людські жертвоприношення - зазвичай в жертву приносили полонених ворогів. Точно також надходили пізніше, наприклад, і язичники-слов'яни, приносячи своїм богам в жертву полонених християн. Зрозуміло, це не просто жорсткість, а ритуал, який би бажаний богам порядок. Іноді смерть людини використовували для прогнозів. Так, римський історик і географ Страбон описував, що у кельтів людини, призначеного в дар богам, били в спину кинджалом, а потім по конвульсій вмираючого передбачали майбутнє.

Деякі обряди друїдів і філіда, які з'явилися наступниками друїдів в Ірландії, дуже нагадують шаманські камлання, особливо ті, де шаман лягав на землю, впадав у транс і починав пророкувати. Філіда жував шматочок сирого м'яса, свині, собаки або кішки, потім він виймав це м'ясо з рота і клав на плоский камінь, оголошуючи, що це його жертва богам. Якщо його жертва була бажана богам, і м'ясо зникало, то філіда лягав на землю, стискав обличчя долонями і засипав - в цьому сні йому відкривалося майбутнє.

Віра в такі передбачення була справою серйозним і небезпечним. Одна справа, якщо конвульсії вмираючого або стрибки зайця пророкували перемогу - це надихало воїнів. Але описані й інші випадки. Одне з кельтських племен, дізнавшись від друїдів, що майбутнє бій не принесе перемоги, заздалегідь забили своїх дружин і дітей, щоб врятувати їх від неминучого рабства.

Римські автори свідчать, що передбачення друїдів могли збуватися. Так галльська пророчиця, зустрівши на дорозі імператора Олександра Севера (III ст. Н. Е.), крикнула йому вслід, потрясаючи кулаками: «Йди! Іди, і не бачити тобі більше перемог, і не чекай вірності від своїх солдатів ». Незабаром імператор був убитий своїми ж легіонерами.

Ірландці вірили, що слово філіда здатне матеріалізуватися, здійснюватися. Філіда міг виконати так звану «пісня паплюження», яка навіть короля могла усунути від влади і навіть призвести до смерті.

Систему вірувань друїдів, а також богів кельтів ми знаємо дуже погано - тому, що це було таємне знання, яке пішло разом з носіями культу. Але дещо все-таки відомо.

Друїди шанували священні гаї та дерева, перш дуб зі зростаючою на ньому омелою, реліктове дерево тис, що володіє багатьма незвичайними властивостями, але могли почитати також і березу, горобину, яблуню та ін Досі назви багатьох населених пунктів в Іспанії, у Франції сходять до назв шанованих гаїв і дерев.

Мав місце культ каменів і скель. Зустрічаються дольмени - стародавні поховальні споруди у вигляді великого кам'яного ящика, накритого кам'яною плитою, менгіри - вертикально вкопані в землю довгі камені і кромлехи - культові споруди у вигляді кругових огорож з величезних каменів.

Культ каменів - дуже давній, його коріння сягає докельтськоє часи. Нам невідомі будівельники мегалітичних споруд (мега - великий, літос - камінь). Найдавніші такі споруди на території Європи - це Стоунхендж в Англії і Нью-Грейндж в Ірландії. Вік цих споруд - кілька тисячоліть. Є спроби пояснити ці споруди як храми Сонця і Місяця. Не виключено, що самі кельти-друїди перейняли свої знання в цих стародавніх і невідомих нам будівельників мегалітів, бо деякі риси друідізма, до зазначених вище можна додати астрономізм культу, інтерес до руху планет, не знаходять аналогій в культах інших індоєвропейських народів. Але є в їх релігійних уявленнях і чимало спільного, зокрема, віру в те, що душа після смерті тіла продовжує існування, правда, не в іншому світі, а на цій же землі, переселяючись в інше тіло - зазвичай, у дитини, що народилася в тієї ж сім'ї. Однак душа може переселитися і в тварину, і в рослину. Такі вірування є в багатьох народів, особливо культурно відсталих, але подібні міркування були властиві, наприклад, і таким інтелектуалам, як піфагорійці. Певний час навіть вважали, що друїди запозичили ці ідеї у Піфагора, один з рабів якого нібито оселився у друїдів.

Валлійська бард VI ст., Носій традиції друїдів, так описував свої перетворення:

І знову перетворений,

Був я блакитним лососем,

Був я собакою, оленем,

Козулею на схилах гірських;

Був я колодою і лопатою,

Свердлом в прокопчений кузні,

І цілих півтора року

Був я півнем рябим.

Охоче ​​топтали курей.

Найбільш докладний опис богів кельтів залишилися знову ж таки в записках Юлія Цезаря, але автор, на жаль, назвав богів кельтів іменами римських богів, виходячи з відносної близькості тих чи інших функцій богів. Так, коли Цезар пише про Меркурій, то він має на увазі, швидше за все, бога Луга. Ім'я Луга зберігалося в назвах деяких фортець та міст, так Ліон раніше називався Лугдунум - Фортеця Луга. Місяць серпень у кельтів носив ім'я Луга.

За іменем Юпітера ховається галльський бог Тараніса, він зображувався звичайно з молотом і колесом у руці, цим він схожий на скандинавського бога Тора, про який ми поговоримо пізніше.

Можна назвати імена Тевтатеса, пов'язаного з військовою справою, бога Мапонуса - аналога Аполлона, римської Мінерві, ймовірно, відповідає кельтська Бригіта. Був, ймовірно, бог підземного світу, якого Цезар називав Біс або Дит і в якому, можливо, треба бачити відомого в Ірландії бога Донна - Темного. Відомі імена таких богів, як Єзус, Епон, Кернуннос та ін

На жаль виразних описів функцій і діянь тих чи інших богів кельтів у нас немає з тієї причини, про яку я говорив: друїди викладали свої знання тільки усно. Залишається не зрозумілим походження самих друїдів: є припущення, що вони з'явилися в стародавній Європі ще до заселення її кельтськими племенами і, можливо, несли знання, висхідні на далекі часи індоєвропейської єдності.

ЛЕКЦІЯ 5 РЕЛІГІЇ СХОДУ

Ведизм (Ведична Релігія) - релігійна система, що передувала брахманізму і фактично є першою стадією формування хінді-сама.

Була базою для багатьох язичницьких культів у самих різних індоєвропейських народів. Імовірно, виникла на території сучасної Індії в III тисячолітті до н.е. Можливо, релігія принесена арійцями, що прийшли на територію Індії на рубежі 2-1 тисячоліття до н.е. Свою назву ведизм отримав від слова «Веди». Це комплекс священних книг, написаний на стародавньому санскриті.

Носіями ведійської релігії були індоарійські племена, що поширилися по території сучасної Індії з північного заходу Індостану. Характерна риса ведизму - обожнювання сил природи, часто в міфологічних образах. Велике значення мають магічні обряди.

Найбільш шанованими богами ведичного пантеону були Варуна, Індра, Агні і Сома. Об'єктивне вивчення ведизму в чистому вигляді практично неможливо. Єдиним документом для вивчення ведичної релігії є ранні частини Вед. Чіткої ієрархії богів також не існує.

Пуруша - первородний велетень, що породив світ. Пуруша був розчленований богами, тобто принесений у жертву. Тому основа ведичного культу - жертвоприношення, що супроводжувалися складним ритуалом, який виконувався брахманами.

Агні - ймовірно, спочатку вважався головним богом. Потім у нього з'являється безліч іпостасей: Рудра (бог битви, бурі), Індра (воїн і бог неба), Варуна (також небо).

Мітра - брат Варуни, божество сонця і правди. Пізніше культ Мітри переходить в маздеізм і мітраїзм.

Сома (Сама) - божество, рівне Агні. Бог-напій, приготований з соку тропічних рослин. Подібний наркотичний напій будете лити на жертву в процесі жертвопринесення.

Яма - сонячний бог смерті. Мешкає в оселі зі світла, куди після смерті потрапляють праведники і самі стають богами. Як наслідок, в ведизму широке поширення отримав культ предків, пітаров.

Брахманізм був наступним етапом у розвитку релігійного мислення Київської Індії. Ведийские арії, просуваючись вглиб Індії, змішувалися з місцевим населенням, вбирали нові уявлення, звикали до осілого способу життя. У свою чергу, місцеві племена або надавали прибульцям шалений опір, або приймали їх спосіб життя, ставши членами їх суспільства. Його склад ускладнювався; поступово склалася кастова система, що стала невід'ємною частиною індуїзму. Релігія освячувала і закріплювала існування кастових відмінностей і правил. Вони ж, у свою чергу, зберігали непорушність релігійних основ.

Брахманізм є національною релігією, яку і зараз сповідує велика частина населення Індії, а також (поряд з буддизмом) Непалу. Є традиційні послідовники цієї релігії і в інших країнах наприклад, на острові Балі в Індонезії. Брахманізм найтіснішим чином пов'язаний з усіма аспектами традиційної індійської культури, а також з традиційною соціальною організацією індійського суспільства та її інститутами. Зі стародавнього брахманізму (індуїзму) виділилися і інші релігії Індії - джайнізм і буддизм, причому останній з часом перетворився на найбільш ранню за походженням світову релігію. У рамках брахманістской традиції були розроблені оригінальні та глибокі релігійно - філософські системи, які внесли свій внесок у розвиток філософської думки людства.

Першочергова роль в індуїстському суспільстві відводилася брахманам-знавцям вед і виконавцям обрядів. Вони пам'ятали давні гімни і тлумачили їх: ведийский мова ставав незрозумілим для більшості людей і темним навіть для деяких жреців.

Ведийский ритуал з кожним століттям ставав все більш складним, громіздким і заплутаним, ускладнювався і видозмінювався пантеон і т.п. Брахмани намагалися пристосувати древнє ведійське спадщину до нових умов життя, переконливо витлумачити і виправдати його існування в колишніх незламних кордонах. Всі зміни відбувалися на старому фундаменті ведійських вірувань. Центральним моментом змін було послідовне зведення множинності явищ природи і феноменального світу до якоїсь єдиної сутності. Упорядковувалися також космогонія теологія, пантеон.

Брахмани і араньяки - основні етапи руху релігійної думки.

З часом, ритуально-практичні настанови брахманів склали збірники своєрідних ритуальних "інструкцій" і роз'яснень. Вони регламентували широку сферу поведінки. Як і самі жерці, тексти називалися брахманами. Брахмани, звикаючи до ведів, утворили особливий клас текстів, зайнятих, швидше, релігійністю, ніж релігією.

Збережені брахманічний тексти являють собою досить велике коло. Найбільш значний текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII ст. До н.е.). Він містить сюжети, важливі для визначення основ подальшого індуїзму.

Брахманической картина світу мала головні риси всякої ритуализованной картини буття. З функцією жерців-брахманів було пов'язано посилення символічної боку ритуалу і виділення лавного чинного початку всіх ритуальних процедур і, одночасно, субстрату всіх речей у світі. У пантеоні на перший план висунувся бог-творець Праджапаті, ставши персоніфікованої творчою силою і першоосновою всього сущого, що породжує світ і зберігає його. Подальше міфологічне розвиток ця ідея отримала в концепції індуїстської тріади (трімурті).

За змістом, до брахманам близькі араньяки - "лісові книги". Вони містять не стільки опис і тлумачення ритуальних деталей, скільки теософські міркування про сутність обрядовості.

Таким чином, використовуючи міфи і ритуали вед, брахмани підготували наступний щабель у розвитку релігійної традиції в стародавній Індії. Вони ж з'явилися самовираженням перехідного періоду від вед до власне індуїзму.

Брахманізм, часто вживане в науковій літературі назву пізньої релігії вед, коли остання значно змінилася внаслідок розвитку класових відносин (особливо рабства) і під впливом релігії автохтонного населення Стародавньої Індії (1-е тис. до н. Е..). Назву отримав від збірки ритуальних текстів - Брахман.

Для брахманізму характерні багатобожжя з включенням до пантеону різних місцевих племінних божеств, збереження анімістичних і тотемістичних поглядів, культ предків. Верховні боги брахманізму: Брахма - творець Всесвіту і її уособлення, благочинний Вішну і грізний Шива, уособлюють продуктивні сили природи. В основі віровчення брахманізму лежало уявлення про одухотвореності природи й перевтілення всіх живих істот. Відродження душі в тій чи іншій новій тілесній оболонці відбувається як відплата (карма) за добродіяння або гріховність попереднього життя; в першому випадку душа відроджується в тілі людини більш високого суспільного становища або навіть небожителя, у другому - низького товариств, положення або навіть у тваринному або рослині. Критерієм оцінки поведінки людини було виконання або порушення ним дхарми - певного способу життя, встановленого нібито Брахмою для кожної варни. Брахманізм освячував суспільну нерівність, оголошуючи поділ суспільства на варни встановленням богів.

У брахманизме вирішальне значення надавалося обрядам - ​​складного ритуалу жертвоприношень богам, поминальних приношень предкам і т.д. Точне виконання ритуалу читання священних текстів на незрозумілій для народу мовою (санскриті) вимагало тривалого навчання; це сприяло зростанню значення брахманства (духовного стану). Вельми стійким було уявлення про ритуальної чистоти, порушення якої вимагало обов'язкових очисних обрядів. Брахманізм розвивав уявлення про здатність людини за допомогою аскетичних подвигів добитися благовоління богів і придбання надприродних здібностей. У боротьбі з буддизмом і під його впливом брахманізм в 1-му тисячолітті н. е.. трансформувався в індуїзм.

ЛЕКЦІЯ 6 БУДДИЗМ

Буддизм - Релігійно-філософське вчення, яке виникло в Індії в 6-5 століттях до н.е.

Входить в Сань цзяо - одну з трьох головних релігій Китаю. Засновник буддизму - індійський принц Сіддхартха Гаутама, який отримав згодом ім'я Будди, тобто пробудженого або просвітленого.

Буддизм виник на північному сході Індії в областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту в кінці I тисячоліття до н.е. - початку I тисячоліття н.е. Буддизм справив великий вплив на відроджується з брахманізму індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-східну і Центральну Азію і частково Середню Азії та Сибіру.

Вже в перші століття свого існування буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів у Раджагрихе в 447 г до н.е., в Вайшави в 367 г до н.е., в Паталирутре в 3 столітті до н.е. і привели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві гілки: Хинаяну і Махаяну.

Хинаяна утвердилася в основному в південно-східних країнах і отримала назву південного буддизму, а Махаяна - у північних країнах, отримавши назву північного буддизму.

Поширення буддизму сприяло створенню синкретичних культурних комплексів, сукупність яких утворює так звану буддійську культуру.

Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не тільки проти значення зовнішніх форм релігійного життя і перш за все ритуализма, але й проти абстрактно-догматичних пошуків, властивих, зокрема, брахманийско-ведійської традиції. В якості центральної проблеми в буддизмі була висунута проблема буття особистості.

Стрижнем змісту буддизму є проповідь Будди про чотири благородні істини. Роз'яснення і розвитку цих положень і, зокрема, укладеним в них поданням про автономію особистості, присвячені всі побудови буддизму.

Страждання і звільнення представлені в буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання - стан буття проявленого, визволення - невиявленого. Те й інше, будучи нероздільним, виступає, однак, у ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинутих формах буддизму - як космічна реальність.

Звільнення буддизм уявляє собі перш за все як знищення бажань, точніше - гасіння їх пристрасності. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до почуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційній сфері пануючої в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні приписи не є обов'язковими і можуть бути порушені.

У буддизмі відсутнє поняття відповідальності й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є відсутність у буддизмі чіткої грані між ідеалами релігійної і світської моралі і, зокрема, пом'якшення або заперечення аскетизму в його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне неспричинення шкоди оточуючим (ахінса), що виникає з загальної м'якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. В інтелектуальній сфері буддизму усувається відмінність між чуттєвою і розумової формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального міркування (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього та зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального міркування служить, таким чином, не стільки засобом пізнання світу, скільки одним з основних засобів перетворення психіки та психофізіології особистості. В якості конкретного методу споглядального міркування особливо популярні Дхьяна, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття - позитивний еквівалент гасіння бажань - є звільнення, або нірвана.

В основі буддизму лежить утвердження принципу особистості, невіддільної від навколишнього світу, і визнання буття своєрідного психологічного процесу, у який виявляється залученим і світ. Результатом цього є відсутність у буддизмі протилежності суб'єкта і об'єкта, духу і матерії, змішання індивідуального і космічного, психологічного й онтологічного і одночасно підкреслення особливих потенційних сил, прихованих у цілісності цього духовно-матеріального буття. Творчим початком, кінцевою причиною буття виявляється психічна активність людини, яка визначає як освіта світобудови, так і його розпад: це вольове рішення "Я", що розуміється як певна духовно-тілесна цілісність. З неабсолютного значення для буддизму всього існуючого безвідносно до суб'єкта, з відсутності творчих прагнень в особистості в буддизмі випливає висновок, з одного боку, про те, що бог як вища істота іманентний людини і світу, з іншого - що в буддизмі немає потреби в бога як творця і рятівника, тобто взагалі як безумовно верховному істоту, трансцендентному цієї спільності. З цього випливає також відсутність у буддизмі дуалізму божественного і небожественного, бога і світу.

Почавши з заперечення зовнішньої релігійності, буддизм в ході свого розвитку прийшов до її визнання. При цьому відбулося ототожнення вищої реальності буддизму - нірвани - з Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворився на його особисте втілення, ставши, таким чином, вищим об'єктом релігійних емоцій. Одночасно з космічним аспектом нірвани виникла космічна концепція Будди, сформульована в доктрині Трікала. Буддійський пантеон почав розростатися за рахунок введення в нього всякого роду міфологічних істот, так чи інакше асимілюється з буддизмом. Культ, що охоплює всі сторони життя буддиста, починаючи від сімейно-побутової і закінчуючи святами, особливо ускладнився в деяких течіях Махаяни, зокрема в ламаїзмі. Дуже рано в буддизмі з'явилася сангха - чернеча громада, з якої з часом виросла своєрідна релігійна організація.

Найбільш впливова буддійська організація - створене в 1950 році всесвітнє братство буддистів. Література буддизму обширна і включає твори на палі, санскриті, гібридному санскриті, сінгалезском, Бирманского, кхмерском, китайською, японською і тибетському мовами.

Буддизм - найдавніша з трьох світових релігій. Він "старше" християнства на п'ять століть, а іслам "молодший" його на цілих дванадцять сторіч. У суспільному житті, культурі, мистецтві багатьох азіатських країн буддизм зіграв роль не меншу, ніж християнство в країнах Європи та Америки.

Запитайте буддиста про те, як виникла релігія, якої він дотримується, і ви отримаєте відповідь, що більше двох з половиною тисяч років тому її сповістив людям Шак'ямуні (самітник із племені шакьев). У будь-якій присвяченій буддизму книзі ви знайдете засновану на релігійній традиції розповідь про життя мандрівного проповідника Сіддхартхи, прозваного Шак'ямуні і назвав себе Буддою (санскр. buddha), що означає "прояснений вищим знанням", "осінений істиною".

Після нескінченної безлічі перероджень, накопичуючи в кожнім з них чесноти, Будда з'явився на землю, для того щоб виконати рятівну місію - указати живим істотам рятування від страждань. Він обрав для свого втілення образ царевича Сіддхартхи зі знатного роду Готама
(Звідси його родове ім'я - Гаутама). Рід цей входив у плем'я шакьев, що жило за 500 - 600 років до н. е.. в долині Гангу, у середній його течії.

Як і боги інших релігій, Будда не міг з'явитися на землі, подібно іншим людям. Мати Сіддхартхи - дружина правителя шакьев Майя - побачила одного разу уві сні, що до неї в бік увійшов білий слон. Через покладений час вона родила дитину, що залишила її тіло також незвичайним шляхом - через пахву. Негайно виданий їм клич почули всі боги Всесвіту і зраділи приходу того, кому вдасться припинити страждання буття. Мудрець Асита напророкував немовляті здійснення великого релігійного подвигу. Дитину назвали Сіддхартха, що означає "виконав своє призначення".

Мати Сіддхартхи померла через кілька днів після його народження. Раджа, що безумно любив її, переніс усе своє почуття на сина. Повелитель шакьев Шуддходана не бажав сину релігійної кар'єри. Його рано став турбувати характер дитини. Ще хлопчиком Сіддхартха любив віддаватися неясним мріям; відпочиваючи в тіні дерев, він занурювався в глибокі споглядання, переживаючи моменти незвичайних просвітлінь. Шуддходана оточив дитину розкішшю, ховаючи від нього всі тіньові сторони життя, дав йому блискуче світське виховання, женив на чарівній дівчині, що незабаром подарувала йому сина. Він вирішив будь-яким способом відвернути сина від його думок і настроїв.
Але чи можливо сховати життя від юнака, який з ранніх років замислюється над її таємницями, чи можна сховати від нього ту сумну істину, що усе навколо повне страждання?

Легенда розповідає, що одного разу під час прогулянки по місту разом зі своїм візником Чанной Гаутама зустрів покритого виразками хворого, згорбленого роками старого, похоронну процесію і зануреного в роздуми аскета. Вражений, він став розпитувати слугу. Так він довідався про неминучі для живих істот стражданнях. Він був вражений, дізнавшись, що це спільний уділ усіх людей.

У ту ж ніч він тайкома залишив палац, щоб в самоті шукати шлях, що веде до позбавлення від страждань. "І от, - розповідав Будда, - покинув я рідний будинок свій заради безпритульності і став мандрівником, визиску блага істинного на незрівнянному шляху вищого світу". У той час йому йшов тридцятий рік.

Вивчивши філософські системи і зрозумівши, що вони не можуть дозволити мучили його проблеми, Гаутама захотів звернутися до йогів - практиків. Протягом семи років він безрезультатно зраджував катуванням свою плоть і міркував над текстами священних книг жреців і брахманів. Потім, покинувши своїх наставників-йогів, Гаутама усамітнився в джунглях для того, щоб самому безстрашно кинутися по шляху самокатування. І ось в один прекрасний день, коли після багатогодинної нерухомості він намагався піднятися, ноги, до жаху спостерігаючих цю сцену друзів, відмовилися його тримати, і Гаутама замертво звалився на землю. Усі вирішили, що це кінець, але подвижник був просто в глибокій непритомності від виснаження.

Відтепер він вирішив відмовитися від марного самокатування. Щасливий випадок допоміг йому. Дочка одного пастуха, зглянувшись над аскетом, принесла йому рисової юшки. Гаутама прийняв її милостиню і вперше за довгий час втамував свій голод. Весь день він відпочивав у тіні квітучих дерев на березі річки, а коли сонце схилилося на захід, влаштував собі ложе серед коренів величезного Банья і залишився там на ніч.

І лише переставши голодувати і відмовивши від помилкових премудростей, Гаутама шляхом раптового осяяння, досягнутого довгим глибоким спогляданням, відкрив шлях до порятунку. Це сталося на березі річки Наіранджани, в містечку Урувілва, в теперішній Бодхгаі (штат Біхар). І отут відбулася найвизначніша подія в житті Гаутами. Роки роздумів і мук, шукання і самозречення, весь його внутрішній досвід, що надзвичайно витончений і стоншивши душу, - усе це як би зібралося воєдино і дало плід. Прийшло довгоочікуване "просвітлення". Раптово Гаутама з незвичайною ясністю побачив усе своє життя і відчув загальний зв'язок між людьми, між людством і незримим світом. Весь Всесвіт як би став перед його поглядом. І усюди він бачив швидкоплинність, текучість, ніде не було спочинку, усе неслося в невідому далечінь, усе у світі було зчеплене, одне відбувалося від іншого. Таємничий надлюдський порив знищував і знову відроджував істоти. Ось він - "будівельник удома"! Це Трішна - жага життя, жага буття. Це вона обурює світовий спокій. Сиддхартхе здавалося, що він як би є присутнім при тому, як Тришна знову і знову веде до буття пішло від нього. Тепер він знає з ким треба боротися, щоб знайти порятунок від цього страшного світу, повного плачу, болю, скорботи. Відтепер він став Буддою-Просвітленим ...". Сидячи під священним деревом бодхі він пізнав "чотири благородні істини".

Демон зла, бог смерті Мара намагався змусити "просвітленого" відмовитися від розповіді людям шляху порятунку. Він залякував його страшними вітрами, своїм грізним воїнством, посилав своїх прекрасних дочок, щоб спокусити його радощами життя. Але Будда переміг усе, у тому числі і свої сумніви, і незабаром вимовив у "Оленячому парку", недалеко від Варанаси першу проповідь, що стала основою віровчення буддизму. Її слухали п'ять його майбутніх учнів і два олені. У ній він коротко сформулював найголовніші положення нової релігії. Після проголошення "чотирьох шляхетних істин", оточений всі умножающихся учнями - послідовниками, Будда ходив сорок років по містах і селах долини Гангу, творячи дива і проповідуючи своє вчення.

Помер Будда, згідно з легендою, в 80 років у Кушінагарі, який, як вважають, відповідає нинішній Касиє, розташованої в східній частині штату Уттар Прадеш. Він ліг під деревом бодхі в "позу лева" (на правому боці, права рука під головою, ліва витягнута уздовж випрямлених ніг) і звернувся до присутніх біля нього ченцям і мирянам з наступними словами: "Тепер, о ченці, мені нічого більше сказати вам , крім того, сто все створене приречене на руйнування! Прагнете всіма силами до порятунку ". Відхід Будди з життя буддисти називають "mahaparinirvana" - великим переходом у нірвану. Ця дата шанується так само, як і момент народження Будди і момент "Прозріння", тому її називають "тричі святим днем".

Сучасна наука не дає однозначної відповіді на питання про історичність
Будди. Однак багато дослідників вважають Шак'ямуні історичною особистістю. Але дотримуватись при цьому буддійській традиції, яка вважає його одноособовим "засновником буддизму", немає підстав. "Сучасний стан вивченості питання, - пише відомий радянський учений Г. Ф. Ільїн, - дозволяє вважати, що Будда як одноособовий творець відомого нам віровчення - особистість неісторична, тому що буддизм складався протягом багатьох століть, але Шак'ямуні - засновник буддійської чернечої громади (чи один з перших її засновників), проповідник, погляди і практична діяльність якого мали велике значення при виникненні буддійського віровчення, цілком міг існувати реально ".

З Існуючий й інша версія походження Будди: Сіддхартаха Гаутама, відомий також як Шак'ямуні, жив 2500 років тому в прикордонній області між Індією і Непалом. Він не був Творцем або Богом. Він був просто людиною, що зуміла зрозуміти життя, що є джерелом усіляких зовнішніх і внутрішніх проблем. Він зміг подолати всі власні проблеми й обмеження і реалізувати всі свої можливості, щоб допомагати іншим найбільш ефективно. Так він став відомий як Будда, тобто той, хто є повністю просвітленим.

Протягом свого життя Будда навчав різних методів, але як і у випадку з навчаннями Ісуса Христа, за життя Будди нічого не було записано. Через кілька місяців після відходу Будди зібралися 500 його учнів (пізніше це зібрання стало відомо як Перший буддійський рада), щоб усно затвердити те, чого вчив Будда. Учні по пам'яті відтворювали різні уривки почутих ними священних текстів. Незважаючи на те, що це зібрання текстів, відоме під назвою "Трипітака", або "Три кошики", було відтворено по пам'яті і офіційно затверджено вже в цей ранній період, записано воно було значно пізніше. Наприклад, палійскій конон був записаний на початку 1 ст. н.е. в Шрі Ланці. Причиною цього було те, що письмова мова використовувалася в той час тільки в комерційних чи адміністративних цілях і ніколи не використовувався для наукових цілей або цілей навчання. Ці тексти зберігалися в пам'яті, причому певні групи людей у монастирях були відповідальні за збереження різних текстів.

Не всі вчення Будди передавалися усно так відкрито. Вважалося, що деякі з них призначені для майбутнього, тому вони усно передавалися з покоління в покоління вчителями та учнями більш таємно. Іноді вчення Будди, оприлюднені в значно більш пізній час, піддаються критиці.

Амітаба у що знаходиться на заході Чистої землі узгоджується з даоської ідеєю про попадання після смерті у "західний рай" безсмертних. Таким чином, ми розглянули різні аспекти і модифікації класичного китайського буддизму.

Внаслідок суворих переслідувань буддизму в Китаї в середині IX ст. більшість мають філософську орієнтацію шкіл заглохло. Основними збереженими формами буддизму були школа Чистої землі і чань-буддизм. У більш пізній час буддизм змішався з конфуціанським культом вшанування предків і даоськими практиками ворожіння з паличками.

Отримавши спочатку буддизм з Кореї, японці, починаючи з VII ст. їздили до Китаю з метою навчання і забезпечення безперервності спадкоємних ліній. Привезені ними навчання спочатку мали філософську забарвлення, однак пізніше стали переважати характерні японські риси. Як вже згадувалося, буддизм завжди адаптується до місцевих традицій, способу мислення. У XIII в. Синран на основі школи Чистої землі розвинув вчення школи Дзедо синію. Китайці в цей час вже звели індійську практику медитації для досягнення переродження в Чистій землі Амітаба просто до багаторазового повторення з щирою вірою імені Амітаба. Японці зробили крок ще далі і спростили всю процедуру до одноразового проголошення зі щирою вірою імені Амітаба, в результаті чого людина повинна потрапити в Чисту землю незалежно від того, скільки поганих вчинків він зробив у минулому. Подальше повторення імені Будди є виразом вдячності. Японці не надавали зовсім ніякого значення медитації та скоєння позитивних вчинків, тому що це може припускати брак віри в рятівну силу Амітаба. Це узгоджується з японською культурною тенденцією уникати індивідуальних зусиль, а діяти, як частинка великої команди під заступництвом видатної особистості.

Незважаючи на те, що до цього часу в Японії існували лише отримані з Кореї та Китаю спадкоємні лінії посвячення у монаший сан чоловіків і жінок, Синран вчив, що дотримання целібату і чернечий спосіб життя не є обов'язковими. Він заснував традицію, яка допускає одруження храмових священиків, що дотримуються обмежений набір обітниць. У другій половині XIX ст. уряд Мейджі видав декрет, згідно з яким духовенство всіх японських буддійських сект могло укладати шлюби. Після цього в Японії поступово відмерла традиція монашества.

У XIII в. оформилася також школа Нитирен, її засновником був учитель Нитирен. Тут особлива увага приділялася виголошення японською мовою назви "Лотосової сутри" - "Нам-м хОрен-ге до", що супроводжувалися ударами в барабан. Підкреслення універсальності Будди і його природи призвело до того, що історична постать Будди Шак'ямуні відійшла на 2-й план. Твердження, що якщо кожна людина в Японії буде повторювати цю формулу, то Японія перетвориться на рай на землі, надає буддизму націоналістичний відтінок. Основна увага приділяється земної сфері. У XX ст. на основі цієї секти розвинулося японське націоналістичний рух Сока Гаккай. Традиція Чань, потрапивши до Японії, стала називатися Дзен; спочатку вона досягла розквіту в ХІІ-ХШ ст. Вона також придбала яскраво виражений характер, властивий японській культурі. У дзен-буддизмі присутні певні впливи військової традиції Японії, якій притаманна дуже сувора дисципліна: віруючий повинен сидіти в бездоганній позі, при порушенні якої його б'ють палицею. У Японії існує також традиційна релігія синто, що приділяє особливу увагу витонченому сприйняття краси всього сущого у всіх його проявах. Завдяки впливу синто в дзен-буддизмі розвинулись традиції аранжування квітів, чайній церемонії та інші, які є повністю японськими за своїм культурним особливостям.

ЛЕКЦІЯ 7 ІУДАЇЗМ

Давньоєврейським мовою була іврит. На івриті слова «Юда» і «єврей» - практично синоніми. Тому слово «юдаїзм», по суті, означає єврейство як цивілізацію, як культуру, включаючи, зрозуміло, і релігію. Але все ж, у вузькому сенсі, слово «юдаїзм» позначає релігію.

Назви релігій можуть бути пов'язані з ім'ям засновника - наприклад, зороастризм або конфуціанство; можуть бути пов'язані зі статусом засновників - християнство, буддизм (для нас, правда, Христос звучить як ім'я, але це слово означає месію; Буддами можуть різні особистості). Іслам, даосизм - ці слова означає якісь центральні поняття в релігіях. Слово ж «юдаїзм» відсилає до єврейського народу, тобто релігія названа по імені народу. І дійсно, для іудаїзму вельми істотно народження іудейського народу, його історія, його злети і падіння. Заповіти і заборони Бога, головні принципи релігії звернені не до всіх, а саме до іудеїв. Так що для розуміння іудаїзму як релігії важливо зрозуміти, що таке «єврейство», чому тут важлива національна тема.

Євреї і в своїй думці, і в більш широкій оцінки - це «обраний» народ. Що це означає? Відповісти на це не просто. На землі не було народу, який би відповідав задумові Бога щодо людства. І Бог вирішує створити відповідний народ. Для цього Бог вибрав одну людину - неєврея, тому що євреїв тоді не було - і з цієї людини Бог вирішив виростити народ як з насіння виростає дерево, а потім ліс. Обранцем став арамеї, тобто виходець з Аравії, Авраам, якому Бог повідав: «... ти будеш батьком багатьох народів, і не будеш ти більше називатися Авраамом, але буде ім'я твоє: Авраам» (Бут. 17: 4-5). Отже, Авраам - перекладають як «батько високий», а Авраам як «батько безлічі».

Таким чином, Авраам вступає в особливі стосунки з Богом і бере на себе зобов'язання, що відповідають цим відносинам. Так треба розуміти його обраність.

Зобов'язання Авраама зберігають силу і для його нащадків, їх виконання стає змістом єврейської історії. Це означає, що Бог створив євреїв для якоїсь особливої ​​місії. Євреї з моменту свого обрання і протягом всієї світової історії повинні виконувати особливе завдання. Відповідно до єврейської традиції, поняття «євреї» та «історія» нероздільні. Поки триватиме історія, в ній будуть діяти євреї: фініш шляху, розпочатого Авраамом, відбудеться тільки тоді, коли прийшов Месія збере євреїв з усіх сторін світу в Землі Обітованої, тобто в нинішній Палестині.

Єврей може протестувати проти зобов'язань, прийнятих Авраамом і Мойсеєм, ухилятися від їх виконання, заявляти, що «він тут ні при чому», може навіть взагалі не знати про них - це не міняє справи, оскільки зобов'язання існують незалежно від ставлення того, хто зобов'язаний їх виконувати. Ортодоксальний іудаїзм вважає, що євреї зобов'язані їх виконувати.

Слово «обрані» у самосвідомості євреїв не означає, що євреї вважають себе найкращим народом у порівнянні з іншими. Поза своїх особливих відносин з Богом, євреї такі ж люди, як і всі інші. Танах повний описів огидних вчинків, скоєних євреями. Обраність, тобто, означає, що Бог поклав на єврейський народ певні завдання.

Ставлення іудаїзму до інших релігій визначається тим, як вони співвідносяться із заповідями, які Господь дав синам Ноя (про них трохи нижче). Людство, з т. зр. іудаїзму, не потребує релігійної уніфікації, до Бога можна йти різними шляхами. Зрозуміло, євреї вважають свій релігійний шлях найкращим. Але тільки для євреїв.

Унікальна роль єврейського народу в світовій історії - це незаперечний історичний факт. Плем'я Авраама за 2 тисячі років до Різдва Христового мало в історії ті ж стартові позиції, що й сотні інших племен у різних регіонах світу, наприклад, коряки Камчатки або зулуси в Африці. Але на вагах світової історії роль цих племен порівняти з роллю єврейського народу. Саме існування і розвиток цього народу на історичному тлі народжень, розквітом і катастроф могутніх царств і імперій є історичне диво, яке може бути пояснено тільки Божим проводом. При тих випробуваннях, яким піддавався єврейський народ за 4 тисячоліття своєї історії, він давно повинен був зникнути з історичної сцени. Що залишилося від тих народів, поруч з якими розвивалася єврейська історія? Геть зникли стародавні єгиптяни, колишні господарі євреїв, зникло Вавілонське царство, коли полонених цей народ, пішли в небуття древні ассирійці, перси, упав великий Рим, поневолив євреїв, а вони збереглися як нація і продовжують бути активними членами сучасної історії. Розкидані по всьому світу, євреї ніде не втрачають своєї національної ідентичності, вони укладають інонаціональних шлюби, але і це не заважає їм залишатися євреями, котрі пам'ятають релігію і звичаї свого народу. Саме такий народ, з одного боку, універсальний, вселюдський, а з іншого - здатний зберегти свій власний внутрішній стрижень - міг стати носієм світової релігії. Єврейська культура стала тим горнилом, в якому сплавлялися воєдино цінності дохристиянського людства. Багато чого з того, що було в Єгипті і Вавилоні, Греції та Ірані, знайшло своє завершення в Старозавітної релігії.

Двоїстість Ізраїлю, породила Месію і відкинули Месію, не випадкова. Це друк його вибраності і «осьового» положення в історії. Народ Христа є особливий народ, і не в тому сенсі, що він вище або краще інших народів, але в тому, що через свою релігійну місію з'явився представником усього людства в його зустрічі з Богом.

Релігійні уявлення іудеїв викладені в Торі. Слово це багатозначне. На івриті воно означає «вчення», «теорія», «концепція», але якщо це слово пишеться з великої літери - Тора, то мова йде про знання, що виходить від Бога. Письмова Тора називається Танах. Танах в значній мірі відповідає тому, що християни називають Старим Заповітом. У самому вузькому сенсі слова Тора - це перші п'ять книг Біблії - П'ятикнижжя Мойсея. Є й усна Тора, заснована на переказі. Усна Тора ділиться на Галаху і Агаду. Галах - це єврейське релігійне законодавство, Агада - це притчі, історії, жарти, тлумачення, з яких важко зробити формальний висновок про належне.

Отже, запам'ятаємо, що слово Тора має, принаймні, три значення: у вузькому сенсі - це перші п'ять книг Святого Письма = Танаха, у більш широкому - це весь Танах (= Старий Завіт), і, нарешті, все вчення іудаїзму, в його усному та письмовому вигляді - це теж Тора.

Відповідно до єврейської традиції, Мойсею на горі Синай була відкрита вся Тора - і письмова і усна. Але ми не знаємо, чи сам Мойсей записав Тору, або він диктував, записав він одразу або писав потроху протягом 40 років мандрів по пустелі - богослови висловлюють різні припущення. Важливо те, що Тора була відкрита йому вся і записана за його життя.

Відносини між Богом і Авраамом названі в Торі 4 словом «б е рит». На слов'янську та російську мову це переведено словом Завіт. У єврейському слові більше термінологічним: брит можна перекласти як «союз», «договір», навіть «контракт».

Отже, людина входить у Союз (= договір, заповіт) з Тим, Хто створив небо і землю. Зрозуміло, це нерівні сторони (бо, що таке людина перед Богом?), Але завдяки договірним стосункам вони як би зрівнюються.

Що ж хоче Бог від Авраама? І що він обіцяє союзнику?

Авраам повинен повністю змінити своє життя, почати її заново (між іншим, Авраам був глибоким старим), він повинен був обрубати свої національні, історичні, культурні корені, він повинен забути будинок свого батька і йти в абсолютно чужу країну. Бог хоче створити народ з людини, повністю довіритися Йому і готового відмовитися від всієї своєї попередньої життя за одним лише Його слову.

Символом цього Союзу стає обрізання: особливий знак на тілі кожного чоловіка - нащадка Авраама. «І сказав Бог Авраамові: ... Цей заповіт мій між Мною та між вами, і поміж потомством твоїм по тобі: нехай буде обрізаний у вас чоловічу стать. Обрізані на тілі крайньої плоті вашої, і стане це знаком заповіту поміж Мною та вами »(Бут. 17: 9-11). Слово «заповіт» тут означає «союз».

Бог говорить Авраамові: «... Ходи перед мною і будь бездоганний» (Бут. 17: 1). Що означає «Ходи перед мною»? Тора розповідає про те, як Адам - ​​перша людина, порушивши веління Бога, «зник ... від Господа Бога» (Бут. 3: 8). Історія людства є історія «приховування», «приховування», «ховання» відходу «від імені Господа», в результаті чого уявлення про Нього спотворюється від покоління до покоління і поступово зовсім зникає.

І ось Авраам стає людиною повернулися. Він не повинен ховатися, він завжди має бути перед Богом, «ходити перед Ним». Але якщо ти завжди перед Богом, значить, ти повинен бути чистий і непорочний постійно, завжди. Чи можливо це для людини? Навряд чи. Ще менш це можливо для цілого народу. Але чи означає Бог хоче неможливого, і саме для цього Він в особі Авраама створює новий народ.

Вимога непорочності та зобов'язання слідувати цій вимозі тримають єврейську релігійну думку у постійному напруженні: як глибше зрозуміти зміст непорочності та здійснити це «ходіння перед Богом» на практиці, в житті.

Хоча слово «ходіння» треба, звичайно, розуміти в узагальненому, переносному сенсі, тим не менше, часто це було і буквальне ходіння. Вперше звертаючись до Авраама, Бог вимагає від нього саме фізичного ходіння, але переміщення з одного місця в інше стає необхідною умовою «ходіння духовного». Згодом і весь єврейський народ дуже багато «ходив» буквально, а багато в чому «ходить» і до цих пір, якщо мати на увазі неуважність єврейської діаспори.

Отже, укладаючи Союз з Богом, Авраам бере на себе і на своїх нащадків важке зобов'язання «ходити перед Богом" і бути непорочним. Але Союз, «брит», передбачає взаємні зобов'язання - що ж бере на себе Бог?

Бог робить Авраама, старого і бездітного людини, родоначальником цілої нації; благословивши Авраама, Бог через нього благословляє і весь майбутній єврейський народ, Бог обіцяє проклясти всіх, хто, коли прокляне Його обранців. Бог говорить Авраамові: «Я буду Богом твоїм і нащадків твоїх по тобі». Бог обіцяє дати його Авраамові та його нащадкам «всю землю ханаанську на вічне володіння» (Ханаан - стародавня назва Палестини, Сирії та Фінікії).

Ханаан стає «обраної землею», «землею обітниці» та її тепер називають і іншим ім'ям - Ерец-Ісраїль - земля Ізраїлю, або просто Ця Земля.

У Писанні відношення Бога і єврейського народу не раз уподібнюються відносинам чоловіка і дружини. Тому євреї дивилися на Ерец-Ісраїль, на Цю Землю як на дорогоцінний дар Коханого. Втрата її сприймалася як трагедія. Відчуження від Цією Землі стало символом духовної катастрофи. Євреї кілька разів втрачали Цю Землю, але своє існування за її межами вони називали словом «галут» - вигнання. Ніколи в євреїв не вмирала надія, що Бог, вірний своїм заповіти, збере євреїв на Цій Землі.

Заповіт між Богом і Авраамом не тимчасовий, а вічний. Спочатку Бог говорив з одним Авраамом, але ось у нього з'явився син, потім онуки і правнуки. Нащадків ставало все більше, формується справжній народ - євреї. У гори Синай під час сорокарічного мандри євреїв після їх Виходу з Єгипту Бог укладає Союз уже з нащадками Авраама - народом євреїв. Згідно Торі, єдиний раз за всю багатовікову історію єврейського народу Бог звернувся не до однієї людини, пророкові, тобто не тільки до Мойсея, а до всього народу. Кожен міг чути голос Бога і вступити в діалог з Ним. І як Авраам, перший єврей, сказав Богові «так», так тепер «так» говорить весь народ. Якщо нащадки Авраама не будуть суворо виконувати взяті зобов'язання, великі біди осягнуть єврейський народ, але Союз, Заповіт, бріт залишиться в силі, незважаючи ні на що.

Історія з Авраамом викладена в Торі (Старому Завіті) вкрай лаконічно, але вимоги Бога до людей, виголошені у гори Синай, розгорнуті і докладні. Основу їх складають Десять Заповідей. Чотири з них присвячені відношенню з Богом, шість - соціального життя людей. В основному це заборони. Важливо, що забороняються не тільки деякі дії (наприклад, вбивство), але і наміри, бажання, ще не стали вчинком - «не бажай».

Наведемо текст Біблії, в якому викладаються ці заповіді. Не шукайте тут нумерації, Господь розмовляє з людьми, і Він пояснює людям, що Він чекає від них. Отже, цитуємо Книгу Вихід, гл. 20: 1-17:

«І Бог промовляв всі слова оці, кажучи:

Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з землі Єгипетської, з дому рабства, хай не буде у тебе інших богів перед Мною.

Не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею. Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог заздрісний, що карає за провину батьків до третього і четвертого роду, що ненавидять Мене, і що чинить милість тисячам поколінь тих, хто любить Мене, і хто виконує Мої заповіді.

Не призивай Імення Господа, Бога твого, надаремно, бо Господь не залишить без покарання того, хто вимовляє ім'я Господа даремно.

Пам'ятай день суботній, щоб святити його! Шість днів працюй і роби всю працю свою, а день сьомий - субота для Господа, Бога твого: не роби в той день ніякої справи ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, і худоба твоя, і приходько, що в брамах твоїх. Бо шість днів створив Господь небо та землю, море та все, що в них, а дня сьомого спочив тому поблагословив Господь день суботній і освятив його.

Шануй свого батька та матір свою, щоб довгі були твої дні на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі.

Не вбивай.

Не чини перелюбу.

Не кради.

Не свідчи неправдиво на ближнього твого.

Не жадай дому ближнього свого, не жадай жони ближнього свого, ані раба його, ані невільниці його, ані вола, ані осла його, ані всього, що ближнього твого ».

Це Синайському одкровення датується кінцем XIII ст. до н. е.. Отже, протягом 33 століть єврейське свідомість, а пізніше і християнський світ, виховувалися на цих принципах, які комусь можуть здатися занадто простими, але тим не менш залишаються для людства програмою дій, все ще не вирішеною.

У світі, де війна і вбивство були нормою і доблестю, владно сказати - «не убий» означало не мало; у світі, де відібрання чужого також було нормою від імені Бога сказати «не кради», «не бажай дому ближнього твого» - також означало багато.

Зрозуміло, ці принципи постійно порушувалися і євреями, і християнами, але важливо те, що це тепер стало усвідомлюватися як порушення Союзу з Богом. Тепер вже не можна було сказати собі: «Яка справа Творцеві неба і Землі до осла мого сусіда?!». Бог сказав і про це. Фактично будь-яка непорядність по відношенню до інших людей стає відповідно з Десятьма Заповідями порушенням категоричних Божих заповідей.

Вважається, що Десять Заповідей були записані на кам'яних пластинах, які називають скрижалях. Скрижалі були святинею єврейського народу. Їх помістили в спеціальний ящик, званий Ковчег, в якому їх перевозили під час мандрів. Потім, коли євреї завоювали Ханаан і збудували храм, це було за царя Соломона, Ковчег зі скрижалями перебував у самій священної частини Храму - Свята Святих. Ковчег зник після руйнування Храму вавилонянами.

Звідки людина може що-небудь знати про Бога? Адже Бог невидимий, незбагненний. Єврейський поет XI ст., Що жив в Іспанії, Шломо ібн Габіроль сказав: «Бог - це Тайна, де думки наші виснажуються і зупиняються". Але, тим не менш, у людини є можливість скласти якесь уявлення про Бога. Бог виявляється у своїх творіннях: у природному світі, у людстві, в історії. Є шлях містичного осягнення Бога, але він доступний обраним, святим.

У юдаїзмі основний шлях пізнання Бога пов'язаний з розумінням Тори - там Бог говорить з людиною. Тору (нагадую, що для християн - це Старий Завіт) може читати не тільки рабин чи філософ, а й кожен, будь-яка людина.

Іудаїзм виник у середовищі язичників, які сповідували багатобожжя. При цьому світ як би розривався на частини, нерідко ворожі один одному. У кожного народу був свій бог, якому протистояли боги інших народів, у кожної сфери діяльності було своє божество, і навіть боги одного народу не завжди були в мирі один з одним. Світ ділився на «наших» і «ненаших», і те, що було недозволено серед «наших», цілком допускалося для «ненаших», тобто не було єдиної моральності.

Затвердження єдності Бога стало твердженням єдності людства, єдиної моральності по відношенню до всіх людей, незалежно від національної і соціальної приналежності.

Слово Бог пишеться з великої літери як власне ім'я, і ​​якщо Бог дійсно один, то це відповідає правилам російської граматики. Існує традиція написання з великої літери всіх займенників і визначень, що відносяться до Бога. Наприклад, якщо слово Творець написано з великої літери, значить мова йде про Бога, якщо з маленької - щось про людину. (Але в івриті, між іншим, відсутні великі літери).

З Старого Завіту починається людське розуміння світової історії як цілісного і цілеспрямованого процесу. Бог не тільки постійно оновлює свій витвір, але він постійно присутній в історії. В основі людської історії лежить Божественний план, але від людей залежить, як він буде втілюватися: через радісне співтворчість або шляхом страждань. Люди не можуть впливати на сам план, але характер здійснення цього плану пов'язаний з людьми.

Іудаїзм вважає, що Бог не тільки склав план історії і дав перший поштовх, а що Він активно втручається в людську історію. Його піклування поширюється на всі народи, але особливим чином Він пов'язаний з євреями, створеними Їм для свідоцтва про Себе на всьому протязі історії аж до її розв'язки. Перша з Десяти Заповідей починається словами зверненими до єврейського народу: «Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з землі Єгипетської». З народом Ізраїлю Бог уклав Союз і йому дав Свої заповіді. Але в той же час Бог іудаїзму - це і Бог всього людського співтовариства, Бог хоче любові кожної людини, до будь-якої людини Богу є діло, кожен Йому доріг.

У щоденних молитвах людина говорить про свою любов до Бога, звичайно, ці слова часом починають вимовляється автоматично, бездумно, але навіть і в цьому випадку вони непомітно звертають його серце до цієї любові.

Бог створив світ з нічого. Зрозуміти це важко, людська логіка тут безсила. До моменту Творіння не існувало не тільки ніяких «матеріалів», але не було і простору, не було часу - все це також створено Богом.

За Торі світ був створений не миттєво, а в результаті тривалого процесу, що включає сім періодів, які називаються в Торі «днями». Про їх справжньої тривалості ми можемо тільки гадати, в одному псалмі говориться, що «у Бога один день, як тисяча років».

Бог не створював світ руками, як, скажімо, творить скульптор, Бог говорив: «Хай буде ...», і все здійснювалося за словом Його. Бог створював ми словом, у Нього немає різниці між словом і ділом.

Створюваний світ ставав співучасником Творіння. Бог каже: «Так произрастит земля ...», і земля включається в процес творення. Бог каже: «Так зробить вода ...» - і вода теж починає творити. Завершеність і сенс світ набуває після створення людини.

Після смерті Соломона єврейська держава розпалася на два: Ізраїль та Юдеї. В Ізраїлі жили 10 колін єврейського народу, в Іудеї - два, але Єрусалим знаходився в Юдеї.

У 722 р. до н. е.. Ізраїль був розгромлений ассирійцями і десять колін були викрадені в полон. Ці десять колін Ізраїлевих згинули безслідно. Побутували легенди, що ці євреї живуть десь «за горами пітьми» вільним єврейським царством в очікуванні приходу Месії. У цьому царстві тече річка Самбатіон - шість днів швидка і бурхливі, в суботу ж завмирають і відпочивальниця. Між іншим, одна з давніх назв Києва - Самватас, в якому бачать спотворений Самбатіон. Можливо, що для палестинських іудеїв єврейська держава Хазарія і було за Самбатіоном-Дніпром.

У 586 р. до н. е.. упав і Єрусалим, розгромлений Вавилоном. Храм був зруйнований, Ковчег Союзу зник. Ця подія стала релігійної і політичною катастрофою для іудеїв. Вставав питання: якщо євреї дійсно народ Божий, якщо вони дійсно Божі союзники, як Бог допустити таке приниження і наругу?

Пояснення цьому дав пророк Єремія. Пророк передбачав, що вавилоняни здобудуть перемогу не тільки завдяки військовій перевазі, але і за задумом Бога. Бог послав вавілонян на євреїв за їхні гріхи. Отже, справа не в зовнішніх обставинах, а в самих іудеїв. Але в цьому ж і порятунок: змінивши самих себе, можна змінити світ і саму історію. В іудеїв з'явилася надія і одного разу вона здійснилася. У 539 р. до н. е.. Вавилон упав під ударами перської армії. Цар Кір II, названий пророком Ісаєю помазаником і пастирем Божим, відпустив бранців на батьківщину.

Під керівництвом Ездри і Неємії євреї зуміли відновити Єрусалим, який був повністю зруйнований, побудували вони і Храм, який отримав назву «другого». Ездра заклав традицію публічного читання Тори. У Танах увійшли книги, названі іменами Ездри і Неємії.

Євреїв довелося конфліктувати з самаритянами: тими ізраїльтянами, які уникли ассірійського полону, але змішалися з прийшлими племенами. Самаритянами вони називаються по імені столиці стародавнього Ізраїльського царства - Самарії. Самаритяни мають свою Тору, яка текстуально істотно відрізняється від єврейської (6 тисяч розбіжностей). Самаритяни і понині є в Ізраїлі, вони приносять жертви Богові на священній для них горі Г а різім, проте залишилося їх небагато - чоловік 500.

Цими словами позначаються три релігійно-політичні рухи всередині іудаїзму.

Буквально слово «фарисеї» означає «відокремилися». Відділялися вони тому, що прагнули до ревному виконання заповідей, але саме тому вони поступово стали на чолі народного руху. Вони вважали, що на першому місці повинна бути воля Божа, а не царська.

Слово «ессіі», можливо, означає «благочестиві», або «мовчазні». Від фарисеїв ессіі відрізнялися тим, що вважали неможливим праведне служіння Богу в народі й навіть у Храмі, бо всі сплюндровано. Ессіі віддалялися в пустельні місця на берегах Мертвого моря і створювали там свої громади. У есеїв не було жодної приватної власності. Вони обробляли землю, а весь вільний час проводили в молитві та вивченні священних книг.

Слово «саддукеї» походить від імені засновника руху Цадок. Саддукеї були аристократичною партією - політичної та економічної елітою єврейського суспільства.

Саддукеї визнавали тільки письмову Тору, тоді фарисеї спиралися і на усну. У VII ст. н. е.. наступниками саддукеїв стали караїми. Багато ідей і звичаї есеїв були сприйняті християнським чернецтвом.

Фарисеї ж залишилися основними носіями єврейства на всі наступні століття аж до нашого часу. Фарисейська мудрість знайшла вираження в Талмуді - книзі, в якій вмістилося духовна спадщина минулого єврейської держави.

У 63 р. до н. е.. в країну Ізраїлю увійшли римські легіони. Увійшли вони на запрошення однієї з ворогуючих сторін, але, увійшовши, залишилися надовго - на сім століть. Тільки в 614 р. їх витіснили перси.

Римляни від усіх народів, що входять до складу імперії, вимагали шанування їх богів, в тому числі і обожненої персони чергового імператора. Лише для євреїв вони зробили виняток і дозволяли їм зберігати свою релігійну організацію і свою віру.

Тим не менш, в Юдеї час від часу спалахували повстання проти римського панування. У 70-му р. н. е.. римські війська обложили Єрусалим і, увірвавшись у місто, зруйнували Храм. За переказами це трапилося в той же день календаря, що й руйнування Першого Храму вавилонянами - дев'ятий день місяця ава (липень - серпень).

Після падіння Єрусалиму війна з римлянами тривала ще три роки. Однією з останніх впала фортеця Масада, захисники якої вважали за краще покінчити з собою, але не здатися римлянам.

У 132 р. почалося друге повстання, яке тривало три роки, але й воно також було придушене. Керівником цього повстання був Шимон Бар-Кохба, що означає «син зірки». Людиною він був гордим, йому приписують слова, з якими він нібито звернувся до Господа: «Господи! Можеш не допомагати - тільки не заважай! ». Супротивники цієї людини переробили його ім'я в Бар-Козіба, що означає «син брехні». З цим ім'ям він увійшов в Талмуд.

Під час і першого, і другого повстання євреї не були згуртованим цілим, вони продовжували вести внутрішні громадянські війни, зокрема між прихильниками фарисеїв та саддукеїв.

Євреї намагалися жити по Торі, тобто різні життєві ситуації намагалися вирішити, відповідно до ідеології Тори. Але Тора, природно, містила тільки загальне вчення, а не конкретні приписи до тих чи інших життєвих ситуацій. Поступово з таких практичних застосувань Тори складався особливого роду коментар, що зберігався в усному вигляді і передавався від мудреця і вчителі до учня. Після століть усного побутування обсяг цього коментаря став важкий для усної передачі, і виникла необхідність запису цінного практичного досвіду.

На рубежі II - III ст. н.е. був складений письмовий працю, узагальнив цей усний матеріал. Праця отримав назву Мішна. Мішна, у свою чергу, також стала об'єктом тлумачення і коментування, і цей коментар також був записаний і отримав назву Гемара.

Слово Мішни означає «повторення», вона була написана на івриті в Галілеї. Гемара - означає: «вчити, розбирати», написана арамейською у Вавилоні.

У широкому сенсі Талмудом називають Мішну і Гемарія, у вузькому - тільки Гемари. Тому розрізняють палестинський Талмуд, маючи на увазі сукупний текст, і вавилонський Талмуд тільки Гемари.

Є ще одне важливе слово: Галах - це міркування і висновки, як слід вчинити, щоб залишитися вірним Торі. Галах має вигляд закону або правила. Галах вказує правильний шлях.

Талмуд - це не звід догматів, метод Талмуда досить діалектич: принцип вивчення Талмуда свідчить, що шлях до істини не менш важливий, ніж сама істина, процес вивчення має самостійну цінність. Сліпа віра не заохочується. Тому, крім Галах, в Талмуді є Агада, тобто тексти, з яких не можна зробити однозначного формального виведення - це різного роду притчі, повчальні історії, роздуми. Зміст Талмуда не зводиться до релігійних тільки проблем: Талмуд - це енциклопедія знань з історії, філософії, медицині та іншому.

Для євреїв Талмуд - це основа їхнього буття. В умовах розсіювання на величезному географічному просторі, не маючи власної державності, євреї зберігали загальні принципи життя, саме тому, що у них був Талмуд. Але весь Талмуд занадто об'ємний - це 20 томів. Але в XII ст. єврейський вчений, відомий в європейському світі під ім'ям Маймонід (Моше бен Маймон, аббревеатурное ім'я - Рамбам) створив короткий звід законів Талмуда разом з найбільш важливими коментарями - «Мішні Тора».

Ще більш короткий довідник «Шулхан арух» («накритий стіл») був створений в XVII ст. І до цього дня бажаючі стати рабином здають екзамен з цієї книги.

ЛЕКЦІЯ 8 ХРИСТИЯНСТВО

Християнство - це релігія, в основі якої лежить віра в те, що 2 тисячі років тому Бог прийшов у світ. Він народився, отримав ім'я Ісус, жив в Іудеї, проповідував, страждав і помер на хресті, як людина. Його смерть і наступне воскресіння з мертвих змінили долю всього людства. Його проповідь поклала початок нової європейської цивілізації. Для християн найбільшим дивом було не тільки слово Ісуса, а Він Сам. Головною справою Ісуса було Його буття: буття з людьми і буття на хресті.

Християни вірять, що світ створений єдиним предвічним Богом, і створений без зла. Людина, за задумом Бога наділений свободою волі, ще в раю підпав під спокусу сатани - одного з ангелів, що повстали проти Божої волі. Людина провинився, фатальним чином вплинув на подальшу долю людства. Людина порушив Божу заборону, забажав сам стати «як Бог». Це змінило саму його природу: втративши благу безсмертну сутність, людина стала доступний страждань, хвороб і смерті. У цьому суть первородного гріха, що передається з покоління в покоління.

Бог вигнав людину з раю з напуттям: «... в поті лиця твого будеш їсти хліб ...» (Бут. 3: 19). Щоб повернути людину на шлях істинний, Бог явив Себе обраному Їм народу - іудеям. Бог не раз відкривався пророкам, укладав Заповіти (Спілки) зі «своїм» народом, дав йому Закон, що містить правила праведного життя.

Старий Завіт проникнуть очікуванням Месії - того, хто позбавить світ від зла, а людей - від рабства гріха. Для цього Бог послав у світ Свого Сина, який стражданнями і смертю на хресті спокутував первородний гріх людства - колишнього і майбутнього. Воскресіння Христа знаменує для християн перемогу над смертю, можливість вічного життя з Богом. «Бог став людиною, щоби людина могли стати богами», говорив св. Афанасій Великий.

Саме з тієї пори для християн починається історія Нового Завіту з Богом. Це Заповіт Любові. Його відмінність від Старого Завіту, тобто колишнього Союзу людей з Богом, полягає в самому розумінні Бога, Який, за словами апостола, «є Любов». Протягом усього Старого Завіту основа відносин Бога і людини - Закон. Христос же говорить: «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас» (Ів. 13: 34). Він Сам являв приклад досконалої любові.

Християнство, як жодна інша релігія, заснована на таємниці. Розум людини не вміщує уявлення про єдиного Бога, що існує в трьох особах: Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий. Таємниче прояв Божественної любові, яка посилає Сина Божого на смерть. Таємницею є «неслиянное і нероздільне» з'єднання Божественної та людської природи у Христі, народження Сина Божого від Пречистої Діви. Незбагненна для раціонального розуму можливість воскресіння після смерті і те, що смерть однієї людини (і одночасно Бога) рятує від смерті все людство. Незрозуміло з точки зору повсякденного логіки одне з головних таїнств християнства - причащання, засноване на євхаристії (перетворення хліба і вина в Тіло і Кров Христові), і залучення віруючих через смакування цих Божественних Дарів до Бога.

Таємниці ці можна осягнути, лише повіривши, а віра, за визначенням апостола Павла, «... є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому» (Євр. 11.1). Господь просвітлює розум віруючої людини і перетворює все його єство, даючи можливість безпосереднього бачення духовної реальності, розуміння і виконання волі Бога. Такий досвід святих і праведників становить Священне Передання християн. Досвід пророків іудейського народу, які спілкувалися з Богом, і досвід людей, які знали Христа в Його земного життя, втілені в Священному Писанні християн - Біблії (від грец. «Biblia» - «книга»).

Біблія - ​​це не виклад віровчення і не історія людства; це розповідь про те, як Бог шукав людину. Ось епізод з самого початку Біблії: після того як люди зробили перший гріх, вони «... почули голос Господа Бога ... І сховався Адам і його жінка від Господа Бога серед дерев раю. І закликав Господь Бог до Адама, і сказав йому: де ти? »(Бут. 3.8-9).

Отже, Біблія - ​​це мова Бога, звернена до людей, а також розповідь про те, як люди слухали (або не слухали) свого Творця. Цей діалог тривав півтори тисячі років. Релігія Старого Завіту починається з середини II тисячоліття до н. е.. і триває до Різдва Христового (Р. X). Більшість книг Старого Завіту складено з VII по III ст. до Р. X.

До початку II ст. н. е.. (II ст. По Р. X.) До Старого Заповіту були приєднані книги Нового Завіту. Це чотири Євангелія (від грецьк. «Euangelion» - «блага звістка») - опису земного життя Ісуса Христа, зроблені його учнями - апостолами, а також книги Діянь апостолів і Послань апостолів. Завершує Новий Завіт Одкровення Іоанна Богослова, в якому розповідається про кінець світу. Цю книгу часто називають Апокаліпсисом (грец. «одкровення»).

Книги Старого Завіту написані давньоєврейською мовою. Книги Нового Завіту в основному були створені вже на грецькій мові (точніше, на його діалекті - койне).

Понад 50 людей в різні часи брали участь у написанні Біблії. І при цьому Біблія виявилася єдиною книгою, а не просто збіркою розрізнених проповідей. Кожен з авторів свідчив про свій досвід зустрічі з Богом, але християни твердо впевнені, що Той, з Ким вони зустрічалися, завжди був одним і тим же. «Бог, багаторазово й багатьма способами говорив колись до батьків через пророків, в останні дні говорив нам через Сина ... Ісус Христос вчора і сьогодні, і навіки Той же "(Євр. 1.1-2; 13-8).

Ще одна характерна особливість християнства як релігії полягає в тому, що воно може існувати тільки у формі Церкви. Церква - це спільнота людей, які вірять в Христа: "Бо де двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, там Я серед них» (Мф. 18.20).

Проте слово «церква» має різні значення. Це і спільнота віруючих, об'єднаних одним священнослужителем, храмом, місцем проживання. Така спільність становить прихід.

Церквою, особливо у православ'ї, прийнято називати будівлю храму, що у цьому випадку сприймається як «дім Божий» - місце, де відбуваються таїнства, обряди, а також спільні молитви.

Нарешті, Церква може розумітися як форма християнської віри. За два тисячоліття в християнстві склалися і оформилися кілька різних конфесій, 5 кожна з яких має свій Символ віри (коротка формула, яка ввібрала в себе основні положення віровчення), свій обряд і ритуал. Тому можна говорити про Православної Церкви (Візантійська традиція), Католицької Церкви (Римська традиція) і Протестантської Церкви (традиція Реформації XVI ст.).

Крім того, є поняття Земної Церкви, яка об'єднує всіх віруючих у Христа, і поняття Небесної Церкви - ідеального Божественного влаштування світу. Є й інше тлумачення: Небесну Церкву складають святі і праведники, які закінчили свій земний шлях, там, де Земна Церква слід заповітам Христа, вона перебуває в єдності з Небесної.

Зародившись у віддаленій провінції Римської імперії (Іудеї) в I ст. н. е.., християнство до середини IV ст. піддавалося гонінням римської влади. То в одній провінції, то в іншій, а то й по всій імперії піднімалася хвиля переслідувань: руйнували храми, заарештовували священнослужителів і простих віруючих, чи це раб, офіцер або патрицій, який прийняв християнство.

Ці три століття гонінь дали християнам на всі наступні століття два великих одкровення (які визнають навіть ті, хто не вважає себе віруючими): істина не залежить від волі влади; правим може опинитися людина принижений і бідний.

А ще через 17 століть - в XX столітті - інша імперія знову оголосила війну християнам. І знову - посварився і зруйновані храми, і знов - сотні тисяч убитих. На цей раз землею, политій мученицькою кров'ю, стала Росія. Атеїстична імперія вимагала безумовного згоди не тільки з її політикою, але і з її філософією, з її світоглядом. Хвилі гонінь на християн у Римській імперії ніколи не тривали більше десяти років. У колишньому Радянському Союзі переслідування тривали сім десятиліть.

Н епросто складалися відносини Церкви з владою земними. Але і всередині самої Церкви протягом всієї її історії відбувалося безліч драматичних, а часом і трагічних подій.

Християнство вже давно перестало бути монолітною релігією. Причини політичного характеру, внутрішні протиріччя, які накопичувалися починаючи з IV ст., Привели в XI ст. до трагічного розколу. І до цього в різних помісних Церквах існували відмінності у богослужінні та Богорозуміння. З поділом Римської імперії на дві самостійні держави утворилися і два центри християнства - у Римі і Константинополі (Візантія). Навколо кожного з них стали формуватися помісні Церкви. Традиція, що склалася на Заході, привела в Римі до абсолютно особливої ​​ролі тата як Римського первосвященика - глави Вселенської Церкви, намісника Ісуса Христа. Проте з цим не погодилася Церква на Сході.

Утворилися дві християнські конфесії - православ'я і католицизм. У XVI ст. Католицька Церква зазнала розкол: виникла ще одна конфесія - протестантизм.

Сьогодні кожне з цих напрямків розпадається на безліч деномінацій, тобто течій, іноді вельми сильно розрізняються за своїми переконаннями. І православні, і католики, і велика частина протестантів визнають догмат про Святу Трійцю, вірять у порятунок через Ісуса Христа, визнають єдине Святе Письмо - Біблію. Статистика наводить такі цифри про кількість християн у всьому світі: Православна Церква налічує у своїх лавах близько 200 млн. чоловік; Римсько-Католицька Церква об'єднує близько 800 млн. віруючих; протестантські Церкви, що входять у Всесвітню Раду Церков, об'єднують близько 350 млн. чоловік.

Як же трактує християнство створення світу?

В кінці «шостого дня» Бог створив людину. «І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і хай панують ... над усією землею ... І створив Бог людину на Свій образ ... чоловіка і жінку створив їх. І благословив їх Бог, і сказав їм Бог: плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею ... »(Бут. 1.26-28).

Отже, вірш 26-й першого розділу Буття стверджує, що людина створена за образом і подобою Божого. Проте очевидне недосконалість людини входить у протиріччя з цим твердженням.

Вихід з цього протиріччя підказує граматичний лад фраз. На початку фрази дієслово «Створімо» не випадково стоїть в майбутньому часі - це задум. У завершальній частині пропозиції той же дієслово стоїть в минулому часі, показуючи, що дія вже відбулося. Однак підкреслюється, що Бог створив людину на Свій образ, а подібність вже не згадано. Звідси ясно, що людина дійсно створений на образ Божого, а подобою Бога йому належить стати в ході Священної історії. Тільки тоді задум Бога про людину буде виконаний.

У «дні» творіння всесвіту образ дій Творця простий: «І сказав Бог ... І стало так ...», але, коли настає черга людини, форма Божого повеління змінюється. Перед тим як розповісти про створення людини, немов якесь внутрішнє дія відбувається в Самому Бозі, якийсь внутрішній рада, який дозволяється підсумком: «Створімо». Біблійне оповідання як би збивається з ритму і завмирає. Про це біблійному епізоді говорять як про «творчої паузи».

До появи людини все в світі залежало від волі Творця. Але образ, який Творець хоче від Себе дати людині, має на увазі свободу. Це означає, що в світі виникло буття, що не залежить від Бога. Бог Сам обмежує Свою всемогутність, створюючи в бутті таку сферу, куди Він не може увійти без дозволу: «Ось Я стою під дверима та стукаю: коли хто почує Мій голос і двері відчинить, Я до нього ввійду і буду вечеряти з ним, і він зі Мною »(Одкр. 3.20).

Ще грецькі софісти намагалися знайти протиріччя: «Якщо Бог всемогутній, - запитували вони, - то чи може Він створити такий камінь, який Він був би не в силах підняти?» Відповіді немає: якщо зможе створити, то не зможе підняти, коли ж може підняти всі, тоді Він не зможе створити камінь з необхідними властивостями: отже, Він не всемогутній.

Християнське богослов'я, згадавши про цю хитрою загадки, відповіло на неї однозначно: так, Бог може створити парадоксальне буття, і Він його вже створив. Це - людина. Тому-то і передує створенню людини якась «творча пауза»: «Створимо людину» - але «хай панують». Даючи людині свободу волі, Бог ніби обмежує своє всемогутність, відтепер Божественна воля залишає місце блуканням, ухиленням, навіть бунтів волі людської. Тут початок самоумаління Бога, його «кеносис» (грец. «приниження, смирення»). Словом «кеносис» у християнському богослов'ї виражається смирення Бога перед твариною, служіння Творця творінню. Як педагог гамує себе перед маленькою дитиною, намагається говорити на його мові, так і Бог на людській мові говорить з людьми, і навіть більше того - Сам стає людиною заради порятунку людей.

Створення людини відбувається як би в два етапи: спочатку створюється з «землі» тіло, а потім у нього вдихається дух. Святий Григорій Ніський підкреслював: «Бог створив внутрішньої людини і зліпив зовнішнього». «Зліпив» - значить переоформив вже имевшееся, надав нову форму колишньої матерії. «Створив» - значить створив щось принципово нове, раніше в складі буття не існувало: «внутрішньої людини», образ Божий.

«Земля», з якої створений Адам, також, мабуть, особливого роду. Єврейський текст говорить не про дикої степової землі, стихійно приносить плід (Садех), і не просто про всю земної поверхні (Ерец), але про обробленої землі (адама). Адам в перекладі зі староєврейської буквально означає «червоний»; колір землі, з якої створено його тіло. Отже, Творець створив людину з такої землі, над якою Він вже потрудився.

В людині є кілька пластів життя: фізичний і психічний, тваринний і культурний, але є і душевний, духовний. Російський поет Федір Іванович Тютчев писав:

Про віща душа моя,

Про серце, повне тривоги -

О, як ти б'єшся на порозі

Як би подвійного буття! ..

У Біблії про створення людини сказано: «... чоловіка та жінку створив їх» (Бут. 1.27). Другий розділ Буття доповнює першу, розповідаючи про створення Єви з ребра Адама.

У стародавніх мовах, зокрема шумерському, слово «тил» означало і «життя», і «ребро». У російській мові, наприклад, слово «живіт» перш означало і частина тіла, і життя. А життя ж можна пов'язувати не тільки з черевом, але і з серцем, що знаходиться в підребер'ї. І, звичайно ж, треба пам'ятати, що староєврейською «ціла» - це не тільки «ребро», а й «грань», «сторона».

Жінка - грань людського буття, і в багатьох тлумаченнях Книги Буття передбачається, що Єва, яка ввела Адама у спокусу, є емоційно-чуттєва сторона людської душі (зазвичай розуміється як жіноче начало), що захопила за собою розум і волю (чоловіче начало).

Як би там не було, повнота людства - в єдності чоловіки і жінки (чоловік давньоєврейською - «іш», жінка - «іша»; Єва, або Хавва давньоєвр. «Життя»). Їх єдність благословляється, і задовго до гріхопадіння вони отримують заповідь дітонародження. Стан світу, куди Бог поселив людини, передається чином чудесного квітучого саду - раю.

В особі Адама і Єви людина була покликаний «обробляти і зберігати» райський сад (тобто брати участь в Божому справі вдосконалення світу). Люди, на відміну від ангелів, покликані Богом до повноти не тільки духовного, а й тілесно-матеріального життя. Вища покликання людини - бути творчим соработником Бога в управлінні матеріальною частиною створеного світу. Створений людина перебувала в безпосередньому спілкуванні з Богом - джерелом життя. Так було до того моменту, коли люди зрадили свого Творця. До цього їх підштовхнули сили зла, втіленням яких у Священному Писанні став змій - найдавніший образ темряви, хаосу та холодної злості. Поява у скоєному Божому світі зла - теж наслідок зради. Бог був відданий частиною тих сил, які Він учинив прекрасними і вільними.

Духовний світ був створений Богом першим і населений невидимими безсмертними розумними духовними істотами, ангелами. Через них Бог повідомляв світу Свою волю, вони ж були знаряддями її здійснення. Ангельський світ будувався на засадах любові, вільного і радісного прийняття волі Творця, як і земля-рай, довірена людині. Царством Небесним або Царством Божим називається в Священному Писанні такий пристрій життя.

Свобода, дарована Богом Своїм розумним створінням, передбачала можливість вибору: любити Бога чи ні, прийняти Його волю або відкидати її. Деякі ангельські сили вирішили, що можна обійтися без Творця, заволодіти Його владою і могутністю. Відмовившись від Бога, джерела життя, такі ангели стали нежиттю, з духів світла і добра перетворилися на злісних духів темряви. Писання іменує їх бісами, дияволами. Бог не створював нічого злого: злом стало спотворення, перекручення добра, доведення його до своєї протилежності.

Святе Письмо розповідає про заколот найбільшого з ангелів - Люцифера, або Зоряниці (Сина Зорі), захотіла в могутності зрівнятися з Богом. Бунтівник був скинений з небес.

Полеглого Зоряниця і вважають ватажком злих духів - сатаною (давня вр. «Супротивник»), ворогом Бога і людини. У ньому бачать змія, спокусившись Адама і Єву, тобто підштовхнула їх до зрадництва.

Головним мотивом людської зради, як і у випадку з упалими ангелами, стала жага могутності. Виховуючи і навчаючи Своє улюблене створіння - людину, Бог застерігав його від куштування плоду з зростаючого в раю Древа пізнання добра і зла. Творець попереджав, що плід з цього дерева - абсолютне знання - буде смертельно небезпечним для ще не підготовленого до нього людини. Проте спокуса знайти могутність перемогло любов і довіру людини до Творця. «Ви будете як боги», - вселяв людям змій. І вони піддалися спокусі.

У більшості культур поняття добра і зла тотожні або близькі поняттям життя і смерті. І в Священному Писанні добро - це життя, світло, виконання волі Бога, подавача життя; зло - смерть, тьма, підпорядкування силам, хто ненавидить все живе. Порушивши Божу волю, скуштувавши заборонений плід, люди вчинили «первородний гріх», перший в історії людського роду вчинок всупереч волі Творця.

Гріх - це здійснення зла, його конкретне втілення. Подібно до того, як брила отруйної речовини, кинута у воду, утворює хвилі на її поверхні, піднімає з дна бруд, приголомшує і отруює водну живність, так і досконалий одного разу гріх продовжує діяти у світі, створюючи умови для нового і нового зла.

Глиба первородного гріха була така важка, що змінила все буття людства і світ. Піддавшись злу, Адам і Єва були вигнані з раю - відлучені від ідеального улаштування Царства Небесного.

Під дією гріха змінилася сама людська природа. Вона стала схильна смерті, хвороб і пороків. Себелюбство, лицемірство, жорстокість, брехня і інші пороки стали такі звичні людям, що вони схильні або не помічати їх, або помічати в інших, але не в собі, або виправдовувати, якщо порушені їхні особисті інтереси.

Забувши істинного Бога - джерело життя, добра, любові та краси, люди служать своїм пристрастям і примхами, поклоняються тим духам, природним силам і навіть людям, від яких чекають допомоги у задоволенні особистих потреб.

Людина втратив міру в прагненні до насолод, він вишукує нові і нові їх поєднання, не помічаючи, що руйнує тіло, мозок, душу. Людина потрапила в рабство гріха.

За уявленнями християн, зло заповнило світ до країв, проникло у всі його пори, отруїло і продовжує руйнувати. Так деякі ангели світла стали духами темряви, а прекрасне Царство Боже перетворилося в «світ цей», що лежить у злі.

Відлучені від раю, люди втратили постійне і безпосереднього спілкування з Богом. Але Творець не залишив зрадив Його людини. Обранцям Він відкривав Свої задуми, Свої вимоги до людей. Ці обранці належали до числа праведників - тих, хто виконував волю Бога, старався в своїй вірі і благочестивих вчинках. Апостол Петро писав: «... ніколи пророцтво не було з волі людської, а звіщали його святі Божі мужі, проваджені Духом Святим» (2 Пет. 1.21). Тому і в іудаїзмі, і в християнстві поняття «пророк» протилежно поняттям «віщун» і «провісник».

Особливість пророка не в тому, що він передбачає майбутнє. Грізні події, про які він здатний попередити, можуть і не відбутися, якщо ті, хто слухає пророка, повернуться на шлях праведний. Важливо, що сам пророк може жити тільки по правді Божій. Він може мовчати, але самим своїм життям, позбавленої навіть безкомпромісною, буде свідчити волю Бога.

Через древніх праведників і пророків Творець укладав заповіти - договори, союзи з людьми, даючи їм обітниці - обіцянки порятунку від влади зла. У Старому Завіті йдеться про чотири таких союзах: з Адамом, Ноєм, Авраамом та Мойсеєм. Перший Заповіт був порушений Адамом - і він був вигнаний з раю. Заповіт, який уклав Бог з праведником Ноєм, дав можливість відродити людство після Всесвітнього потопу. Заповіт з Авраамом знаменував появу богообраного народу (євреїв). Заповіт з Мойсеєм повернув єврейський народ на шлях істинний і дав йому закони праведного життя - Десять Заповідей (див. статтю «Юдаїзм в історії: через століття і країни»).

На п'ятому Завіті, укладеному у Христі з усім людством, засновано християнство.

Священна історія говорить про життя та справи обранців Божих - тих, через кого Творець являв Свою волю людям.

Одним з них був Авраам - патріарх (прабатько) єврейського народу. Авраам збагнув існування єдиного Бога і, відмовившись від ідолів і богів своїх одноплемінників, покинув Харран (територія сучасного Іраку) і відправився в невідому землю, яку Творець обіцяв його нащадкам.

Харран знаходився неподалік від великого торгового міста Ура халдейського, який славився своїм багатством, порядком і безпекою для мирних жителів, і був у ту пору квітучої місцевістю. Але було веління Боже: «... Вийди зо своєї землі, і від родини своєї, і з дому батька свого до Краю, який Я тобі покажу» (Бут. 12.1), і були любов і безмежна довіра Авраама до Бога. Про це можна судити з того, що Авраам не просто відправився з одного місця в інше, яке його більше влаштовувало, але, щоб виконати волю Творця, покинув землю, де був похований його батько, де йому самому, здавалося, були забезпечені мир і добробут .

Нині три монотеїстичних релігії - іудаїзм, християнство та іслам - називають авраамическим, і Авраам шанується у всіх цих релігіях як «батько віруючих».

Авраама Творець обрав, щоб вони зберегли і передали далі віру в істинного Бога. Їх називали євреями на прізвисько Авраама гаІврі (древнеевр. «прибулий з того боку річки Євфрат»).

У сина Авраама Ісаака був молодший син Яків. Після таємничого нічного єдиноборства Бог дав йому друге ім'я - Ізраїль (який боровся з Богом), сказавши: «... ти боровся з Богом, і подужав» (Бут. 32.28). Пізніше це ім'я стало позначати весь єврейський народ (що стався, Згідно з Біблією, від 12 синів Якова). Іноді духовним Ізраїлем називають і Християнську Церкву.

Починаючи з Авраама, тема обраності в Священній історії набуває особливої ​​відчутність. Священна історія стає історією «народу Божого», який Бог «обрав Собі на спадок».

Єврейський народ піддавався багаторазовим випробуванням. Християнські богослови вважають, що результати цих випробувань спочатку відомі Богові, але їх не знають ті, для кого вони призначені. Кожен подоланий ними кордон стає віхою на складному і суперечливому шляху набуття духовного досвіду. Причому, Господь дав людині свободу, тобто йти можна в будь-яку сторону - і до Бога, і від Нього.

Релігійна історія євреїв пронизана очікуванням приходу Месії - помазаника Божого, прихід якого обіцяв Господь. Євреї чекають, що Месія розв'яже всі біди і, перш за все, звільнить іудеїв від іноземного засилля. Але порятунок від зла, обіцяне Богом, легко переплутати з порятунком від того, що здається злом людям, зокрема євреїв.

На думку християн, прихід Месії підготовлений всієї попередньої Священною історією. Головний сенс Старозавітної історії християни бачать у підготовці до приходу Месії. Старий Завіт багаторазово повідомляє про Його прихід.

До моменту виникнення християнства світ був настільки хворий, що більшість людей перестали розрізняти добро і зло. Щоб врятувати їх, повинен був прийти Той, хто зміг би наставити на шлях істинний. Яким же представлявся Месія людям того часу? Відповідь на це питання давали ще старозавітні пророки. Так, Ісайя вважав, що Той, Хто прийде, буде лагідний і смиренний серцем, «не буде кликати і не Свого голосу ...» (Іс 42: 2). Велич може з'явитися в лагідності і смиренності.

Особистість Христа містить одну з найбільш вражаючих таємниць християнства - таємницю Боголюдини. Обожнювання людей вже давно були відомі, зокрема, римські імператори вважалися божественними персонами, а Ізраїль був однією з провінцією Римської імперії. Багато людей, присвячені, претендували на те, що досягали божественного стану, тобто ставали «людинобогом». І досягали вони цього за своїм бажанням. Але Христос не стає Богом. У Христі Бог втілюється в тілі людини (вочеловечівается) з любові до людей. Ісус Христос - справжній Бог і справжня людина одночасно.

Народження Месії передувало чудова подія: архангел Гавриїл відвідав Діву Марію і розповів їй про майбутнє чудове народження. Марія була вже заручена з Йосипом з дому Давида, але як жінка не жила з ним. Тому Марія запитала: «Як же станеться це, коли мужа не знаю?». Ангел пояснив: «Дух Святий найде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе ...». (Лк 1: 31-35).

Йосип уві сні отримав попередження від ангела, прийняв волю Бога і з тих пір оберігав невинність Марії. Християни вірять, що вона залишилася Дівою і після народження сина.

Але, тим не менш, Марія стала матір'ю Христа. Євангелія підкреслюють Його людську природу і в той же час Євангелія іменують Ісуса синів Всевишнього, Сином Божим.

Православна традиція називає Марію Богородицею, тим самим стверджується реальність дива, що з'єднав кінцеве з нескінченним, тлінне з вічним, земне - з небесним.

Це якість вчинку Бога богослови називають словом «кеносис» (смирення). Всемогутній Бог з любові до своїх створінь принижує Себе, втілюючись у вигляді смертної людини, схильної до втоми, голоду, болю. Більш того, Спаситель втілюється не царської персони, а в «образі раба», простолюдина з поневоленого чужинцями народу.

Більш того, Спасителю, коли Він з'являється на світ, навіть не знаходиться місця в людському житлі. За збігом обставин, Марія і Йосип, що прийшли до Віфлеєму, змогли знайти притулок тільки в печері, яка служила хлівом. У цьому хліві Марія і народила. Колискою немовляти стала годівниця для худоби. Першими про народження Спасителя дізналися пастухи, вони удостоїлися известия понад і поспішили поклонитися Йому.

Ісус народився в дорозі: Йосип і Марія йшли з Назарету до Віфлеєму, а незабаром їм доведеться бігти далі.

Цар Іудеї Ірод Великий, дізнавшись від волхвів про народження Месії, побачив у цьому небезпеку для себе і, коли волхви не повернулися до нього з доносом на зворотному шляху, розгніваний цар наказав знищити всіх немовлят у віці до двох років. Марія і Йосип, рятуючи Ісуса, бігли в Єгипет - країну колишнього рабства іудеїв.

Про дитячі та юнацькі роки Ісуса відомостей майже немає. Відомо тільки, що у віці 12 років Ісус був уже знову на батьківщині. Євангеліє від Луки розповідає про епізод, як батьки втратили Хлопчика, повертаючись після Великодня з Єрусалиму, і потім відшукали у храмі, беседующим з вчителями, які «дивувалися розумові Його».

Найближчі люди не розуміли слів і вчинків дитини Ісуса, також було і згодом, коли він почав свою проповідь. Опанували світом зло робило серця людей глухими в Божої правди.

У віці 30 років Ісус прийняв хрещення у водах ріки Йордан. Хрестив Його жив у пустелі праведник та подвижник Іоанн, прозваний Хрестителем. Хрещення - це обряд занурення у воду, що знаменує очищення душі від гріха. Мабуть, цей сенс нашарувався на початковий: водою очищали тіло. Але те, що через цей обряд пройшов Ісус Христос додало йому значення таїнства, а саме: очищення людей від наслідків початкового гріхопадіння.

У Священному Писанні сказано, що коли Ісус виходив з води, Святий Дух зримо зійшов на Нього, як голуб, і був голос з небес: «Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав» (Мт. 3: 17). Іоанну Хрестителю було відкрито призначення Ісуса. На наступний день після хрещення він, побачивши Ісуса, сказав: «... ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу. Той, що про Нього казав я: За мною йде Муж, що передо мною »(Ів. 1: 29-31).

У свою чергу, народження Іоанна також пов'язано з дивом. Батькові Іоанна, довго бездітному священика Захарії, ангел передбачив народження сина, покликаного підготувати народження Месії. Іоанну, в якому втілився древній пророк Ілля, судилося стати останнім із старозавітних пророків, які закликали народ Божий до покаяння. Християни називають Іоанна Хрестителя Предтечею Господнім, тобто тим, хто безпосередньо передував явищу Ісуса Христа.

Цар Ірод Антипа наказав обезголовити Іоанна Хрестителя.

Після хрещення Ісус пішов у пустелю, яка вважалася оселею смерті і злих сил, там немає води, немає життя. У пустелі, не приймаючи їжі, Ісус провів 40 днів. Число 40 - знаменна: 40 днів тривав Всесвітній потоп, стільки ж постив Мойсей, перш ніж зустрівся з Богом на горі Синай і отримав від нього Закон; 40 років водив Мойсей по пустелі свій народ, перш ніж він зміг увійти в землю обітовану.

У кінці поста, коли в Ісуса з'явилося суто людське бажання є і пити, то до Нього приступив спокусник, тобто диявол. Диявол сказав: Коли Ти Син Божий, скажи, щоб каміння стало хлібами »(Мт 4: 3). Ісус відповів: Не хлібом єдиним живе людина, «але кожним словом що походить із уст Божих». Диявол намагався спокусити Ісуса Христа владою над світом, прагнув пробудити в Ньому гординю. Однак Ісус незмінно ставить волю Божу понад боку людини і тим перемагає спокуси. Нарешті, Ісус сказав: «Відійди, сатано, бо написано: Господеві Богові своєму вклоняйся, і Йому Одному служи», і диявол залишив Ісуса «до часу» (Лк 4: 13).

По закінченні посту почалося відкрите служіння Ісуса Христа. Він відправився в подорож по Палестині, «... проповідуючи Євангеліє Царства Божого» (Мк 1: 14).

Проповідь Христа відкрила ту істину, яка не завжди видно на сторінках Старого Завіту, повних описами немилосердних вчинків людей. Заповіти, отримані людьми від Бога, Христос звів заповідей, в яких найбільшою мірою зосереджений сенс істинної віри. Перша з них свідчить: «... Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім розумом твоїм ...; друга ж подібна до неї: Люби ближнього твого, як самого себе: на цих двох заповідях затверджується весь закон ...» (Мт 22: 37, 39-40).

Якщо Старий Завіт наставляв: «роби» або «не роби», то Новий Заповіт навчав: «якби». «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний». Євангеліє не прагне що-небудь заборонити, воно звертається до внутрішнього людині. Про цю свободу говорив учень Христа апостол Павло: «Усе мені можна, та не все на пожиток» (1 Кор 6: 12). А через п'ять століть це чудово сформулював блаженний Августин: «Люби Бога й роби, що хочеш». Ясно, що любов до Бога несовместна з чим-небудь ганебним.

Т. зв., В Євангелії вперше в історії людства заповідь любові виявляється понад усе.

Далі нам часто доводиться вживати слово «апостол», треба пояснити, що розуміється під цим словом.

Російське слово «апостол» походить від грецького «apo  stolos» - «посланець». У Біблії так називаються ті, хто від Бога отримує наказ повідомити Його волю людям. У цьому сенсі апостолом названо, наприклад, Мойсей (Числ. 16.28), а в Новому Завіті - Сам Христос (Євр. 3.1).

Апостолами іменують і 12 найближчих учнів Ісуса, тому що вони спілкувалися з Господом під час Його земного життя і були покликані Ним Самим. Він «... дав їм силу та владу над усіма бісами, і вздоровляти недуги. І послав їх проповідувати Царство Боже і зціляти хворих »(Лк 9: 1-2). Був апостолом і Павло, оскільки він спілкувався з Господом після Його воскресіння. Апостолами прийнято також вважати 70 інших учнів Ісуса (Лк 10: 1), але частіше це слово все ж вживають, маючи на увазі саме 12 обраних.

Протоієрей К. Т. Нікольський писав, що «в століття послеапостольскій до кінця другого століття слово« апостол »мало ще одне значення, яке воно втратило нині. Воно додавалося до особливої ​​категорії вчителів, що існували в ранній Церкві », тобто мандрівних проповідників.

Апостоли не повинні були володіти майном, їм не можна було залишатися на одному місці довше одного-двох днів і брати з собою в дорогу що-небудь, крім хліба. Якщо ж апостол вимагав грошей, його слід було вважати лжепророком.

Перш інших прийняли Христа ті, до кого духовна та інтелектуальна еліта Ізраїлю ставилася зневажливо: прості люди, в основному уродженці напівязичеської Галілеї. Назва цієї місцевості було для іудеїв синонімом слова «глухомань», а вихідці із Галілеї, галілеяни, сприймалися як невігласи. Разом з тим серед них були і такі, які відрізнялися не тільки щирість і чуйністю до Божої правди, а й глибоким проникненням у духовну традицію Старого Завіту, а також відомої освіченістю.

Так, спочатку прийшли до Ісуса учні Івана Хрестителя - Андрій та Іван. Грецьке ім'я першого з них говорить про прилучення до високої еллінської культури, другий згодом став відомий як Іван Богослов, автор одного з Євангелій, Апокаліпсису і двох послань, які увійшли до Святе Письмо Нового Завіту.

Андрій привів до Христа свого брата Симона, який отримав від Учителя ім'я Кифа (древнеевр. «скеля», «камінь»), по-грецьки - Петрос, Петро. Обидва вони були рибалками на Галілейському (Генісаретського) озері. Там же рибалили Іоанн з батьком Зеведеєм і братом Яковом. Ісус прозвав Іоанна та Якова за їх вірність Воанергес (грец. «сини Громови»).

Отже, імена 12 апостолів: брати Андрій і Петро, ​​брати Іван та Яків, Філіп, Варфоломій, Матвій (Левій), Фома, Яків (син Алфея), Тадей (інше ім'я Юда), Симон Кананіт (він же Зилот), Юда Іскаріот .

Прихід Месії у світ супроводжувався надзвичайними подіями, ними ж була наповнена і Його земне життя. Євангельські чудеса багато в чому подібні до тих, що відомі з Священної історії Старого Завіту. Але є одна важлива відмінність: чудеса Христа говорять про любов Бога до людей.

Ісус зробив безліч зцілень, однак не для того, щоб славою цілителя домогтися популярності в народі. У випадках самих незвичайних (зцілення прокажених, воскресіння з мертвих) Він прямо забороняв розповідати про те, що скоїв. Син Людський прийшов не за тим, щоб зцілювати плотські хвороби, а щоб вразити корінь усякого недуги - духовне зло. Але з милосердя і співчуття Він не міг відмовити стражденним. Поголос бігла попереду Нього, і Ісус зробив зцілення частиною Своєю проповіді.

У ті часи справжньою причиною хвороби вважалися особисті гріхи чи гріхи предків. «Прощаються тобі гріхи твої», - говорив Ісус паралітика, сліпим, прокажених, і люди зцілювалися, одночасно беручи проповідь Христа. Зцілення поставало як Божого милосердя - не по заслугах людини, а по Божому милосердю, як свідчення того, що Бог завжди йде до людини і чекає відповідного руху.

Зцілення, що здійснювалися Христом, - це відгук Бога і людини на людську біль і нужду, але настільки ж чуйно відгукувався Спаситель і на чисту людську радість. Недарма перше чудо, здійснене Ним, - диво перетворення води на вино на шлюбному бенкеті.

По вірі в Бога і людини даються і зцілення, і інші Божі дари. Євангеліє розповідає, як Ісус з учнями переправлявся в човні через Галілейське озеро. Коли Христос спав, піднялася буря, хвилі стали захльостує човен. Учні в страху кинулися будити Христа. «І вставши, Він наказав бурі й сказав моря: Мовчи, перестань. І стих вітер, і тиша велика тиша ». Своїх супутників Христос дорікнув в нестачі віри. (Мк 4: 39-40).

Невіра неодноразово змушувало учнів засумніватися в Божому промислі, але кожен раз слова і справи Христа зміцнювали їхню віру. Одного разу Ісус же на гору помолитися, а учні Його залишалися в човні. Вночі піднявся сильний вітер і вранці Христос пішов на допомогу своїм учням, ступаючи по воді. Один з учнів, Петро, ​​вигукнув: «Господи! Ти це, то звели, щоб прийти до Тебе по воді ». Ісус сказав: «Іди». І Петро пішов по воді, як його Учитель. Раптом, злякавшись хвиль і вітру, він почав тонути волаючи про допомогу. Христос простягнув руку, підтримав його і докорив: «... Маловірний! навіщо ти засумнівався? »(Мт 14: 28-31).

Ісус не тільки Своїм воскресінням, а й на своєму земному шляху кілька разів перемагав смерть. Зглянувшись над вдовою, у якої помер син, Він сказав: «юнак! тобі кажу, встань! ». Син вдови ожив, і Ісус віддав його матері »(Лк 7: 14-15).

В іншому випадку Він повернув до життя дочку начальника синагоги в місті Капернаумі, але для цього потрібна віра батька в порятунок. «Не бійся, тільки віруй, і врятований буде» - переконував його Христос. Батько не втрачав віри, і дівчина була врятована. (Лк 8: 54).

Третє воскресіння з мертвих - найвідоміше: воскресіння Лазаря, брата Марфи та Марії, сестер, які завжди були раді Христу. Лазар був мертвий вже чотири дні і лежав у печері, що служила гробницею. Побачивши плачуть по Лазарю близьких, Ісус сам прийшов в хвилювання і не зміг стримати сліз. Він наказав відвалити камінь, що закриває вхід до печери, потім помолився Свого Небесного батькові і «... скричав гучним голосом: Лазарю, йди геть (Ін 11: 43). Лазар, обвитий похоронними пеленами, вийшов з гробниці.

З трьома найближчими учнями, Петром, Яковом та Іоаном, Ісус же на гору Фавор для молитви. Поки він молився, учні заснули. Прокинувшись, вони побачили, що обличчя Христа просяяло як сонце, а одяг став білосніжними і блискучими. З Христом розмовляли два древніх пророки - Мойсей та Ілля. Незабаром з світлої хмари, що осяяла їх, пролунав голос: «Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав Його слухайте» (Мт 17: 5). Учні в страху попадали на землю. Христос прийняв звичайний вигляд і заспокоїв їх: «Встаньте і не бійтеся" (Мт 17: 7).

Церква вважає, що Преображення показало, яким повинен стати людина в майбутньому житті Царства Божого, де немає мертвих, але всі живі.

Чудеса і знамення Христа спонукали серця відкриватися Богу, допомагали зміцнювати віру. Чудотворення Христос завжди поєднував з проповіддю. Цим даром Він наділив своїх учнів: «Хворих недужих, прокажених очищайте воскрешайте, бісів виганяйте; дармо дістали, дармо й давайте» (Мт 10: 8).

Проповідь Христа в самому єврейській державі була прийнята далеко неоднозначно. Народ, прості люди охоче йшли за Христом, але єврейська еліта, особливо фарисеї і саддукеї зустріли Христа в багнети. Тільки самих себе вони вважали себе знавцями Святого Письма, їм була чужа конкуренція сина теслі з провінційної Галілеї, вони «шукали, де б зловити» і не гребували наклепом, підкупом, лжесвідченням.

Ісуса була відкрита Його доля, і він попереджав учнів про те, що Він буде відданий, зазнає катування, буде вбито і на третій день воскресне. Але учні погано чув ці попередження Христа: вони бачили в ньому Месію і чекали, коли він запанує над народом Божим.

Христос в'їхав до Єрусалиму верхи на віслюку. Віслюк - у даному випадку символ миру і смиренності на противагу бойовим коням царів-завойовників. Народ із захопленням вітав Христа. Але незабаром ті, хто хотів бачити у Месії войовничого вождя, який відновить славу і могутність Ізраїлю, стали вимагати страти Христа.

Але поки що дні кари не настали. Ісус ще встигне вигнати з храму торговців і міняйл, він ще зцілює в храмі сліпих і кульгавих, він дає відповідь фарисеям, спокушали. Зокрема, Його дорікали в тому, що він не дотримується суботи та займається зціленнями. Христос відповідає притчею про овечку, яку і в суботу господар витягне з ями - наскільки ж людина краще вівці, - говорить Христос і стверджує: «... субота для людини, а не людина для суботи ...» (Мк 2: 27).

Однак вороги вже готуються вбити його.

Вечірня трапеза, яку Ісус здійснював з учнями напередодні іудейського свята Великодня, увійшла в історію християнства під назвою Таємна Вечеря. По ходу ритуальної пасхальної трапези Ісус зробив щось нове, що увійшло в християнську традицію. Хліб, що залишається для мандрівників, Христос в кінці трапези поламав і роздав своїм супутникам зі словами: «Прийміть, споживайте, це тіло Моє» (Мт 26: 26). Потім Христос взяв чашу з вином і подав учням: «Пийте з неї всі, бо це є кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів» (Мт 26: 28). Так хліб і вино стали частиною таїнства Причастя.

Основна увага євангелісти приділяють останнім дням земного життя Ісуса Христа. Страждання Христа починаються з того моменту, коли він з апостолами направляється в Гетсиманський сад. Христос молився тут Свого Небесного Отця. Апостоли, між тим, заснули.

Зовнішність Христа під час молитви описує євангеліст Лука. Він говорить, що кров, як краплі поту, скла по обличчю Його. Таке можливо в моменти крайнього психічної напруги. Про що ж молився Ісус? Він молився тут майже як людина, а не Бог. Ось як про цю молитву розповів поет, Борис Леонідович Пастернак:

Він відмовився без протиборства,

Як від речей, отриманих у позику,

Від всемогутності і чудотворства,

І був тепер як смертні, як ми.

Нічна далечінь тепер здавалася краєм

Знищення і небуття.

Простір всесвіту був безлюдний,

І тільки сад був місцем для жітья. \ 52 \

І, дивлячись у ці чорні провали,

Порожні, без початку і кінця,

Щоб ця чаша смерті минула,

У поті кривавому він благав батька ... "Гетсиманський сад"

В іншому вірші:

"Якщо тільки можна, Авва Отче,

Чашу цю повз пронеси! "" Гамлет "

У цей момент Юда, один з учнів Христа, привів стражників, щоб заарештувати Ісуса. Щоб вказати на Ісуса Юда поцілував Його так стражники знали, кого треба заарештовувати. Цей поцілунок - поцілунок зрадника - увійшов в історію як «поцілунок Іуди».

Апостол Петро намагався чинити опір, вихопив меч, але Ісус велів повернути меч на місце: «... хто візьме меча, від меча і загинуть ...». Інші апостоли злякалися і повтікали. У цьому тексти Євангелія разюче реалістичні: вони не прагнуть прикрасити своїх героїв. З апостолів тільки Петро пішов за Христом, якого вела варта. Правда, був ще один чоловік, який, ховаючись за кущами, спостерігав за тим, що відбувається - це був Марк, майбутній євангеліст, чий текст нині визнається одним з найбільш ранніх.

З Марком пов'язані цікаві подробиці. Юнак спав у саду нагим, укритий якимось покривалом. Схопившись, він накинув це покривало на себе і пішов за Христом. Стражники помітили юнака і намагалися його зловити, але в руках стражників залишилося тільки це покривало: Марк втік нагим. Цікаво, що цей епізод був передбачений в Старому Завіті. У Книзі пророка Амоса, складеної за кілька століть до відбуваються в Гефсиманському саду подій, сказано у зв'язку з пришестям Месії: «І наймужніший з лицарства нагим утече того дня ...» (Ам 2: 16).

Полоненого Ісуса привели у дім первосвященика і поспіхом, порушуючи власні встановлення і звичаї, судили. Зокрема, судове засідання мало проходити вдень, а не вночі, як це було з Христом; вирок, який вимагав смертної кари, належало виносити лише наступного ранку, щоб за ніч у суддів могло прокинутися почуття жалості. Крім того, під час Великодня такі справи взагалі не розглядалися. Все це було порушено.

Римський прокуратор Понтій Пілат не бачив за Ісусом тих злочинів, в яких Його звинувачували. Але іудейський первосвященик Каифа наполягав на страті, і Пілат зрештою дав згоду.

Чим же були так стривожені іудейські священики, чому вони жадали смерті Христа? Навряд чи тільки тому, що Він оголосив Себе Месією: після Христа чимало людей претендувало на цей статус, але ніхто не був розіп'ятий. Справа, мабуть, в тому, що Своїм синівство Він прирівнював Себе до Бога, тобто він теж був Богом. Для правовірних іудеїв з їх суворим монотеїзмом, це було блюзнірством: Бог міг бути тільки один.

Отже, Ісус засуджений, до страти залишається ніч.

Голгофа - невисокий пагорб за стінами Єрусалиму, це було традиційне місце публічних страт. За звичаєм засудженому до розп'яття належало самому нести з міста важку балку, що служила поперечиною для хреста (в Євангелії вона згадується як хрест). Але Ісус дуже знесилів і не зміг донести балку до Голгофи. Його вже піддавали бичуванню пятіхвостим бичем зі свинцевими кульками на кінці кожного ременя. Ісус отримав 39 таких ударів, бо 40 були смертельної «дозою». Після бичування Пилат спробував відстояти життя Ісуса, бо майже смертельне покарання він вже отримав, але натовп вимагав кари. Селянин на ім'я Симон, за наказом варти, допоміг Ісусу донести хрест до Голгофи. На Голгофі ноги Ісуса прибили кованими чотиригранними цвяхами до стовпа, а руки такими ж цвяхами прибили до перекладині, яку він ніс на Собі - це і називається розп'яттям.

Марк Тулій Цицерон називав страту через розп'яття найжахливішої з усіх, придуманих людьми. На хресті, відчуваючи страшні муки, люди до моменту смерті могли висіти довго, іноді добу. У Євангелії сказано, що страждання Христа тривали близько шести годин. За Євангелієм «один з воїнів списом проколов йому ребра, і зараз вийшла кров і вода» (Ін 19: 34).

У Євангелії розповідається, що «від шостої години до години дев'ятої була темрява по всій землі», коли Ісус віддав духа в Храмі Єрусалимському «завіса роздерлась надвоє, від верху до низу, і земля затряслася, і зачали розпадатися скелі, і повідкривались гроби, і повставало багато тіл спочилих святих воскресли ... »(Мт 27: 45-52).

Ісуса зняли з хреста до заходу сонця, нашвидку обгорнули похоронними пеленами і поклали до гробу - невелику печеру, висічену в скелі неподалік від Голгофи. Вхід до гробниці завалили важким каменем і поставили сторожу, щоб учні не викрали тіло. Пройшла доба і ще одна ніч. На ранок наступного дня учениці Христа прийшли до гробниці, щоб обмити Його тіло і завершити похоронні обряди, але виявили, що камінь відвалений, а гробниця порожня. Але їх розгубленість і скорбота були недовгими: ангел, подібний блискавки, звести їм, що Христос воскрес і зустрінеться з учнями в Галілеї.

Євангеліє описує кілька зустрічей воскреслого Христа зі своїми учнями, є описи цих зустрічей і Діяннях апостолів, важливою книзі Нового Завіту. Апостоли розповідають про воскресіння Христа як про подію їхнього особистого життя, апостоли говорять, що і вони воскресли разом з Христом.

Кожен християнин, кожен з нас, може сказати, що найважливіша подія в його житті сталося за часів Понтія Пілата, коли камінь входу гробниці був відвалений і звідти вийшов Переможець смерті.

Розп'яття - найважливіший момент у житті Христа. Він не раз говорив, що заради цього моменту Він прийшов у світ. Через розп'яття Він воює з ворогом на ім'я смерть. З християнської точки зору, все, що живе - живе в силу своєї причетності до Бога. Але коли людина робить гріх, він розриває цей зв'язок. Цей зв'язок була порушена вже первородним гріхом, бо людина порушила волю Бога. Справа не в яблуці, а у виступі людини проти Бога. Подвиг Христа в тому і полягав, щоб спокутувати цю провину.

Людина стала смертною підступами сатани. Але що таке смерть? Смерть можна зрозуміти як порожнечу, небуття. Як позбутися від порожнечі? Її не можна прогнати, перемогти. Але її можна подолати, якщо заповнити зсередини, заповнити творенням. Людині одному це не під силу. Щоб увійти в порожнечу і почати заповнювати її зсередини, Бог приймає людську подобу, стає людиною. Як людина, Христос цілком належить смерті, і Він прийняв смерть. Але в ту саму мить, коли сили смерті, сили сатани зраділи, радіючи, що їм вдалося перемогти Христа, у Ньому піднялася сила Бога і перекинула смерть, перекинула сатану.

Люцифер у свій час був призначений Богом управляти всією Землею і тому, мабуть, Люцифер вважав, що люди повинні служити йому, а не Богу. Він - "князь світу цього», і Христос саме з ним веде свою боротьбу. Але Христу треба підняти цю боротьбу зсередини людини, щоб людина сама виганяв із себе Люцифера, якому піддався ще в особі перволюдей, Адама і Єви.

Надалі і людина повинна зруйнувати перешкоди, що відокремлюють його від Бога. Людина повинна навчитися Любові. Проте в кожній людині є частка, яка не бажає розчинятися в любові - це наше своєкорисливе Я. Звідси починається загибель людської душі. Бог, мабуть, міг, як лікар, відсікти, вирізати цю частку, але Бог цього не хоче. Людина створена за образом Божим, тобто людина - вільний. Він сам повинен вирішувати, в який бік йому рухатися - від Бога чи до Бога. Христос прийшов, щоб допомогти людині: якщо хоча б одна людина, Ісус, зміг сказати Богові: «Так, візьми мене, Я нічого свого не хочу мати, воля не Моя, а Твоя нехай буде» - значить на це здатний будь-яка людина. У Гефсиманському саду напередодні розп'яття молився людина, Він говорив: «... душа Моя сумом смертельним ... Отче Мій! якщо можливо, нехай обмине ця чаша Мене не як Я хочу, а як Ти »(Мт. 26: 38-39).

Відмовившись від своєї своєкорисливою волі, Христос справді помер і справді воскрес. Отже, це можливо для будь-якої людини. Смерть відтепер - не безвихідь, не кінець, а просто - двері в інший світ. Тому апостоли і говорили, що смерть Ісуса Христа є найважливіша подія в їхньому особистому житті.

Історія земного життя Ісуса Христа чи призвела б до народження нової релігії, якби не завершилася подією, потрясли людей на століття. Як розповідається в Діяннях апостолів, на 40-й день після кончини на хресті і воскресіння, Христос, вже неодноразово був учням, привів їх на гору Оливну (не дуже далеко від Єрусалима). Він сказав учням: «... будете Мені свідками в Єрусалимі і у всій Юдеї та Самарії і аж до краю землі ...». Після чого Він «... піднявся в очах їх, і хмара взяла Його з їхніх очей. І коли вони дивилися на небо, під час сходження Його, то два мужі у білій одежі і сказали: ... Той Ісус, що вознісся на небо від вас, прийде так, як ви бачили ішов Він на небо »(Дії 1: 8-11).

ЛЕКЦІЯ 9 ПРАВОСЛАВ'Я

Ранні церковні громади довгий час були практично на рівних. Однак церкви, біля витоків яких, за переказами стояли апостоли, користувалися великим авторитетом. Так, Римська єпископії, заснована апостолом Петром, була визнаним центром для християн Заходу; Олександрійська, створена трудами апостола Марка, - для християн Єгипту; Антіохійська, ведуча початок від Петра і Павла, - для сирійських християн, Ефеський Церква апостола Іоанна Богослова - для громад Малої Азії.

Поступово зростав вплив Константинопольської кафедри. У IV ст. її став очолювати архієпископ, а на II Вселенському соборі 381 р. за нею визнали друге за авторитетності місце - старшинство зберігалося за Римською кафедрою.

Головні церковні області з центрами у Римі, Константинополі, Олександрії, Антіохії, Єрусалимі згодом отримали назву патріархатів (від грец. Pater - батько; arche - початок, влада), а їхніх єпископів стали називати патріархами.

Місто Константина став іменуватися Новим Римом, Царгородом, тобто за ним визнавалися гідності першого Риму, вічного міста, «центру всесвіту». З VI ст. за Константинопольським патріархатом був закріплений титул «вселенський». Рим, спустошений варварами, ставав далекою окраїною.

У Візантії були сформульовані догмати, канони, статути (правила життя) Православної церкви. Вони ставали загальнообов'язковими тільки після того, як їх приймала вся Церква. Нікого, ніякої орган Церкви, як би значущий він не був, не може бути абсолютно непогрішним. У питаннях віри непогрішна лише вся Церква - «Тіло Христове».

У православ'ї Переказ - це не тільки звід священних книг, писань і рішень соборів, а й безпосередня дія Святого Духа в земної Церкви. Ця містична складова церковного Передання зберігає наступність і чистоту Православної Церкви з апостольських часів.

У пізньовізантійський час численні богослужбові статути - типікону - були складені в Константинополі єдиний, складний і докладний Тпікон. Нині всі помісні православні Церкви мають єдину літургійну основу. Вона майже повністю склалася в Візантійської Церкви і пізніше змінювалася незначно.

У рамках візантійської культури було вироблено і принципи церковного мистецтва, що стали канонічними для всіх православних церков.

У XV ст. Візантійська імперія припинила своє існування, на її місці утворилася турецька Османська імперія. Християни всередині Османської імперії визнавалися законною частиною населення, але їхні права були значно урізані. До того ж на практиці будь-який начальник міг безкарно їх порушувати. Церкви дозволялися, але вони повинні були бути не вище звичайного будинку, не можна було встановлювати хрести, не можна було прикрашати храми, не можна дзвонити у дзвони і т. д. У той же час турецька влада використовували церковну організацію для управління населенням: Посада Константинопольського патріарха була збережена , в ньому бачили заставу для майбутнього відродження грецької держави.

У IX - XII ст. Візантійський церква прагнула встановити свій вплив на Балканах, насамперед у Болгарії та Сербії, і тут вона зуміла опинитися впливової Римської церкви, яка також претендувала на ці території.

В кінці Х століття виявили цікавість до монотеїстичної релігії Східні слов'яни, так звана Київська Русь.

Авторитет Церкви зберігся в період міжусобиць XI - XII ст.: Ієрархи постійно виступали посередниками в суперечках між князями. «Ми поставлені від Бога вгамовувати вас від кровопролиття», - заявляв князям митрополит Никифор (помер в 1121 р.).

Візантійська духовна культура швидко прищепилася на Русі і дала свої пагони.

Після навали монголо-татар Київ виявився спустошений настільки, що митрополити перенесли свою резиденцію у Володимир-на-Клязьмі, а пізніше - до Москви, яка стала новим центром збирання земель руських в єдину державу. Хоча, треба сказати, що татари - в ту пору язичники - цілком терпимо поставилися до православної церкви, але загальне запустіння життя не могло не позначитися і на церковному житті.

У XIV ст. південні і західні російські землі, в тому числі і Київ, потрапили під владу Литви. Колись єдина російська митрополія розділилася. Після об'єднання Литви з католицьким Королівством Польським (1385 р.) почався тиск на православ'я Західної Русі. Багато православних єпископи не зуміли встояти проти цього тиску.

Дві гілки християнської Церкви давно перебували у протиборстві. Перше різке розділення двох церков, східної і західної, грецької і латинської, сталося в середині XI ст.

«16 липня 1054 легат римського папи Льва IX кардинал Хумберт поклав на вівтар візантійського столичного собору св. Софії грамоту, відлучати від церкви константинопольського патріарха Михайла Кіруларія і всіх, «хто впертості, не погоджуючись з вірою святого римського апостолического престолу і його служінням». Під незгодою у «служінні» малися на увазі накопичилися на той час богослужбові відмінності між обома церквами, що існують і понині. Через кілька днів пішла відповідна анафема патріарха Михайла. Сталося те, що згодом історики назвуть великим поділом, розколом, або схизмою, Римсько-католицької і Греко-православної церков ».

У зв'язку з тим, що, починаючи з XIII ст., Візантійська імперія почала хилитися до занепаду, її світські влада готова була йти на конфесійні поступки Риму в обмін на політичну і військову допомогу. У 1274 р. в Ліоні представники константинопольського імператора підписали документ про союз з Римом - Ліонську унію. За це імператор Михайло був відлучений від церкви і позбавлений церковного поховання. Але частина грецьких священиків звернулися в католицтво.

У 1439 р. у Флоренції знову був підписаний документ про підпорядкування східної православної Церкви Римському престолу. Світські влада сподівалася на допомогу Європи в протистоянні туркам. Допомоги Візантія не отримала, Константинополь розірвав унію. Але Унія дала Риму юридичні аргументи в суперечці з Православними Церквами. Рим створив школи для навчання католиків східного обряду, так званих уніатів, була підготовлена ​​проповідницька література для розповсюдження в православному середовищі. У колишніх руських князівствах, що увійшли до складу Литви та Польщі, насаджувалося католицтво. У 1596 р. значне число місцевих православних ієрархів підписали Брестську унію з Римом. Вищі ієрархи приймали католицьке сповідання віри за умови, що їх політичні і майнові права будуть розширені і буде збережений колишній східний церковний обряд. Але тим не менше на цих же територіях, у Львові, Вільно і в Києві, зберігалася і православна Церква, у Львові працювали російські першодрукарі на чолі з Іваном Федоровим.

Яскравий слід залишив в історії Церкви князь Костянтин Острозький, який заснував у своєму поселенні Острозі православний просвітницький центр. Піклуванням князя Острозького і працями Івана Федорова і його помічників у 1580-1581 рр.. була видана перша друкарська православна Біблія (1988 р., до тисячоліття хрещення Русі, Острозька Біблія була відтворена репринтне).

У XVII ст. головним центром православної освіти стала Києво-Могилянська академія. Вона названа так по імені її засновника митрополита Київського і Галицького Петра Могили.

Флорентійська Унія надала Руської Церкви вагомі підстави для набуття самостійності. У 1448 р. собор руських єпископів поставив митрополитом рязанського архієпископа Йону. До цього часу митрополитів-греків до Києва, а потім до Москви присилали з Константинополя. Були рідкісні винятки: так, першим митрополитом з росіян був сучасник князя Ярослава - Іларіон, автор знаменитого «Слова про Закон і Благодать», але за двома-трьома винятками митрополитами в Російській Церкві були греки.

У баченні пророка Даниїла в Біблії йдеться про «чотири царства». Константинопольські ідеологи розуміли ці «чотири царства» як послідовно змінювали один одного світові імперії: Ассірійська царство, Вавилонське царство, Перське і Римська. Константинополь - «новий Рим» - продовжує історію Римської імперії вже як православне царство.

На Русі ця концепція була трансформована в доктрину «Москви - третього Риму», що знайшло відображення і в деяких зовнішніх актах. Іван III (1462-1505) одружився з племінницею вбитого турками останнього візантійського імператора Костянтина XI, звали її Зоя або Софія Палеолог. Іван III прийняв титул самодержця, який відповідав імператорського титулу «автократор». Він зробив російським гербом візантійського двоголового орла: Русь прямо заявила про те, що приймає спадщину православної Імперії ромеїв. Старець Спасо-Елеазара монастиря Філофей чітко сформулював ці зміни: «Два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати». Перший Рим упав, бо загруз у єресі латинства, «другий Рим», Константинополь, також упав, бо пішов на угоди з занепалим Римом, тепер Москва стає «третім Римом», зберігає чистоту православ'я.

Монахов можна назвати максималістами у вірі і в житті по вірі.

Центром чернечого руху в XI - XII ст. був Києво-Печерський монастир. Він починався з «печеркі», викопаній ще Іларіоном для відокремлений молитов. Потім в цій «печерке» влаштувався прийшов з Афону інок Антоній, прозваний Печерським (983-1073). Навколо Антонія почала збиратися братія. Але Антоній більше тяжів до відокремленої аскетичного життя. Тому справжнім організатором монастиря став пострижений Антонієм чернець Феодосій, також носить прізвисько Печерського (1036-1091). Ці два інока стали першими преподобними ченцями, яких Церква визнала святими.

Так зване біле духовенство, одружені священики та диякони, жили багато в чому спільної з мирянами життям, займалися господарством, виховували дітей. Чернецтво існувало не в миру. Вже у Візантії чернецтво зараховували до ангельського чину, на Русі існувала приказка: «Світло ченцям - ангели, світло мирянам - ченці». Їхні чорні одягу нагадували про їх «смерті для мирського життя».

Вже в середні століття утвердилися кілька ступенів чернецтва. Перш ніж стати ченцем, мирянин повинен пройти період послуху - виконання тих чи інших робіт у монастирі. Якщо настоятель монастиря переконується, що послушник твердо вирішив стати ченцем, він здійснює постриг. Цей обряд сходить до старозавітній символіці посвячення людини Богу (у греко-римському світі стрижені волосся було знаком рабства). У постригається в ченці волосся на тімені вистригаються хрестоподібно в знак посвячення Христу - перетворення на раба Божого і прийняття чернечих обітниць.

Існує три ступені такого посвячення. Перша - постриг у рясу, коли чернець отримує нове ім'я і право носити рясу (широке і довге чернече вбрання) і камілавку (головний убір). Пройшли таке посвячення називають рясофорного ченцями.

Наступні два щаблі - постриг у малу схиму і в велику схиму (схима - букв.: Чернече вбрання). Постригається в схиму приносить нові, більш суворі обіти і ще раз отримує нове ім'я в ознаменування остаточного зречення від світу. Після постригу в малу схиму монах одягає мантію, його можуть називати «мантійних чернець». Після постригу у велику схиму йому вручають кукіль (головну накидку, що спускається на плечі, на груди і спину) і анклав (хрестоподібно надягають перев'язь на знак несення свого хреста і слідування за Христом). Кукіль за формою схожий на дитячий чепчик, що має нагадувати про дитячу незлобивість, яку повинен являти монах.

Малосхімнікі можуть зводитися у священицький сан і стає ієродиякона та ієромонаха. Велікосхімнікі не повинні ставати священиками. Постриг у велику схиму вимагає більш строго стриманості і суворіших аскетичних подвигів. Приймаючи постриг, чернець відрікається від своєї волі і дає обітницю цілковитого послуху наставникам, в той же час у ньому постійно повинно відбуватися моральне зусилля, постійно відбуватися робота совісті. Якщо у велику схиму постригається той, хто вже має церковний сан, то цей сан за ним залишається, тільки починає звучати інакше: схіеромонах, схіеархімандріт і навіть схиєпископ.

Строгість статутів у монастирях може бути різною, різняться й вимоги до різних категорій ченців. Велікосхімнікі постять суворіше інших. З ін ст., Тим ченцям, які зайняті важкою фізичною працею під час постів даються послаблення. Російські ченці не повинні їсти м'ясної їжі, а молочні продукти і рибу можуть вживати в обмеженій кількості і лише в особливі дні.

Славетні святим життям подвижники залучали учнів, а ті несли досвід своїх духовних батьків по всій Руській землі. Самотні обителі виростали в цілі поселення, стаючи центрами культурного і господарського освоєння необжитих перш областей.

Серед духовних світочів Московської Русі, безумовно, перше місце належить Сергія Радонезького, засновнику Троїцького монастиря, нині Троїце-Сергієвої лаври. Сергій примиряв князів, які загрузли у братовбивчих чварах, у 1380 р. він благословив великого князя Московського Дмитра Івановича на битву з Мамаєм, царем Золотої Орди, вже за життя святий почав творити чудеса аж до зцілення від смерті.

Поняття «святая Русь» значною мірою пов'язане з кращими проявами руського чернецтва, носієм справді християнської любові. У світовому центрі православного чернецтва на Афоні ще в XII столітті був заснований російський Пантелемойновскій монастир, а в монастирях Русі перекладали і переписували твори отців і вчителів Церкви.

Якщо чернецтво - осередок православної духовності, то ісихазм - саме ядро ​​цього осередку. Слово «ісихазм» (з грец. - Спокій, безмовність) має багато значень. Ісихасти могли вести мову про «обоження» подвижника-християнина вже в земному житті, вони говорили про можливість споглядання божественного (Фаворського) Світла в глибині власного серця. Ці стани досягаються згодним рухом людської волі і волі Бога.

Исихастами зазвичай називають ченців-подвижників, які застосовують особливі прийоми «розумного діяння» - молитви як внутрішньої духовної роботи. Вона відбувається безмовно і безсловесно, спочатку розумом, потім серцем, в глибинах людської душі. При цьому ченці-ісихасти використовують спеціальні техніки дихання і пози, що сприяють молитовному зосередження.

Вже серед ранніх християн з'явилися відлюдники, які безперестанної молитвою в серці досягали найглибшого містичного споглядання. Популярність ця молитовна практика отримала в XIII - XIV ст. завдяки ченцям Святої Гори Афон. Найбільш повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1269 - 1359), митрополит Фессалонікійський. Він вчив, що, хоча сутність Бога пізнати, Його можна безпосередньо споглядати і пізнавати завдяки присутності у світі нетварних (нестворених, існуючих вічно) Божественних енергій. У церковних таїнствах християнин у тій чи іншій мірі засвоює ці енергії. Їх і бачить «внутрішніми очима» подвижник як Фавроскій світло - той самий, який спостерігали учні Ісуса Христа під час Його перетворення на горі Фавор.

У той же час ісихасти попереджали про спокуси: сили зла цілком здатні підмінити світло, і недосвідчена душа може бути ними уловлена ​​у свої мережі.

На російському грунті ісихазм отримав чимале визнання. Баченням Фаворського Світла, вірою в реальність богоспілкування і «обоження» людини пройняті іконопис Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, «розумного діяння» дотримувалися Ніл Сорський, Паїсій Величковський, Серафим Саровський, старці Оптиної пустелі.

Московське царство стало головним покровителем перш великих, але тепер прийшли в глибокий занепад східних православних патріархатів - Константинопольського, Олександрійського, Антиохійського і Єрусалимського. Пророцтво старця Філофея про славу «третього Риму» здавалося справдженим. Світські і церковні влади Русі прагнули підтвердити наступність Москвою політичного і культурного духовної спадщини Візантії. Для цього ще в XVI ст. почалася праворуч (виправлення) церковних книг з грецьким і південнослов'янським зразкам. У XVII ст. ця робота продовжилася і особливо пожвавилася за царя Олексія Михайловича (1645 - 1676). За тим же зразкам вносилися зміни до обрядовість і чини богослужінь.

Одним з головних ініціаторів реформ був улюбленець царя Олексія патріарх Никон. При Никоні богослужіння у центральних соборах стали особливо пишними і тривалими. Він не шкодував коштів для прикраси храмів і церковних облачень: парадне вбрання самого Никона було посипано дорогоцінними каменями і важила близько трьох пудів.

За задумом Никона почали зводити Новоіерусалімскій монастир під Москвою. Цей монастир символізував «перенесення» головних палестинських святинь у «третій Рим». Пагорби біля монастиря отримували назви палестинських гір, пов'язаних з маршрутами Христа: Сіон, Елеон, Фавор; невелика жіноча обитель стала іменуватися Віфанії, село Зінов'єва Пустище була перероблений у Капернаум, річка Істра - в Йордан і т. п. Тим самим царство єдиного православного « білого »царя (« білий »в даному контексті означає« вільний від будь-яких данин і податей ») заявляло про себе як наступника і хранителя християнських святинь.

Але Никон у своїх честолюбних прагненнях зайшов занадто далеко, він намірився поставити «священство вище царства». Таких претензій Олексій Михайлович винести не міг. Цар, навпаки, прагнув обмежити церковне самоуправство і заснував так званий Монастирський Наказ, для контролю за майном монастирів і ініціював закони, що розширюють права держави щодо Церкви (Соборне укладення 1649 р.). У 1667 р. Никон був усунений від справ і відправлений у заслання в свій Новий Єрусалим.

З одного боку, є поняття: Вселенська Православна Церква, яка об'єднує всі помісні церкви. Але Вселенська Православна Церква не може очолюватися людиною - її главою православні християни визнають тільки Христа. Найважливіші питання церковного життя вирішуються на Вселенських соборах - зборах представників всіх помісних церков. Останній собор, який православна церква визнає Вселенським проходив у Ніці в 783 - 787 рр.. Крім Вселенських, є помісні собори, де вирішуються питання, важливі для тієї чи іншої Православної церкви.

Сучасна Православна Церква включає 15 помісних церков і три автономні. Станом на кінець минулого тисячоліття це наступні церкви:

Константинопольська Православна Церква, або Константинопольський Патріархат. Повний титул Константинопольського патріарха звучить так: Архієпископ Константинополя, Нового Риму, Вселенський Патріарх. Його резиденція знаходиться в Стамбулі.

Олександрійська Православна Церква, або Олександрійський Патріархат. Главу цієї церкви іменують: Папа і Патріарх Олександрійський і всієї Африки.

Антіохійська Православна Церква, або Антиохійський Патріархат.

Церква заснована в I ст. ап. Петром і Павлом. Антіохія (нині турецьке місто Антакья) в давнину була столицею Сирії, і саме тут послідовники Христа стали іменуватися християнами. З V ст. очолював Церкву Патріарх Великої Антіохії і всього Сходу, нині його резиденція знаходиться в Дамаску. Антіохія була найбільшим центром християнського богослов'я.

Єрусалимська Православна Церква, або Єрусалимський патріархат. Єрусалим - священне місто для всіх християн. Тут знаходяться головні християнські святині: Голгофа - місце хресної смерті Христа, Гроб Господній (місце Його поховання) з храмом Воскресіння. Очолює Єрусалимську Церква Патріарх Святого Граду Єрусалиму і всієї Палестини.

Російська Православна Церква.

Незалежною від Константинопольського патріархату Російська Церква стала в 1448 р., коли руські єпископи самостійно обрали своїм предстоятелем митрополита Іону. 26 січня 1589 під час приїзду до Москви патріарха Константинопольського Єремії в Успенському соборі Кремля митрополит Московський Іов був зведений у патріарший сан. Резиденція Патріарха Московського і всієї Русі знаходиться в Москві. Під управлінням Московської Патріархії крім російських єпархій складаються єпископії в країнах СНД, ряд єпархій в Західній і Центральній Європі, Північній і Південній Америці. До складу Російської православної церкви входять також отримала в 1990 р. право самоврядування Українська Православна Церква і автономна Японська Православна Церква (у 1870 р. була заснована Російська духовна місія в Японії, що стала з 1880 р. окремою єпархією).

У 1994 р. Російська Православна Церква з автономними Церквами налічувала 19 митрополій, 37 архієпископії і 75 єпископій. Російська Православна церква здійснює богослужіння за юліанським (старим) календарем. 6

Грузинська Православна Церква.

Церква виникла в IV ст., Коли грузинський цар Міріан оголосив християнство державною релігією. Предстоятель Грузинської Церкви носить титул Католікоса-Патріарха всієї Грузії, Архієпископа Мцхетського і Тбіліського, резиденція в Тбілісі.

Сербська Православна Церква.

Церква виникла в кінці IX ст., В 1219 р. була визнана автокефальною, а з 1346 р. її очолив Патріарх. Але в 1557 р. Сербська Церква була знову підпорядкована Константинополю і отримала автокефалію тільки в 1879 р. З 1919 р. Церква очолює Патріарх, він носить титули Аріхіепіскопа Печська, Митрополита Белграді-Карловацького, Патріарха Сербського. Резиденція Патріарха в Белграді.

Македонська Православна Церква.

До 1967 р. ця Церква полягала в рамках Сербської Церкви, але з 1967 р. оголосила про свою автокефалію. Автокефалію не визнала жодна помісна Церква.

Румунська Православна Церква.

Проголосила автокефалію в 1865 р. після того, як князівства Валахія і Молдова об'єдналися в Румунська держава. У 1919 р. стала Патріархатом. Резиденція Патріарха - у Бухаресті.

Болгарська Православна Церква

Своїм становленням Церква зобов'язана слов'янським просвітителям - Кирилу і Мефодію. Учні Мефодія, Горазд, Климент і Наум, в кінці IX ст. знайшли прихисток у Болгарії у кагана Бориса.

У 870 р. Болгарська Церква отримала автномію в рамках Константинопольського патріархату, в 919 р. була оголошена автокефальної на чолі з Патріархом, але в 1018 р. в результаті війни з Візантією втратила самостійність і став єпископом. У Другому Болгарському царстві зі столицею в Тирново в XII в була заснована архієпископія, а потім і патріархат, який проіснував до завоювання Болгарії турками в XIV ст.

У 1872 р. Болгарська Церква відновила автокефалію, а в 1953 р. стала патріархатом. Предстоятель носить титул Патріарха Болгарського і Митрополита Софійського, резиденція - у Софії. Богослужіння здійснюються за григоріанським календарем.

Кіпрська Православна Церква.

Було визнано незалежної III Вселенським собором у 431 р., автокефалія була затверджена на соборі в Константинополі в 962 р. У період турецького панування автокефалія була втрачена і відновлена ​​лише в 1947 р. Резиденція предстоятеля - в ​​Нікосії, столиці Республіки Кіпр.

Елладська (Грецька) Православна Церква.

Виникла після грецького повстання 1821 - 1829 рр.. проти турецького панування, коли Греція здобула незалежність (1830 р.). Офіційно період автокефалії Церкви відлічується з 1850 р. Місце перебування предстоятеля Архієпископа Афінського та всієї Еллади - м. Афіни.

Православна церква в Америці.

На Американський континент православ'я принесли російські місіонери. Спочатку православні храми з'явилися на Алеутських островах і на Алясці (до 1867 р. ці області входили до складу Російської імперії). У 1863 р. була утворена окрема Алеутська й Аляскінський єпархія з центром у Новоархангельську (нині м. Сітка на Алясці). В кінці XIX ст. центр єпархії, яка стала називатися Північноамериканської, перемістився в Сан-Франциско, а в 1905 р. - у Нью-Йорк. У 1970 р. Американська церква отримала від РПЦ автокефалію і стала називатися Православною Церквою в Америці. Вона налічує 550 парафій і близько мільйона прихожан.

Албанська Православна Церква, православні Церкви в Польщі, Чехії та Словаччини.

Ці Церкви також мають статус автокефальних

Синайська Церква

Користується автономією, хоча складається тільки з одного монастиря св. Катерини на Синайському півострові. Монастир заснований в 527 р. і знаменитий своєю бібліотекою древніх рукописів.

Народне православ'я складалося на грунті тих сторін християнства, яке тісно стикалося з народними віруваннями. Образи християнських святих у народній свідомості з'єднувалися з образами старих слов'янських богів, язичницький аграрний календарний обряд поступово вбудовувався в церковний календар. Духи лісових хащ, водойм, полів, будинкові, хоча і значилися нечистю, тим не менш сприймалися як божества нижчого рангу. Духовенство терпимо ставилося до нешкідливих елементам язичницьких культів всередині християнської обрядовості. Так формувалося народне православ'я, яке жваво і понині.

Особливо показово шанування на Русі св. Миколи, або Миколи, як частіше його звуть у нас. У народних уявленнях можна було зустріти переконання в тому, що Нікола не просто - шанований святий, а один з членів св. Трійці. Прості люди могли думати, що Трійця складається з Спасителя, Богоматері і Миколи. Іноземці називали Ніколу «російським богом». Не виключено, що такою популярністю св. Микола був зобов'язаний старому язичницькому Велесу, якого він багато в чому замістив, прийнявши на себе його функції.

Не всі парафіяни усвідомлюють, що Ісус Христос - третя особа Трійці. У народних легендах, представлених зокрема у виданні Олександра Миколайовича Афанасьєва, Христос зображується у вигляді жебрака, який ходить по Русі від села до села, від хати до хати, просить милостиню і тим відчуває серця. Жорстокосердість Христос карає.

У народному православ'ї живе гаряче шанування Богородиці. Знову ж таки на зовнішній погляд, могло здатися, що народне православ'я - це релігія не Христа, а Богородиці. Очевидно, що таке ставлення до образу Божої Матері виростало на основі найдавнішого вшанування Великої Матері-прародительки. Шанування Мати Сирий Землі жваво до цих пір.

Виразниками народного православ'я виступали сільські знахарі, мандрівники, відуни, іноді ковалі. Вони, з одного боку, могли бути прихожанами місцевої церкви, а з іншого, вони взяли на себе ту роль, яку колись грали волхви. Вони славилися провісниками, цілителями, вони виготовляли про  бережи. Їх поважали і побоювалися.

Характерним для Русі явищем стало мандрівництво: мандрівники - прочани-миряни, скитающиеся по святих місцях. Мандрівництво зародилося відразу після прийняття християнства, про мандрівників як про масове явище говорять письмові свідчення вже з початку XII ст. Мандрівники-каліки вилікували Іллю Муромця та благословили його на оборону Вітчизни. З великою симпатією описав мандрівника Н. А. Некрасов:

Ходить з образом і з книгою,

Сам із собою все говорить

І залізні вериги

Тихо на ходу дзвенить.

З каліки пов'язана особлива традиція російської народної творчості: вони стали творцями особливого жанру - так званих «Духовних віршів». Духовні вірші за формою, а часом і за змістом тісно пов'язані з російською билинної традицією, каліки охоче співали і билини, але в духовних віршах разом з архаїчними мотивами завжди присутній і християнська спрямованість. До кращих зразків цього жанру належать «Вірш про Олексія людині Божому», «Вірш про Єгорій Хороброго», спів «Царевич Іосаф». Дуже цікавою пам'яткою, в якому відбувся синтез глибин народного світогляду і християнства, стала знаменита «Голубина книга». Назва «голубина» тлумачать двояко: одне з тлумачень пропонує розуміти це слово як «глибинна, мудра книга», інше виходить з образу голуба як християнського символу - символу Святого Духа. Однак і в тому, і в іншому випадку безсумнівним є те, що одним із джерел «Голубиній книги» була давня слов'янська міфологія.

У коло читання грамотних російських людей входив і такий особливий вид християнської словесності, як апокрифи (від грец. - Таємний, потаємний). Ці твори створювалися як розгорнуті тлумачення складних або занадто коротких місць Біблії або як доповнення життєписів Ісуса Христа. До деякої частини таких текстів церква ставилася досить терпимо, інша частина зараховувалася до «зреченням книгам», які підлягали знищенню. У ХХ столітті народне православ'я, як і релігія, по суті, засуджувалася, але тим не менш воно вижило і продовжує жити.

Колись християни не будували храмів, вони здійснювали богослужіння в будинках або збиралися в катакомбах, де служили літургію на надгробках мучеників. У 313 р. імператор Костянтин I Великий оголосив свободу віросповідання по всій Римській імперії. Християни, вийшовши з катакомб, стали будувати храми. За основу своїх молитовних споруд вони взяли базиліки (від грецьк. «Basilike» - «царський будинок») - цивільні будівлі витягнутої форми, де зазвичай проводилися громадські збори. До базиліці прилаштовували спеціальний напівкруглий виступ - апсиду, де розташовувався жертовник, що символізує Царство Небесне, - вівтар. Будівля стали прикрашати мозаїками на теми зі Старого та Нового Завітів, а також зображеннями найбільш шанованих християнських мучеників.

Подовжена форма базиліки нагадує корабель, і з ранньохристиянських часів храм і Церква в цілому осмислювали як корабель, ковчег, що несе віруючих по хвилях світу в Царство Небесне, Горний Єрусалим. Центральна частина храму до цих пір називається наос або неф, що в перекладі з латинської означає «корабель». Одночасно храм символізує небесне місто, Царство Боже, в якому панує Христос і торжествують святі.

Храм - це образ перетвореного світу, творить за законами краси і гармонії, званий у Біблії Софією Премудрістю Божою. Найбільший і найкрасивіший храм православного світу і був присвячений Софії. Він побудований в Константинополі в VI ст., За часів імператора Юстиніана. Саме тут посли руського князя Володимира, що шукали по світові істинну віру, відчули, що вони вже не на землі, а на небі. Це стало однією з причин, переконали князя Владім прийняти православ'я. А разом з православ'ям Русь успадкувала і східнохристиянської естетику, і хрестово-купольну форму храму.

Вже в ранніх християнських пам'ятках є вказівка ​​на те, що храм повинен нагадувати корабель і повинен мати три двері як вказівку на Святу Трійцю. Образ корабля, особливо Ноєвого ковчега, часто використовується і до цього часу для позначення Церкви. Як Ноїв ковчег був порятунком від морських хвиль, так Церква, ведена Святим Духом, є для християн притулком у житейському морі. Тому до цих пір «кораблем» називається серединна частина храму.

Розглянемо символіку окремих частин храму всередині і зовні через призму ідеї православного храму.

Стіни. Зближуючи Церква, живий храм Божий, з самою будівлею храму, св. Іоанн Златоуст навчає, що кожен з віруючих і всі разом є храм, і всі народи суть чотири стіни, з яких Христос створив єдиний храм. Подібні погляди на храм можна знайти й у західних богословів. Петро Карнатскій (XII ст.) Розглядає храм як образ світу. «В основі, - писав він, - покладається камінь із зображенням храму та 12 інших каменів, в ознаменування того, що Церква покоїться на Христі і 12 апостолів. Стіни означають народи; їх чотири, тому що вони беруть що сходяться з чотирьох сторін ».

Також стіни, за словами св. Димитрія Ростовського, «тлумачаться як закон Божий». Зміст стінових розписів зазвичай складають євангельські події земного життя Христа, Пресвятої Богородиці, апостолів - зримий образ закону Божого, даного християнам в Новому Завіті. На стінах також пишуться і образи святих - князів, святителів, мучеників, преподобних, життям виконали і проповідували закон християнської віри. Таким чином, стіни храму - це образ того, як Церква Небесна піклуватися про віруючих, про Церкву земної.

Куб. Храм має чотири стіни, які відповідатимуть чотирьом сторонам світла, вони будуються рівновеликими і утворюють куб. Цьому символу цілком відповідає древній архітектурний стиль церков, як візантійський, так і візантійсько-російський (київський, новгородський, володимирський, московський).

Якщо храм є образ світу, то кожна стіна повинна відповідати одній з країн світу і одночасно - тій чи іншій галузі церковного життя.

Східна частина - область світла, «країна живих», країна райського блаженства. Втрачений нами рай був на Сході, в Едемі (Бут. 2, 8). На схід від Єрусалиму також розташовано місце вознесіння Христа. Нарешті, пришестя майбутнього Царства Божого, «восьмий день творення», символізується сходом сонця, сходом. Сама будівля храму повинна бути звернена на схід.

Вівтар, найбільш важлива частина храму, завжди знаходиться на східній стороні храму. Слово «вівтар» означає «високий жертовник» (alta aru). Традиційно давні народи ставили свої жертовники і храми на височинах, як би наближаючи їх до неба. Вівтар - основна святиня храму, освячує всю будівлю, символічно зображує «селище Боже», «небо небес», місце, де сидить на престолі з апостолами Христос. Одночасно вівтар, точніше ківорій - купол над вівтарем, - символ місця розп'яття і паплюження тіла Христового. Зв'язок вівтаря-жертовника з горою Сіон (місцем першої євхаристії - Таємної вечері) висловлюють символічні «Сіон», або «ковчеги», в яких містяться святі дари - тіло і кров Господні.

Про співвідношення всього храму і алтар о. Павло Флоренський писав так: «Храм є сходи Якова, і від видимого світу вона зводить до невидимого, але весь вівтар як ціле є вже місце невидимого, область, відірвана від світу, простір неотмірной. Весь вівтар є небо: розумне, умосяжні місць. Згідно різним символічним ознаменуванням храму, вівтар означає і є різне, але завжди стоїть у відношенні недоступності, трансцендентності до самого храму ».

Солея - «піднесення» (від іконостасу на деяку відстань всередину храму, на захід, до віруючих), тобто продовження вівтарного підвищення, тому що називається зовнішнім престолом (на відміну від внутрішнього, що в середині вівтаря). Солея також є місце для співаків та читців, які називаються «ликами», вони символізують ангелів, що оспівують хвалу Богові.

Амвон - напівкруглий виступ солеї проти царських врат, звернений усередину храму на захід, особливо засвоюється назву зовнішнього престолу.

На престолі всередині вівтаря відбувається таїнство перетворення хліба і вина в тіло і кров Христа, а на амвоні відбувається таїнство причащання цими святими дарами віруючих. Велич цього таїнства вимагає і піднесення місця, з якого викладається причастя, і це місце уподібнюється до деякої міри престолу всередині вівтаря.

У такому пристрої піднесення таїться дивовижний сенс. Вівтар не закінчується на самому справі перепоною - іконостасом, він виходить з-під нього і від нього до людей, даючи можливість всім зрозуміти, що саме для людей, що стоять в храмі, і відбувається все те, що відбувається у вівтарі.

Амвон, «сходження», знаменує собою і гору або корабель, з яких проповідував Господь Ісус Христос. Амвон сповіщає також про воскресіння Христове, означає камінь, відвалений від дверей гробу Господнього, що зробиш, і всіх віруючих у Христі причасниками Його безсмертя, заради чого їм викладаються з амвона тіло і кров Христа, «у прощення гріхів і на життя вічне».

Середня частина храму, «корабель», являє собою всі земний простір, де знаходиться вселенська Христова Церква. У греків воно називається афолікон - всесвіт. За висловом ап. Петра, в храм входять всі віруючі - «рід вибраний, царське священство, народ святий, люд власности Божої» (1 Петро. 2, 9). Ця частина храму вміщує в себе людей, які готуються до сприйняття благодаті, одержуваної в таїнстві євхаристії.

Середня частина храму символізує мир створений, але вже обожнення, освячений, виправданий. Це і є в повному розумінні «нове небо» і «нова земля».

За словами св. Максима Сповідника, як в людині з'єднуються початок тілесне і початок духовне, причому останнє не поглинає першого і не розчиняється в ньому, але надає на нього своє надихаючий вплив, так що тіло стає вираженням духу, так і в храмі вівтар і середня частина входять у взаємодію . При цьому перший просвітлює і керує другу, і середня частина стає чуттєвим вираженням вівтаря. При так понимаемом їх співвідношенні відновлюється порушений гріхопадінням порядок всесвіту, тобто відновлюється те, що було в раю, і сповниться в Царстві Божому.

Перепона між вівтарем і середньою частиною не розділяє, а об'єднує дві частини храму. На Русь перешкода перейшла вже у формі іконостасу, який є складним символом.

Західна сторона храму символізує «країну мертвих» і пекло. На цьому боці, як правило, ховали померлих - всередині або ззовні храму, у притворі, рідше на прилеглій північно-західній стороні. Іноді на західній частині храму зображувалися не похмурі образи пророцтв і Страшного суду, а світські сцени забав та ігрищ (храм св. Софії в Києві), які були нагадуванням про нерозумну, марного життя, що веде до погибелі.

Загальну ідею храму висловлює іконографія його середній частині. Тут зображена Вселенська Христова Церква в її сукупності, в її історії і перспективі - від початку первозданної Церкви до Страшного суду - кінця її буття - по епохах.

Вся розпис храму - символ Церкви вічною. Всі церковні події, всі співучасники церковного життя розміщені на всьому просторі храму, включені в складну символічну ієрархію.

На північних і південних стінах храму - зображення Вселенських соборів - важливих подій церковної історії.

Притвор (відповідає двору скинії) - символ миру неоновленою, ще лежить у гріху, навіть саме пекло. Тому притвор знаходиться в західній частині храму, протилежної вівтаря - символу раю. Тут стоять оголошені, ті, хто готується увійти в Церкву, стати її членами, і ті, що каються, що знаходяться під єпітимією, тобто ті, кого Церква не допускає до Причастя святих таїнств. Вони знаходяться між Церквою і світом. Вони не виганяють з храму і можуть перебувати в ньому до певного моменту, але не можуть брати участь у внутрішньому житті Церкви, її таїнства.

Склепіння, купол. Оскільки середня частина храму є символом перетвореного створеного світу, «нового неба» і «нової землі», тобто Церкви, то в куполі зображується Глава Церкви - Христос Вседержитель.

Над чотирма стінами головної частини храму височить зведення, зазвичай у вигляді півсфери, подібно до того як над чотирма сторонами світу простирається небесна твердь. Потім уявлення про небосхилі було перенесено на купол - подоба неба, і, відповідно, уявлення про Бога Вседержитель переноситься на храмовий купол. Глава храму, що вінчає купол із зображенням Христа, є символ Христа - Глави Вселенської Церкви.

Якщо сам храм - тіло Церкви, то його голова - вмістилище Божественної премудрості. У ранніх християнських храмах глава храму нагадувала череп, голову (наприклад, собор св. Софії в Константинополі, Спасо-Преображенський собор у Чернігові).

Стовпи. На чотирьох стовпах, що підтримують купол, зображені ті, хто проповідував слово Боже, хто поширив, затвердив словом, подвигами, способом свого життя християнську віру. Справжні стовпи Церкви - апостоли, єпископи, подвижники, мученики.

Про апостолів як стовпах говорить ап. Павло: «І, дізнавшись про благодать, що дана мені, Яків, і Кифа, і Іван, що стовпами, подали мені та Варнаві правиці спільноти, щоб ми для поган, а вони ж для обрізаних» (Гал. 2, 9).

Стовпи, що підтримують склепіння всередині храму, і стовпи, вбудовані в стіни і виступаючі з них у вигляді лопаток, - конструктивна основа всього речового храму. Вони ж у духовному сенсі - образ «стовпів Церкви» - апостолів, святителів, вчителів Церкви.

ЛЕКЦІЯ 10 Католицтво

Слово католицизм (від грец. Katholikos - вселенський, загальний) у відношенні церкви вживається в різних значеннях. По-перше, з поняттям "католицька церква" пов'язано уявлення про вселенської церкви на відміну від помісної церкви чи громади. По-друге, цим визначенням виражається відмінність цієї церкви від іншої або відокремилася церкви. По-третє, у працях істориків "католицька церква" виступає як єдина християнська церква до свого поділу в 1054 р. на Західну і Східну церкву. Після 1954 року Західна церква продовжувала іменувати себе "католицької", а за Східної церквою закріпилося найменування "православна". По-четверте, після Реформації (16 ст.) Католицьку церкву стали називати "римсько-католицької", тобто церквою, послідовники якої у своєму вченні і практиці об'єднані під верховенством римського папи. "Церква називається римсько-католицької тому, що її головою є законний єпископ Риму

Всесвітня Католицька Церква поділяється на католицизм латинського обряду (римський і інші західні обряди) і католицизм східних обрядів. Видимим главою Католицької Церкви є Папа Римський, який очолює держава-місто Ватикан у Римі. Старокатолики відкололися від Католицької церкви внаслідок неприйняття рішень Першого Ватиканського собору. Крім того, існує велика кількість маргінальних угруповань, які називають себе католиками, але непрізнаваемих в їх якості Ватиканом.

Католицька церква - найбільша (по числу віруючих) гілка християнства. За даними на 2004 рік, у світі налічувалося 1,086 млрд. католиків. Їх кількість постійно збільшується за рахунок зростання числа віруючих в Азії, Америці та Африці.

Католицизм сповідують майже у всіх країнах світу. Він є основною релігією в багатьох європейських країнах (Франція, Італія, Іспанія, Португалія, Австрія, Бельгія, Литва, Польща, Чехія, Угорщина, Словаччина, Словенія, Хорватія, Ірландія та Мальта). Всього в 21 державі Європи католики становлять більшість населення, в Німеччині, Нідерландах і Швейцарії - половину.

У Західній півкулі католицизм поширений у всій Південній і Центральній Америці, в Мексиці, на Кубі, в Канаді і США.

В Азії католики переважають на Філіппінах і в Східному Тиморі, велике число католиків є в Південній Кореї та Китаї («Китайська патріотична католицька асоціація»).

На Близькому Сході багато католиків в Лівані.

В Африці проживають за різними оцінками від 110 до 175 мільйонів католиків

До 1917 року в Російській імперії, за офіційними відомостями, проживало понад 10 млн. католиків (в основному в Царстві Польському). Згідно з переписом населення 1897 року загальна кількість римо-католиків становило 11468 тисяч чоловік. У сучасній Росії (2005) існує близько 300 парафій Римо-католицької церкви. Оцінки загального числа католиків у Росії різняться від 200 тисяч до півтора мільйонів чоловік. Довідник catholic-hierarchy наводить цифру в 785 тисяч

Грекокатоліцізм (або католицизм візантійського обряду) поширений власне серед греків, а також албанців, грузинів, болгар, росіян, білорусів, хорватів, словаків, угорців, румунів, українців, закарпатських русинів і мелькитів Сирії, Лівану і США.

Віровчення базується на Біблії і Священному Переданні, яке включає в себе постанови Вселенських Соборів. Базові положення віровчення викладені Катехизм Католицької церкви, канонічне право систематизовано і викладено у Кодексі канонічного права.

У Католицькій церкві існує сім таїнств:

  • хрещення,

  • шлюб

  • миропомазання (конфірмація)

  • євхаристія

  • сповідь

  • елеосвящение

  • священство.

Собор Непорочного Зачаття Пресвятої Діви Марії, кафедральний собор архиєпархії Матері Божої в Москві

Віровчення Католицької Церкви має ряд доктринальних положень, які відрізняють її від вчення інших християнських концесій:

  • догмат про непорочне зачаття Діви Марії і догмат про Її тілесне вознесіння;

  • вчення про чистилище;

  • широке шанування Діви Марії (hyperdulia) (на відміну від протестантизму);

  • шанування мучеників, святих і блаженних при відмінності між поклонінням, належним одному лише Богу (latria), і шануванням святих (dulia) (на відміну від протестантизму);

  • затвердження монархічної влади Римського єпископа над усією Церквою як наступника апостола Петра;

  • централізованість церковної організації на відміну від автокефальності православних помісних церков і затвердження першості Римського єпископа як наступника апостола Петра;

  • безпомилковість учительства Папи Римського в питаннях віри і моральності, провозглашаемого ex cathedra (див. Догмат про папську непомильність);

  • нерозривність таїнства шлюбу

Особливості латинського обряду

  • додавання «і від Сина» (Філіокве) на символ віри;

  • обов'язковий целібат священства;

  • хрещення, в більшості випадків, через литу води на голову, а не занурення у воду;

  • вчинення миропомазання тільки єпископом (священик може дати це таїнство лише у виняткових випадках, наприклад, у разі смертельної небезпеки для приймаючого таїнство);

  • вживання при євхаристії, як правило, прісного хліба, а не квасного;

  • підкреслення значення тайноустановітельних слів Христа в анафорі замість епіклези;

  • хресне знамення зліва направо, а не справа наліво як у візантійському обряді (в тому числі у православних);

Вищою, повної, безпосередньої, вселенської і ординарної владою в Католицькій церкві має Папа римський. Дорадчими органами при папі є колегія кардиналів і синод єпископів. Адміністративний апарат Церкви називається Римська курія, до складу якої входять конгрегації, суди та інші установи. Єпископська кафедра папи разом з курією формують Святий Престол, розташований в незалежній державі Ватикан. Святий Престол є об'єктом міжнародного права.

Всесвітня Католицька Церква складається з Церкви латинського обряду і Східно-католицьких церков, які сповідують один зі східних літургійних обрядів і мають статус «sui iuris» (свого права). На практиці це виражається в тому, що ці церкви, залишаючись у спілкуванні з Папою і повністю поділяючи католицьку догматику, мають власну ієрархічну структуру і власне канонічне право. Найбільші Східно-католицькі церкви очолює Патріарх або верховний архієпископ. Східні Патріархи і верховні архієпископи прирівняні до кардиналів-єпископів латинського обряду і займають в католицькій ієрархії місце відразу ж за Папою.

  • Основний окремої територіальної одиницею є єпархія, очолювана єпископом. Деякі важливі єпархії історично носять назву архієпархій. До єпархіях прирівняні інші різновиди територіальних одиниць:

  • апостольський вікаріат

  • апостольська Префектура

  • Апостольський адміністратор

  • військовий ординаріат

  • територіальна прелатура

  • територіальне абатство

У Східно-католицьких церквах існують, крім того, екзархати.

Кілька єпархій (і архієпархій) можуть становити митрополію або церковну провінцію. Центр митрополії обов'язково збігається з центром архиєпархії, таким чином митрополит в Католицькій церкві обов'язково є архієпископом. У деяких країнах (Італія, США та ін) митрополії об'єднані в церковні регіони. Єпископи більшості країн об'єднані в конференцію єпископів, що володіє великими повноваженнями в організації церковного життя країни.

Єпархії складаються з парафій, які очолюють парафіяльні настоятелі, підлеглі єпископу. Настоятелю в приході можуть допомагати інші священики, звані вікарним. Іноді поруч розташовані парафії об'єднуються в деканати.

Особливу роль у католицькій церкві грають так звані інститути посвяченого Богові життя, тобто ордени монахів та конгрегації, а також секулярні суспільства апостольського життя. Інститути присвяченої життю мають власні статути (затверджувані Папою), їх територіальна організація не завжди співвідноситься з церковним єпархіальним пристроєм. Місцеві одиниці чернечих чинів та згромаджень іноді підпорядковуються місцевим єпархіальним єпископам, а іноді безпосередньо Папі. Ряд орденів та згромаджень мають одноосібного главу (Генерал ордена, генеральний настоятель) і чітку ієрархічну структуру; інші представляють собою об'єднання повністю автономних громад.

У клір входять лише чоловіки. Розрізняють біле духовенство (що складається з священиків, які обслуговують парафіяльні храми) і чорне духовенство (чернецтво). Духовенство становить три ступені священства: диякон, священик (ієрей) і єпископ (архієрей).

Церковнослужителі (служителі Церкви не посвячені в сан в ході таїнства священства) мають два ступені - аколіти та читці - і не відносяться до кліру.

До II Ватиканського собору до кліру зараховували і церковнослужителів. Весь клір ділився на вищих чинів (ordines maiores) - єпископів, пресвітерів, дияконів і субдіаконов і нижчих (ordines minores) - остіаріев, співочих, читців, екзорцистів і аколітов.

Целібат обов'язковий для священиків та єпископів латинського обряду. У XX столітті відновлений інститут постійного Дияконат, для постійних дияконів целібат не обов'язковий, проте священиком такий диякон стати вже не зможе. У східних обрядах безшлюбність обов'язкова тільки для єпископів.

Переважним обрядом в Католицькій церкві є латинський або римський, поширений по всій планеті.

Інші Західні обряди обмежені територіальними рамками або рамками чернечих орденів. У північно-західній Ломбардії, крім міста Монца, близько 5 мільйонів чоловік практикують амвросіанскій обряд, в місті Брага (Португалія) - братній обряд, а в місті Толедо (Іспанія) - мосарабскій обряд, в яких є ряд відмінностей від літургії римського обряду. Східні обряди вживаються у богослужінні Східно-католицьких церков.

Характерні риси богослужіння в латинському обряді

Докладнішу інформацію можна знайти статті: Меса, Літургія годин

Меса за участю Й. Ратцінгера, з 2005 року - папи Бенедикта XVI

Богослужіння до Другого Ватиканського собору традиційно відбувалося латинською мовою. Після даного собору відбувається також і на національних мовах.

Літургія латинського обряду, меса - головне богослужбова дія, на якому відбувається таїнство євхаристії. Складається з Літургії Слова (головний елемент - читання Біблії) і Євхаристії Літургії. Причастя в латинському обряді в Середні століття здійснювалося під одним видом для мирян і під двома видами для священнослужителів. Після Другого Ватиканського собору все більшого поширення набуває практика причастя під двома видами і мирян. Для таїнства використовується прісний хліб - хост.

Літургійний рік починається з Адвента (Різдвяного посту). Серед періодів літургійного року виділяються два пісних періоду - Адвент і Великий Піст, два святкові - різдвяне та пасхальне час. Інші періоди літургійного року об'єднані під назвою «рядове час». Виділяється три ранги церковних свят - «пам'ять» (святого чи події), «свято» і «торжество». Два головних свята літургійного року - Великдень і Різдво святкуються з октавою, тобто протягом восьми днів після самого свята (Октава Великодня, Октава Різдва). Три дні, що передують великоднього неділі - Великий четвер, Велика п'ятниця і Велика субота являють собою вершину богослужбового річного циклу і об'єднані під назвою Великоднє тридення.

Щоденне читання Літургії годин (бревіарій) є обов'язковим для священнослужителів і ченців. Миряни можуть використовувати бревіарій у своєму особистому релігійній практиці.

Внелітургіческіе богослужіння включають в себе пассійние служби в тому числі Хресний шлях, поклоніння Святих Дарів, молитовні процесії, храмове общинне читання молитов (головним чином, Розарію) і т. д.

У християн-католиків (як західного, так і східного обрядів) прийнято вітати один одного вигуком «Слава Ісусу Христу!», На яке, як правило, слідує відповідь «На віки віків! Амінь! », А в деяких громадах« На віки слава! »Або« Навіки слава! ».

Католицизм виник одночасно з православ'ям в результаті розколу офіційного християнства на дві гілки. Розкол стався в період часу з 60-х рр.. IX. в. до 50-х рр.. XI ст. В результаті розколу в Західній Європі виникла концесія, яку її послідовники стали називати католицизмом (від грецького "католікос" - "загальний", "вселенський"). У передісторії католицизму було одне дуже важлива подія, яка суттєвим чином вплинуло на його подальшу історію. В 756 р. король франків Пепін Короткий (так його прозвали за маленький зріст: 1 метр 37 сантиметрів) подарував папі Стефану III частина земель в Італії разом з містом Римом. Так виникло папська держава.
Перша віха в історії католицизму - 1095 рік. У цьому році папа Урбан II закликав віруючих до хрестових походів на Схід. Під Сходом малися на увазі Палестина і Північна Африка, які перебували в той час у владі арабів-мусульман. Цей заклик відкрив цілу серію хрестових походів. Перший почався вже в наступному році після призову (1096 р.), останній, восьмий, закінчився в 1270 році. Всього хрестові походи на Схід тривали 175 років. Які їх причини? За словами служителів культу, причиною було прагнення християн звільнити від "невірних" (мусульман) "святу землю" (Палестини) і "гріб Господній" (Єрусалим). За словами істориків, причиною було прагнення світських і духовних феодалів збільшити свої багатства за рахунок загарбання земель і майна, що належать мусульманам. Чим закінчилися хрестові походи? Протягом перших шести походів (з 1096 по 1229) "хрестоносці" (так називали учасників Христових походів за хрести, нашиті або вишиті на їх плащах) завоювали Палестину, а протягом двох останніх (з 1248 по 1270 рік) все завойоване втратили. Всі хрестові походи несли людям біду: руйнування, сльози, кров, смерть. Але найбільшу біду народам Європи приніс четвертий хрестовий похід. У 1202 році хрестоносці вирушили морським шляхом до Палестини, але потім, змінивши маршрут, висадилися у міста Константинополя, столиці Візантії і духовного центру православних християн. У 1204 р. хрестоносці штурмом оволоділи Константинополем. Християни-католики оголили меч проти християн-православних. Головне місто православних християн був християнами-католиками зруйнований, пограбований, залитий потоками крові. З підсумків хрестових походів всі розумні люди і, в першу чергу, самі католики витягли суворий історичний урок: ніяка релігійна ідея не може виправдати грабежі і вбивства. Релігія повинна нести людям мир і спокій, а не сльози і кров. Друга віха в історії католицизму - 1229 рік. У цьому році папа Григорій IX видав буллу (указ) про заснування інквізиції. Слово "інквізиція" в перекладі з латині означає "розшук". Так назвали особливий церковний суд, створений для боротьби з єретиками (грецьке слово "єресь" буквально означає "відбір", "навчання", "школа", а за змістом - "помилкове вчення"). Єретиками називали тих же християн, але мислячих інакше, ніж керівництво католицької церкви. У буллі було дано наказ заарештовувати єретиків, катувати їх, вбивати, а їх майно конфісковувати на користь церкви. Тортури і болісна смерть (часто через спалення на вогнищі) - таким було крайнє вираження релігійного фанатизму в середні століття. Інквізиція функціонувала близько 600 років. Інквізиція в Європі була скасована в 1808 році, в Америці - в 1826 р. У катівнях інквізиції тим чи іншим способом було закатовано понад 500 тисяч осіб. За підрахунками дослідників, в одній Іспанії за 327 років (з 1481 р. по 1808 р.) від інквізиції постраждало близько 300 тисяч чоловік (точно: 288 214 осіб), з них близько 35 тисяч (точно: 34 658 осіб) були живцем спалені на багатті. Людей живцем спалювали на вогнищі тільки за те, що вони про Бога, потойбічного життя і інших надприродних явищах думали не так, як про це ж думали керівники католицької церкви. Третя віха - 1484 рік. У цьому році папа Інокентій VIII видав буллу (грамоту, яка містить певні розпорядження) про переслідування відьом. Цей документ проголосив ідею, що жінки можуть бути відьмами і вимагав виявляти відьом і зраджувати їх суду інквізиції. Від цієї булли в мови всіх народів увійшло вираз "полювання на відьом". Під "полюванням на відьом" мається на увазі переслідування невинних людей, які з тих чи інших причин не подобаються людям, що мають владу. З кінця XV століття по кінець XVII століття (коли дія булли було припинено), близько 100 тисяч жінок, оголошених "відьмами", загинули в катівнях інквізиції. Четверта віха - 1517 рік. У цьому році за папи Льва Х почалася перша буржуазна революція в Європі, яку назвали Реформацією. У результаті Реформації від католицизму відокремилося особливе релігійне спрямування, яке стали називати протестантизмом. Докладно про це ми розповімо в наступному розділі. П'ята віха - 1559 рік. У цьому році за розпорядженням папи Павла IV був виданий перший в історії католицизму список заборонених книг. Слово "список" по-латині звучить як "індекс". У подальшому такі списки, які регулярно перевидавалися, стали називати просто "індексами". Віруючим категорично заборонялося читати книги, включені в індекс. Зокрема, заборонялося читати твори Коперника, Бруно, Галілея, Вольтера, Дідро, Руссо, Стендаля, Гюго, Бальзака, Франса, Гейне і багатьох інших вчених, філософів і письменників. Був занесений в індекс і роман Л. М. Толстого "Воскресіння". Індекс перевидавався більше 100 разів. Останнє його видання вийшло в 1966 році. Подальше видання індексів і дію колишніх індексів за розпорядженням папи Павла VI було припинено. Шоста віха - 1572 рік. У цьому році в ніч на 24 серпня по благословенню папи Григорія ХIII в Парижі відбулося масове вбивство кальвіністів (їх тоді у Франції називали "гугенотами") католиками. Ніч на 24 серпня, як і день, у католиків присвячені пам'яті святого Варфоломія. Тому цю ніч стали називати Варфоломіївської ночі. Протягом кількох годин у Парижі було вбито більше двох тисяч чоловік. Різанина тривала в масштабах всієї Франції два тижні. Всього загинуло близько 30 тисяч кальвіністів. Трагічні події тієї ночі добре описані в романі французького письменника Проспера Меріме "Хроніка часів Карла IX".
Сьома віха - 1870 рік. У цьому році за папи Пія IX було ліквідовано папська держава. У вересні 1870 року італійські війська під командуванням Гарібальді штурмом взяли Рим. Це була прогресивна акція, яка сприяла об'єднанню Італії, її економічному та політичному розвитку. Пій IX образився, закрився у Ватиканському палаці і оголосив себе Ватиканським в'язнем. Він присягнувся, що не вийде з палацу, поки йому не повернуть світську владу. Він так і помер в цьому палаці в 1878 році. І наступні три папи не виходили з палацу: Лев ХІІІ (1878-1903 рр..), Пій Х (1903-1914 рр..) Та Бенедикт XV (1914-1922 рр.).. І тільки за папи Пія XI папи вийшли з добровільного ув'язнення. Восьма віха - 1929 рік. У цьому році був укладений договір між папою Пієм XI і главою італійської держави Муссоліні про відновлення світської влади папи. Папі була виділена частина Рима. Цю частину міста обнесли високою стіною і назвали містом-державою Ватиканом.
В даний час католицизм є домінуючою конфесією в Італії, Іспанії, Португалії, Франції, Бельгії, Австрії, на Філіппінах і в латиноамериканських країнах, і переважної у Польщі, Угорщині, Чехії та Словаччини. Послідовники католицизму є в Німеччині (близько 45% населення), в країнах Балтії (головним чином в Литві і частково в Латвії), а також у західних областях Білорусії та Україні.

На думку В.М. Лоського, схід не знав і ніколи не прагнув до орденського системі, з її чітко вираженим прагненням до служіння світу. Безумовно, на сході поряд з статутами препп. Антонія і Пахомія існував також і статут святий. Василія Великого, в якому були вказані види служіння монастиря світу, але і тут служіння миру займало другорядні позиції.

У рамках східної традиції увагу ченців ніколи не концентрувалася на будь-яких окремих аспектах служіння миру: проповіді Євангелія, надання матеріальної допомоги, викладання і т.п. Якщо щось і виконувалося з цього списку східними ченцями, то тільки в міру необхідності і тільки в тих межах, коли це зовнішнє не відволікало подвижника від його першої мети - досягнення ступеня обоження.

На думку сходу, людина приходила в монастир з метою покинути світ, а не врятувати його. По-іншому справа йшла на заході: «Францисканський орден розуміє чернецтво трохи інакше: це не відхід, а нове доручення нести в світ християнські цінності, ділитися світом і добром ...»

Західне чернецтво з моменту свого зародження пішло своїм, відмінним від східної традиції шляхом. Євсевій Кесарійський свідчить, що хоча аскетичне життя вже була присутня в західній частині Римської імперії до середини 3 століття, однак протягом перших століть у Західній Церкві був відсутній такий відмітний елемент чернецтва як відхід зі світу.

Безумовно, на заході існували аскети, чисті і незаймані, що бажали присвятити своє життя Богові, але вони воліли відлюдницького життя далеко від світу життя в громаді. Така вихідна особливість зробила безпосередній вплив на подальший розвиток західного чернецтва, і подальша історія показала, що для більшої частини чоловічих орденів, і переважної частини жіночих соціальне служіння, служіння миру стало пріоритетним:

Проте варто зазначити, що самі католицькі ченці, безпосередньо зайняті у соціальній сфері, говорять про те, що ніяка, навіть найблагородніша допомогу нужденним не зможе принести плодів, якщо за нею не стоїть життя в громаді, укріплена молитвою.

II Ватиканський собор і його вплив на сучасне католицьке чернецтво

Особливу роль для сучасного католицького чернецтва зіграв II Ватиканський собор (1962-65 рр..), Який поставив перед орденами двояку завдання: з одного боку ордена повинні були повернутися «до свого початкового духу», з іншого - цей дух повинен був знайти «застосування до мінливих умов часу », іноді, як показало майбутнє, ціною втрати традицій, віками зберігалися західним чернецтвом.

Відбулися перетворення призвели як до позитивних результатів, так і до досить суперечливим: з одного боку, зроблені зміни змусили католицьких ченців знову звернути увагу на важливість споглядального життя й інші аспекти чернечого життя, з іншого - значне число орденів відмовилося від облачень, розпорядку дня, тілесних покаянних практик та інших зовнішніх символів

II Ватиканський собор послідовно проводив ідею «рівноцінності» чернечого й мирянського шляху. «Декрет про оновлення чернечого життя» говорить, що хоча чернецтво і є особливим духовним шляхом - шляхом посвячення себе Богу для «здійснення євангельських рад та вірного їх виконання», воно (чернецтво) проте не є вище шляху мирянина, якого цілком достатньо для порятунку. «Чернечий спосіб життя мирян, як чоловіків так і жінок, складає стан, саме в собі повне, для дотримання євангельських рад», і «інститути мирян, хоча і не є чернечими орденами, все ж пов'язані з справжнім і повним обіцянкою, визнаним Церквою, виконувати євангельські поради в миру ».

Подібна політика призвела до того, що люди перестали помічати в чернецтві щось особливе, відмінне від життя в миру, і вже не бачили сенсу приймати постриг. Цю думку підтверджує статистика, яка чітко показує, що до середини XX століття Домініканський орден переживав підйом, який не був зупинений навіть суттєвими кількісними втратами, пов'язаними з політичними катастрофами.

У 1910 р. домініканці були вигнані з Мексики. У період громадянської війни в Іспанії (1936-1939 рр..) Загинули генеральний магістр ордена, Бонавентура Гарсія де Пердес, і з ним понад 80 домініканців. Під час II світової війни загинуло понад 100 домініканських капеланів (деякі домініканці воювали в якості звичайних солдатів; наприклад, відомий домініканський богослов ХХ ст. Ів Конгар, вже перебуваючи в ордені, був покликаний в армію в 1939 р. і протягом 5 років був німецьким військовополоненим.). Домініканці піддалися гонінням у країнах Східної Європи в період встановлення там комуністичних режимів. У 1960-61 рр.. в Заїрі загинуло 30 домініканців http://www.bogoslov.ru/text/304258.html - _ftn19.

Проте, в 1910 р. в світі налічувалося 4472 домініканських монаха, в 1926 р. - 5342, в 1940 р. - 7023, в 1967 р. - 10085.

У 1998 р. їх стало 6487 чоловік і це незважаючи на те, що світі були сприятливі для розвитку умови. У 2007 р. в світі налічувалося вже 6077 домініканців.

Негативні зміни торкнулися і центрального стрижня чернечого життя - громади. «У деяких випадках створюється враження, що чернеча громада втратила значимість в очах ченців і черниць і, можливо, не є більше тим ідеалом, якого слід дотримуватися».

Постанова «Братська життя в громаді» Конгрегації у справах інститутів посвяченого життя виділяє кілька аспектів, безпосередньо вплинули у ХХ столітті на чернече життя взагалі і на чернечу громаду зокрема. Це:

а) Руху за політичне і соціальне визволення

б) Відстоювання особистої свободи і прав людини

в) Висування на перший план жінки

г) Бурхливий розвиток комунікацій

д) Споживання і гедонізм.

Ці чинники призвели до істотних змін в житті орденів. Питання соціальної допомоги, освіти та охорони здоров'я, заради яких і було утворено в XIX-XX ст. абсолютна більшість орденів, взяла на себе держава. Таким чином, багато громад були позбавлені стимулу до існування і не мають більше юридичного права на існування в силу втрати своєї актуальності.

Ті ж соціальні питання (допомога бідним, наркоманам, біженцям, інвалідам, різного роду хворим) змусили багато ордена змінити свій традиційний вигляд, оскільки їхнє керівництво порахувало його погано пристосованим для зустрічі віч-на-віч з новим станом речей.

Секулярне сприйняття трудової діяльності, що запанував у Західній Європі, привело до того, що спільна праця перестав сприйматися як общінообразующій елемент, а став розглядатися як перешкода до апостольської діяльності орденів.

II Ватиканський собор запропонував орденів нову концепцію особистості, яка «відновлювала» цінність окремого ченця і його ініціатив. Це призвело до того, що тепер настоятель громади не вправі вимагати від окремо взятого ченця чогось, що не прописано в статуті ордена або в правилах життя громади. Почав працювати закон «дозволено все, що не заборонено». Приміром, настоятель не може заборонити палити членові громади, якщо заборона на куріння не прописаний у правилах і не заважає існуванню інших братів. Примус до відмови від куріння в даному випадку буде розглядатися як ущемлення особистості.

Постанова «Братська життя в громаді» Конгрегації у справах інститутів посвяченого життя відзначає також, що спільне богослужіння і, особливо, служіння Літургії годин стало засобом поліпшення чернечого життя та «пожвавило молитву чималої кількості громад». Однак, після II Ватикану в чернечих орденах спостерігається зменшення числа священиків.

Причиною зменшення кількості висвячених ченців послужила нездорова обстановка, яка склалася в багатьох монастирях Західної Європи (особливо це було характерно для Німеччини і Австрії) до моменту скликання II Ватиканського собору. Справа в тому, що до 60-х років ХХ століття в багатьох консервативних монастирях братія ділилася за принципом маєтку / відсутності священного сану.

Ті з, ченців, хто був зодягнений саном священика, займалися виключно здійсненням богослужінь та науковими дослідженнями. Вся господарська, побутова сторона життя обителі була покладена на простих ченців, які в принципі не відвідували богослужінь через брак часу і для яких спеціально складалися короткі молитовні правила, які вони виконували в перервах між роботами.

Нерукоположенние ченці не тільки піклувалися про самих основних аспектах життя монастиря (кухня, прибирання приміщень, догляд за господарством), але також повинні були повністю звільнити висвячений братію від будь-яких побутових турбот. Наприклад, ієромонаху достатньо було лише виставити свої брудні черевики ввечері за двері, щоб вранці знайти їх на тому ж місці, але вже вичищеними.

«Зрівнялівка», іноді штучна, яку провів II Ватиканський собор, знизивши статус священика і зробивши його виключно Виконавця богослужіння, призвела до того, що ієромонахи, що опинилися в рівних з рештою братією умовах, виявилися до цих умов непристосованими і абсолютно безпорадними в господарсько-побутовому плані.

День францисканців і домініканців починається о 6 годині ранку. Якщо при монастирі знаходиться семінарія, то підйом здійснюється о 5.30 (у зв'язку з більшою зайнятістю братів, які часто є викладачами).

О 6.30 всі брати збираються на ранкове богослужіння. Зазвичай це Утреня. Меса служиться кожен день, але залежно від періоду року - вранці або ввечері.

Після закінчення богослужіння слід сніданок і брати виходять на слухняності. Послушання можуть бути різними, їх види можуть залежати від статусу і географічного розташування монастиря.

Далі йде так званий «годину читання». Година читання - це час для індивідуальних молитов чи роздумів братів. Багато хто використовує його для занять наукою.

Обід о 13.30

Після обіду францисканці і домініканці знову займаються виконанням послухів.

О 18.30 настає час так званих «Вечірніх роздумів.

О 19.30 всі члени монастиря збираються на вечірню.

Вечеря в 20.00

Після вечері служиться повечір'я

Знову індивідуальна молитва.

Відхід до сну відбувається о 23.00 або 00.00

По п'ятницях відбувається адорація.

Вільний час брати присвячують читанню, наукової діяльності, грі на музичних інструментах.

Францисканці і домініканці постять протягом року раз на тиждень - по п'ятницях вони відмовляються від м'яса. У Адвент (Різдвяний піст) і у Великий піст вони постять два рази на тиждень - зазвичай до п'ятниці приєднується середовище. Плюс до цього відбувається відмова від розваг - музики, художньої літератури, перегляду кінофільмів і т.п.

Папська енцикліка Верітатіс Сплендор (Сяйво істини, 1993) зобов'язувала єпископів у питаннях віри і моралі викладати зміст вчення церкви. Відступу засуджувалися ним як «етичний релятивізм».

На Восьмому регулярному синоді єпископів в 1990 році було вперше відкрито поставлено під питання збереження целібату - безшлюбності католицьких священиків. Проте в 1992 році папа підтвердив в апостольському посланні, що відходу від цієї норми не буде. Ще раз про це він заявив у посланні до всіх священиків у квітні 1995 року.

Новий катехізис католицької церкви, виданий в 1992 році замість старого (1566) слідував лінії II Ватиканського собору (1962-1965). Він зберігав целібат і проголошував «захист людського життя з моменту зачаття», тобто як і раніше заперечував право на аборт. Ватикан засуджує також запобігання вагітності. Останні обставини викликають на адресу католицької церкви жваву критику з боку багатьох жіночих організацій і країн, що розвиваються. Але Ватикан не змінив своє ставлення до цих питань, що було підтверджено, зокрема в папському Посланні до сімей (1994).

У апостольському посланні Ординати сакердоталіс (1994) Іоанн Павло II остаточно виключив можливість висвячення жінок у священики. У Посланні до жінок (1995) папа піддав критиці дискримінацію жінок, але підтвердив їх недопущення до сану священиків.

В енцикліці Евангеліум віте (Євангеліє життя, 1995) папа зарахував аборт до прямого і добровільному вбивства невинних людей. Він закликав до розвитку нової «культури життя» і до протистояння всім законам, спрямованим проти життя. Проблему перенаселення, особливо у країнах «Третього світу», слід, на думку папи, вирішувати за допомогою серйозної сімейної та соціальної політики, створення нормальних економічних, соціальних, санітарно-медичних, культурних умов і більш справедливого розподілу ресурсів, а не шляхом впровадження програм контролю над народжуваністю, протизаплідних засобів, стерилізації та абортів. У 1999 папа заборонив католицьким інстанціях Німеччині видавати довідки, які могли санкціонувати аборти.

Католицька церква за папи Бенедикта XVI

Консерватором і реакціонером Ратцінгер уславився під час викладання у Тюбінгені (зауважимо, в місті зі старими протестантськими традиціями), коли різко засудив студентські заворушення 1968 року. Але в Мюнстері (у місті з багатою релігійною історією) про нього йшла слава реформатора Церкви, що зіграв велику роль на Другому Ватиканському соборі.

У 1986 році він суворо засудив гомосексуалізм і одностатеві шлюби. У 2004 році він засудив «радикальний фемінізм» як ідеологію, що підриває основи родини і дані Богом відносини між чоловіком і жінкою. Ратцінгер різко виступає проти розлучень, шлюбів гомосексуалістів, клонування - на захист цінності життя і неприпустимості абортів. Його позиція з ряду питань стали офіційною позицією Ватикану.

Незадовго до свого обрання главою Ватикану в Німеччині вийшла в світ книга Ратцингера, в якій він пропонує консервативний шлях розвитку Церкви, «повернення до витоків» і вважає європейське християнство порятунком для цивілізації на континенті.

Новий понтифік, зокрема, незадоволений так званим «мультикультуралізмом» - змішанням різних культур, яке спостерігається зараз в різних країнах Європи.

Католицизм в особі німецького теолога Майстера Екхарта в XIII столітті проаналізував відмінність між двома способами існування - володінням та буттям. Видатний мислитель вважав, що інститут приватної власності виправданий лише в тому випадку, якщо він не служить егоїстичним цілям, а сприяє задоволенню загального добробуту.

Багато мислителів середньовіччя, які писали після Абеляра, Аквінського і Екхарта про християнської етики (Антонін Флорентійський, Бернард Сієнський і деякі інші), ставилися до паростків капіталізму з незмінним співчуттям.

Таким чином, вже середні століття готували грунт для того в цілому прихильного ставлення до підприємництва, яке характеризує сучасну католицьку церкву.

Сучасна католицька церква розглядає працю й капітал як два необхідні і нерозривні сторони економіки, які жодним чином не можна протиставляти один одному. «Основа ділової економіки - свобода людини, що здійснюється в економічній сфері так само, як у багатьох інших», зауважує Іван Павло II.

Католицька церква підтверджує роль прибутку в підприємництві, визнаючи її законність.

Бізнес, який є джерелом благ, потребує знань, уміння, але вимагає не тільки цього. З точки зору католицтва, він вимагає доброчесного, морального ставлення до своєї справи. Католицька церква не протиставляє ринок моралі.

Сучасна християнська теологія вважає, що людина покликана «співдіє Творця», не сумніваючись у Його волі. Закликаючи до досконалості, католицька церква благословляє всі види людської активності, спрямовані на служіння людям. У господарській діяльності таке служіння пов'язане із задоволенням потреб людей, що, по суті, є основою ринкових відносин.

Першоджерелом всякого блага є дія Бога, який створив і землю, і людину, і дав людині землю, щоб той володів нею, працюючи на ній, і користувався плодами її. Але земля не дасть плодів, якщо людина не відповість особливим чином на цей дар Божий, іншими словами, якщо він не буде працювати. Ось як Папа Іван Павло II виражає відношення християн до землі та праці на ній: «Використовуючи розум, здійснюючи свободу, людина працею підпорядковує собі землю і звертає її в зручний житло. Так присвоює він частина землі - саме ту частину, яку придбав роботою він звідси і береться особиста, індивідуальна власність ».

Цим, по суті, і визначається відношення сучасної католицької церкви до активної заповзятливої ​​особистості та підприємницької діяльності.

Для сучасного католицизму характерний модернізм (II Ватиканський собор проголосив політику «аджорнаменто»). При цьому зміни торкнулися традиційного християнського розуміння Церкви як боголюдського організму, замість якого виникає розвивається офіційної "теологією культури" розуміння всіх культур людства як щодо рівнозначні в духовному відношенні. "Теологія культури" є основою для католицького екуменізму, тобто політики зближення всіх релігій під егідою ватиканського престолу. Практично це виражається в надзвичайно високою дипломатичної активності Ватикану.

Папа Іоанн Павло II здійснив безліч візитів до нехристиянські країни, де бере участь у місцевих обрядах і церемоніях, віддає почесті святинь, шанованим в цих релігіях (приклад тому - візит в Індію, де папі на обличчі зображували містичне відкриття «третього ока», і де він проголосив індуса Махатму Ганді вчителем церкви). Характерно звернення католиків до східного духовного досвіду - одна з чернечих згромаджень зайнята «обміном досвідом» з буддійськими ченцями в практиці медитації, а в Індії відкриваються «католицькі ашрами», з наставниками гуру-католиками і з практикою «християнської» медитації. Цим стирається характерна межа між безликим пантеїзмом східних вірувань та особистісної християнською вірою. Постійними стали спільні молитви католицьких священнослужителів з ​​представниками інших релігій, у тому числі таких, які традиційно оцінювалися в християнстві як язичництво і служіння бісам.

Важливу роль у процесі об'єднання всіх релігій грають відносини сучасного католицизму з іудаїзмом. Папа Іоанн Павло II приніс вибачення іудеям за «християнські гоніння на євреїв», визнав іудаїзм релігією, рівноцінної християнству, але ще більш давньої. Були змінені найдавніші богослужбові тексти, на основі Євангелія викривали іудеїв за Богоубійство, шановані в католицизмі святі, замучені іудеями, були «деканонізіровани» (тобто їх шановані мощі були віддані землі, богослужіння в їх честь скасовані). Вищенаведені факти не мають прецеденту в історії християнства. Нове вчення II Ватиканського Собору про природу Церкви викликало подив багатьох католицьких богословів та ієрархів. На думку архієпископа Лефевра, нова версія католицизму після нововведень II Ватиканського Собору вже не є християнством.

ЛЕКЦІЯ 11 Протестантизм

Протестантизм - позначення сукупності доктрин і сект, що виникли з реформації XVI ст. Протестантизм поряд з православ'ям і Римо-католицизмом входить до трійки основних напрямків християнства. Один з головних основоположників - Мартін Лютер народився 10 листопада 1483 року в місті Айслебене, Саксонія, там же він і помер 18 лютого 1546.

Спочатку «протестантами» називали німецьких князів і міста, які підписали на Шпейерском сеймі в 1529 році так звану Протестацію - протест проти рішення більшості цього сейму про обмеження поширення лютеранства в Німеччині [1].

Жалюгідний стан Церкви на початку шістнадцятого століття було лише симптомом більш страшної хвороби - відхилення від основних ідей християнської віри, втрати інтелектуальної автентичності, нездатність зрозуміти того, чим насправді було християнство. Не можна було реформувати християнство, не зрозумівши того, чим воно насправді повинно було бути. Збільшення числа освічених мирян - один з найбільш значущих елементів інтелектуальної історії Європи пізнього середньовіччя - приводило до зростання критики Церкви через очевидне розбіжності між тим, чим Церква була насправді і тим, чим вона повинна була бути повернути цей золотий вік християнства, можливо, знову осмисливши новозавітні тексти? Такою була програма реформ, яка була заповітною мрією інтелектуалів половини Європи. Однак папи епохи Відродження, здавалося, більше цікавилися світськими, а не духовними питаннями, що призвело до небаченого раніше рівня користолюбства, корупції, аморальності і вражаюче невдалим результатами застосування політики сили. Розкладання Римської Церкви стало хоча й негативною, але однією з основних причин реформації, як рух протесту «знизу», тобто виходить від рядових членів Церкви. По-перше, протест спливав з глибини релігійного почуття і з надр допитливої ​​думки, не задовольняється традиційним рішенням релігійних питань. По-друге, середньовічний католицизм не був тільки віросповіданням; як царство від світу цього він викликав проти себе протести іншого роду, через чисто світських спонукань, з-за відносин земного життя людини і суспільства: опозиція проти католицької культурно-соціальної системи в ім'я суто людських почав інтересу і права пішла під прапором реформованої релігії. По-третє, нарешті, розвиток життя висувало в окремих націй різні інші питання політичного, соціального, економічного властивості, які не мали самі по собі ніякого відношення ні до «псування церкви», ні до гніту курії і кліру. (Боротьба Нідерландів за національне визволення) .

Термін "протестанти" отримав поступово більш широкий зміст. Під нього підійшли: прихильники вчення Лютера в Німеччині та північних державах, Данії, Швеції, Норвегії; відокремилися з 30-х рр.. XVI ст. від Риму англікани, або прихильники єпископальної церкви; цвінгліанци і кальвіністи у Швейцарії, Німеччини, Польщі та Франції, звані здебільшого реформатами; послідовники кальвінізму в Англії під загальною назвою пуритан; більш суворе напрям в середовищі останніх під ім'ям пресвітеріан (в Англії і Шотландії) ; більш вільні напрями, що прилягали до пуританства, під назвою індепендентів, баптистів, квакерів в Англії та Америці; прихильники раціоналістичних сект, що виникли в XVI ст., унітарії і социніани, в Німеччині та Польщі, нарешті, що розвинулися на грунті вже існуючих церков і сект напрями і вчення методистів, менонітів, конгрегаціоналістів, "учнів Христа" та ін в Англії, Німеччині та США.

За деякими оцінками кількість різних протестантських конфесій обчислюється десятками тисяч. Точна їхня кількість практично неможливо підрахувати. Крім їх величезного числа, такий підрахунок ускладнює розмитість меж поняття "протестантизм" в цілому, догматичних і організаційні межі багатьох протестантських конфесій, і тим, що деякі протестантські деномінації називаються по-різному у різних частинах світу.

Як би численні не були протестантські секти, їхні символи віри зазвичай містять три загальних для всіх фундаментальних принципи: протестанти визнають 1) вищий авторитет Біблії, 2) виправдання тільки вірою, 3) загальне священство віруючих. Сама рання офіційна формулювання протестантського віровчення міститься в Аугсбурзьке сповідання. Воно було представлено протестантськими князями і двома вільними містами на Аугсбурзькому рейхстазі (Священної Римської імперії німецької нації) 25 червня 1530 в відповідь на запит імператора Карла V, який сподівався примирити ворогуючі релігійні партії в Німеччині

Аугсбургское сповідання містить виклад основ лютеранства (у 28 статтях, німецькою і латинською мовами), складене з схвалення М. Лютера його сподвижником Ф. Меланхтоном. Аугсбургское сповідання було представлено імператору Священної Римської імперії Карлу V на Аугсбурзькому рейхстазі. Воно встановлювало церковний обряд протестантизму, почала церковної організації і відносини зі світською владою. Аугсбургское сповідання було відхилено Карлом V і рейхстагом, що послужило приводом до тривалої боротьби між протестантськими і католицькими князями Німеччини, що завершилася Аугсбургзьким релігійним миром 1555 р., який встановив повну незалежність князів в релігійних питаннях і затвердив за ними право визначати релігійну приналежність своїх підданих за принципом : чия країна, того і віра. Лютеранство (поряд з католицизмом) було визнано офіційним віросповіданням.

Перед початком Реформація католицизм був чимось закляклим в офіційному формалізмі; тепер він отримав життя і рух. Це була не церква 14 і 15 ст., Яка не могла ні жити, ні вмерти, а діяльна система, пристосовується до обставин; це було вже не безсиле установа, яке шукало допомоги ззовні, не виявляючи щирого бажання виправитися й оновитися, а струнка організація , яка стала користуватися в суспільстві, нею ж перевиховати, великим авторитетом і, вміючи фанатізіровать маси, керувала ними в боротьбі з протестантизмом. Педагогіка і дипломатія були двома великими знаряддями, якими діяла перетворена церква: дресирувати особистість і примушувати її служити чужим цілям так, щоб вона сама цього не помічала, - це були два мистецтва, особливо відрізняли головних представників возродившегося католицизму.

Частковий Аугсбурзького сповідання: Про відправлення церковних обрядів наші церкви навчають, що повинні дотримуватися ті обряди, які не ведуть до гріха, і які корисні для підтримки спокою і доброго порядку в церкві, зокрема, такі, як святі і святкові дні тощо. 2. Тим не менш щодо всього цього людей закликають, що совість їх не повинна обтяжувати так, ніби дотримання цих обрядів необхідно для порятунку. 3. Їх вчать також про те, що людські традиції, засновані для того, щоб умилостивити Бога, для того, щоб заслужити благодать і спокутувати гріхи, суперечать Євангелію і вчення про віру. 4. Тому [чернечі] обіти і обряди, пов'язані з їжі, дотримання [пісних] днів і т.п., встановлені з метою заслужити благодать і розплатитися за гріхи, не приносять користі і суперечать Євангелію.

Визнання таїнства хрещення і причастя лише як «знаку і нагадування». «Не таїнство виправдовує, а віра в таїнство». Заперечення інших таїнств, оскільки в них немає обіцянки виправдання (прощення гріхів), «тому що без слів обіцяє і без віри приемлющего у нас не може бути ніякого діла з Богом", заперечення ієрархії,, заперечення папського, а слідом за тим і соборної авторитету Церкви, визнання Священного Писання як єдиного джерела Одкровення, достатнього для спасіння і не потребує церковному розумінні й тлумаченні, відмова від молитовного звернення до святих.

Протестантизм поділяє загальнохристиянські уявлення про буття Бога, його триєдність, про безсмертя душі, рай і пекло (відкидаючи при цьому католицьке вчення про чистилище). Разом з тим, протестантизм визначив принциповими три положення: порятунок особистою вірою, священство всіх віруючих, винятковий авторитет Священного Писання (Біблії).

Писання проголошено єдиним джерелом віровчення. Біблія була переведена на національні мови, її вивчення і застосування у власному житті стало важливим завданням кожного віруючого. Ставлення до Священного переказами неоднозначно - від неприйняття, з одного боку, до прийняття і шани, але, в будь-якому випадку, із застереженням - Переказ (як, втім, і будь-які інші доктринальні думки, включаючи свої власні) авторитетно, оскільки воно грунтується на Писанні , і в тій мірі, наскільки воно грунтується на Писанні. Саме ця обмовка (а не прагнення до спрощення і здешевлення культу) є ключем до відмови ряду протестантських церков від того чи іншого вчення чи практики.

Протестанти вчать, що первородний гріх спотворив природу людини. Тому людина, хоч він і залишається цілком здатним на добрі справи, не може врятуватися своїми заслугами, а тільки вірою в спокутну жертву Ісуса Христа.

Кожен християнин, будучи обраним та хрещеним, отримує «посвячення». На практиці, священики і пастори, як правило, проходять спеціальну підготовку і є професіоналами. Ієрархія, в тому чи іншому вигляді (формально або неформально) існує хоча б для підтримки порядку. Можуть існувати і монастирі у вигляді комун.

Протестантизм обмежив число Таїнств, залишивши тільки Хрещення і Причастя. Крім того, протестанти не бачать особливого сенсу в молитвах за померлих, молитвах святим і численних святах на їхню честь. У той же час повагу до святих буває шанобливим - як до прикладів праведного життя і хорошим вчителям. Поклоніння мощам, як правило, не практикується, як невідповідне Писанню. Ставлення до шанування образів неоднозначно: від відторгнення як ідолопоклонства, до навчання, що честь, віддається образу, сходить до першообразу (визначається прийняттям чи неприйняттям рішень Вселенських Соборів).
Молитовні будинки протестантів, як правило, вільні від пишного оздоблення, образів і статуй, що, втім, не самоціль, і походить від переконання, що в подібному декорі немає необхідності. Будівлею церкви може служити будь-яку будівлю, яке береться в оренду чи купується на рівних з мирськими організаціями умовах. Богослужіння протестантів зосереджено на проповіді, молитві і співі псалмів і гімнів на національних мовах. Деякі церкви, наприклад, Лютеранська багато уваги приділяють причастя, для допуску до якого може вимагатися конфірмація.

Протестантські церкви грають головну роль в екуменічному русі. Протестантизм поширений головним чином в США, Великобританії, Німеччини, скандинавських країнах і Фінляндії, Нідерландах, Швейцарії, Австралії, Канаді, Латвія, Естонії. Загальне число прихильників протестантизму близько 325 млн. чоловік. Організаційні форми сучасного протестантизму дуже різноманітні - від церкви як державної установи (у Швеції, наприклад) до майже повної відсутності якої б то не було об'єднує організації (наприклад, у квакерів); від великих конфесійних (наприклад. Всесвітній союз баптистів) і навіть міжконфесійних об'єднань екуменічний рух) до дрібних ізольованих сект.

Лютеранство - найбільше напрямок протестантизму. Засноване Мартіном Лютером в XVI ст. У лютеранстві вперше сформульовані головні положення протестантизму, але лютеранство втілив їх у життя (особливо в церковній організації) менш послідовно, ніж кальвінізм.

Кальвінізм - одна з трьох основних напрямів протестантизму (поряд з лютеранством і англіканством), яке прийняло ідеї Жана Кальвіна. (Еразм Роттердамський про молодого Кальвіна: «в особі цієї молодої людини проти церкви готується страшний бич». З Женеви кальвінізм поширився на Францію (гугеноти), Нідерланди, Шотландію та Англію (пуритани). Під впливом кальвінізму проходили нідерландська (XVI ст.) Та англійська (XVII ст.) революції. Для кальвінізму особливо характерні: визнання тільки Священного писання, виключне значення доктрини приречення (що виходить від Божої волі встановленою життя людини, його спасіння або засудження; успіх у професійній діяльності служить підтвердженням його обраності), заперечення необхідності допомоги духовенства в порятунку людей, спрощення церковної обрядовості. Сучасні прихильники кальвінізму - кальвіністи, реформати, пресвітеріани, конгрегаціоналістів

Англіканство - одне з основних напрямків протестантизму, в догматиці якого поєднуються положення протестантизму про порятунок особистою вірою і католицизму про спасаюшей силі церкви. За культу і організаційним принципам англіканська церква близька католицької, є державною у Великобританії. Головою англіканської церкви є король, який призначає єпископів. Примас англіканської церкви - архієпископ Кентерберійський. Значна частина єпископів є членами палати лордів.

Старокатоліцізм - течія, що відкололося від католицизму після Ватиканського собору 1869-1870; зародилося в Німеччині на основі заперечення догмату про папську непогрішність. Віровчення старокатоліков займає проміжне положення між католицизмом і протестантизмом. Зберігаючи ряд моментів з католицького культу, старокатолики не визнають верховенства римського папи, відкидають шанування ікон, церковних реліквій, обов'язковий целібат для духовенства і т.п. У цьому старокатолики особливо близькі до англиканам.

Меноніти - християнська секта. Проповідують смиренність, відмова від насильства, вірять у друге пришестя Христа. Характерним для менонітів є хрещення людей в зрілому віці. Церковна ієрархія заперечується, громади мають самостійне управління.

Баптизм - один з напрямків протестантизму. Баптисти спростили культову і церковну організацію. Не визнаючи таїнства, розглядають хрещення і причастя як церковні обряди, які не мають містичного сенсу. Хрещення здійснюють над дорослими. (Найбільш велика протестанская деномінація в Росії - 75804 віруючих - 2006 р.)

Квакери - протестантська секта, що виникла в Англії в XVII ст. Заперечують інститут священиків, церковні таїнства, зовнішню обрядовість. Вірять у постійне поліпшення і розвиток духовної природи людини. Вимагають безумовної чесності у відношенні один до одного, обов'язкової праці, суворого дотримання шлюбних відносин, поваги старших і т.д. Проповідують пацифізм, широко практикують благодійність.

Методизм - одне з великих церковних утворень у рамках протестантизму. Методистська церква виникла у XVIII ст., Відокремившись від англіканської церкви, вимагаючи послідовного, методичного дотримання релігійних приписів. Методисти проповідують релігійне смирення, терпіння.

«Армія спасіння» - міжнародна релігійно-філантропічна організація, створена в 1865 і реорганізована в 1878 на зразок військових методистських проповідником У. Бутсом, який став її першим генералом, для релігійної пропаганди серед найбідніших верств населення Лондона. Нині дійства в багатьох країнах світу. Виникнувши на грунті методизму, «Армія спасіння» поділяє основні положення його віровчення, і в особливості вчення про спасіння. Хрещення і причастя не вважаються необхідними умовами для досягнення вічного блаженства. Вважається, що слід дбати не тільки про порятунок душі і потойбічному існуванні, але і про те, щоб полегшити життя нижчих верств суспільства. З цією метою створені громадські їдальні з безкоштовним харчуванням, бригади допомоги алкоголікам, укладеним, проводяться кампанії проти проституції і т.д.

Адвентисти - протестантська церква, виникла в 30-і рр.. XIX ст. Проповідують близькість другого пришестя Христа і наступу на Землі «тисячолітнього царства Божого». Найбільш численні адвентисти сьомого дня.

Єговісти, або-Товариство свідків Єгови - протестантська секта, заснована в 1872 в США. Єговісти визнають єдиним Богом Єгову, а Ісуса Христа - породженням Єгови та виконавцем його волі; відкидають основні християнські догмати (триєдність Бога, безсмертя душі та ін). Згідно поглядам єговістів, земний світ - царство сатани, у близькій битві ("Армагеддон") між ним і Єговою загине людство, за винятком самих єговістів, на землі встановиться царство Боже.

Мормони, або «Святі останнього дня» - релігійна секта, заснована в США в 1-ій половині XIX ст. Головне джерело віровчення - • Книга Мормона »(нібито запис таємничих письмен ізраїльського пророка Мормона, що переселився до Америки) - включає положення іудаїзму, християнства та інших релігій. Як вважають мормони, їх вчення покликане дати людині щастя як у земному, так і в посмертному житті. Світ, розвиток підпорядковуються «закону прогресу», і життя прагне до більшого досконалості. Це відноситься і до Бога. Людина - «Бог у зародку». Гріхопадіння було запрограмовано Богом. Сутність зла, гріха - не непокору Богу, а повстання проти закону прогресу ». Мормони очікують швидкого кінця світу, останньої битви з Сатаною. Розглядають себе як обраного народу Ізраїлю. Ведуть місіонерську діяльність по всьому світу, проте ворожі іншим церквам і екуменічного руху.

«Християнська наука" - релігійна організація протестантської орієнтації. Основні її принципи полягають у тому, що лікування людей від усякого роду хвороб можливо лише за допомогою релігійної віри. Медичні методи лікування при цьому категорично відкидаються, оскільки вони нібито перешкоджають правильному розумінню природи хвороб людей, їх страждань і навіть смерті. Причина всіх бід - у широко поширеному помилковому думці про існування матерії як об'єктивної реальності. Досить відмовитися від цієї помилки, вдатися до молитви і віри, щоб вилікуватися від будь-якої недуги.

П'ятидесятники - протестантська течія, основою віровчення якої є міф про зішестя Святого Духа на апостолів на 50-й день після вознесіння Христа, внаслідок чого вони отримали «дар пророцтва» - «говоріння на іноязиках». У віровченні п'ятидесятництва велике місце займає проповідь близькості другого пришестя, кінця світу і тисячолітнього правління Христа. П'ятидесятники дотримуються обряди хрещення і хлібопереломлення, велике значення надають містичного спілкування з Богом. Для п'ятидесятництва характерні містична обстановка молінь, віра в явища і бачення, культ пророків і пророчиця.

Духо вное христа нство - представляє собою течія російського релігійного різнодумства (сектантства), що бере початок у православ'ї. Для духовних християн характерно алегоричне тлумачення Біблії, заперечення складної церковної обрядовості, близькість до народної традиції (в тому числі, пісенної).

Молока не - різновид духовного християнства. Вперше термін «молокани» був використаний у кінці XVIII століття по відношенню до людей, відкинули православний культ. Є кілька теорій походження назви «молокани». Згідно з однією з них, молокани пили молоко в пісні дні, коли прийом «скоромної» їжі заборонений православними канонами, за що їх і прозвали молокани. Самі молокани воліють посилатися на згадану в Біблії метафору «духовного молока Молоканское віросповідання: Причастям визнаємо не буквальне куштування хліба і вина, - бо коли ми їмо або п'ємо, то їмо і п'ємо для себе, тому що їжа для тіла, - а куштування благих дієслів Божих, що живлять душу людини, і через які ми робимося учасниками Божої Істоти та учасниками небесного покликання

В даний час в Росії за різними оцінками налічується від 300 000 до півтора мільйонів віруючих-протестантів, що належать до десятків різних Церков. Одні з них виникли в минулі століття, інші з'явилися в останні роки.

Протестантизм в Росії отримав початок майже одночасно з Західною Європою. Великим князем Василем були викликані в 1524-1533 з Заходу ремісники, художники, торговці і аптекарі. Біля того ж часу прибули до Росії шведські купці, що отримали право торгівлі в Росії за договором 1524. При Івана IV були викликані до Росії товмачі, лікарі, хірурги, типографщика. Між усіма цими особами було чимало послідовників вчення Лютера, яким було надано вільне відправлення їх богослужіння, навіть переважне перед католиками (останнім не дозволялося мати у Москві костьолів), тому що було відмічено, що вони не виявляють прагнення до занять політикою та пропагандою. Втім, деякі протестанти здобули надію перетворити на свою віру самого царя. Удостоєні співбесід з ним про віру, вони вели суперечки про віру і письмові. Одерборній розповідає, що царю подобалися проповіді пастора Бакгорна, що він дивився на вчення Лютера "як близьке до істини", любив пасторів як людей учених; з них деякі прямо схиляли його до прийняття "Аугсбурзького віросповідання". Російські літописці відзначають, що "Бомеля трохи не відвів ширяючи від православної віри". Англійському пастору Колі цар доручав викласти письмово сутність англіканського вчення, і це виклад сподобалося йому.

Лютерани в 1570 шлють до Івана IV посольство з наміром вступити з ним і російською церквою в союз, причому дають посольству таємне доручення звернути у лютеранство самого царя. На чолі посольства знаходиться пастор "чеських братів" Рокита. У першій же бесіді у справах віри цар розчарував послів, різко напав на головні положення лютеранства і категорично заборонив протестантам не тільки пропаганду П., але і вхід в російські храми. Одного разу Ліфляндська пастор порівняв перед царем Лютера з ап. Павлом, а цар нібито вдарив його батогом по голові і сказав: "забирайся до біса зі своїм Лютером". Пастора Хому, однодумця Феодосія Косого, він, вдаривши палицею по голові, спустив під лід в Двіну. Однак взяті в полон під час Лівонської війни (1558-82) німці і шотландці тисячами були розселені в різні міста з правом вільного сповідання своєї віри. З Нарви протестанти з'явилися і в самій Москві і спочатку оселилися в слободі Куку, а потім - у самому центрі міста. У "Німецькій слободі" у них в 1560-65 була своя громада, пастором якої був Віттерман, а між членами - Ліфляндська дворяни, що складалися при особі царя; при громаді з 1575 була а кірха, але без дзвонів. У 1580 наказано було лютеранську кірху і вдома при ній зруйнувати і побудувати нові - за містом. Кірха дерев'яна при одному пастора, була готова в 1584. В інших містах Росії, де знаходилися німецькі поселенці і бранці, вони також утворили з себе громади, але кірх не мали, а збиралися на молитву в будинку пасторів. Згаданий Віттерман переходив з міста в місто. Інший пастор - Скультет проповідував у протестантів Новгорода і Казані. Загалом за часів Грозного протестантам жилося в Росії краще, ніж у самій Німеччині, Великобританії, Франції та Швеції, де вони повинні були вести таку страшну боротьбу за існування.

При Федора Івановича було багато протестантів у його п'ятитисячний іноземною загоні. Царювання Бориса Годунова було найсприятливіший для протестантів. В "Білому місті", Москві для них побудована була кірха на кошти, головним чином, самого царя, для якої проповідники були викликані з Німеччини. При Димитри I протестанти користувалися повною свободою, але при Димитри II наражалися на небезпеку бути винищеними поголовно - їх врятувала Марина Мнішек. Це гоніння було викликано нешанобливим ставленням до російської святині: під час навіть вінчання лжецарь протестанти в Успенському соборі знущалися з іконами, сиділи і спали на них. У 1626 лютеранська громада в Москві розпалася на дві. Вождем виділилися був проповідник Яків Нейенбурга. У 1643 священики московські скаржилися царю, що в їх дев'яти парафіях, поблизу церкви німці завели корчми, і всяке осквернення від німців російською буває, і від німців їх парафії порожніють. Царським указом було наказано в Китаї, Білому місті і слободах "ремство в німецьких дворах зламати, дворів німцям у російських людей не купувати". У 1643 на прохання доктора Бєлан наказано було німцям побудувати Михайлівську кірху на місці, де пізніше були поставлю "" Червоні ворота ".

За царя Михайла в Москві з'являються Храму реформатські. За Олеарій, реформа "ще в 16 ст. мали там капелу дерев'яну всередині "Білого міста"; за іншими, така капела була побудована лише в 1629, при ній б пастор Булеус, а після нього - Карвнікель. 1643 обидві церкви, лютеранська і реформатська внаслідок зазначеної скарги були закриті. Число протестантів у Москві, однак, рік від року збільшувалася: до кінця царювання Михайла їх було там вже до 1000 сімейств лютеран і реформаторів. З'явилися вони також в Ярославлі, Вологді, Холмогорах. Московський уряд ставило собі за правило для державних потреб закликати з-за кордону тільки протестантів, а не тих, котрі "папські віри". За царя Олексія емігрувало особливо багато протестантів у Росію внаслідок жахів Тридцятилітньої війни. Цар Олексій дозволив залишатися в Москві тільки тим, які згодні були приєднатися до православ'я; іншим (за винятком осіб особливо почесних і потрібних) було ведено переселитися в Кукуй (1633). У новому місці німцям виявилося краще - просторіше; ця місцевість стала великою упорядкованій колонією; тут лютерани мали дві церкви, а кальвіністи - одну голландську і дну англійську.

У 1662 по клопотанню саксонського двору в Москві утворилася особлива лютеранська громада - саксонська, першим пастором якої був Йоганн Грегорі, особистість чудова і видатна; до нього в "театральну школу" для навчання віддані були 26 обраних російських юнаків. В кінці царювання Олексія Михайловича знатні в багаті німці мешкали знову в центрі столиці: у 1672 в самому Китай-місті було три великих кам'яних будівлі для їх житія і складів товару. Шведам, після світу, можна було будувати свої будинки в Москві, Новгороді, Пскові, Переяславі та Бєлгороді, де було дано право їм правити свою службу в своїх оселях, але особливих храмових будівель будувати не можна. На різних заводах близько Москви і Тули існували в них свої молитовні будинки. Всі вони були дуже багаті і давали гарне зміст пасторам. Всіх німців у Ц673 в Росії жило не менше 18 тис. При Федора Олексійовича в російській армії 38 полків солдатських і 25 рейтарських мали командирами німців. При царівни Софії в російську службу або прийняті емігрували з Франції гугеноти. У 1689 відбувся указ, щоб іноземців пускати в Росію не інакше як за опитуванням, а вул без особистого указу государя зовсім не пускати. До початку 18 ст. всіх протестантів було I Москві до 20 тис., а по всій Росії до 30 тис. З першої появи в Росії побожні протестанти, із-за своїх релігійних переконань ушедшіe з батьківщини, не втрачали нагоди пропагувати свою віру. Розумних і освічених проповідників між ними було чимало, але й були досвідчені в своєму богослов'ї. Успіху пропаганди сприяло і те, що російська була пройнята особливою антипатією; того самого католицтва, яке заперечувало протестантство, і вже раніше в самої російської церкви були енергійні протести з боку російських людей проти церковної ієрархії і зловживань і пороків духовенства. Пропагандисти відкрили свої напади на практичні моральні недоліки російської церкви. Зокрема, засобами пропаганди були: 1) усні проповіді вчених пасторів, іноді російською мовою, з натяками на помилковість російських вірувань. Кращими з таких проповідників були Георг Оці і Бартольд Вагер - останній проповідував і в інших містах, крім Москви. 2) Розповсюдження протестантських творів у перекладах. У 1552 датський король на прохання Івана IV разом з художниками і друкарнями прислав йому "Аугсбургское сповідання" і "Катехізис" Лютера в російській перекладі, з тим щоб привезли їх типографи надрукували їх в тисячах примірників. Густав Адольф завів у Стокгольмі слов'янську друкарню, і протестантські книги відправлялися контрабандою в Росію. 3) Протестантські школи, що існували в Москві при всіх трьох протестантських церквах. 4) Вищі школи, художні та інші в Москві, в які надходили для навчання і росіяни. Скарги ревнителів православ'я на успіхи П. в Росії починаються з Максима Грека (бл. 1550), який викривав Лютера як іконоборця і указував на багато антиправославні явища російського релігійного життя, що відбувалися від П.

Першим російським протестанства вільнодумцем був дяк Матвій Башкін. Як видно з протівоіконоборческого твори острозького священика Василя, перекладеного за наказом царя Василя Шуйського на великоруський язик, і твори "Про спосіб, про хрест і інших артикулах віри" (20-і рр.. 17 ст.) Невідомого автора, пропаганда за царя Василя, завдяки невиразним часи, посилилася. Видання в 1627 катехізису Лаврентія Зизанія в декількох тисячах примірників було справою протестантської пропаганди, тому що в ньому і після виправлення його ігуменом Іллею сильно виражено в деяких місцях лютеранство, а не спростування його, чому він був заборонений, а натомість його видано кілька окремих полемічних статей і збірок. Які саме ідеї протестантського вчення бентежили в середині 17 ст. російський релігійний світ, видно з тв. протопопа Івана квочки: "Виклад відомо від Божеств, писань на злоіменние Лютер". Книга ця являє собою апологію иконопочитания і молитов до святих, колінопреклонінь і хресного знамення при молитві, посад і ін обрядів. З нових питань лютеранських і протіволютеранскіх, у порівнянні з колишніми творами російською мовою, у творі квочки порушені: відкидання чернецтва, заперечення проти таїнств, проти авторитету вселенських соборів і святих отців, істинності і святості церкви Східної, а також питання церковно-історичні - про літочисленні, про кірхах та ін Видно, що всі ці питання обговорювалися в суспільстві, будучи внесені до нього впливом П. Автор розглядає предмети не тільки оборонно, але і наступально,

Великий факт в історії П. в Росії становить прибуття до Москви данського принца Християна-Вальдемара в якості нареченого царівни Ірини Михайлівни. Виникло питання про необхідність звернення його до православ'я, що, через незгоду на те принца, при сильному бажанні здійснення цього шлюбу з обох сторін, викликало і багаторазові усні співбесіди, і листування датських богословів з патріархом, і багату письмову полеміку пастора Фільгобера з квочкою, що обіймають майже всі богослов'я, наскільки воно в православ'ї відрізняється від П. Після цього протягом 30-40 років у пропаганді П. настає велике затишшя внаслідок суворого відношення до нього царя Олексія Михайловича. У його "Уложенні" покладена страта за спокушання з православ'я. З самого початку його царювання в 1649 німці були виселені за місто, і про пропаганду укладають лише по тому, що в 1671 були видані твори царського духівника Савіновіча проти лютеран та 1672 соч. єрусалимського патріарха Досифея "Мечец духовний" - проти кальвіністів. При початку розколу старообрядництва протестантська пропаганда підступала і до розкольників.

Наплив іноземців та європейських ідей при Петрові не міг пройти безслідно для відомого успіху П. Типовим представником інтелігентних російських людей того часу, які підпадали під вплив протестантства, був відомий Тверітін. Але і в середовищі самої церкви опинилися великі діячі, не чужі впливи П. навіть в теоретичному богослов'ї, як Феофан Прокопович. У огорожу православ'я Стефан Яворський, Феофілакт Лопатянскій, Магніцький, Полікарпов та ін видали твори: "Камінь віри", "Рожец духовний", "Слово про приречення", "Показання єресей Лютера і Кальвіна" (тв. Ліхудов). Установа Московської академії, по-видимому, було викликано необхідністю наукової боротьби з П., тому що вчені, які приходили до Москви з Києва, приймалися з недовірою як "латинська частина". Соромимося всередині Росії, в Москві, протестантська пропаганда з більшою свободою діяла на північно-західній околиці. Особливі успіхи вона зробила в відійшли до Швеції з Столбовський договору (1617) Інгрії і Карелії і кількох російських містах, які залишилися за шведами. У них припинилося навіть існування православної ієрархії (карельської єпархії). Решта православні були доручені піклуванню новгородських владик, але, незважаючи на всю їхню ревнощі до охороні цієї пастви, положення її було тяжке, і перебіжчиків звідси в Новгородську область була "тьма", внаслідок "вірі тиснення великого". У Стокгольмі друкувалися лютеранські книги російською і карельському мовах і поширювалися серед російського населення, призначалися нагороди російським, вивчив Лютером катехізис, пастори проповідували російським російською мовою. Таким чином багато росіяни були звернені у лютеранство. Щоб уберегти від них Новгород, їх не пускали в соборну церкву й про кожного приїжджому "дошукувалися". Не раніше як за Ніштадтським світу (1721) відпали пастви були повернуті православній церкві (див. "Історію російської церкви у Фінляндії", в "Історико-статастіческом описі с.-петербурзькій. Єпархії", СПб., 1871, і І.А. Чистович, "Історія православної церкви у Фінляндії", СПб., 1851). На думку Цвєтаєва, "при утворенні російського розколу старообрядництва і інших сект, особливо раціоналістичних, пропаганда протестантства мала велике значення, приймаючи найрізноманітніший, мінливий і невловимий характер". Таке рішуче твердження видається досить обгрунтованим. Але безперечним є подібність хлистовской віровчення з протестантсько-квакерскіх вченням Кульман, духоборческіх - з чисто квакерскіх, молоканского - з протестантство, тверітіновскім. Перше є нащадок квакерства, друге - більш чиста галузь його, молоканство ж - повернення до чистого П., що почався Росії з 16 ст.

Нарікаючи на успіхи П. в Росії, неупередженості історики не можуть не відзначити н умствеано-освітнього впливу на російське суспільство цієї вікової боротьби православних з пропаганда П., проникнення, за її сприяння, протестантської науки в Росію і розпочате за Петра I зближення російської богословської науки із західною. Вказують також на корисну дію поза П., в особі його кращих представників, на моральну сферу життя російського суспільства і на церковно-практичне життя; численні судження, неупереджені та упереджена про вдачі російських людей і російських пастирів про все церковно-обрядовому ладі в Росії діяли виправно на росіян (див. "Історію російської церкви" П. В. Знаменського, 1873 стор 364). Петро I, пристрасний шанувальник європейської цивілізації, не чужий був деякого співчуття П. Протестантські історики говорять іноді, що Петро I нікого в світі так не шанував як великого німецького реформатора. Але ставлення цього государя до П. було справою лише його особистого доброзичливості і допитливості. "Покладання" царя Олексія не було скасовано, а в ньому за спокушання з православ'я покладалася страта. Пропаганда протестантам була суворо заборонена. У 1719 видано указ не інакше дозволяти змішані шлюби (протестантів з православними), як під умовою хрещення і виховання дітей у православ'ї. Але у власній своєї релігійної життя П. нічим не був обмежений за Петра I. При ньому всі (чотири протестантські кірхи в Москві були вже кам'яні; навіть на заводах і фабриках в околицях Москви були дві такі кірхи; з'явилися кірхи в Тулі, Новгороді, Казані й Астрахані, де колись були тільки протестантські громади з проповідниками, але без кірх. У Воронежі були дві кам'яні кірхи, в яких проповідували многоучение пастори. З часу заснування колегій протестантством, як і іншими іноземними сповідання, завідувала колегія закордонних справ, якою були зареєстровані всі кірхи з їх пасторами. Останні представляли у колегію звіти про стан П. У Росії , про число кірх і пасторів при них, а колегія щорічно представляла про те до Синоду. При Петра I англійські богослови робили спробу з'єднання англіканської церкви з православною. Синод зробив постанову про те, щоб не перехрещувати, а лише міропомазивать протестантів при зверненні в православ'я ; потім з питання про возз'єднання з англіканами Синод увійшов у зносини зі східними патріархами, які дали негативну відповідь, знаходячи непримиренні догматичні протиріччя між двома церквами. При Ганні Іванівні і в регентство Бірона німці-протестанти зайняли особливе, видатне положення по відношенню до церкви; панівна в державі релігія і її ієрархи до певної міри стали переслідувані. Почалися лиха деяких ієрархів православної церкви після оприлюднення в 1728 написаного Стефаном Яворським ще за Петра I твори "Камінь віри" з приводу єресі Тверитинова. Ледь Феофілакт, архієпископ Тверський, встиг видати його, як з'явилося "Послання Буддея до одного в Москві проти Стефана Яворського" написано воно було не професором Буддея за кордоном, а ким-то в Москві. Феофілакту ведено було написати пояснення на це послання, що за нього зробив Рібейра, домініканець, що жив при іспанському посольстві в Росії. Бірон і Феофан Прокопович був у вищого рівня озлоблені на Феофілакта за видання "Каменя віри". Коли він просив дозволу самому особисто відповісти Будді, імператриця виявила згоду, під потім йому було сказано, щоб він не тільки не робив заперечень Будду, але і не згадував би про нього під страхом смерті. Всі протестанти в Росії і за кордоном перейнялися обуренням проти Феофілакта. Прийшло твір "Молоток на камінь віри", в якому частково спростовувалося твір Стефана, головним же чином містилася груба лайка. До цієї полеміці приєдналися доноси давнього прогівніка Феофілакта, Феофана Прокоповича, про те, що твір Рібейри проти Буддея небезпечно для держави; він подав до канцелярії Бірона "Камінь віри" і Феофілактова апологію на нього як також шкідливі для держави. Феофілакт був позбавлений звання члена Синоду і відбув до Твері. " Камінь віри "був заборонений, і всі екземпляри його були відібрані. Київський митрополит Варлаам, окремо видав" Камінь віри "в Києві, після суду в Таємній канцелярії був позбавлений сану і засланий в Білозерський монастир. Феофілакта після суду в тій же канцелярії три місяці містили під вартою, і повернули до Твері. Після нового доносу на його з боку людей, йому всім зобов'язаних, його знову допитували; з Синоду його взяли до канцелярії Бірона, три рази підіймав на кицьку і били батіжком; три роки тримався він потім під таємним вартою , і після того, як його спіткав параліч, його оголосили позбавленим сану і чернецтва, замкнули в Петропавловську фортецю, де страдалец пробув два роки. За поваленні Бірона указом правительки було велено визнавати його як і раніше архієпископом, і його помістив у себе в будинку з .- петербурзький митрополит Амвросій. Це був єдиний факт мучеництва православного пастиря в православному державі - від протестантів, випадково стояли на чолі державного управління.

При імператриці Єлизаветі придворні і високопоставлені особи з протестантів "не сміли не поважати православ'я". Нею були дані деякі переваги протестантам, які приймають православ'я. Багато протестантів з прибалтійських дворян в її царювання звернулися до православ'я. При Катерині II і її двох найближчих наступників в Росію переселилося з Заходу багато менонітів і гернгутеров, отримали великі земельні наділи в губерніях Катеринославської, Таврійської, Самарській та ін Особливості цих сект - рішуче відсутність будь-якої пропаганди і повна замкнутість церковного та суспільного життя. У новітній історії П. в Росії заслуговують особливої ​​уваги масові звернення з лютеранства в православ'я латишів і естів в прибалтійських губерніях, що почалися в сорокових роках 19 ст. У цій справі особливо потрудилися ризькі архієпископи Філарет Гумвлевскій, Платон Городецький в Арсеній Брянцев. У 19 ст. у Росії під впливом П. виникли секти: штундисти, сильно поширилися в простому народі в південних губерніях, Пашківці і т.зв. "Апостольська громада", або редстокісти (за прізвищем лорда Редстока, її засновника).

У північно-західній Росії, де поява П. було підготовлено гуситства, успіх його був дуже значний в 16 ст. Друг Гуса, Ієронім Празький, в 1413 був у Литві та Вільно і вів гарячі бесіди про віру з вів. князем Вітовтом, який хотів об'єднати всіх своїх підданих не тільки в одній державі, але і в одній церкві, без всякого поділу її на католицьку і православну. З цією метою він заснував особливу митрополію для південно-західної Русі. Відправляючи на Констанцький собор Григорія Цам-Блака, він сподівався, що той повернеться на батьківщину з проектом нової церкви для Литви, тій церкві, яку проектував Ієронім. Але Гус загинув на вогнищі, а на соборі російські ієрархи оголосили, що хочуть залишатися тим же, чим були. Тим не менш, гуситства пустило глибокі коріння і в народі, і в суспільстві литовською. Чеське національний рух, ледь не увінчалася успіхом у вигляді заснування єдиного самостійного слов'янської держави з Сілезії, Польщі, Литви та Богемії, знаходило собі велике співчуття у поляків і литовців. Всі взагалі гуситські ідеї, головним же чином релігійні, швидко поширювалися в Польщі та Литві. Це підготувало початок П. в південно-західній Русі. Він поширювався в Білорусії, на Волині, в

Литві та Галичині не тільки з Польщі, східної Пруссії і Курляндії, але також з Лейпцига, Франкфурта і взагалі з самої Німеччини, переважно через торговельні зносини і переселення німецьких протестантів - ремісників, купців, учених і митців у Вільно та інші міста. З них багато хто виявилися наполегливими і умілими пропагандистами П. Такі були Фр. Лісмоніні (1521), АВР. Кульва, що заснував школу на 50 чоловік і з церковної кафедри проповідував лютеранство, хоча мав звання католицького ксьондза, Ян Вінклер та ін березня 1545 Альберт, принц прусський, надіслав до Нітву протестантських місіонерів, розповсюдив в народі тисячі лютеранських творів, заснував у Кенігсберзькому університеті стипендії для литвинів-лютеран. У 1544 у Вільно оселився спадкоємець престолу Сигізмунд Август, відкритий прихильник П., оточений послідовниками нового навчання. Лютер, Кальвін та ін надсилали йому свої твори і листувалися з ним. Ставши королем, він на сеймах заявив рішуче бажання перетворення церкви, для чого пропонував скласти собор, на якому б були присутні і реформатори-Кальвін, Беза, Меланхтон та ін Але ідея його не здійснилася завдяки майстерної інтризі папського нунція. Проте при ньому П. швидко поширився серед купців і ремісників німецького походження. З метою звернення православних в 1562 був виданий російською мовою катехізис Лютера. До правління Сигізмунда Августа гусити, лютерани і кальвіністи мали кірхи на Волині, в Литві та Білорусі. На Биховський зборах протестантів (1560) два проповідника, Вертан і Микола Житній, були обрані для проповіді П. у Червоній Русі, де ними і були влаштовані кірхи в Перемишлі та Яжелбіцах. У 1562 литовські реформати з'єдналися з чеськими братами в одне суспільство, оригінально організований, з елементами чистого православ'я. Чеські брати привнесли в життя громад благочестя і свою звичайну чистоту моралі. У цю нову "церква" перейшло багато православних, в середовищі яких не було сильних характерів і вчених людей, які могли б з успіхом боротися з пропагандою П. Лише простий народ міцно тримався віри батьків. У цей же час в західній Русі і Польщі знайшла собі місце крайня протестантська секта - социніанство. Воно занесене було з Великоросії учнями Башкіна, ігумена Артемія, Феодосія Косого та ін За життя їх протектора, князя Миколи Радзивілла, вони стояли в опозиції до кальвінізму, та єзуїти розтрощили їх самих.

П. підтримувався урядом до 1572, коли починається відкрите і жорстоке гоніння на нього. У цю епоху гонінь у протестантів північно-західної Русі дозріває думка про з'єднання з православ'ям. Відбулося кілька з'їздів протестантів з православними. На з'їзді у Вільно після довгих суперечок лютерани і кальвіністи прийшли до угоди між собою у вченні про таїнства, а потім на генерали синоді протестантів з православними в тому ж році в Сандомирі, а потім - в позі були вироблені 22 положення, що стосуються церковної дисципліни та громадської моральності У 1578 литовські протестанти взяли було себе ініціативу возз'єднання всіх протестантів, з цією метою відправивши послання до Німеччини до імперських князів; але ця спроба не мала успіху, і литовські протестанти зосередили свої зусилля на зближенні та об'єднання з православними, щоб спільними силами боротися проти католицтва . Наради представників відбувалися в Торне в 1595, де встановлено був початок взаємної віротерпимості, у Бресті у 1596, у Вільно в 1599. Віленське православне братство вступило в союз з віленській реформатської громадою для спільної діяльності у захисті себе від гноблення католицтва. У пізніші часи протестанти і православні збиралися на конференцію в Радомі в 1767, після якої сеймові депутати Польщі перед портретом Катерини II підписали акт терпимості. Загалом протестантська пропаганда не мала великого успіху серед православних, головним чином внаслідок поступового ослаблення, в безуспішною боротьби з католицтвом, внутрішніх освітніх сил протестантів. Засоби для залучення православних особливо обговорювалися на генеральних синодах протестантів. У Женеві в 1629 латинською мовою, а в 1633 - на грецькому з'явилося з ім'ям Константинопольського патріарха Кирила Лукаріса, безсумнівно православного, "Східне сповідання православної віри", викладене абсолютно в дусі кальвінізму. Успіху цієї фальсифікації поклало кінець складання "Православного сповідання віри" київським митрополитом Петром Могилою, затвердженого Ясським собор (1643) і чотирма патріархами Сходу з колишніми при них єпископами.

П. у північно-західній і південно-західній Росс мав, безсумнівно, відоме благотворний вплив на внутрішній стан православної церкви: дружній союз П. з православ'ям для спільної боротьби з католицтвом в nеріоди процвітання П. сприяв оновленню та підняттю рівня церковно-громадського життя православних . П. сприяв установі і перетворенню церковно-парафіяльних "братств", настільки багато принесли користі православ'ю боротьбі з католицизмом. П. був особливо корисний православ'ю своїм впливом на розвиток освіти: у протестантських школах Литви отримало наукову освіту велике число православних, з яких багато виявилися чудовими православними богословами; західно-російська церква (братства і окремі особи за зразком протестантських шкіл влаштовувала свої школи. У друкарнях друкувалася маса творів не тільки з богослов'я, а й по інших наук; утворилися вчені гуртки, розвинули надзвичайну літературну діяльність, в усьому цьому безпосередню сприяння і керівництво надавали православним протестанти. Історики західної та південної Русі звеличують школи литовських реформатів, лютеран та моравських братів, які називались "гімназіями" або просто школами, але по науковому рівню далеко перевершували привілейовані католицькі академії та факультети. Методи викладання в цих реформатських школах були чудові. Росіяни юнаки, котрі навчалися спочатку в католицьких школах, натовпами переходили в школи реформатські, за зразком яких потім засновували свої російські (як, напр., школи: острозька, Турівська, львівська, Віленська, київська, брестська, мінська, Бєльський, Буцька і т.д.). Удосконалені педагогічні прийоми (головним чином знаменитого слов'янського педагога Яна Амоса Каменського) створили ряд самостійних учених майже по всіх галузях знання, творами яких рясно користувалися російські богослови та проповідники, хоча іноді не без шкоди для чистоти вчення. У моральному відношенні П. руйнівно діяв на монастирський аскетизм, але своїм благочестям і строгістю життя протестанти багато сприяли очищенню моралі між православними, особливо плекання суспільних чеснот.

  1. ЛЕКЦІЯ 12 ІСЛАМ

ІСЛАМ (араб. "переказ себе Богу", "покірність") - одна зі світових релігій, інакше - мусульманство. Іслам зародився серед арабських племен Західної Аравії на початку 7 ст. Це був період розпаду самих основ древнього суспільства (в т. ч. і язичництва) і піднесення торгових культурних центрів (Мекка, Медіна). Засновником Ісламу став пророк Мухаммед (бл. 570-632) з роду одного з великих племен курайшитів. Схильний до самотності, Мухаммед віддається благочестивим роздумам. За легендою, в молодості ангели розсікли груди Мухаммеда і вмили його серце, а в 610 у віці 40 років він отримав Одкровення на горі Хіра під час 40-денного посту, і слова небесного посланця Джабраїла (Архангел Гавриїл; закарбувалися у серці Пророка як "напис ". З тих пір починається проповідь Корану," небесної Книги ", і формування мусульманства як релігії. Мухаммед з невеликою групою послідовників терпить гоніння і переселяється в 622 з рідної Мекки до Медіни. Боротьба Мухаммеда за утвердження нової релігії - віри в єдиного Бога (Аллаха ) - закінчилася перемогою над язичницькою Меккою в 630. З цього часу починається інтенсивний розвиток Ісламу і витіснення язичницьких культів з арабських земель. Духовно-енергетичний імпульс, даний Мухаммедом, привів до значного поширення ісламу. У результаті арабських завоювань була створена величезна держава, що включало Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя, Середню Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Сінд. Це стало соціально-політичною основою розповсюдження ісламу. Арабський халіфат незабаром розпався на ряд самостійних держав, але іслам зберігає у всіх цих державах панівні позиції. Епоха з 6-ого по дванадцяте століття (тобто перші століття ісламу) вважається золотим часом арабської культури (хоча правильніше говорити ісламської, тому що, хоча багато праці були написані на арабській мові, часто їх авторами були Аджамі, тобто не араби). За перші три століття ісламу сформувалися основні релігійні школи, були сформульовані їх правові, філософські, етичні положення, відмінності між собою. Під заступництвом пізніх Омеядів і змінили їх Аббасидов розвивалася література, мистецтво, торгівля, різні науки, такі як хімія, медицина та географія. Були сформульовані правила арабської мови (вивчення мови приділялася особлива увага), складені словники, виконані переклади праць грецьких і римських філософів, деяких зразків індійської та іранської літератури (наприклад, "Каліла і Димна "," Казки тисячі й однієї ночі ") на арабську мову.

В даний час в світі налічується більше 900 млн. мусульман.

Іслам виступив з ідеєю очищення стародавніх учень пророків від спотворень і повернення до істинної релігії, що йде від Ібрагіма (Авраама). Іслам сприйняв релігійні положення іудаїзму, християнства, найдавніших навчань Вавилона, місцевих культів і став ментально-духовною культурою, яка синтезувала різні течії культури арабських народів. Іслам є сьогодні державною релігією в ряді країн, що представляють собою, як правило, егалітарний теократії. Егалітарними - тому що всі віруючі, незалежно від соціального положення, рівні перед Божественним законом; теократія - тому що джерелом законодавчої влади виступає тільки Коран. Іслам не робить різниці між "Божим" і "кесаревим" і все життя віруючих підпорядковує релігійним розпорядженням: шаріату (склепіння мусульманських законів: і фікгу (мусульманського права). Основні джерела віровчення Ісламу - Коран і Сунни. Коран - "Слово Боже", дане людям через пророка Мухаммеда, що складається з 114 сур (глав). Сунни (араб. сунна - "звичай", "переказ") - збірки переказів про життя та діяння Мухаммеда. Сунни складаються з хадисів - висловлювань, приписуваних Пророку. Віровчення Ісламу базується на нерозділеності релігії, права, догматики і ритуалу. Найважливіший принцип Ісламу - строгий монотеїзм, що передбачає віру в єдиного Бога - Аллаха (спочатку Аллах - бог місцевих аравійських племен). Заперечуються всякі "співтовариші" Вищого Божества, а також християнські догмати Трійці, Боговтілення і Спокути . Божественне Слово передається через посланників (Расул) Аллаха. В Ісламі визнаються п'ять пророків від початку людства: Нух (Ной), з яким Бог відновив "союз"; Ібрахім (Авраам), перший вірує в єдиного Бога; Муса (Мойсей), якому Бог дав Тору для "синів Ізраїлевих"; Іса (Ісус; Христос), через якого Бог повідомив Євангеліє, і, нарешті, Мухаммед, "друк пророків", що завершує ланцюг пророцтва. Серед шиїтів і сунітів існує віра в Махді (Месію) який з'явиться в "кінці часів" і встановить мир і справедливість.

Головні поняття мусульманства - «Іслам», "дін" і "імам". Іслам, в широкому сенсі, означає весь світ, в межах якого встановилися і діють закони Корану. Цією сфері протиставляється "дар ал-харб" - територія війни, в якій Іслам повинен утвердитися за допомогою джихаду ("священної війни"). Основна соціальна форма життя - умма, ісламська громада. У неї об'єднується кожна віруюча група. Перша громада - мединская, організована Муххамадом. Дін - релігія, закон, звід правил - Божественне встановлення, що складається з трьох основних елементів - "п'яти стовпів Ісламу", віри (імам) і благих справ (іхсан). "П'ять стовпів Ісламу" становлять: 1) сповідання єдинобожжя (ат-таухид) і пророчої місії Мухаммеда (ан-нубувва). Воно закріплюється формулою "Немає Божества, крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Божий"; 2) щоденна п'ятиразова молитва (ас-салат); 3) посаду в місяць рамадан (ас-саум), 4) добровільна очисна милостиня (аз-захід: сплачується дорослими мусульманами в розмірі 2,5% вартості нерухомості та доходу від торгівлі і ремесла і в розмірі 10% від зібраного сільськогосподарського врожаю. Згідно з правилами, захід повинен витрачатися в тому окрузі, де він збирався, за винятком коштів, призначених для "борців за віру ". Фактично захід сонця. перетворився в країнах ісламу на податок, що стягується на державні потреби); 5) паломництво (хоча б раз в житті) до Мекки (ал-хадж). Імам (віра) розуміється перш за все як "свідчення" про об'єкт своєї віри. В ісламі ним є Бог, який свідчить про Себе в Корані. В ісламі зберігається віра в ангелів і шайтанів (бісів), в неділю після смерті і Судний день. Головна вимога до людини - йти по шляху вдосконалення, дотримуючись законів Корану. Містична традиція ісламу (суфізм) розробила шляхи богопізнання на основі ідеї єдності всього Сущого в Бозі і можливості осягнення (розчинення) в Бозі шляхом самовідданого віддання себе Аллаху і безмірної любові до Нього. Іслам не залишився єдиною релігією. З перших десятиліть свого існування він розділився на різні напрямки, які диференціюються за концепціями державної влади та за філософсько-релігійним школам. Найбільш глибокі і радикальні розбіжності в ісламі пов'язані з вирішенням проблеми верховної влади. Виділяються три основні напрямки: 1) Хариджити (араб. - "вийшли", "обурилися"), що відстоюють общинний характер влади і безумовну виборність голови громади (імам-халіф), 2) шиїти (араб. "група прихильників"), що визнають божественну природу влади, зумовлену в роду Алі, двоюрідного брата і зятя Мухаммеда, 3) суніти (від "сунна"), що займають серединну лінію, тобто согласующие рішення про правителя з думкою "всієї громади", а по суті з її релігійно- політичною верхівкою. Філософія і богослов'я ісламу різноманітні. У ньому відсутня загальновизнана догматизація вчення і єдина богословська школа. Філософсько-релігійні відмінності у школах приводили до соціально-політичних протиріч і конфліктів. На рубежі 7-8 ст. зароджуються основні філософські напрямки ісламу З питання ставлення до людини, яка вчинила тяжкий гріх (алкабір), виділяються три школи: 1) Хариджити, які стверджували, що така людина перестає бути мусульманином, 2) мурджііти, які вчили, що мусульманином залишається той, хто зберігає в серце чистоту віри, навіть якщо вчинив тяжкий гріх; 3) мутазилітів, які розробили вчення про "середньому стані" між "правовірним" і "неправильним". З проблеми приречення (абсолютної влади Аллаха над людиною і його діями) і свободи волі (ал-Кадір) також формуються різні напрямки: 1) джабаріти, заперечували свободу волі і стверджували зумовленість людської долі в силу безмежної влади Аллаха; 2) кадаріти, що спиралися на ідею свободи волі людини у виборі своїх дій; 3) мурджііти і мутазилітів, прагнули раціоналістичними методами розробити теорію, що погоджує вчення про приречення і свободу волі людини. З проблеми суперечок про природу і атрибутах Бога виникають: 1) захіріти і ханбаліти, вимагали буквального розуміння відповідних місць в Корані і сліпої віри у все, про що говориться в "небесної Книзі", 2) муаттіліти, стверджували духовність Бога і заперечували Божественні атрибути, створені людськими уявленнями; 3) суфії, які вчили містичним шляхах Богопізнання і злиття з Богом. Богослов'я в ісламі називається каламом, філософія - фалсафа. Етапи у розвитку калама пов'язані зі школами: мутазилітів (основоположник Василь ібн Ата, розум. В 748) і ашарити (основоположник ал-Ашарі, розум. В 935), які прагнуть шляхом компромісу з догматиками-традиціоналістами легалізувати калам. Розвитку фалсафи сприяли праці ал-Кінді (помер між 860-879), ар-Разі (помер між 865-925 або в 934), ал-Фарабі (870-950), Ібн Сіни (980-1037), Ібн Рушда (1126-1198). Ісламська філософська думка розвивається на основі синтезу коранических ідей та спадщини античного світу (Платона, Аристотеля, навчань піфагорійців, неоплатоніків), а також під впливом буддизму і індуїзму. У Середні століття спостерігається тенденція до зближення Калама і фалсафа. Цьому сприяли праці аш-Шахрастані (пом. 1153), ал-Газалі (пом. 1111), Ібн Арабі (пом. 1240). Релігійний містицизм І. пов'язаний з ученням суфізму, орієнтованого на проходження "шляху", який відкривається прагне до пізнання Бога шейхом (вчителем). Концепція любові до Бога - центральна і єдина для всіх братств. Розвиток суфізму йде через аскетика-містичний період (ал-Басрі, розум. 728); "класичний" період 9-10 ст. (Ал-Міср, розум. 860 - вчення про "шляхи" і теософія); ат-Тустарі (пом. 896) - екзегетика, теософія, космогонія; ал-Халладж (пом. 922) - "екстатичний" напрям. Розквіту суфізму сприяють праці ал-Газалі, який докладав спробу зближення суфізму з традіоналістскім ісламом, ас-Сухраварді (пом. 1191), створив вчення про "осяяння" (ал-Ширак); Ібн Арабі, розвинув вчення про "святості", "святих" та їх ієрархії. До містичної філософії ісламу відноситься вчення ісмаїлітів, одного з напрямів шиїтського ісламу Ісмаїліти спираються на езотеричні доктрини Сходу, зокрема Індії, на ідеї грецького неоплатонізму, і дотримуються доктрини "метемпсихозу" (танасух) і "втілення" (Хулуле). У новітній час розвитку ідей І. сприяють руху шейхів, бабітов і бехаітов (19 ст., Персія). Бабіти (основоположник Сейід Алі Мухаммед (Баб) і бехаіти (основоположник Мірза Хусейн Алі - Беха-Улла) прагнуть згуртувати людство навколо навчань, надісланих їх пророками. У лоні ортодоксального ісламу з 18 ст. Розвивається рух ваххабітів (на ім'я основоположника ал-Ваххаба) , відкидає нововведення, що з'явилися в ісламі в процесі його історичного розвитку і прагнуть очистити віру і вчення Мухаммеда і повернутися до Мединському прообразу. У 19-20 ст. розвиваються реформаторські, фундаменталістські та панісламської тенденції, що базуються на ісламських цінностях. У країнах поширення іслам стає основою для активізації національних рухів і втілення концепції "ісламської держави", що припускає втілення ідей ісламу в усіх сферах державного і релігійного життя.

На початку 21 ст. у світі налічується понад 1080 млн. сунітів, а також близько 125 млн. шиїтів.

АХЛ ас-Сунна ва-л-ДЖАМА'А (араб. "люди сунни і згоди громади") - самоназва більшої частини мусульман-сунітів. Перша частина назви походить від терміну "сунна" - "приклад", "шлях" життя Мухаммеда як зразок для життя мусульманської громади. Він зафіксований в хадісах - повідомленнях про його вчинки і висловлюваннях. Оскільки іслам визнає безпосереднє спілкування Пророка з Аллахом, то й власні висловлювання Мухаммеда вважаються богонатхненними; тому сунна разом з Кораном сприймається мусульманами як богоданная основа ісламу, вказівку правил життя мусульманського суспільства. Друга частина назви - "згідне думку громади" - відображає друге важливу концепцію традиційного ісламу - ідею особливої ​​ролі громади у вирішенні основних релігійних і громадських проблем, що виникають перед мусульманами. Після смерті Мухаммеда прямий контакт громади мусульман з Аллахом припинився, і її життя має грунтуватися на суворому виконанні заповітів Корану і сунни, правильне тлумачення яких забезпечується згодним думкою громади, представленої її найбільш авторитетними вченими-богословами. Відповідно до цієї "громадської" концепції політична і духовна влада має належати халіфу - людині, що обирається громадою і найбільш підхожої за особистими якостями і знань для втілення в життя заповітів Корану. Шиїти ж вважають, що спорідненість з Пророком дає членам роду Алі "божу благодать", і тільки вони можуть керувати мусульманами

ШИЇТИ (араб. "прихильники", "партія") - менша (в порівнянні з сунітами) гілка мусульман (у неї входить 10% мусульман). Спочатку шиїти визнали Алі б. Абі Таліба, зятя Мухаммеда, четвертого халіфа мусульманської громади та її нащадків єдино законними спадкоємцями і духовними наступниками пророка Мухаммеда. На противагу сунітам і харіджитів, що проголосив виборність глави громади, шиїти, виходячи з божественної природи верховної влади і розглядаючи її як таємничу еманацію "божественної благодаті" в роду Алі, принципово відкинули саму можливість обрання імама. Спираючись на численні перекази і алегоричне тлумачення окремих місць в Корані, згідно з якими Пророк нібито виразно вказав на Алі як на свого наступника і залишив йому духовний заповіт, шиїти відстоювали принцип спадкової верховної влади в роду Алі і неодноразово виступали проти правителів арабського Халіфату, звинувачуючи халіфів ( теж родичів Мухаммеда) в узурпації влади. В даний час шиїтського віровчення дотримується абсолютна більшість населення Ірану, більше половини населення Іраку, значна частина мусульман Лівану та Бахрейну. Різні шиїтські громади існують практично у всіх мусульманських країнах

Як підкреслюють сучасні прихильники цінностей ісламу, іслам. - Це неформальна сила, яка сьогодні, після політичної смерті марксизму, є головною інтернаціоналістської політичною доктриною і продовжує, як це робилося протягом чотирнадцяти століть, наполягати на принципі справедливості, на захист принижених і знедолених, на протистоянні тиранії "(Гейдар Джемаль, 12 листопада 2001).

Шаріат - (араб. - (правильний) шлях, образ дії) - сукупність правових, морально - етичних і релігійних норм ісламу, що охоплює значну частину життя мусульманина і проголошена в ісламі як «вічне і незмінне» божественне встановлення; одна з конфесійних форм релігійного права .

Час і місце появи - VII - XII століття, Халіфат.

Шаріат спирається на Коран, Сунну і фікх; включає елементи конституційного, цивільного, кримінального, адміністративного, сімейного і процесуального права, а також моральні, етичні та поведінкові (норми ввічливості) норми без скільки-небудь докладного поділу.

В ісламі існують приписи і заборони, які зобов'язані дотримуватися всі повнолітні дієздатні мусульмани. Ці приписи і заборони називаються «Такліф», а мусили їх виконувати називають «Мукаллаф».

Розпорядження і заборони, виконувані мукаллафамі, мають різну ступінь важливості. Градація за ступенем важливості приписів і заборон називається «Аф'ааль-уль-Мукаллафін».

«Аф'ааль-уль-Мукаллафін» складається з восьми розділів:

1 - Фард: обов'язкові, строго визначені обов'язки.

2 - ваджіб: обов'язки, дуже близькі до строго запропонованим. Наприклад, намаз «Витр» і «Святковий намаз»

3 - Сунна: Сунни намазів і молитов

4 - Мустахаб: дії, які відбуваються лише зрідка. Наприклад, роздача милостині (крім закяту) або додатковий пост.

5 - мубах: нейтральні дії, за виконання яких згідно з приписами шаріату немає як саваба (доброти Аллаха), так за невиконання немає і гріха. Наприклад, такі дії як: сідати, вставати, їсти, пити.

6 - макрух: небажані дії, «що зменшують благість Аллаха». За ступенем дозволеності займає прикордонне положення між халяль і харамом.

7 - Муфсід: дії, що порушують вже розпочате релігійне або інше важливе дію. Такі дії як сміх при намазі, прийом їжі під час посту.

8 - Харам: строго заборонені дії. Наприклад: вбивство невинного людини; крадіжки; прийом алкогольних напоїв, вживання свинини; непокору батькам.

Передбачені шаріатом покарання (араб. - Худуд)

Коран передбачає публічність покарання (Коран, 24:2) і обов'язкова наявність не менше чотирьох свідків (Коран, 24:4)

  • Каменування (раджм)

  • Уcекновеніе голови мечем (Коран, 47:4)

  • Відсікання руки за крадіжку (Коран, 5:38)

  • 100 ударів за перелюбство (Коран, 24:2)

  • 80 ударів за неправдиві свідчення (Коран, 24:4)

  • Штраф за ненавмисне вбивство (Коран 4:92)

В даний час в ісламі спостерігається «ісламський фундаменталізм» - ідеологія, яка декларує необхідність повернення мусульман до суворого додержання вимог Корану та інших священних в даній релігії книг.

Теорія і практика ісламського фундаменталізму відрізняється різноманітністю, даний рух характерно, як для сунітського, так і для шиїтського напряму ісламу. В окремих державах фундаменталістам вдалося домогтися прийняття своєї ідеології як панівної, зокрема, в Ісламській Республіці Іран. У ряді інших фундаменталістські руху діють в якості опозиції існуючим світським або традиційним державним інститутам, як метод боротьби з якими окремими угрупованнями фундаменталістів використовуються методи тероризму.

Крайня антизахідна спрямованість ісламських фундаменталістів призводить до заперечення ними: рівності статей, свободи совісті, а також вважають неприпустимим існування світських держав для мусульман. Фундаменталісти критикують сучасну систему освіти, виступаючи за нарощування в навчальних програмах частки предметів релігійного характеру, а також за роздільне навчання різностатевих учнів.

Модернізація довгий час в ісламських і взагалі в незахідних країнах сприймалася як вестернізація, тобто запозичення західного досвіду, західних цінностей та інститутів. Ісламські фундаменталісти закликають повернутися до правових і побутовим нормам шаріату, теократична правлінню і вкрай негативно ставляться до західних секулярістскім традиціям, західним соціально-політичним інститутам і цінностям.

Крім того, негативне сприйняття Заходу пов'язано і з історичним минулим - численними збройними конфліктами між християнами і мусульманами, колоніальною політикою західноєвропейських держав. І в сучасному світі країнам Заходу належить лідируюча роль в економіці і політиці, вони домінують в інформаційно-культурному просторі, а багато мусульманських країн залишаються бідними. Оскільки Захід часто асоціюється саме зі Сполученими Штатами Америки, то антизахідні настрої трансформуються в антиамериканські.

Ісламський фундаменталізм найчастіше і асоціюють з ісламським тероризмом. Це не зовсім вірно, оскільки сам по собі фундаменталізм у будь-якій сфері не вимагає обов'язкового використання екстремістських засобів для досягнення поставлених на його основі цілей. Не всякий фундаменталіст є радикалом і тим більше терористом, і не всякий терорист надихається ідеями релігійного або політичного фундаменталізму. Але все ж ісламський фундаменталізм може бути ідейною основою тероризму, тому що на його грунті можуть виникати і міцніти ті настрої, які сьогодні надихають багатьох терористів в країнах Сходу.

ЛЕКЦІЯ 13 РЕЛІГІЯ В СУЧАСНОМУ СВІТІ

Нетрадиційні чи «нові релігії» почали виникати на Заході в 70-80-і рр.. ХХ ст. За твердженням деяких експертів, там налічується від 1500 до 5000 «нових релігій». Багато хто з них представляють собою перенесені на чужорідну грунт традиційні релігійні вчення Сходу. У нашій країні поширення «нових релігій» почалося в кінці 80-х рр.. Багато фахівців-релігієзнавці розглядають їх як прояв іноземній духовної агресії.

Однією з характерних рис, притаманних майже всім нетрадиційних релігій, є те, що вони формуються як різновид харизматичних культів, тобто на чолі знаходиться лідер, який наділений харизмою (від грец. charisma - дар). Це особливе властивість особистості, що виділяє його з-поміж інших. Зміст цього дару полягає в унікальному умінні впливати на настрій та поведінку інших людей і від імені Всевишнього вчити їх праведного життя.

Характерно, що лідер створює особливу «сім'ю», або «комуну», в якій його називають «батьком». Тут встановлюються обов'язкові для всіх абсолютні правила поведінки і способу життя, але не обов'язкові для самого лідера, адже він - особливий, святий. Рядові члени груп найчастіше відмовляються від свого майна, а винагороди за працю передають до каси комуни. Багато представників «нових релігій» живуть у гуртожитках, поза сім'єю, порвавши будь-які стосунки з рідними і близькими. Інакше кажучи, коло їхнього спілкування вкрай вузький, допускаються контакти переважно з членами своєї групи, тобто неухильно підтримується обстановка повній ізоляції від зовнішнього світу.

Важливо підкреслити ще одну характерну рису діяльності нетрадиційних релігій. Мова йде про те, що в рамках секти для контролю за поведінкою її прихильників використовуються кошти виключного маніпулювання: гіпноз, медитація, виснажливі, тривалі молитви і заклинання. Культові процедури зазвичай носять тут суто колективний характер, виключає всякі суб'єктивні, вільні прояви.

Суттєвою особливістю віровчення «нових релігій» є пропаганда катастрофічно-апокаліптичного погляду на світ, обумовленості людського життя, покірності долі. Особливу увагу приділяється ідеологічній обробці новонавернених, їх адаптированию до умов життя в групі і засвоєнню основних положень віровчення.

Загальна характеристика діяльності таких релігій включає в себе наступні важливі риси. По-перше, більшість сект відрізняється активною місіонерською роботою, причому це стосується не тільки лідерів, а й рядових прихильників, адептів. Тут застосовуються різні форми і способи поширення «нових» ідей, включаючи виступи керівників на стадіонах перед величезними масовими аудиторіями та довірчі бесіди. По-друге, широко використовуються засоби масової інформації. Відомо, що багато сект для популяризації своїх віровчень ведуть регулярні передачі по телевізору і радіо, публікують рекламні повідомлення в пресі, публіцистичні статті в журналах. До цього можна додати, що вони мають у своєму розпорядженні величезними фінансовими можливостями. По-третє, деякі нетрадиційні релігії відрізняються тоталітарної спрямованістю. Ці релігійні об'єднання практикують методи поневолення свідомості людини, духовного насильства над ним шляхом насадження жорстко дисципліни та застосування психотропних засобів. Все це представляє яскраву небезпеку для фізичного і психічного здоров'я людей.

Можна виділити п'ять їх різновидів.

1. Неохристиянських об'єднання. До них можна віднести поширені в СНД наступні релігійні секти: «Міжнародна церква уніфікації», «Діти Бога», «Церква тіла Христа», «Богороднічное братство», «Біле братство» та ін Для них характерне прагнення об'єднати християнські віровчення з елементами східних релігій.

2. Сайєнтологічної напрямок. Назва походить від англійського слова sience - наука. Напрямок об'єднує різні «космічні релігії» (типовий представник - «Церква сайєнтології» Рона Хаббарда), які наукоподібно і містично трактують різні недосліджені явища психіки людини і навколишньої природи, наприклад зв'язок Землі і вищих космічних сил, контакти з непізнаними літаючими об'єктами.

3. Неоорієнталістські культи. До них відносяться «Товариство свідомості Крішни», «Тихоокеанський дзен-буддійський центр», «Місія Божественного світла», «Махарай Джі», та ін Це віровчення східного походження, що представляють собою західне втілення індуїстських і буддійських культур. Характерною їх особливістю є антіраціоналістіческая спрямованість, а також способи психофізичного впливу на людину.

4. Сатанинські групи. Серед них можна назвати «Церква Сатани», культи диявола і інші різновиди зловісних об'єднань. Вони звеличують значення зла і насильства, проповідують спілкування з містичними джерелами зла - демонами, Сатаною. Діяльність їх відрізняється особливою жорстокістю і таємничістю ритуалів посвячення і відправлення культів.

5. Релігійно-містичні культи. Мова йде про розповсюдження окультних учень, нової магії, спіритизму, астрології, чаклунства, цілительства і інших явищ. Як відзначають вчені-соціологи, за останні роки в Росії подібні організації впевнено лідирують і отримують досить широку популярність серед населення.

Серед молоді вірять у чаклунство і окультизм в 2-3 рази більше в порівнянні з тими, кому старше 55 років.

Можна навести такі переконливі результати опитування вікових груп (у відсотках), які вірять в чаклунство, магію і т.д.:

Світобачення більшості представників сучасної молоді дуже суперечливо і нестійка. Тут поряд з широким розповсюдженням прагматичних поглядів не цінності житті зустрічаються явні забобони. Раціоналізм, захоплення аудіотехнікою і комп'ютерами часто поєднуються з містичними пошуками.

На зміну матеріалістичної картини світу по різних каналах телебачення та інших засобів масової інформації у свідомість людей привносяться різні види релігійно-містичного світосприйняття.

У більш широкому плані активне поширення нетрадиційних релігій можна пояснити кількома суттєвими причинами. І насамперед це загальний стан духовної культури нашого суспільства, яке відрізняється глибоким занепадом. У духовній культурі нашої країни утворився певний вакуум, який завдяки діяльності засобу масової інформації, активно заповнюється всілякими забобонами і містичними вченнями.

У кризові періоди розвитку суспільства, як правило, зростає інтерес людей до нового, незвичайного. Це підтвердили і результати всеросійського опитування, проведеного фондом «громадська думка» 18 жовтня 1997 р. (було охоплено 1500 осіб). Респондентів запитували, які з паранормальних явищ вони вважають можливими, вірять в них. Найчастіше люди називали (дані у відсотках):

Найменше росіяни вірять у можливість таких явищ, як левітація (4%), полтергейст і спіритизм (по 5%), а також діяльність інопланетян на землі (7%) 1.

Нові релігійні течії виявляються і поширюються тому, що на них існує реальний попит. Як в минулі часи, так і зараз є багато людей, які бажають змінити своє світовідчуття, що прагнуть до пошуку істини, просвітленого розвитку. Тим більше це зрозуміло в наш важкий час, в період безпрецедентного культурно-моральної кризи. Особливо це стосується молоді з її максималізмом і тягою до нового, екзотичного. Але ж нетрадиційні віровчення вміло використовують фрагменти різних стародавніх культів і досягнення сучасних наук. Тут віра в Бога поєднується з роллю біоенергетичних полів, а в обрядах - оздоровчі комплекси з рок-музикою. Служба супроводжується співом під гітару, причому використовує сучасну розмовну мову.

Офіційно визнані релігії (православ'я, іслам, іудаїзм та ін) можуть не відповідати внутрішнім потребам нових віруючих, і вони йдуть в нетрадиційні організації. Така практика не суперечить Федеральному закону «Про свободу совісті та релігійні об'єднання", прийнятому в 1997р. Однак слід розрізняти релігійні організації і секти, які в своїй діяльності не порушують законодавство, і секти тоталітарні, з криміногенною спрямованістю, діяльність яких пов'язана із заподіянням шкоди здоров'ю громадян, з іншими посяганнями на права особистості. Вони соціально небезпечні і підлягають забороні.

За статистичними даними середини 80-х років, більшу частину майже п'ятимільярдного населення Землі становили віруючі: християни - 1 млрд. 400 млн., з них католики - близько 800 млн., протестанти - 400 млн., православні - близько 200 млн.; буддисти -близько 300 млн.; індуїсти - близько 600 млн.; мусульмани - близько 800 млн.; прихильники конфуціанства - близько 300 млн. Це далеко не всі з числа традиційних релігій, а крім них "релігійний ринок" пропонує сьогодні сотні культів і релігій.

Якщо судити про стан релігійності сьогодні за кількістю віруючих в Бога людей, то картина виходить вражаюча. Однак кількість віруючих - хоча і важливий, але не єдиний і, мабуть, не головний показник реального рівня релігійності. Проведені у 80-х роках у США опитування показали, що лише 6% заперечують існування Бога, а більше 80% вірять в Бога, "як вони його розуміють". Але при цьому виявилося, що більша частина з них уявляють собі Бога не так, як вчить церква, - не як особистість, яка може відповідати на звернені до неї молитви, а як якесь добро, гуманність, розум. Всесвіт і т. д. Ті, хто вірить у таке абстрактне начало, можуть заперечувати все надприродне і, по суті, бути людьми зовсім не релігійними. Американські соціологи наводять дані, згідно з якими під впливом науки і освіти частка віруючих в Бога як особистість впала за останні 300 років, з 1700 по 1980 р., приблизно на одну третину. У західних країнах помітно падає вплив церкви на політичну і громадянську життя. Релігія втратила свою колишню монополію на пояснення природної та соціальної реальності, перестала бути загальним світоглядом, інститутом, інтегруючим різні шари. Основними інтегруючими факторами стали політика, право і ринок. Разом з тим наведені дані соціологічного аналізу виявляє більш складну картину. Опитування населення в західних країнах показують, що понад 70-80% населення в тій чи іншій мірі вірять в деякий божественне начало. У тих же країнах, особливо в США, на додаток до традиційних церквах існують і продовжують виникати сотні сект та релігійних груп.

Релігія пов'язує цивілізацію і об'єднує людей не тільки моральністю, але традицією, духовністю, Небом. Без релігійного початку людина втрачає головне - свою гуманність. Релігійна ідея, на відміну від філософської або наукової, доступна всім.

Нашу епоху також можна назвати переломною, і криза античності легше зрозуміти, виходячи з власного досвіду. Все, що називалося прогресом, виявило свій руйнівний характер. Продуктивні сили виявилися руйнівними силами. Нічим не обмежений ріст їх веде до екологічної кризи і до загрози загибелі біосфери.

Потойбічне з раю і пекла в традиційному православ'ї перекочувало в художні світи мистецтва і таємничі ієрогліфи наукового знання. Але не тільки. Адже

Сучасна масова культура наскрізь просякнута релігійними міфологемами .. Масовий людина, як правило, не усвідомлює характеру власної релігійності або усвідомлює її перекручено. Всякого роду домисли і гіпотези про інопланетян мають релігійну природу. А повальне захоплення астрологією підігрівається не тільки її сумнівними успіхами, скільки одвічно сакральним ставленням до зірок. Містичні переноси в інші світи, характерні для молитовно-аскетичної практики традиційних релігій, заміщені соціальними методиками і наркотиками. Роль присвячених, яка, наприклад, у православ'ї, належить священства, старцям і старицям, юродивим, нині присвоєна психологами, артистами, педагогами, ідеологами, чаклунами та відьмами, - всі ці персонажі повчають і лікують довірливу публіку. Поклоніння зіркам естради, спорту, фанати - все це виплески нерозтраченої релігійної енергії, релігійної потреби, яка є у кожної людини. Тертуліан: душа кожної людини - християнка. Феофан Затворник: Дух з Бога, поєднувалися з душею, звів її на ступінь душі людської. і стала людина двоякий. Одне тягне його горе, інше - долу. Коли людина в своєму чині тримається, то він живе духом, тобто страхом Божим водиться. І совісті слухає, і того, що вгорі шукає. А коли він піддається потягам душі дольной. То виходить зі свого чину, і те, чого хоче дух, думає дістати серед тварюк. Цього йому не вдається, і він тужить і трощити. Дух тут, як полонений в кайданах знаходиться на службі в варварів, пристрастей похотних. Сам він не задовольняється і пристрасті робить неудовлетворімимі, повідомляючи їм безмежний розлив. Чому тварини потреби у тварин все в своїй мірі, а в людини, коли він віддається чуттєвості, чуттєві потреби межі і заходи не мають? Цю безмір повідомляє їм дух, який потрапив у полон до них, а дух цієї безміром бажає заглушити свою спрагу нескінченного, за образом Якого створений і в жодному єдиному благо його.

Вражаюча стійкість багатьох звичаїв якраз обумовлена ​​їх релігійною основою.

Сучасні весільні ритуали, похоронна символіка, походи і рок-концерти. Покладання квітів нареченими до так званого вічного вогню і пам'ятників, як відомо етнографам, сходить до поклоніння предкам, особливо воїнам. Свідома чи несвідома віра в заступництво і чадородную допомогу предків, але це елемент реальної релігійності, хоча найчастіше анонімною. Похоронна символіка до країв наповнена подібними елементами: поминки, надгробки, догляд за могилами є не що інше, як форми задоволення померлих та підтвердження їх участі в теперішнє життя. Ходи, як здається, зовсім відірвалися від релігійної основи, але це не так - тут присутні релікти обходу і тим самим містичного огородження власних володінь (та ж функція у хресних ходів, оглядів, об'їздів правителями підвладних територій), і до того ж релікти ритуальних прославлянь і прокльонів, публічного носіння оберегів (плакати, прапори і т. п.). На рок-концертах відтворюються трохи згорнуті оргиастические святкування. До речі кажучи, знову-таки релігійне підгрунтя має більшість нинішніх свят, в тому числі цивільних. Такі Новий Рік (прихильність космічних сил і божеств); Жіночий день і Перше травня (вплив на плодородящее початок); День захисника вітчизни і радянські листопадові свята, що виражають переважно поминальну зв'язок з предками і міфологічними героями.

Сучасна, так звана постхристиянським європейська культура містить безліч слідів і елементів християнської традиції. Але в тій же самій сучасності присутній і Церква - та Свята, Соборна і Апостольська Церква, яка відзначила нещодавно свій 2000-річний ювілей. Хоча сьогодні Церква очевидним чином "несліянності" з культурою, в той же час вона і "нероздільна" з нею.

Церква сьогодні не має значної мирської владою і не визначає суспільно-культурні процеси, проте істотним чином продовжує бути присутнім у світі. Свідченням цього присутності є той живий інтерес до церковної традиції, що у наші дні все більше зростає.

Восени 2006 року соціальним відділом Інституту суспільного проектування (ІОП) було проведено дослідження для визначення рівня релігійності сучасних росіян. У ході дослідження було опитано 15 тисяч осіб.

За період з 1991 по 2006 рік число атеїстів у Росії зменшилася наполовину, у той час як кількість віруючих (православних переважно) збільшилася з 34% в 1991 р. до 62% в 2005 р.

За таким показником, як бажану кількість дітей у сім'ї, православні і мусульмани є найбільш прогресивною базою в аспекті вирішення демографічної проблеми, оскільки заявляють про те, що хотіли б мати в середньому 3 дитини.

До 2015 року в Росії може бути вже 25 мільйонів активних віруючих, оскільки їх чисельність зростає прямо пропорційно збільшенню кількості храмів, повідомив керівник соціального відділу Інституту суспільного проектування (ІОП) Михайло Тарусін за підсумками соціологічного дослідження ІОП.

"Число воцерковлених віруючих перебуває в прямій залежності від збільшення кількості діючих храмів. Протягом останніх 15 років зберігається залежність 500-1000 чоловік на один храм", - сказав Тарусін в середу на "круглому столі" в РІА Новини.

Аналогів цьому процесу в світі вчений не знає.

"При цьому Російська Православна Церква не зазнає внутрішніх і зовнішніх модернізацій, як Церкви в західному просторі", - зазначив Тарусін.

Згідно з дослідженням, в 1989 році в Росії на шість тисяч церков було п'ять мільйонів віруючих, які регулярно відвідують богослужіння і здійснюють таїнства сповіді і причастя (близько 4% населення країни). У 1995 році цифри збільшилися відповідно до восьми тисяч храмів і семи мільйонів воцерковлених. На 2005 рік ці показники склали понад 12 тисяч 600 храмів і 9,5 мільйонів постійних парафіян (8,5% населення).

За 18 років служіння патріарха Алексія II кількість послідовників православ'я в Росії виросло в три рази. Ці цифри названі в результаті ініціативних всеросійських опитувань, проведених у 1990, 2005, 2006 і 2008 роках в 153 населених пунктах в 46 областях, краях і республіках Росії.

Якщо в 1990 році православ'я сповідували 24%, то вже до 2005 року їх число зросло до 62%! У поточному 2008 році до православних відносять себе вже 73% росіян. Число православних храмів у Росії за останні 20 років збільшилася в чотири рази, а монастирів - майже в 40

Також зросла кількість тих, хто відзначає релігійні свята і бере участь у приготуваннях до них. З 46% до 60% зросла кількість тих, хто готує великодні страви - яйця, паску, паски. Освячувати їх у церкві буде 21% замість колишніх 14%. Власне святкувати - приймати гостей і відвідувати близьких самим - будуть 30% замість колишніх 23%.

Потрібно відзначити активну діяльність Патріарха всієї Русі Алексія II, спрямовану на пропаганду православ'я, саме при ньому почалася трансляція богослужінь по телебаченню. За всю історію Православної церкви не спостерігалося такого швидкого зростання числа храмів, як при Алексія II, і збільшення парафій буквально в десятки разів. Але найголовніше, звичайно ж, - це особистий приклад Святійшого, непідробні любов і повагу до нього російського народу.

http://www.regnum.ru/goto/?19:0:http://www.regnum.ru/news/734067.html "Таким чином, до 2015 року ми можемо мати 25-28 мільйонів активних віруючих - при умови, що у нас буде у два рази більше храмів, близько 25 тисяч ", - сказав Тарусін.

До 2025 року, за його прогнозами, число воцерковлених росіян може скласти вже 35 мільйонів (33% населення Росії), якщо кількість храмів збільшиться мінімум втричі і становитиме близько 40 тисяч.

"Сьогоднішній період характеризується інтенсивним відновленням традиційної релігійності. У 91-му році до православних відносила себе третину населення, сьогодні ця кількість наближається до двох третин. Кількість відносять себе до мусульман практично не змінюється. Атеїстів стало в два рази менше", - сказав Тарусін.

Серед православних віруючих у Росії починають переважати молоді освічені городяни, повідомив керівник прес-служби Московської патріархії священик Володимир Вигилянський.

"Зараз Православна Церква стає міський релігією. Чим більше місто, тим більше в ньому храмів. Це специфіка останніх років. Нічого подібного не було ніколи в історії Росії".

"Це говорить і про підвищення рівня освіти, про омолодження Церкви", - додав він.

Згідно з проведеним опитуванням, Російська Православна Церква користується найбільшою довірою суспільства - їй довіряють 58,8% опитаних. За словами М. Тарусін, це унікальна ситуація, не зустрічається на Заході: там лідируючі позиції в аналогічних дослідженнях займають політичні організації та державні структури.

Близькі результати були отримані в ході іншого соціологічного опитування, що проводилося Видавничим радою Російської Православної Церкви серед користувачів інтернету. Згідно з цим дослідженням, на запитання: «Чи вважаєте ви, що стан справ в країні покращиться, якщо зменшиться вплив Російської Православної Церкви?» Негативно відповіли понад 90% респондентів.

Те, що відбувається в Росії, викликає великий інтерес в інших православних країнах, наприклад Болгарії. «Ми друзі і брати з росіянами. Ми з ними одна Церква. Йде духовна лайку. Ми ведемо опір не плоті і крові ». Об'єднання з Російської закордонної православної церквою. «Генна православна пам'ять прокидається в якутській народі. Люди бажають, щоб у їхньому селі, їх улусі був храм. Храм - собор, який об'єднує людей. Усі ми є народом Божим. »

«Вважаємо, що постановка і рішення цього питання на загальнодержавному рівні має принципово важливе значення для доль нашої Батьківщини.

Ми всі несемо відповідальність за моральне здичавіння нашої молоді, за те, те, що наші школи випускають Іванов, не пам'ятають споріднення. Наші діти мають право знати духовну історію своєї Вітчизни!

Знання православної культури має, як це було і раніше, стати основою гуманітарної освіти російської людини. Занурення в світ Православ'я буде мати і неоціненне виховне значення, воно має допомогти у формуванні духовного стрижня особистості учнів, їх моральної стійкості, любові до Батьківщини, відповідальності за свою поведінку, за своє життя ».

Лист орловців лягло в основу звернення учасників Міжрегіональної науково-практичної конференції «Духовно-моральне виховання в сучасній системі освіти» до Президента Росії В. В. Путіну.

1 Сидон - один час був головним містом Фінікії (нинішня територія Сирії).

2 Ефес - місто в Малій Азії.

3 Записки Цезаря і його продовжувачів про галльську війну, про громадянську війну, про Олександрійської війні, про Африканської війні. -М.: Ладомир - Наука, 1993.

4 Слово «тору» на івриті означає «вчення», «теорія», «концепція», але якщо це слово пишеться з великої літери - Тора, то мова йде про знання, що виходить від Бога. Письмова Тора називається Танах. Танах в значній мірі відповідає тому, що християни називають Старим Заповітом. У самому вузькому сенсі слова Тора - це перші п'ять книг Біблії - П'ятикнижжя Мойсея. Є й усна Тора, в основі якої лежить Талмуд. Усна Тора ділиться на Галаху і Агаду. Галах - це єврейське релігійне законодавство, Агада - це притчі, історії, жарти, тлумачення, з яких важко зробити формальний висновок про належне.

5 Конфесії (від лат. Confessio - «сповідання») - у даному разі направлення християнства, мають відмінності у віросповіданні.

6 Оскільки юліанський календар, розроблений в I ст. до н. е.. при Юлії Цезарі, кожні чотири роки відстає від астрономічного календаря на 44 хвилини, в XVI ст. з ініціативи папи Григорія XIII-го, вчені розробили новий - григоріанський календар. У XX столітті різниця між календарями становила 13 діб і поки залишається ця різниця. Європа, а з 1918 р. і Росія, користуються григоріанським календарем. Тому Різдво Христа в Європі відзначається 25 грудня, а в Росії - 7 січня (тобто 25 грудня за старим стилем).

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Лекція
687.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігії світу
Релігії світу - Християнство
Релігії сучасного світу
Відображення реального світу в культурі та релігії
Релігії світу Буддизм Іслам Нові секти
Етнографія релігії Легенди про повернення з загробного світу
Язичницькі релігії буддизм іслам іудаїзм та сучасні нетрадиційні релігії
Історії релігії Месопотамії в книзі Т Якобсена Скарби темряви Історія месопотамської релігії
Походження релігії Передісторія релігії міфологічне мислення
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru