приховати рекламу

Релігія і наука

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст.

Релігія і наука. 1

Зміст. 2

Що є «наука» і «наукове пізнання». 3

Наукове бачення світу та закономірності його еволюції. 4

Релігійне бачення світу. 13

Великі класики вульгарного століття (К. Маркс, Ф. Енгельс, В. І. Ленін, М. А. Бердяєв) про науку, релігії, атеїзм. 21

Мислителі різних століть про науку та релігії. 28

Діалог науки і релігії, як бажання людства побудувати єдину картину світу. 32

Висновок. 37

Список літератури. 40

Що є «наука» і «наукове пізнання».

Наука - це мислення спеціальними поняттями як інструментами пізнання. Вона є особливою формою інтелектуальної праці, системою діяльності з виробництва достовірної) (точного) знання. Загальним об'єктом науки виступає система «людина - світ». Об'єктом приватних наук є окремі фрагменти світу (наприклад, земна кора нашої планети), які залучені до сфери практики людини і цікавлять його. Предмет же науки - це найбільш важливі і суттєві сторони об'єкта, його ознаки і властивості, що викликають інтерес для даної галузі наукового пізнання.

Наука являє собою особливий вид, або сферу діяльності людини, де метою і результатом є система об'єктивних знань про зовнішній світ і шляхи його практичного перетворення.

Наукове пізнання завжди системно. Вироблені в ході пізнання речей їх образи з'єднуються і піддаються раціональній обробці (осмислення). У результаті формується сукупність різних ідей і подання про предмет. У ході подальшого пізнання складаються такі складні системи знання, як наукова теорія, наукова картина світу і т.д.

Наука - це і продуктивна сила. Вона закладає необхідні передумови для виготовлення людиною знарядь праці і техніки. Без науки була б неможлива промисловість, створення різноманітних технологій з виробництва потрібних людині речей. Тим самим вона стає фактично органічним елементом продуктивних сил суспільства. У XX ст. наука зробила колосальний вплив на розвиток всього суспільного організму. Цілком очевидно, що вона має пряме відношення до багатств і досягнень людської цивілізації.

Наукова картина світу є картина того, як світ влаштований і як він рухається і розвивається. Вона є вельми складним синтезом знань, цілісний образ світу, одержаний за допомогою різних наук. Існують також поняття філософської, релігійної картини світу. Наукова картина світу - це не тільки система знання, але і той ідеал, до якого прагне наукове незнання.


Наукове бачення світу та закономірності його еволюції.

Відразу варто зазначити, що наукова картина світу, що виникла з навчань Декарта і Ньютона, відкинула один дуже важливий момент, який був присутній як в одного, так і в іншого «патріарха»: постать Бога. Рациональномеханистнческий образ світу, що сформувався в працях послідовників, демонструє нам світ як єдиний і єдиний: світ твердої матерії, підлеглий жорсткими законами. Сам по собі він позбавлений духу, свободи, благодаті, він мовчазний і сліпий.

Механістична Всесвіт Ньютона складається з атомів маленьких неподільних частинок, що володіють постійною формою і масою і пов'язаних таємничим законом тяжіння. Вона організована в тривимірний простір класичної евклідовой геометрії. Цей простір абсолютно, постійно і завжди знаходиться в спокої. Воно являє собою велике вмістилище тіл, саме по собі аніскільки від них не залежачи і лише надаючи їм можливість переміщення під впливом сили тяжіння. Точно так же час являє собою чисту тривалість, воно абсолютно, автономно і незалежно від матеріального світу. Однорідним і незмінним потоком тече воно з минулого через сучасне у майбутнє. У цілому Всесвіт постає як величезний повністю детермінований годинниковий механізм, в якому діє безперервний ланцюг взаємопов'язаних причин і наслідків, Якби можна було отримати точну інформацію про кожній ланці цього ланцюга, то стало б цілком можливим зовсім точно реконструювати будь-яку ситуацію минулого і передбачати події майбутнього без всяких похибок.

Всесвіт, представлена ​​у вигляді комплексу механічних систем, розвивається без участі якого б то не було свідомості і розуму. Вся її історія, починаючи від «великого вибуху» до сьогоднішнього дня результат сліпого та стихійного руху матеріальних мас. Життя зароджується в первозданному океані випадково як результат безладних хімічних реакції, та й іди процес трохи по-іншому, свідомість ніколи не виявилося б у бутті. З фізикалістськи точки зору поява життя і свідомості не тільки загадка, але і явище досить дивне, абсурдне, так як воно суперечить другому початку термодинаміки, що стверджує, що всяка складна система неухильно прагне стати простою, але не навпаки.

Вважаючи людини випадковістю, механістична наука не цікавиться його долею, його цілями і цінностями, які виглядають смішними безглуздостями, миттєвої спалахом свідомості у грандіозній машині безглуздою Всесвіту.

Світ виглядає як нечеловекоразмерний, безпристрасно знищує все людське, та й просто не помічає його.

Інтуїція як метод наукового пізнання.

Механізм формування інтуїтивного судження тільки починає вивчатися в психології. Але вже ясно, що тут величезна роль несвідомого. Його взаємодія з свідомістю ще далеко не зрозуміле. Воно може протікати, як несвідома тривала підготовча діяльність, але завершується переходом у свідомість у вигляді вербалізуемого судження, що для науки необхідно. Якщо цей перехід відбувається раптово, як прорив, то він має характер осяяння.

Однак необхідно підкреслити одну, найважливішу для подальшого особливості будь-інтуїтивне судження в науці завжди обмежена одним жорсткою умовою: вона не повинна суперечити ні логіці, ні позитивного знання, досвіду. Цього вимоги немає ні в мистецтві, ні в релігії. Більш того, можна стверджувати, що таке протиріччя для них необхідно, і це обумовлює їх корінна відмінність від науки.

Можна піти і далі стверджувати, що сам процес побудови наукової системи пронизаний інтуїцією. Як довів Гегель, навіть математика не мо бути повністю дедуктивної системою, побудованої за схемою: аксіоматичний базис-логіка, але повинна в міру розвитку включати всі нові постулати, тобто є лише "кусково-дедуктивної". Але окремий логічний "шматок" може бути величезний, що охоплює, наприклад, всю математику від Евкліда до XX ст.

Якщо на початку XX ст. найвизначніші математики ще ставили завдання побудови математики як чисто логічно замкнутою, самодостатньої системи, то до кінця століття було зрозуміло, що не тільки аксіоматичний базис, але навіть використовуємо основні поняття не можуть бути задовільно обгрунтовані і визначені чисто логічно, вони вводяться емпірично, як інтуїтивно вбачаємо . У результаті поширилося переконання, що математика наука емпірична. Більш того виникло парадоксальне, але фундаментально важливе твердження, що "основи логіки такі ж продукти людського досвіду, як аксіоми евклідової геометрії (це цілком відповідає сказаному, як не здивує це багатьох, Леніним у" філософських зошитах ":" Практична діяльність людини мільярди разів повинна була призводити до повторення різних логічних фігур, щоб ці фігури могли отримати значення аксіом "). Довід на користь цього твердження можна угледіти те, що в міру розширення людського досвіду в процес пізнання включаю об'єкти, для яких класична логіка недостатня, і вже виникло багато некласичних логік "(наприклад, не містять" закон виключеного третього всяке твердження або помилково, або істинно).

Методологія наукового пізнання світу.

До методів наукового пізнання відносять ті з них, які застосовуються в емпіричному та теоретичному досліджень.

Методи емпіричного наукового пізнання - це перш за все спостереження, опис, аналогія. Вони досить активно застосовуються в багатьох науках, і особливо в біології, астрономії.

Методи теоретичного дослідження дуже різноманітні. Так, формалізація представляє собою оперування знаками і символами, формулами. Вони ніби замінюють реальний предмет або процес. Даний метод активно застосовується в математиці, хімії, фізики.

Аксіоматичний метод заснований на використанні аксіом, тобто положень, істинність яких не підлягає сумніву в силу їх багаторазової доведеності і навіть очевидності.

Генетичний метод дозволяє простежити виникнення тих чи інших явищ і процесів. Наприклад, виявити генезис життя на Землі, вивчити походження людини.

Історичний метод відтворює всю історію предмета, взяту з усіма подробицями і формах прояву.

Моделювання як метод є створення ідеальних (уявних) моделей (замінників) предметів. Це дозволяє як би відтворити процеси, що вивчаються і проаналізувати їх. Можна, наприклад, створити теоретичну модель переходу суспільства до ринкових відносин і простежити всі можливі прояви цього процесу.

Гіпотеза - це науково обгрунтоване припущення або ж система припущень про причини фактів і явищ. Є, наприклад, гіпотези про виникнення життя на Землі, про природу тунгуського метеорита і ін Гіпотези підштовхують пошук істини, але вони, кажучи словами І. Гете, «ще не факт». Вони являють собою лише вірогідне знання про щось. У разі ж аргументованого доказу гіпотеза стає достовірним знанням.

Ідея є узагальненим знанням, яке пояснює сутність (суть) предметів, процесів і явищ. Це, наприклад, ідея розвитку всього сущого в діалектичної філософії, ідея класової боротьби в марксизмі та інші ідеї.

Теорія - це система узагальненого, достовірного і упорядкованого знання про об'єкт. Вона вписує, пояснює і передбачає його розвиток і функціонування. Існує, наприклад, теорія людини, теорія атомного ядра, теорія природного відбору та інші.


Наука, людина, суспільство.

Науку широке громадське думка вважає найбільшою мірою підпорядкованої дискусії, "царством логіки". Але самі слова найбільшою мірою" нічого не значать, оскільки необхідної для їх осмислення кількісної міри. Можна говорити лише про що в науці логічне та інтуїтивне чітко розділені. Це видно з її ролі у встановленні вихідних положень (аксіоматичного базису, як внелогіческого інтуїтивного узагальнення емпіричного знання), і (в природничих науках) в яких твердженнях про відповідність досвіду, неминуче обмеженого, важливіше інтуїтивне судження про достатність цього досвіду (критерій практики).

Основним «двигуном» науки є людина-«особистість» з його знаннями, здібностями та прагненнями. Говорячи про особистість, мається на увазі соціальні якості індивіда, придбані ним в процесі виховання і самовиховання, духовно-практичної діяльності та взаємодії з суспільством. Особистість має передусім духовними якостями. Вона являє собою як би величезний резервуар духовної енергій. Ця енергія несе в собі творчу свободу, за допомогою якої людина перетворює навколишній світ суспільства і природи. Особистість не дана людині ззовні, вона може бути сформована лише їм самим. Справжня особистість не є застигле стан, вона вся динамічна. Людина, що володіє яскравими особистісними якостями, сам творить свою долю за мірками власного ідеалу. Особистість - це завжди творчість, перемога і поразка, пошук та набуття, подолання рабства і отримання свободи. Буде помилкою називати особистість частиною світу, адже вона сама є цілий світ.

За своєю природою люди неоднорідні і поняття «таланту» і «генія» розкривають ступінь розкриття в людині її сутнісних сил, творчих задатків і здібностей. Талановитість означає значні досягнення людини в конкретній сфері діяльності. А ось геніальність - це вища ступінь творчої обдарованості людини. Творіння генія характеризуються особливою новизною і масштабністю, виключним значенням для суспільства. Сократ у зв'язку з цим називав геніїв «дітьми богів». Геній - це здатність вирішувати найскладніші загальнолюдські проблеми і накладати печать своєї особистості на обличчя епохи, на весь хід історії. Однак тут доречно буде зауважити, що, кажучи словами А. С. Пушкіна, «геній і лиходійство несумісні». Справжній геній завжди служить культурі суспільства, він несе з собою Добро і тим самим служить прогресу людства. У цілому ж філософія характеризує людину як творця, будівничого ще небившего світу. (Втім, існують і особистості протилежне типу руйнівники життя, або некрофіли.)

Людство являє собою єдину планетарну спільність людей, що склалася на основі різноманітних зв'язків між країнами і народами світу. Воно є продуктом становлення єдиної культури і всі мирної історії. Формування єдиного людства почалося ще в епоху великих географічних відкриття (XV ст.) Й активно триває на хвилі сучасної науково-технічної революції.

Вірю і невер-ставлення науки до наукових висновків.

Однак за звичним, що корениться ще в епосі Просвітництва довірою до висновків науки, ми часто забуваємо, що наука розвивається і рухома система знань, що способи бачення, властиві їй (парадигми) мінливі. А це означає: сьогоднішня картина світу не дорівнює вчорашньої. Повсякденне свідомість все ще живе науковою картиною світу минулих років і століть, а сама наука вже втекла далеко уперед і малює часом речі настільки парадоксальні, що сама її об'єктивність і неупередженість починає здаватися міфом ...

Звідси випливало, що матеріальний світ можна описати об'єктивно, не включаючи в опис людини-спостерігача з його специфічний позицією, з його суб'єктивністю. Можна сказати, що сама ідея «строгооб'ектівной науки» виростає з декартівського онтологічних побудов.

На початку ХХ ст. був зроблений цілий ряд відкритті, в корені змінили бачення світу сучасною природознавством. Теорія відносності А. Ейнштейна, досліди Резерфорда з альфа-частинками, роботи Нільса Бора, дослідження в хімії, біології, психології та інших науках показали, що світ набагато різноманітніше, складніше, ніж це уявлялося механістичної павука, і що свідомість людини спочатку включено в саму наше сприйняття дійсності. «Антропний принцип», про який ще піде мова в інших розділах, означає: світ такий, який є, тому що це ми дивимося на нього, і всяка зміна у нас, в нашому погляді, в нашому самопочутті і самосвідомості змінює картину світу. «Чисто об'єктивне» її опис неможливо.

Все відносно ... Сучасна картина світобудови очима вченого.

Відповідно до теорії відносності простір не тривимірно, а час не лінійно. І те, і інше не є окремими самостійними сутностями. Вони тісно переплетені і утворюють просторово-часовий континуум. Потік часу не є рівномірним і однорідним, він залежить від позиції спостерігача і його швидкості щодо спостережуваного події. Крім того, в загальній теорії відносності мова йде про те, що простір і час знаходяться в тісному зв'язку з масою тіл: біля гігантських космічних тіл простір здатне викривлятися, а час сповільнюватися.

У новій картині світу зникає жорстке відмінність між матерією і порожнім простором, так як розвиток атомної і субатомній фізики зруйнувало уявлення про тверду матерії. Це означає, що коли ми виходимо за рамки «зони середніх вимірів», заглиблюємося на інші рівні існування матерії, то виявляється, що елементарні частинки, з яких складаються атоми неречові. У квантовій фізиці один і той же феномен може виступати і як частка, і як хвиля, частинки як би невпинно створюються з чистого енергій і повертаються у власне-енергетичний стан. Це суцільна динаміка, яка не дозволяє говорити про фіксований місці в просторі і про масу спокою. Елементарні частинки являють собою згустки поля.

Роботи Нобелівського лауреата Іллі Пригожина, присвячені так званим дисипативним структурам у хімічних реакціях, поклали початок новим принципом осмислення дійсності: «порядок через флуктуації». У світлі цього принципу, який визнає за Всесвіту первинну динамічну невизначеність, виявилося можливим виробити нове розуміння еволюції. Другий закон термодинаміки не всесильний, бо всі існуючі системи мають природжену здатність матувати в напрямі більшої складності. Одна і та ж енергія, одні й ті ж принципи забезпечують еволюцію на всіх рівнях: від фізико-хімічних процесів до людської свідомості і соціокультурної інформації. Всесвіт виявляється єдиною у всіх своїх пластах, живий, що розвивається, яка сходить на нові щаблі буття.

Цілий ряд сучасних фізиків наблизився до містичного світогляду. Зараз на російську мову вже переведена книга Фрітьофа Капри «Дао фізики», що встановлює зв'язок між фізичними відкриттями ХХ століття і древніми істинами, трактують світ як ієрархію ритмічних вібрацій єдиного вселенського початку, духу енергії. сучасні естествоіспьггателі все більш звертаються до досвіду індуїзму, буддизму, даосизму, до окультних навчань, які вбачають в основі світобудови творча свідомість. Людина, таким чином, перестає бути обмовкою природи, а стає законним проявом внутрішніх потенцій дійсності. Одна з його головних завдань пізнання власного місця в бутті і розуміння того, що весь Всесвіт пронизана струмами розуму, наповнена змістом.

Сучасна наукова картина світу динамічна, суперечлива. У ній більше питань, ніж відповідей. Вона дивує, лякає, ставить у глухий кут, шокує. Але нічого не поробиш. Пошукам розуму, що пізнає немає меж, і в найближчі роки ми, можливо, будемо вражені новими відкриттями і новими ідеями. А зараз звернемося до картин світу, які не міняються століттями і служать поясненням пристрої світобудови для багатьох поколінь. Вони якісно інші і звернені до складного взаємодії світу людей і світу вищих сил.

Проблеми сучасної науки-загальноцивілізаційні проблеми.

Виникла ситуація міцного кола: прагнення до зручностей, комфорту і задоволень породжувало все нові й нові досягнення науково-технічної думки, а з іншого боку, все більш активно заявляв про себе складається військово-промисловий комплекс. Це породжувало масу проблем екологічного характеру, які могли бути вирішені знову-таки тільки технічними засобами. Вирішуючи ці проблеми, цивілізація породжує нові, набагато більш масштабні, що призводить до ситуації «дурної нескінченності» Так панівна система цінностей, спрямована на задоволення потреби «мати» якомога більше, увійшла в глибокий конфлікт з іншого, набагато більш фундаментальною потребою людини «бути », тобто жити і розвиватися поза жорсткої залежності від того, що він має. Останнім забезпечується системою моральних релігійних та естетичних цінностей, які в певний момент як би виходять на поверхню і починають превалювати над суто матеріальними інтересами.

Все те, що вже сказало про суспільство і його розвитку, дає підставу розглянути проблеми сучасного етапу еволюції це глобальної системи. Його називають по-різному: науково-технічною революцією, технологічною революцією, інформаційної, комп'ютерної, телекомунікаційної і т. д. Головне тут-ріст значення інформації в житті суспільства в порівнянні з речовиною та енергії, які до цих пір визначали темпи розвитку світової цивілізації. Поява в З0е рр.. ХХ ст. теорії інформації, а потім і кібернетики, як науці про управління і зв'язку в тварині і машині різко стимулювало розвиток комп'ютерної техніки і технології, що дозволило в корені змінити виробництво.

Зростання числа техногенних катастроф, відмова, здавалося б самою надійною, космічної техніки і т. п., змушує ще раз повернутися до оцінки й переоцінки системи цінностей сучасного світу. Не дарма, практично у всіх сучасних цивілізаціях, набирають сили концепції фундаменталізму, суттю яких є фанатичне прагнення Кардинально змінити особистість і суспільство відповідно до вищих метафізичними уявленнями і заповідями. Багато філософів, політологи і соціологи не без підставі вважають, що фундаменталізм являє собою найбільшу загрозу для розвитку світового співтовариства.

При всіх успіхи науки, техніки, технологій головна надія все ж пов'язується з самою людиною, з його здатністю пізнати те, що раніше називали проведенням, а зараз законами історії і закономірностями розвитку суспільства.

Релігійне бачення світу.

Раз вже релігійні картини світу існують, то треба знати, які вони. Відразу необхідно зазначити, що релігійна свідомість неможливо без культу: обрядів, ритуалів, богослужінь, молитов, і необхідних для цього храмів, начиння і т. д. Культ це особлива духовна практика, яка покликана з'єднати віруючого з вищим світом, яка дозволяє йому бути почутим всемогутніми божественними силами.

Центральний пункт будь-якої релігійної картини світу-вчення про Бога і в світі.

Образ Бога або богів, уявлення про те, що ж являє собою вища справжня реальність. У розвинених монотеїстичних релігіях (тобто релігіях, які визнають одного верховного всемогутнього Бога) існує два типи богослов'я: катафатіческое і апофатичного. Катафатіческое богослов'я дозволяє говорити про Бога і давати йому на людській мові характеристики в найвищих ступенях: Бог всюдисущий, всемогутній, всеблагий і т. д. апофатичного богослов'я вважає, що Бога можна пізнати тільки серцем, тільки в одкровенні, і людський язик не в змозі висловити божественних якостей, бо вони разюче відрізняються від людських. Тому в логіці Бог може бути визначений тільки негативно: він не те, не те і не те ... Що стосується не богословського, а повсякденного свідомості, то воно завжди конкретизує образ Бога і надає йому, як правило, людську зовнішність: вигляд піднесений і грізний.

Бог представляє собою вищу владу над земним світом, однак у різних релігіях ця влада може бути як безмежної, так і обмеженою. У політеїстичних уявленнях (уявленнях про існування безлічі богів) головний бог (наприклад, Зевс у древніх греків) підпорядковується космічної необхідності, долю так само, як і люди. Йому відміряв свій вік, свій час, хоча і набагато більш довгий в порівнянні з людським. Зевс не створює земного світу і тим більше Космосу, не створює їх і Будда в буддизмі. Будда не тільки не творець світу, але і не управитель. Він лише наставляє богів, яких в буддизмі безліч. На відміну від Зевса, підлеглого сліпої долі, Будда народжується і помирає на власний розсуд, хоча, взагалі-то міг би безперервно перебувати в стані нірвани позамежного вищого блаженства, яке не є ні буттям, ні небуттям. Абсолютним всесиллям і безсмертям має християнський Бог.

Християнський Бог дуже складна для розуміння фігура (втім, на це можна заперечити, що релігія не вимагає розуміння розумом, а вимагає емоційного переживання). Він особистий абсолют. тобто це безособове творить і законосозідающее початок, іменоване Батько, і в той же час це особистість, Ісус Христос, Син, інтимне духовне Ти, назустріч якому відкривається душа. Крім іпостасей Отця і Сина Бог має ще й третю проявом Духа Святого. Всі три особи несліянності і нероздільні.

Християнський Бог творить світ з Нічого і самовладно керує ним: без волі божої жодна волосина не впаде з людської голови. У той же час Бог, створюючи людей, наділяє їх свободою вибору, і вони самі мають вирішувати, йти за ними за небесним Отцем або віддатися злу. Це одне з протиріч християнських релігійних поданні: людина і вільний, і визначений. Богу в християнстві протистоїть фігура Диявола, який є занепалим ангелом: він першим перекрутив даровану Богом свободу і створив сферу зла. Але Диявол тільки мавпа Бога, він сам не виступає творчим початком і може лише переманювати на свій бік заблукані душі. Таким чином, у християнській картині світу ставлення добра і зла несиметрично: Бог завжди сильніше, він явний переможець. Він вічний і все йому підвладне.

Яка простір у релігіях У будь-якому випадку воно подвоєно: це простір звичайного емпіричного світу, де живемо ми з вами, і простір позамежне: Небо і пекельні шари. У стародавньому політеїзм у тих же греків Олімп, де живуть боги всього лише тора, хоча й висока. А ось і в буддизмі, і в християнстві Небо вельми складно влаштовано. Власне, в буддизмі дається багатоступенева просторова модель світу в цілому: існує З щабель буття, причому з кожної щаблем одухотвореність збільшується. Перші Н щаблі називаються кармалоку, вони пов'язані з кармою законом відплати. На самих нижніх щаблях розташовані мешканці пекла, а на верхній - прозорі божества, які перебувають в млості і блаженство. З 12й по 27ю щабель простирається рупалоке світ духовних форм, а ще вище, 28-З1я щабель знаходиться арупалока світ безформного духу, порожнечі, званий також «космічним тілом Будди».

Християнство теж вибудовує свою ієрархію вищого світу, куди входять сонми ангелів, різних чинів, що розрізняються за їх близькості до Бога. Внизу ангели у вузькому сенсі слова, архангели і початку, вище ангели панування, сили і влади, і в безпосередній близькості від божественної. трійці розташовуються херувими, серафими і престоли. До божественного світу відноситься сфера раю чудового неземного блаженства, яким упиваються праведні безсмертні душі. Протилежністю раю виступає пекло, де душі грішників розплачуються за свої злодіяння вічними муками. Щоправда, згідно з неканонічними уявленнями Христос спускався в пекло, завдяки чому пекельні муки перестали бути вічними, і кожна душа придбала можливість порятунку, проте такий погляд поділяється далеко не всіма.

Частина сакрального (священного) простору присутній і в земному емпіричному · світі. Це простір храмів, яке стає особливо близьким до Бога під час богослужінь.

Різняться в релігійних картинах світу і ставлення до часу.

Буддизм розповідає нам про періоди космічного часу, які носять назву «кальпи». Кожна кальпа триває 4 млрд З20 мільйонів років, після чого відбувається згорання Всесвіту. Причиною загибелі світу щоразу стають накопичені гріхи живих істот. Кальпи діляться на менші цикли юги: Крітаюга, Третаюга, Двапараюга і Каліюги, яка називається також Залізним століттям, і в якій ми перебуваємо зараз. Крім того, буддизм як і інші релігії, має своє міфологічне час, в якому відбуваються дивовижні події: народження Будди, подвигу численних богів і героїв. Міфологічний час будь-якої релігії доленосні дні та години знаходить своє вираження в релігійних святах. Тоді звичайний час перетворюється для віруючого в сакральне. Всякий урочистий святковий обряд це символічне відтворення священної події, розташованого в міфологічному часу. Якщо ми святкуємо Різдво Христове, то символічно народження Христа відбувається знову і знову, а віруючий виступає в цьому випадку як особа, особисто причетна до великого і прекрасній події.

Для християнства світове час виявляється вибудувано лінійно. Історія це шлях, який має свій початок, низку важливих проміжних етапів-подій і вінчається кінцем. Історія не є циклічною, не безглузда, вона рухається у певному напрямку, і напрямок це визначено Богом. створення світу, гріхопадіння, пришестя Христа ті віхи шляху, які вже минули. Грішне людство прямує до наступної вісі другого пришестя і Страшного суду, після яких все докорінно зміниться, у тому числі зникне нинішнє людське час: послідовність тікають днів, які змушують людей старіти і вмирати.

Всі релігії в усі часи вважають, що наша емпірична дійсність не самостійна і не самодостатня. Вона носить похідний, створений характер, по суті своїй вторинна. Вона результат чи проекція іншого справжньої, істинної реальності Бога або богів.

Таким чином, релігії подвоюють світ і вказують людині на переважали його сили, що володіють розумом, волею, власними законами. Ці сили мають зовсім іншими якостями, ніж ті, що безпосередньо знайомі нам по повсякденного життя. Вони могутні, таємничі, чудодійні з точки зору емпіричного людини. Їх влада над земним буттям якщо не абсолютна, то величезна. Світ божественного визначає людей і в їх фізичному бутті, і в ціннісному ладі.

Релігія в сучасному світі.

«Людина потребує Бога» цей стару тезу знайшов в останні роки нову популярність у нашій країні, і це, напевно, не дивно, бо після довгого періоду гонінь церква відроджується і все більш бере в свої руки духовні кермо «Людина потребує Бога», стверджують журналісти, письменники, політичні коментатори, говорять про це вранці і ввечері: пристрасно і відчути, поступово створюючи ілюзію, ніби народ, більше семи десятиліть прожив в атмосфері безбожництва, насправді палко релігійний.

Якщо досліджувати свідомість не тільки як історичний, а й як онтологічний феномен, то виявиться, що в ньому завжди, в усі часи та епохи існує якийсь мирської, профанний пласт. Це думки, почуття і переживання людей, безпосередньо пов'язані з їх повсякденним буттям, з фізичним і соціальним виживанням, з повсякденними турботами і земними радощами. Профанний пласт включає в себе все: від культурних 'форм забезпечення фізіологічних потреб до високих міжособистісних і суспільних переживань (любов, дружба, патріотизм, політичні пристрасті і т. д., і т. п.). Бог заглядає в цей регіон нашого внутрішнього світу в основному Як помічник і порадник. А часом не заглядає зовсім, бо віруючий, чесно виконуючи обряди, залишає за собою повну свободу в мирських справах і в їх оцінці. Вважаючи себе прихильником тієї чи іншої віри, людина нерідко веде себе в практичній сфері як атеїст, чисто по-людськи «відбуваючись» від заграничності покаянної молитвою і дрібним житейським жертвопринесенням.

Таке суто мирське ставлення до потойбічного знаходить вираз в народної мови, що буяє приказками типу: «На Бога надійся, а сам не зівай», «Богу богове, кесарю кесареве», «Не згрішив, не покаєшся, не покаєшся, не врятуєшся», « Твої слова та Богу у вуха »і т. д. Власне кажучи, процес секуляризації, який характерний для ХХ ст., з'явився багато в чому просто виведенням на поверхню цих повсякденних прагматичних поглядів, латентно містяться в реальному свідомості і поведінці тисяч людей, щиро називають себе віруючими. Бог і потойбічне займають перше місце надають реальний вплив на життя лише дуже вузького кола: подвижників, аскетів, пустельників, ченців, святих. Через те вони і святі, що до хиткою павутинки стоншити пласт повсякденних мирських турбот та інтересів.

Основний постулат об'єктивно існуючого наївно-матеріалістичного свідомості простий, хоча з нього робилися і робляться дуже різні моральні і життєві висновки. Його можна сформулювати так: «Цей емпіричний, даний мені в щоденному досвіді світ єдина реальність, відома мені безпосередньо і достовірно. Тому у своєму практичному поведінці я роблю, виходячи з єдиності готівкового світу, де для виживання потрібні матеріальні блага, де практично неможливо ігнорувати вимоги чуттєвості, а людина смертна і вмирає назавжди ».

Посилення ролі релігії в сучасному суспільстві активізувало увагу дослідників до питання про співвідношення науки і релігії, знання і віри. Остання має два значення: впевненість (довіру, переконаність) те, що ще не підтверджено, не доведено у даний момент, і релігійна віра. Контраверзу знання і релігійної віри може вилитися в одну з трьох основних позицій: абсолютизація знання і повна елімінація віри; спроба поєднання обох полюсів, особливо, сучасна філософія релігії.

Її представники прагне дати філософський аналіз релігійних вірувань, обгрунтувати їх епістемологічний статус, визначити умови їх раціональності та істинності, експлікувати сенс релігійної мови, охарактеризувати природу і функції релігійного (особливо містичного) досвіду, встановити можливі «моделі віри» і т. д.

У роздумах філософів різних напрямів і вчених кінця ХХ ст. можна зустріти міркування про те, що наукової думки потрібна віра, як правій руці ліва, і невміння працювати обома не слід вважати особливою перевагою. Обгрунтовується це тим, що в науковому і в релігійному пізнанні задіяні в принципі різні структури людської істоти. У науці людина діє як «чистий розум»; совість, віра, любов, порядність все це «підмога» у роботі розуму вченого. Але в релігійно-духовного життя, навпаки, «розум це лише робоча сила у серця».

Місце людини в релігійній картині світу.

Яка ж місце людини в релігійних картинах світу? У давньогрецьких уявленнях це питання не стає предметом спеціальної рефлексії. Людина створена богами, які, по суті, дуже схожі на людей, хоча і тісно пов'язані з природними стихіями. Подібно богам, він має свою долю і повинен йти по життю як героїчний фаталіст, приймає все, що посилає йому невблаганний фатум. Він сповнений духу змагальності і самоствердження, шукає перемог, його перевага полягає в можливості сміливо дивитися в очі смерті, над якою він може і посміятися презирливим сміхом Олімпійських богів. Коли приходить його час, він перетворюється в тінь у царстві мертвих, де підземні влади вирішують, чи повинен він розплачуватися за свої гріхи і зухвалості, або може відправитися на блаженні острови. Для греків життя людини не проблема, а просто життя, яку треба прожити як належить.

Буддизм бачить долю людини як надзвичайно сумну. Людина належить до нижчих щаблях світу форм, він підпорядкований закону карми причин і наслідків. Кожного разу конкретна форма розпадається, тіло вмирає, але причини, створені поведінкою людини за життя, визначають, де і ким йому знову народитися. Душа повертається у світ, сповнений страждань, і пожинає плоди свого минулого поведінки, хоча і не пам'ятає, чим завинила раніше. Оскільки земна життя це суцільне страждання (хвороби, втрати, розчарування, смерть), остільки вища мета для людини «зупинити колесо сансари", припинити ланцюг перероджень, яка тягнеться в погану нескінченність. Мудрець бажає стати Буддою, тобто просвітленим, тим, хто здатний відмовитися від бажання, що породжують страждання, і перейти в стан нірвани вічного блаженного спокою, при якому особистість розчиняється у Вселенській порожнечі. Втрата особистості, індивідуальності, що володіє бажаннями найважливіша мета людини.

Від індивідуальності все зло. В буддизмі позбутися від «я» і побороти пристрасті, які прив'язують до землі, людині допомагають бодхісатви істоти, які вже могли б бути, Буддами, по затрималися для того, щоб допомогти усім, хто страждає знайти істинний шлях.

Християнство як ніяка інша релігія розглядає буття людини як трагічного і розірвало. Справа в тому, що людина створена за образом і подобою Божому, він може бути воістину «сином божим», совработніком Бога, але трьох Адама і Єви викинув людство з райських гаїв на землю, у світ, повний тягот, недосконалість і смерті. Людина грішна. Грішний будь-який, навіть новонароджене немовля, що успадкував первородний трьох уже в силу того, що народжений на землі плотськими батьками і тому несе в собі зерна всіх пристрастей, плодючих зло. Людина, що має душу божественну іскру, тим не менше, весь час вживає не за призначенням дорогоцінний подарунок Бога свободу. Він застосовує її для задоволення плотських бажанні, жадання влади, самоствердження, для того, щоб тішити свою гординю. На всіх людей чекає попереду Страшний суд, який визначить посмертну долю кожного. Відроджені Господом в тілі (а душа і тіло для християнства єдині), одні знайдуть вічне блаженство, інші вічні муки. Тому той, хто хоче отримати безсмертя в раю, повинен дотримуватися всіх моральним повчанням християнської церкви, твердо вірити в основні положення християнства, молитися Христу, вести праведний і доброчесний спосіб життя, не піддаючись спокусам плоті і гордими. Христос завжди допомагає ревно віруючому побороти гріх.

Великі класики вульгарного століття (К. Маркс, Ф. Енгельс, В. І. Ленін, М. А. Бердяєв) про науку, релігії, атеїзм.

Релігійне убозтво є в один і той же час вислів дійсного убозтва і протест проти цього дійсного убозтва. Релігія це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того як вона дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу.

Скасування релігії, як ілюзорного щастя народу, є вимога його дійсного щастя. Вимога відмови від ілюзій про своє положення є вимога відмови від такого становища, яке потребує в ілюзіях. Критика релігії є, отже, в зародку критика тієї юдолі плачу, священним ореолом якої є релігія.

(В. І. Ленін)

Духовні потреби виступають як спонукальні сили, мотиви духовного виробництва. У суспільстві вони завжди різноманітні: пізнавальні, релігійні, естетичні та інші. Відомо, що потреба означає відсутність необхідного для нормальної) існування людини, наприклад, їжі, енергій, знань. Без потреб немає виробництва, в тому числі і духовного.

Релігійна свідомість являє собою «компенсатор» соціальної слабкості людини. Воно характеризується вірою в надприродне і мисленням догмами. Основним об'єктом відображення в релігійній свідомості є Бог як нібито Творець і Спаситель світу і людини. Відображення світу в цій формі суспільної свідомості здійснюється у вигляді фантазій і вірувань, почуттів і спонукань, культових дій. Три світові релігії (християнство, іслам і буддизм) виникли з одних і тих же джерел - соціальних, гносеологічних і психологічних. Вони народилися на грунті залежності людини не тільки від природних, а й соціальних сил і прагнення людини знайти якусь точку і авторитет, в яких є опора, надія і порятунок від нелюдяності соціального світу. Релігія - це теж пошук людиною відповідей на питання про сутність суспільства і місце людини в ньому, про покликання людини. Але при оцінці релігійної свідомості не слід впадати у крайнощі, настільки властиві російським людям. Релігія і церква завжди грали в історії людського суспільства є далеко не однозначну роль. Ця роль нерідко носила негативний характер, наприклад, діяльність інквізиції в середні століття, зрощування церкви з державою в Росії і т.д

(К. Маркс)

Економічне гноблення робітників неминуче викликає і породжує всякі види гноблення політичного, приниження соціального, огрубіння і затемнення духовного і морального життя мас. Робітники можуть добитися собі більшої або меншої політичної свободи для> Боротьби ті своє економічне визволення, але ніяка свобода не позбавить їх від злиднів, безробіття і гніту, поки не скинута буде влада капіталу. Релігія є один з видів духовного гніту, що лежить скрізь і всюди на народних масах, задавлених вічною працею на інших »нуждою і самотністю. Безсилля експлуатованих класів у боротьбі з експлуататорами так само неминуче породжує віру в краще загробне життя, як безсилля дикуна в боротьбі з природою породжує віру в богів, чортів, у чудеса і т. п. Того, хто все життя працює і потребує, релігія вчить покори і терпіння в земному житті втішати пригноблених, малювати їм перспективи (це особливо зручно робити без поруки за «здійсненність» таких перспектив ...) пом'якшення лих і жертв при збереженні класового панування, а тим самим примиряти їх з цим пануванням, відваджувати їх від революційних дій, підривати їх революційний настрій, руйнувати їх революційну рішучість.

Раб, усвідомлює своє рабство і піднявся на боротьбу за своє визволення, наполовину перестає вже бути рабом. Сучасний свідомий робітник, вихований великої фабричної промисловістю, освічений міським життям, відкидає від себе з презирством релігійні забобони, надає небо в розпорядження попів і буржуазних ханжей, завойовуючи собі краще життя тут, на землі. Сучасний пролетаріат стає на бік соціалізму, який привертає науку до боротьби з релігійним туманом і звільняє робітника від віри в загробне життя тим, що згуртовує його для справжньої боротьби за кращу земне життя.

... Все і всякі пригнічують класи потребують для охорони свого панування в двох соціальних функціях: у функції ката і у функції попа. Кат повинен придушувати протест і обурення пригноблених. Поп має затверджувати

... Релігія сама по собі позбавлена ​​змісту, її витоки знаходяться не на небі, а на землі, і з знищенням тієї збоченій реальності, теорією якої вона є, вона гине сама собою.

(К. Маркс і Ф. Енгел'с)

Релігія зникатиме в тій мірі в якій буде розвиватися соціалізм. Її зникнення повинно відбутися в результаті суспільного розвитку, в якому велика роль належить вихованню.

(К. Маркс. З Інтерв'ю)

До цього треба додати ще таке. всі апокаліпсиси вважають себе вправі обманювати своїх читачів. Вони як, наприклад, Книга Данила, Книга Еноха, апокаліпсиси Ездри, Баруха, Юди та ін, Сівілліних книги "не тільки, як правило, написані зовсім іншими людьми, що жили здебільшого набагато пізніше їх уявних авторів, але додатково пророкують у своїй основній частини головним чином про такі події, які давно вже відбулися і чудово відомі дійсному автору. Так, автор Книги Данила в 164 р., незадовго до смерті Антіоха Єпіфана, вкладає в уста Данила, нібито жив у часи Навуходоносора, що передбачив про піднесення і загибелі перської і македонською світової держави і про початок світового панування римлян, щоб цим доказом своєї пророчої сили зробити читача сприйнятливим до заключного пророцтвом про те, що народ Ізраїлю подолає всі страждання і врешті-решт переможе. Отже, якщо б 0ткровеніе Іоанна дійсно було твором його ймовірного автора , то воно було б єдиним винятком у всій апокаліпсичної літературі.

(К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч., Т. 4, стор 204-201)

Немає нічого легше, як надати християнському аскетизму соціалістичний відтінок. Хіба християнство не ратувало теж проти приватної власності, проти шлюбу, проти держави? Хіба воно не проповідувало замість цього благодійність і жебрацтво, безшлюбність і умертвіння плоті, монастирське життя і церкву? Християнський соціалізм це лише свята вода, якого поп кропить злобу аристократа.

(К. Маркс і Ф. Енгел'с. Маніфест Комуністичної партії. Соч., Т. 4, стор 449)


Соціальні принципи християнства мали терміном в 1800 років для свого розвитку і ні в якому подальшому розвитку з боку прусських консисторських радників не потребують.

Соціальні принципи християнства виправдовували античне рабство, звеличували середньовічне кріпосництво і вміють також, у разі потреби, захищати, хоч і з жалюгідними кривляннями, пригнічення пролетаріату.

Соціальні принципи християнства проповідують необхідність існування класів панівного і пригнобленого, і для останнього у них знаходиться лише благочестиве побажання, щоб перший йому благодіяв ..

Соціальні принципи християнства оголошують усі мерзоти, які чинили гнобителями по відношенню до пригноблених, або справедливим покаранням за первородний та інші гріхи, або випробуванням, яке господь у своїй безмежній мудрості посилає людям на спокутування гріхів.

Соціальні принципи християнства звеличують боягузтво, презирство до самого себе, самоприниження, смирення, покірність, словом всі якості черні, але для пролетаріату, який не бажає, щоб з ним поводилися, як з черню, для пролетаріату сміливість, свідомість власної гідності, почуття гордості і незалежності важливіше хліба.

На соціальних принципах християнства лежить печать пронозливості та ханжества, а пролетаріат революційний.

(К. Маркс. Комунізм)

Як би там не було, вивчаючи порівняльну фізіологію, відчуваєш найбільше презирство до ідеалістичного звеличенню людини над іншими тваринами. На кожному кроці натикаєшся носом на цілковите відповідність будівель людини з іншими ссавцями; в основних рисах це відповідність помічається у всіх хребетних тварин і навіть у більш прихованій формі у комах, ракоподібних, глистів тощо Гегелівська історії з якісний стрибком в кількісному ряді теж чудово сюди підходить. Врешті-решт, у нижчих інфузорій ми приходимо до прообразу, до простої, самостійно живе клітці, яка, однак, знову-таки нічим дотикальним не відрізняється від нижчих рослин (від складаються з простих клітин грибків хвороботворних грибків картоплі, винограду і т. д. ) і зародків більш високих ступенів розвитку, до людського яйця і сперматозоїдів включно, і точно так само виглядає, як незалежні клітини в організмі ...

(Ф. Енгел'с К. Марксом, 14 липня)

Духовне життя суспільства є особливою сферою діяльності людей, де має місце виробництві та поширення ними духовних цінностей. Вона включає в себе все різноманіття форм і проявів духовної діяльності, яка ведеться на основі і в рамках суспільної свідомості. Дана сфера є, за висловом К. Маркса «обробка людей людьми», на відміну від «обробки природи», тобто матеріального.

У чому суть релігії, основний нерв її, навіщо і чому релігія потрібна нам? Релігія є гнозис, не абстрактне знання, а конкретне, органічно повне розуміння і іспитиваніе сенсу життя особистої і міровой9. Сутність релігійного життя в таїнстві, в дії, але таїнство припускає деякий гнозис: щоб таїнство було, потрібно знати Бога, в ім'я якого воно відбувається. У суті своїй релігія індивідуальна, так як відкриває таємницю особистої долі, дозволяє ловлення індивідуальність, і універсальна, оскільки пов'язує долю особистості зі змістом світу, з Особистістю універсальне, всеедіной. Глибокий корінь будь-якої релігії в тому, що так жахлива і нестерпно безглузда доля особистості, якщо вона відірвана від долі світу і надана слабким силам людським. Смерть - найстрашніший, трагічний факт розриву між особистістю і світом, і всі релігії намагалися осмислити смерть, зробити її менш жахливою, більше для людини виносяться, хоча б шляхом підпорядкування роду, обоготворения предків та ін Мені потрібна релігія, тому що я хочу жити вічно, хочу утвердити свою особистість у вселенській життя, хочу з'єднуватися зі світом вільно, а не в силу фатальний необхідності. (Н. А. Бердяєв)

Релігійний гнозис є осяяння, світло розкривається містичної реальності, доступний самим простим людям, і тільки на подальших ступенях світ цей перетворюється на гнозис вищого порядку. Історії світових релігій є поступове, часткове відкриття, одкровення світового сенсу під різними образами і аспектами. У цієї повчальної історії ми бачимо шукання слова, в якому висловилася б сутність світу, сверхраціональное таємниця світу, сенс його. І в Слоєв (Розум, Логос) ми знаходимо адекватне відображення світової таємниці, світового сенсу, але в ньому міститься не мертва, раціональна абстрактність, а живе, конкретне буття. Історії Слова є велика історії відкриття для людства абсолютного сенсу речей і в історії цієї є точка втілення Логосу, явище Слова у плоті. Одкровення Логосу в мені не залишається абстрактним, а зв'язується з історичною плоттю і кровью11. Доля релігій, сама її можливість пов'язана з визнанням або відкиданням тієї великої істини, що в Слові висловимо сенс життя світової та особистої, що в Розум цей сенс буття не раціоналізується, а залишається живим і безпосереднім. Всі філософське творчість, вся доля філософії пов'язана з тією ж борошном вираження у Слові, відображення в Розум сутності буття, сенсу буття. Я вірю у можливість метафізики, бо вірю в цю сверхраціональное виразність.

(Н. А. Бердяєв)

І ми повинні перемогти смерть життям, втілюватися й втілювати Сенс, Логос в собі і у Всесвіт повинні завойовувати собі і всій землі неділю Початок смерті не в Христі, як це, на жаль! занадто част думало християнство в історії з його панахидного похоронним пафосом, а в світовому злі. (Н. А. Бердяєв)

Наближаючись до Бога, з'єднуючись з Ним, я звільняюся і радію; віддаляючись від Бога, я поневолювати і страждаю. Єднання з Богом у радісних таїнствах релігійних, а не в моральних вправах. Це процес творчий, свободносозідательний, а не негативно-аскетичний. Злочин боговідступництва збуджується лише позитивним возз'єднанням з Волею Божою, безмірною любов'ю до Спасителя, припадання до ніг. Середньовічний монах, рятуючи свою душу від світу, відвертаючись шляхом аскеза від спокус, утримуючись від життя, створював у своїй келії негативні, злі образи і мучився ними. Перед християнським аскетом повставав спокуса, напр., Злий образ жінки, втілювався для нього диявол і всі ці негативні втілення створював він сам. Його релігійний пафос харчувався образами негативними, спокусами, він жити не міг без «злий» плоті, «злий» землі. Людство повинно було пройти через аскетизм, в ньому була справжня трагедія. Не можна заперечувати великого, всесвітнього значення східної християнської містики, подвигу самозречення, вільного відмови від самоствердження у святих і подвижників. У них відбувалося обоження людини. (Н. А. Бердяєв)

Ісаак Сіріанін і християнські подвижники повинні були зробити свій містичний подвиг зречення, щоб людство відродилося до нового життя, щоб пішло воно по дорозі воскресіння. Середньовічне релігійне свідомість не в силах було з'єднати і примирити ідеал аскетичного чернецтва з ідеалом лицарства, який стверджував особистість, особисту честь і войовничий похід у світ проти зла. Релігійний ідеал залишився двоїстим. Якщо епоха Відродження була поверненням до правди язичництва, поверненням до життя земного, то наша епоха є початок відродження релігійного сенсу життя, з'єднання правди язичництва з правдою християнства, початок нової ери, пов'язаної з діалектичним переворотом у містичній основі світу.

Підгрунтя всякої релігійності є початкове відчуття об'єктивного, абсолютного Сенсу світового життя, відчуття зв'язку зі вселенської життям. Сучасна втрати релігійності по суті пов'язана з глибоким песимізмом. В основі позитивізму лежить невіра в сенс життя, в Розум світу. Люди, які втратили релігійне відчуття, намагаються замінити загиблий об'єктивний, абсолютний сенс буття «змістом» суб'єктивним, умовний. Ні свідомості безмірною цінності життя, абсолютного призначення особистості, затьмарили смисл, зникла первісна містична чуттєвість. Сама полум'яна революційна віра в прогрес, наймогутніша енергія, спрямована на благо людства, в корені своєму - песимістичні; ця віра - лише суб'єктивно-людська, иллюзионистской віра, що підмінила віру об'єктивну, абсолютноосмисленную, ця енергія з горя спрямована на найближче, заглушає жах безглуздою життя. Життя не має ніякого сенсу і ніякої цінності, в світі немає Розуму, немає Добра як сили, тому - будемо ми, нещасні істоти, допомагати один одному, тіснитися один до одного, обоготворяет своє відносне, занадто тимчасове, людське існування, будемо поклонятися поганий нескінченності прогресу, в якому майбутнє пожирає минуле для того, щоб і його пожерло нове майбутнє, коли саме перетвориться на минуле. Буття повного, вічного, абсолютного за своїм змістом немає і бути не може, тому будемо чіплятися за уривки, шматки буття, будемо жити ілюзією, сенсом, нами самими створеним, вигаданим, а не реально даними. У самому позитивізмі, життєрадісному і бадьорому, є щось буддійське, так як остання перспектива і крайня межа всякої позітівістіческой віри є небуття, смерть всіх і вся, а початок і кінець - безглузда даного буття.

Мислителі різних століть про науку та релігії.

Релігійна свідомість також є виразом слабкості людини, його поневолення природними та соціальними силами. За допомогою релігії людина як би подвоює зовнішній світ і створює світ ілюзорних образів - Бог, ангели, диявол і ін Віруюча людина прагне знайти за допомогою релігії те, чого йому в повсякденному житті бракує - добра, підтримки та любові. Релігія - це переважно емоційний пошук порятунку від нелюдяності світу. Розмірковуючи про свідомість віруючої людини, Г. Гегель писав, що його мислення «залишається дисонує передзвоном дзвонів або теплими клубами туману, музичним мисленням, який не доходить до поняття».

Іронізуючи з приводу механістичних поглядів, видатний сучасний учений Станіслав Гроф зауважує: «Імовірність того, що людська розумність розвинулася з хімічного мулу первісного океану завдяки всього-на-всього випадкової послідовності механічних процесів, хтось недавно дуже вдало порівняв з імовірністю того, що ураган, що пронісся крізь гігантську смітник, випадково збере «Боінг747».

Ф. Бекон, висунувши гасло «Знання сила», вказував, що істину треба шукати в даних досвіду й спостережень, а не в сутінках схоластики й у цитатах зі священних книг. Вже на початку ХХ ст. католицька церква висувала положення про те, що віра не повинна бути сліпим рухом душі і що не може бути ніякого дійсного розбіжності віри й розуму, так як. всі знання походять від Бога. Наприклад, папа Пій ХІ неодноразово виступав із заявами про те, що «церква один науки», відзначаючи, однак, що церкві доводиться втручатися в науку, щоб застерегти її від помилок проти віри.

Існують два напрямки французького матеріалізму: одне веде своє походження від Декарта, іншого від Локка. Останній напрям матеріалізму складає, по перевазі, французький освітній елемент і веде прямо до соціалізму. Перший, механістичний матеріалізм вливається у французьке природознавство у власній сенсі слова. У ході розвитку обидва напрямки перехрещуються. Нам немає потреби входити в докладний розгляд французького матеріалізму, провідного своє походження безпосередньо від Декарта.

У своїй фізики Декарт наділив матерію самостійної творчої силою і механічний рух розглядав як прояв життя матерії. Він абсолютно відділив свою фізику від своєї метафізики. У межах його фізики матерія являє собою єдину субстанцію, єдину підставу буття і пізнання.

Цей родоначальник англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментує науки це Бекон. Природознавство є в його очах істинної наукою, а фізика, яка спирається на чуттєвий досвід, найважливішою частиною природознавства. Анаксагор, Демокріт з його атомами часто наводяться їм як авторитети. Відповідно до його навчання, почуття непогрішимі і становлять джерело всякого знання. Наука є досвідчена наука і полягає в застосуванні раціонального методу до чуттєвих даних. Індукція, аналіз, порівняння, спостереження, експеримент суть головні умови раціонального методу. Гоббс є систематиків беконівського матеріалізму. Чуттєвість втрачає свої яскраві фарби і перетворюється на абстрактну чуттєвість геометра. Фізичне рух приноситься в жертву механічному або математичного руху; геометрія проголошується головною наукою. Матеріалізм стає ворожим людині. Щоб подолати ворожий людині безтілесний дух в його власній області, матеріалізму доводиться самому умертвити свою плоть і зробитися аскетом. Він виступає як розумове істота, але зате з нещадною послідовністю розвиває всі висновки розуму.

У Гельвеція, який виходить з Локка, матеріалізм отримує власне французький характер. Гельвецій негайно ж застосовує його до суспільного життя (Гельвецій. «Про людину»). Чуттєві враження, самолюбність, насолода і правильно зрозумілий особистий інтерес становлять основу всієї моралі. Природне рівність людських розумових здібностей, єдність успіхів розуму з успіхами промисловості, природна доброта людини, всемогутність виховання ось головні моменти його системи.

Твори Ламетрі представляють собою з'єднання картезіанського і англійського матеріалізму. Ламетрі користується фізикою Декарта аж до деталей. Його «Людина-машина» побудований за зразком тварини-машини Декарта. У «Системі природи» Гольбаха частина, присвячена фізиці, також є з'єднання французької та англійської матеріалізму, теорії ж моральності, по суті, спирається на мораль Гельвеція. Робіна («Про природу»), той французький матеріаліст, який більше за всіх зберігаючи ще зв'язок з метафізикою і за це удостоївся похвали Гегеля, дуже виразно посилається на Лейбніца.

Фур'є виходить безпосередньо з вчення французьких матеріалістів. Вабувісти були грубими, нерозвиненими матеріалістами, а й розвиненою комунізм веде своє походження безпосередньо від французького матеріалізму. Матеріалізм цей у тій саме формі, яку йому надав Гельвецій, повертається на свою батьківщину, в Англію. Свою систему правильно понятого інтересу Бентам засновує на моралі Гельвеція, а 0уен, виходячи із системи Бентама, обгрунтовує англійська комунізм. Француз Кабе, вигнаний до Англії, відчуває на собі вплив тамтешніх комуністичних ідей і, після повернення до Франції, стає самим популярним, хоча й самим поверховим представником комунізму. Більш наукові французькі комуністи, Дезамі, Гей та інші, розвивають, подібно Оуену, вчення матеріалізму як вчення реального гуманізму і як логічну основу комунізму.

Твір Фейєрбаха "Сутність християнства». Одним ударом без натяків проголосивши торжество матеріалізму. Природа існує незалежно від якої б то не було філософії. Вона є та основа, на якій виросли ми, люди, самі продукти природи. Поза природою і людини немає нічого, і вищі істоти, створені нашою релігійною фантазією, це лише фантастичні відображення нашої власної сутності. Треба було пережити визвольний дію цієї книги, щоб скласти собі уявлення про це. Натхнення було загальним: всі ми стали відразу фейербахіанцамі.

Легко, звичайно, сказати окремому індивіду те, що говорив уже Аристотель: Ти народжений твоїм батьком і твоєю матір'ю; значить, у випадку з тобою з'єднання двох людських істот, тобто родовий акт людей справив людини. Ти бачиш, стало бути, що людина і фізично зобов'язаний своїм буттям людині. Значить, ти повинен мати на увазі не тільки одну сторону нескінченний прогрес, в силу якого ти продовжуєш питати: хто породив мого батька? Хто породив його діда? і т. д. Ти повинен мати на увазі також і те круговий рух, який чуттєво-наочним чином дане в цьому нескінченної прогрес, круговий рух, в силу якого людина в дітородінні повторює себе самого і, отже, суб'єктом завжди залишається людина. Однак ти відповіси: я визнаю це круговий рух, так визнай ж і ти вищевказаний нескінченний прогрес, який жене мене все далі і далі, поки я не запитаю, хто ж породив першої людини і природу взагалі. На це я можу тобі відповісти тільки таке: найбільше твоє запитання є продукт абстракції. Спитай себе, як ти прийшов до цього питання, запитай себе, не продиктований чи твоє запитання такою точкою зору, на яку я не можу дати відповіді, тому що вона в корені неправильна. Спитай себе, чи існує для розумного мислення вищевказаний нескінченний прогрес як такої. 3адаваясь питанням про створення природи і людини, ти тим самим абстрагіруешься від людини і природи. Ти вважаєш їх неіснуючими і тим не менше хочеш, щоб я довів тобі їх існування. Я кажу тобі: відмовся від своєї абстракції, і ти відмовишся від свого питання, коли ж ти хочеш доказати абстракції, то будь послідовний, і коли ти мислиш людини і природу неіснуючими, то думки неіснуючим і самого себе, так як ти теж і природа і людина. Не думки, не питай мене, бо, як тільки ти починаєш мислити і питати, твоє абстрагування від буття природи і людини втрачає всякий сенс. Чи, може, ти такий егоїст, що гадаєш всі неіснуючим, а сам хочеш існувати?

Перед лицем необхідності вибору між релігією і атеїзмом неодмінною умовою вибору на користь релігійного світогляду є визнання існування другого, позаземного трансцендентного світу духів, Абсолюту, Бога або богів. Цей світ не тільки вільний від вимоги не суперечити логіці й позитивному (земному, науковому) знання. Він зобов'язаний включати явища і узагальнюючі судження, їм суперечать, тобто чудеса. "Все вірування засноване на чудеса", говорив глибокий релігійний мислитель, великий математик і фізик Паскаль. При цьому він визначав поняття дива так: "Чудо це дія, яка перевищує природну силу способів, при ньому вживаються" (такої межі немає сили для всемогутнього Бога). Саме сама поява чудес доводить, що вони здійснюються Богом чи тією людиною, яка знаходиться в єднанні з Богом. "Де твій Бог? Чудеса Його вказують і суть сяйво Його", говорить Паскаль і тут же співчутливо цитує св. Августина: "Я не був би християнином, не будь чудес".

Діалог науки і релігії, як бажання людства побудувати єдину картину світу.

Ведучи мову про релігії вірі, не слід протиставляти знання і віру, як це практикувалося в епоху середньовіччя. Віра є пізнання речей, процесів і явищ матеріального і духовного світу без доказів. «Я вірю, що є Бог», «я вірю, що скоро настане весна», «я вірю в успіх своєї справи» - і т.д. і т.п. Віра - це впевненість людини. Якщо знання відкриває нам речі видимі, то віра допомагає виявити речі, ще поки невидимі і таємничі для людини. Віра тим самим активно бере участь у процесі пізнання будучи необхідний його компонентом.

Існує і віра розумна, яка уособлює силу людини і сприяє його емоційної та інтелектуальної активності, стимулює пізнавальний пошук. Всіма вченими завжди рухала їх глибока віра в людський розум, і без цього вони не змогли б зробити своїх відкритті. У цьому сенсі розумна віра і є як би світлом у темряві, двигуном істини і прогресу. Розумна віра як смолоскип освітлює дорогу знання, сприяє творчості і надає людині впевненість і сили на цьому шляху. Навпаки, відсутність віри породжує скептицизм і відчуття порожнечі існування, безплідності пізнання. Таким чином, думка, віра і знання являють собою необхідні ступені руху до істини, важливі форми духовного досвіду людини.

Однак це зовсім не означає повну ізоляцію релігії від дискусії. Той же Паскаль каже: "Якщо все підпорядковувати розуму, наша релігія не буде мати нічого таємничого або надприродного (тобто не буде релігією. Е.Ф.). Якщо нехтувати принципами розуму, наша релігія буде абсурдною і смішною". Неприпустимість зведення до розуму обгрунтовується не тільки необхідною для релігії "таємницею", але і тим, що з двох способів "переконати в істинах нашої релігії: силою розуму і авторитетом мовця: ... треба вірити в це, бо Святе письмо божественно ... переконливо тільки друге, тому що розум можна хилити до всього ".

Розвиток науки вступило в протиріччя з уявленнями про структуру світу, закріпленими в древніх основоположних релігійних книгах, якщо ці уявлення приймати в буквальному сенсі, а не символічно. Зіткнення було неминуче, оскільки знання розвивається і збагачується не тільки кількісно, ​​але й якісно, ​​принципово, іноді змінюючи самі його основи. Тим часом церква наполегливо відстоювала непорушність кожного слова цих книг, що необхідно, якщо вважати їх походження божественним. У цих умовах відмова від одного тільки твердження підриває віру в те, що вони викладено абсолютом і, отже, віру в абсолют взагалі. Виник протистояння в епоху Відродження призвело до реакції консервативної церкви, яка найбільш жорсткій формі, в інквізиції можна охарактеризувати словами: "крок вліво, крок вправо вважаю єретиком". У поєднанні з корінними соціальними перетвореннями тієї епохи колишня канонізована релігія, яка в попередні століття була, природно, органічно обов'язковою для кожного, породила нові її форми (протестантизм і т.п.), а сама релігійність стала слабшати і втрачати своїх прихильників. Швидкий розвиток науки призвів до того, що до початку XX ст. в освіченій середовищі релігія для дуже багатьох або модифікувалася в звичний звичай з млявим визнанням існування якоїсь невизначеної, але всеохоплюючої сили, вищого духу, або взагалі втратила значення. Один з найблагородніших і найбільш моральних людей свого часу А.П. Чехов, за рік до своєї смерті написав: "Я давно розгубив свою віру і тільки з подивом поглядаю на всякого інтелігентного віруючого". Особливо сильний був цей неагресивний атеїзм російської інтелігенції серед тих, хто займався природничими науками. Поряд з цим багато глибокі мислителі шукали нові шляхи для релігійної (християнської) ідеології, сумісні з психологією нової епохи в розвитку людства.

Неминучий прогрес наукового знання приводить до нових висновків, що вступає в протиріччя з колишнім знанням і уводящим людей від релігії. Наприклад еволюції знання про будов Сонячної системи, ланцюжок: Коперник (канонік) Ньютон, що розглядав успіх своєї наукової системи, як торжество божественного розуму, Лаплас, Ейнштейн (атеїст). Церква відповідає на це спробами використовувати відповідні успіхи науки, як підтвердження сказаного в Біблії. Наприклад, теорію розширюється всесвіту Ейнштейна-Фрідмана, тепер вже безумовно підтверджену досвідченими фактами, як доказ початкового створення світу Творцем. Позбавляючи релігійне вчення "чудес", наукове їх пояснення "розмиває" основні елементи релігії - містицизм і таємницю. Крім того, немає сумнівів у тому, що подальший розвиток наукового знання буде знову порушувати яка досягнута домовленість релігії з наукою в кожному конкретному питанні. Наприклад, у фізиці вже стоїть проблема (і робляться спроби її вирішення) з'ясування того, що було до початкового моменту розширення Всесвіту. Труднощі тут дуже великі (наприклад, якщо припустити, що Всесвіт пульсує і на стадії стискування проходить через ті ж стану, що і при розширенні, то це треба ще узгодити з тим, що ентропія може завжди зростатиме з часом, отже, стану, прохідні при стиску, відмінні від тих, які проходяться при розширенні). Проте так само важкі проблеми виникали перед наукою завжди, і завжди в кінці кінців успішно вирішувалися.

Концепції так званого «еволюційного фіналізму» Тейяра де Шардена була спробою поєднати і як би примирити науку і релігію, розум і містику проблеми походження світу і людини. На думку Тейяра, історія світу є історія його постійного ускладнення і сходження до свідомості. У ході цього склалася певна єдина лінія розвитку світу, «космічна магістраль". У її рамках сформувалися основи життя і елементи свідомості, з'явився якийсь Дух Землі. Виниклий на цій основі людина прагне в ході еволюції до якогось кінцевого станом, званому Тейяром «точкою Омега». Вона і є, на думку філософа, завершення еволюції, початок загального об'єднання та світової гармонії під впливом кохання. Тут всі фрагменти світу шукають одне одного і з'єднуються в гармонію. Точка Омега є майбутнє Миру і Людства, вищий полюс еволюції. У ній буде досягнуто примирення всіх індивідів і народів, частин і цілого. Всі зіллється за допомогою любові. За оцінкою православного проповідника О. Меня, тейярдизм як вчення про місце людини у Всесвіті може бути названий «оптимістичним фіналізм». Точка Омега це «світлий кінець», якесь царство, де Бог буде в усьому.

Ідеї, близькі до тейярдизму, є і в творчості видатного російського художника і філософа М. К. Реріха. Що є людина у Всесвіті? Людина є точкою, в якій відбувається своєрідна стиковка Землі з Космосом, де земний світ стикається з вищою свідомістю. Будучи вселенським істотою, людина володіє практично невичерпними запасами космічної енергій, ще не освоєної їм повною мірою. Ця енергія й надає йому високу духовність, повідомляє сили для боротьби зі Злом і Темрявою світу.

Специфічне ставлення російської філософії до проблеми буття має витоки в російській релігійній свідомості У християнстві ідея порятунку - одна з головних. Питання про те, як людина приходить до порятунку, обговорюється з давніх часів. На Заході він принципова тема суперечки між католиками і протестантами. Перші стверджують, що шлях до порятунку лежить через внутрішній образ думок, через внутрішній настрій на релігійність, на Бога. Другі переконані в тому, що тільки внешнеполезние справи і дії людини спасу г його. Православ'я не приймає ні ту, ні іншу сторону з тієї причини, що вважає цей спір безпредметним, бо врятувати людину може лише сам Бог у міру того, як Він заволодіває людиною, якщо той прагне зануритися в Божественне буття. Релігійній православному почуттю не зрозуміло поділ релігійного життя на внутрішню (суб'ектівнолічностную) і зовнішню (об'ектівноналічностную). Саме буття в Бозі суть російської релігійності, яка визначила філософське рішення теми буття. Релігійний онтологізм став підставою філософського онтологізма.

Отже, російській світовідчуттям і російської релігійної філософії було чуже уявлення про індивідуально особистісної сфері як дійсному бутті. Духовне творчість російських мислителів (як світських, так і релігійних) було спрямоване на з'ясування найглибших онтологічних, битійних витоків людського життя. Релігійні філософи засудили розрив з Абсолютом, піддали критиці новоєвропейського людини, яка занадто пристрастився до себе самого, загордився своє автономністю не забажав бути богом на землі. Вони вважали таку світоглядну установку спокусою, гріхом, провідним у соціальний, політичний, моральний глухий кут. Вихід з неї російські релігійні філософи бачили в укоріненні такого світогляду, яка визнавала б, що буття немає спочатку, до всяких норм людської діяльності: практичної та теоретичної. Не можна, вважали вони, йти в пізнанні до буття, як до об'єктивної та абсолютної істини. Навпаки, потрібно виходити з буття як спочатку даного нашому цілісного свідомості, в якому немає ще поділу на суб'єкт і об'єкт, а є повнота злиття людини і Абсолюту. Знання саморозкриття буття, що відбувається в надрах самого ж буття; пізнає ж суб'єкт не повинен брати на себе функцію головного члена в відношенні суб'єкт об'єкт, не повинен, слідуючи Кашу, стверджувати, що він конструює світ явищ в досвіді своєї свідомості: людині необхідно змиритися з тим , що його індивідуальна свідомість є лише медіум, тобто посередник між світом і Абсолютом.

Величезне практичне значення науки у ХХ ст. зробило її тією галуззю знання, до якої масову свідомість відчуває глибоку повагу і пієтет. Слово науки вагомо, і від того мальованої нею картина світу часто приймається за точну фотографію реальної дійсності, за зображення Всесвіту такою, як вона є насправді, незалежно від нас. Так адже наука і претендує на цю роль безстороннього і точного дзеркала, що відображає світ у строгих поняттях і струнких математичних обчисленнях.

Сучасні релігії не заперечують досягненні природознавства, теорії, пов'язаних з будовою матерії і, тим більше, практичного застосування науки. Але вони завжди підкреслюють, що справа науки вивчати лише фізичний світ, тільки сферу посюстороннего. Далі простягається область релігії і, можливо, філософії. Головне, щоб, захопившись земними турботами, людство не забувало, що воно не автономно, що над ним існують вищі вічні інстанції, їх невсипущий нагляд і їх суд.


Висновок.

Підіб'ємо підсумки. Суспільство це надскладне система, зазначена у суперсистему Космосу і Землі і володіє значною специфікою в своєму генезі, функціонуванні та розвитку. Джерело її розвитку настільки ж складний і очевидно представляє вектор різних сил природних, власне соціальних і духовних, співвідношення яких змінюється в ході історії і не може бути передбачене з абсолютною точністю.

Суспільство - імовірнісна система, в ході розвитку якого реалізуються далеко не всі потенційні можливості, а непередбачуваність багатьох подій є загальною закономірністю. Є підстави вважати, що світова цивілізація в цілому знаходиться на межі, коли необхідно визначати нові горизонти розвитку з метою невідкладного вирішення глобальних проблем сучасності. Це змушує по-новому поглянути на процеси взаємодії культур і цивілізації, релігій і моральних навчань, політичних та економічних концепції. Людство здатне вижити, розвиватися та еволюціонувати при виключенні насильства як шляхи вирішення всіх проблем суспільства і забезпечення права кожної людини і біосфери в цілому на існування відповідно з їх сутностей

Не менш страшна загроза - криза людської духовності. Практично всі світські і релігійні, глобальні і регіональні, давні і нові ідеології не можуть сьогодні навіть скільки-небудь доказово відповісти ні на актуальні проблеми епохи, ні на вічні запити духу. Обидві ці ідеї зараз в руїнах.

І та і інша зіткнулися з кордонами, поставленими біосферними глобальними можливостями людського буття. Благородна була давня споконвічна мрія людей про суспільство справедливості, реального соціальної рівності, високої людської гідності, задоволення всіх запитів духовних і матеріальних. Ця ідея соціалізму, ідея комуністичного перетворення. Але на жаль. Не кажучи вже про її потворному спотворень в нашій країні і ряді інших країн, що пішли за нами, вона виявилася внутрішньо вразлива, бо девіз комунізму «Кожному за потребами» не міг спертися на реалії життя. Мрія Маркса про «потоці багатства» для всіх залишилася та рівні благодушних надій.

Думка в багатьох випадках виявляється нездатною охопити сьогодення, зріло оцінити минуле, хоча б якось передбачити майбутнє. Немає зараз надійних соціальних теорії і філософсько-антропологічних концепції, в рамках яких можна було б більш-менш точно охарактеризувати наше сьогодні і тим більше завтра. Страх, тривога, занепокоєння пронизують всі пласти людського існування. Один з впливових американських філософів Річард Рорті навесні 1995 р. в Інституті філософії РАН розповів, що в американському філософському співтоваристві все настільки стомлені що сподіваються на появу чогось, але ніхто не має ні найменшого уявлення про те, яким воно має бути.

Ні свіжого погляду на світ. Ніхто не намацав дороговказною нитки масштабного міросозідающего характеру. Виробництво надихаючих символів і закликів якось спіткнулося і захлинувся. Іноді кажуть, що до нас прийшли з Х1Х століття дві ідеї, гідні бути названими цілями століття (розуміючи, що це сильне спрощення, все ж можна з ними погодитися). Одна ідея соціалістична, інша науково-технологічна. Вважалося, що спираючись на ці ідеї, люди Землі збудують справедливе суспільство, знайдуть повноту життя, затвердять свободу і гідність особи.

Визнано всіма, що техніка несе в собі не тільки благо, але і зло. Тому названі ідеї зараз у тому стані, що спиратися на них важко. Можна (та й треба) сперечатися про те, чи мають вони майбутнє і як вони повинні бути модифіковані. До архіву їх здавати не слід, але і покладатися на них як-то небезпечно. Соціалістична ідея піднімала на щит соціальну справедливість, технократична економічну ефективність. Їх стикування, поєднання, органічне поєднання сьогодні не вдається. А нових яскравих, принципових, об'єднує ідей наше століття не породив. І. Все людство зараз в якомусь ідейному вакуумі. Така доля світських ідеї, наг вчених і філософсько-соціологічних.

З прикрістю переконуєшся, що непередбаченого, негаданого, непередбачуваного більше того, що справдилося, збулося. Вони не прочитали «Книгу доль», в наших руках немає магічного жезла, що дозволяє бачити крізь завісу часу. Ми переконуємося в тому, що часом падає те, що, по нашому розумінню, повинно було рости, і росте те, що, здавалося б, зобов'язана падати. Виникли сумніви у виправданості ідеї неухильного прогресу роду людей. Виявилося, що сходження аж ніяк не фронтальний процес. Перемоги на одних ділянках обертаються вадами і провалами на інших. У нас є ракети і дальня авіація, але не народився новий Шекспір ​​чи Достоєвський. Люди стали інформувати, але чи стали вони моральніше, благороднішими, милосерднішими? Як ми вже говорили, в наявності явне зближення всіх народів Землі, згуртоване стає людство, його фактичне єдність наростає. Але, разом з тим, гальванізованої давні страхи і протистояння, конфлікти, замішані на етнічних забобонах, палають по всіх континентах.

Так, звичайно, ми живемо в трагічну епоху. Але занадто багато хто плутає трагічне з безнадійним. А хіба не те ж стверджував Нобелівський лауреат, російський письменник А. І. Солженіцин у своїй Гарвардської промови, ще в 1978 р.? Він заявляв, що якщо не до загибелі, то світ підійшов зараз до повороту історії, за значенням рівному повороту від середніх віків до Відродження і він зажадає від нас духовної спалаху, підйому на нову висоту огляду, на новий рівень життя ... І це сказала людина, що пройшов Гулаг, еміграцію, що знає виворіт життя.

Важливо підкреслити, що саме ця інформаційна революція створює об'єктивну предметну основу, яка дозволить відвести термоядерну та екологічну загрозу, а також небезпека, що нависла над людською тілесністю. Які б скептичні оцінки не висловлювалися з приводу сучасної Великої науки, без неї нікуди. Один з яскравих сучасних умов Ілля Пригожин, говорив, що в наш «турбулентний» століття ми впритул наблизилися до нового переосмислення світу. Ми знаходимося перед лицем нової Всесвіту, нової природи, необхідний час для того, щоб відновити або встановити шляхи розуміння цієї нової природи, яку ми відкриваємо. Нове розуміння світу, нові математично кошти, нові фізичні і технічні знаряддя все це допоможе по-новому зрозуміти Час, Всесвіт, інакше побачити світ і прийняти відповідні рішення.

Колись одного з найбільших «умів» ХХ ст. Альберта Ейнштейна запитали: чим будуть боротися люди у третій світовій війні. Він відповів, що не знає, чим будуть боротися в третій світовій війні, але точно знає, що в четвертій світовій війні будуть битися киями.

Ми дивимося в обличчя нової Цивілізації. Як і якою вона складеться? розквіт чи занепад? торжество розуму або бездумна і безвольна загибель? експансія в Галактику або замикання в стає малонадійною біосфері землі? розширення в якихось нових формах демократичних установлень або торжество нерабовладельческой мегамашини? Ці та багато інших питань потребують вирішення на рівні складається планетарного інтелекту. Це необхідно робити не тільки лідерам країн і партії, але і тим, хто читає наш підручник. Ці роздуми потрібні не для здачі екзаменів і наступного повного їх забуття, а для того, щоб жило і перемогло людство.

Список літератури.


  1. Журнал «Питання філософії» № 7 за 1997р.

  2. Журнал «Питання філософії» № 8 за 1990р.

  3. В. Г. Горбачов «Основи філософії» курс лекцій М,; 1997р.

  4. В. П. Кохановський «Філософія» М.; 2000

  5. К. Маркс Ф. Енгельс В. І. Ленін «Про релігію»

  6. Н.А. Бердяєв «Нове релігійна свідомість і громадськість» М.; 1999

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
159.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Наука і релігія
Протилежні чи наука і релігія
Наука й релігія в первісному суспільстві
Релігія і наука конфронтація чи синергія
Наука й релігія в первісному суспільстві
Релігія і наука конфронтація чи синергія
Релігія і наука в контексті культури
Наука і релігія про розвиток суспільства
Наука і релігія в житті сучасного суспільства

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru