приховати рекламу

Релігія релігійна свідомість

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Релігійна свідомість, релігія в цілому - складне, багатостороннє явище, однозначного, всіма прийнятого визначення якого просто не може бути (хоча б через відмінності віруючих і невіруючих). Тим не менше багато в характеристиці релігії встановлено надійно і виражено досить ясно. Відштовхнемося від судження Г.В. Плеханова, який звернув увагу на три сторони (функції) релігії: «Релігію можна визначити як більш-менш струнку систему уявлень, настроїв і дій. Уявлення утворюють міфологічний елемент релігії; настрої відносяться до області релігійного почуття, а дія до області релігійного поклоніння або, як кажуть інакше, культу ». Значить, релігія є не просто знання (істинне або помилкове - це інша справа), але і самопочуття людини, її внутрішні, особисті переживання і, що особливо важливо, практичні дії (не тільки безпосередньо культові, церковні, але й у всіх сферах життя людини , якщо він дійсно релігійна людина). Послухаємо тепер іншого російського ерудита і правдолюба - А.Ф. Лосєва: «В релігії особистість шукає розради, виправдання, очищення і навіть порятунку ... релігія є завжди ... та чи інша спроба затвердити особистість у бутті вічне, пов'язати її назавжди з буттям абсолютним .. . Релігія хоче саме порятунку особистості, такого її затвердження, щоб вона була вже не в змозі потрапляти в сферу буття збиткового. Релігія є, перш за все, певного роду життя. Вона не є ні світогляд, хоча б це світогляд був максимально релігійним і містичним, ні мораль, хоча б це була найвища і притому сама релігійна мораль, ні почуття і естетика, хоча б це почуття було самим полум'яним і естетика ця була б зовсім містичної . Релігія є здійсненність світогляду, речова субстанціальність моралі, реального утвердження почуття, причому ця здійсненність - всіляка і перш за все відчутно-фізіологічна. Релігії немає без тіла, бо тіло є відоме стан душі, як душа є відоме стан духу, і доля духу є доля душі, а доля душі є доля тіла. Спіритуалізм і всяка метафізика - ворожі релігії. Мало того, що це суть вчення, а не саме життя. Це суть вчення, принижающие тіло і навіть часто вводять його в ілюзію, в той час як в релігії, та й то не у всякій, засуджується певний стан тіла, а не самий принцип тіла. У найбільше «духовної релігії Абсолют втілений у вигляді звичайного людського тіла, і врешті-решт воскреснуть і всі звичайні людські тіла. Якщо немає спілкування з Абсолютом в тілі, то немає взагалі ніякого істотного спілкування з ним. Від молитви відчувають розраду і полегшення, про який вже не можна сказати, тілесне воно чи духовне ».

Таким чином, за Лосєву, релігія є саме життя, а не яка-небудь одна з її сторін, саме цілісна життя, така, в якій особистість намагається зв'язати себе з буттям вічним і абсолютним, і тому називається Богом. А.Ф. Лосєв визнає також як само собою зрозуміле міфічність та містичність релігії, спорідненість її з міфологією і містикою. «Релігія є вид міфу, а саме міфічна життя, і до того ж міфічна життя заради самоствердження у вічності ... Вона в самому своєму принципі вже містить щось міфічне ». Релігія неможлива без міфу, хоча останній можливий без релігії: «міф не є спеціально релігійна свідомість». Це треба підкреслити, щоб уникнути поширеного ототожнення міфології і релігії. Не можна вживати одне з цих понять замість іншого, це не тотожні поняття. Подібність міфології і релігії є, обидві вони є «сфери буття особистісного ...», але характер самоствердження особистості в цих двох сферах різний:« Так, релігія завжди живе питаннями (або, точніше, міфами) про гріхопадіння, спокуту, спасіння, гріх , виправдання, очищення і т. д. Чи може міф існувати без цих проблем? Звичайно, скільки завгодно ... У міфі особистість зовсім не живе обов'язково релігійним самоствердженням у вічності. У ній відсутня самий нерв релігійного життя - жага порятунку і спокути ... У міфі ж ми знаходимо в цьому відношенні деякий пристосування до поезії. Йому все одно, що зображати ».

Міфологія і релігія виникли в далекій давнині. Вони є формами суспільної свідомості, колективно створеними людьми первісно-общинного родового суспільства. Міфологія існувала до релігії. Мислення людей було ще не настільки розвинений у сенсі здатності до більш сильної і детальної абстракції, в сенсі абстрагує сили аналізу, отчлененіе одного від іншого, щоб піднятися до розчленування природного і надприродного, до створення самих цих понять. Таке розчленовування було досягнуто значно пізніше. І якщо скористатися сучасним понятійним апаратом для оцінки раннього рівня первісного мислення, можна сказати, що спочатку первісні люди все сприймали як природне, але одне - як звичайне, властиве реальних предметів, а інше - як менш або навіть зовсім не звичайне, що рідко зустрічається, одне - як видиме і в цьому сенсі добре відоме і зрозуміле, а інше - як невидиме і невідоме. Особливо вражали людей своєю силою, міццю, грізності, значущістю для їх життя явища згодом, як видно, і стали оцінюватися як надприродні. На цьому рівні розвитку свідомості життєвий світ людей став розділятися на два світи - природний і надприродний, а ще далі на земний і небесний, матеріальний і духовний. Тоді ж, ймовірно, люди стали розрізняти природу і самих себе, зовнішні, природні сили і внутрішні сили громади, тоді як спочатку окрема людина, рід, природа (та її частина, з якою нерозривно було пов'язане життя роду) у свідомості первісних людей як би зливалися. У них не було ще понять для відрізнення одного від іншого. А коли ці поняття з'явилися, коли народилося протиставлення природного і надприродного, тоді частина міфології перетворилася в особливу релігійну міфологію. Таке наше розуміння підходу А.Ф. Лосєва до міфології і релігії.

Обов'язково треба враховувати синкретичність первісної свідомості. Міфологія, магія, містика в сенсі наділення окремих речей (предметів, рослин, тварин) особливими, невидимими, але реально (на думку людей з таким мисленням) притаманними їм властивостями - все це вже було набагато раніше появи релігії як такої, яку не можна ототожнювати з зазначеними її попередниками. Це були натяки на релігію, але ще ле релігія. З нашої сучасної точки зору, легко спотворити саму суть, специфіку первісної свідомості, приписати йому те, чим воно не було, що з'явилося значно пізніше.

На будь-якому рівні розвитку люди стикаються з певним співвідношенням пізнаного і непізнаного, відомого і невідомого. У розвиненій науці з цим постійно вважаються, працюючи над проблемами, доступними для вирішення в даний час, і намічаючи нові проблеми і підступи до них. При цьому висуваються гіпотези, в яких, за визначенням, неможливо суворо відокремити істинне знання від тільки передбачуваного, дійсне від вигаданого, фантастичного. У принципі можна говорити про наступні пізнавальних ситуаціях. Відрізняючи пізнане від непізнаного, можна дійсно зменшувати останнє або за рахунок перевіряється практично і логічно екстраполяції пізнаного на непізнане, або за рахунок відкриття нових явищ і властивих їм нових об'єктивних законів. Але можна також усвідомлено або неусвідомлено ставитися до непізнаного суб'єктивно довільно, підтягуючи непізнане до звичного і замінюючи відсутню знаннями вигаданими, фантастичними аналогіями, асоціаціями і т. п. Результати при цьому можуть бути або просто міфологічними, або вже релігійними, що включають уявлення про надприродне. По дорозі до релігії веде також допущення, що є не тільки непізнане на даний час, але принципово непізнаване взагалі, що оцінюється вже свідомо як недоступне людському розуму, як надприродне, як свідчення і прояв існування багатьох богів або єдиного Бога.

Робота В.Б. Міріманова заслуговує добротністю викладу самої високої оцінки. Використовуємо з неї ще один уривок, адекватно характеризує вже безпосередньо релігію: «На відміну від науки, яка виключає з досвіду всі дані, які не допускають контролю та перевірки, свідомо обмежує свою область, приводячи її на кожному етапі у відповідність зі своїми можливостями, релігія, в тому числі й первісна, містить в собі весь комплекс духовних і практичних проблем. Причому її мета - не відображення дійсності, а пряме, ідеальне задоволення духовних і практичних потреб людини.

Міф, релігія і супутнє їм мистецтво, не вирішуючи проблем у науковому плані, знімають їх, створюючи ілюзорний світ. Таким чином, у створенні апарату магії виражається не тільки страх перед таємничими силами природи, а й віра у свою можливість керувати цими силами, впевненість у своїй владі над ними. У цій впевненості як би виражається передчуття майбутнього могутності людини ».

Зв'язок релігії з непізнаним, більше того, з непізнаваним безсумнівна і не може бути розірвана. Так, «історія християнства, незважаючи на відчайдушні зусилля поколінь богословів, показала, що ключові догмати і концепти християнства (скажімо, догмат Трійці, розповідь про створення людини, проблема співвідношення свободи волі і приречення, визнання все благості і всемогутності Бога і т. д. ) не можуть бути виражені в строго раціональному вигляді ». З гносеологічної точки зору релігія є фантастичне відображення у головах людей тих зовнішніх сил, яким підпорядковується їх земне життя, причому земні сили приймають у релігії форму неземних. Це визначення релігії Ф. Енгельсом справедливо і ніким не спростовано, хоча воно характеризує релігію лише як особливу форму уявлень, але читач вже знає, що релігія висловлює поряд з уявленнями особливі почуття і настрої і в сумарному своєму вигляді постає особливого роду практичним життям. Вихідні положення релігії логічно не доводяться, а беруться як дані морально-емоційного акта - акта віри. І центральний об'єкт її - ідея Бога, головна і самоцінна ідея, з якої виводиться все інше свідомість релігії. Ідея Бога пов'язується перш за все з моральної сферою. Тому в центрі релігійної свідомості такі проблеми, як співвідношення добра і зла, справедливість, совість, сутність людини та сенс його життя і т. д. Правильно говорять, що релігійна свідомість дає не стільки образ земного життя людини, скільки спосіб праведного життя. А для по-справжньому віруючих людей це і шлях до праведного життя.

Релігійна свідомість визнає існування потойбічного світу, в якому знаходять ідеальне вирішення протиріччя земного життя людей. Віра в Бога дає людині опору в житті, гарантію торжества добра над злом. Віруючий знає, як жити «по-божому», невіра ж для нього рівносильно втраті високих моральних начал. У питанні про співвідношення релігії і моралі показово принципове збіг позиції матеріаліста і атеїста Л. Фейєрбаха і ідеаліста І. Канта. Глибоко віруюча І. Кант в результаті спеціального дослідження моралі та релігії приходив, як і Фейєрбах, до висновку, що релігія грунтується на моралі, а не мораль на релігії, що «мораль аж ніяк не потребує релігії; завдяки чистому практичному розуму вона тяжіє сама в собі ». Щоправда, Кант приходить до такого висновку як абсолютний мораліст, для якого істинно моральний вчинок повинен бути абсолютно вільним, не пов'язаним ні з яким примусом, ні з якою особистою зацікавленістю в наслідках вчинку. А віруючий прагне жити праведно ще й через острах божого суду, сподіваючись потрапити в рай, уникнути пекельних покарань і мук.

Виникнення та існування релігії аж до теперішнього часу обумовлено багатьма причинами, у тому числі соціально-психологічними властивостями та потребами людини. Релігія залишається для досить великого числа людей джерелом моральних цінностей, психологічним розрадою і підтримкою, гарантією справедливості, але вона ж дає лише ілюзорне задоволення моральних потреб, сприяє пасивно-споглядальному відношенню людини до суспільних подій, оскільки для нього все, в кінцевому рахунку, відбувається за волі Бога (всяка влада від Бога і т. п.).

Так, потреба у співчутті, втіхою, серцевих взаєминах у більшості людей (як то кажуть, у нормальних людей) існує. І вони задовольняють її по-різному: більшість практично обходяться без релігії більш-менш дотримуючись вимог чинної моралі суспільства, меншість керується релігійною вірою. Що стосується аморальних, аморальних людей, то вони зустрічаються серед і віруючих, і невіруючих. На іншому полюсі серед віруючих історія знає справжніх святих, а серед атеїстів - справжніх героїв, мучеників високої ідеї, які віддали за неї життя, великих патріотів, трудівників, одним словом, безсумнівно високо моральних людей. Так чи інакше, у сучасних людей є вибір: бути чи віруючим, атеїстом або обходитися без визначеності в цьому відношенні. А чи був вибір у первісних людей? Схоже, що не було: спочатку всі користувалися дорелігіозной міфологією, а потім спільною долею стало вже власне релігійне світовідчуття.

Як відчували себе первісні люди, яка свідомість у них було? Співвідношення індивідуальної та суспільної свідомості було у них принципово, якісно інший, ніж у нас. Найчастіше зараз пишуть так, ніби індивідуальної свідомості у стародавніх людей взагалі не було, ніби мислив і мав свідомістю безпосередньо рід як єдине ціле. Інша крайність - представляти, що спочатку виникли окремі людські істоти, які вже вміли мислити, відчувати по-людськи, фантазувати і т. п., і тільки потім вони об'єдналися в родову громаду. Подібний (звичайно, в крайньому його вигляді) антропологічні-психологічний підхід не був подоланий Л. Фейєрбахом в розумінні витоків релігії. К. Маркс критикував його саме за те, що він не враховував суспільної природи «релігійного почуття», що він змушений «розглядати релігійне почуття ... відособлено і припустити абстрактного - ізольованого - людського індивіда ». Маркс визнавав і високо оцінював заслуги Фейєрбаха в пізнанні релігії, але йшов далі, розуміючи, що освіта релігійних уявлень не можна зводити до свідомості ізольованих окремих індивідів, оскільки такі індивіди взагалі ніколи не існували. Люди поза громади ніколи не жили, не мислили, не відчували. Кожна людина ставав самим собою під впливом на нього роду (тобто узагальнених впливів членів общини один на одного), а й громада є продукт взаємодії складових її індивідів. Кожен індивід жив за законами роду, був індивідом, включеним до спільноти собі подібних, виступав індивідуальним, особливим представником роду. При всьому перевагу загального (роду) над окремим (членом роду), загальне (рід) і тут могло існувати тільки через окреме (через взаємозв'язок, взаємодія родичів або одноплемінників). І тоді існувало не тільки колективне, родове, але й індивідуальна свідомість. Причому общинне свідомість не можна представляти існуючим крім свідомості окремих його членів. Мислили, відчували, діяли окремі люди, одні кращі, інші гірше, думка одних була яскравіше, інших-слабкіше, дії їх теж відрізнялися різним ступенем вмілості. Як практично первісні люди могли вижити тільки спільно, всім родом разом, як практично вимоги і заборони роду кожен індивід повинен був виконувати неухильно, так і у свідомості кожної окремої людини загальне уявлялося як якесь особливе окреме, що існує саме по собі і підкоряє собі всі інші окремі. «Загальне є окреме» - пряма дорога до основи релігії «спільне є Бог». Тобто в питанні про походження та сутності релігії треба враховувати і соціальні моменти (відношення «рід - індивід), і психологічні моменти (почуття, настрої), і пізнавальні (в першу чергу відрив загального від окремого і підпорядкування окремого загального).

За Марксом, поява релігії обумовлено специфікою «давніх суспільно-виробничих організмів», яких відрізняла як «незрілість індивідуального людини», так і «низька ступінь розвитку продуктивних сил праці і відповідна обмеженість відносин людей рамками матеріального процесу виробництва життя, а значить, обмеженість їх відносин один до одного і природі ». І як узагальнюючий висновок: «Ця дійсна обмеженість відбивається ідеально в древніх релігіях, які обожнюють природу, і народних віруваннях». Корисно звернути увагу на те, що Маркс виділяє окремо, тобто не ототожнює стародавні релігії і народні вірування. Це підтверджує те, що не всі вірування стародавніх людей слід вважати як свідоцтва існування релігії. Багато тисячоліть, ймовірно, вони не були пов'язані з уявленнями про надприродне, божественне, тобто не були релігійними в сучасному розумінні цього слова.

Виникнення релігії означає, що єдиний світ життя людей в їхній свідомості виявляється роздвоєним, розділеним на світ релігійний, уявний і дійсний світ. Що ж лежить в основі цього роздвоєння? Маркс дав таку відповідь: «те обставина, що земна основа відділяє себе від самої себе і переносить себе в хмари як якесь самостійне царство, може бути пояснено тільки саморазорванностью і самосуперечливими цієї земної основи». Земна основа людського життя представляє єдність і протиборство насамперед таких діалектичних протилежностей, як природа і суспільствопервісній давнину кровнородственная громада, рід), громада і індивід, тіло і душа, думка і почуття, свідомість і практичне життя. Всі ці протиріччя, в тому числі протиріччя між матеріальної і духовної життям, існують протягом усієї історії людства, так чи інакше (частіше несвідомо) відбиваючись у свідомості людей - по-своєму в міфології до виділення з неї релігії, по-іншому в релігії, науці, мистецтві, моралі і т. д. Вказані протиріччя особливим чином проявляють протиріччя між загальним і окремим. Об'єктивно загальне і окреме нерозривно взаємопов'язані, але в рамках цього взаємозв'язку не втрачають власного, щодо самостійного існування, не доходять до повного злиття один з одним. Виникнення ж релігійної свідомості означало неусвідомлений, але фактично здійснюється первісним свідомістю відрив загального від окремого і разом з тим повне підпорядкування окремого загального. Оскільки при цьому загальна уявлялося у вигляді якогось одного особливого предмета чи істоти, інші явища, відповідно, представлялися повністю залежними від цього індивідуалізованого спільного. Такий гносеологічний шлях до індивідуалізації, потім до фетишизації, а потім і до явного обожнюванню окремих предметів - реальних чи вигаданих (черепашок, конкретних тварин, кам'яних і інших ідолів і т. п.). Таким же шляхом первісне свідомість могла прийти до обожнювання і цілком реальних історичних особистостей, наділяючи їх необхідним елементом вигаданого, надприродного. Все це здійснювалося неусвідомлено. Над розгадкою соціального, психологічного і логічного шляху людської свідомості до висновку про існування надприродного, найбільш яскравим проявом якого є ідея персоніфікованого Абсолюту, Бога, до цих пір б'ються дослідники самих різних спеціальностей. І чого тільки вони не наговорили! Дикуни тим більше не могли творити релігійну картину свідомо, виходячи з якоїсь мети.

Головним чинником, який зумовив реалізацію гносеологічної можливості ідеї Бога, думається, слід вважати майже повну залежність первісної людини і від природи, і від родової громади. Безсилля первісної людини в її відносинах до природи і роду явним чином виражалося в їх обожнення. Персоніфікація ж Я, уособлення божественного в образі всемогутнього, всеблагого, Всемилостивого Бога дозволяло людям просити у нього вибачення і порятунку, зміцнювало сподівання на підтримку на краще майбутнє - якщо не в земній, то в небесного життя і т. п. Уособлення Бога народжувалося, ймовірно , з уособлення роду, життя якого у великій мірі залежала від мудрості старійшин, вождів роду. Уособлення і олюднення Бога свідчите тому, що образ його створювався за образом і подобою людини, громади. Бог, за словами Л. Фейєрбаха «є те, чим людина хоче бути». «Нескінченна чи божественна сутність є духовна сутність людини, яка, проте, відокремлюється від людини і представляється як самостійна істота».

К. Маркс у «Капіталі» характеризував товар як «чуттєво-надчуттєвий», «суспільну» річ, маючи на увазі, що товар поряд з природними властивостями володіє соціальними характеристиками (наприклад, вартістю), недоступними чуттєвого сприйняття. Описуючи процес, в якому «певне суспільне відношення самих людей» приймає в їх очах «фантастичну форму відносини між речами», Маркс знаходить аналог цього процесу в області релігійного світу, в якому «продукти людського мозку представляються самостійними істотами, обдарованими власним життям, що стоять у певних відносинах з людьми і один з одним ».

Глибокий аналіз соціального механізму походження релігії на основі марксова підходу до дослідження капіталізму в цілому, і в тому числі процесів фетишизації, уречевлення товарних відносин між людьми, провів Л.М. Мітрохін. Його висновок в цьому плані такий: обожнювання, народження ідеї Бога «відбувається не за моделлю переживань ізольованого індивіда, а шляхом перенесення на природний світ властивостей і структури суспільства в цілому, уподібнення природи соціального організму». На наш погляд, у автора має місце недооцінка антропологічно-психологічного та особливо гносеологічного аспектів проблеми сутності й походження релігії, зате дається багатий матеріал про взаємодію релігії з наукою, мораллю, політикою, об'єктивно відображає суперечливу роль релігії в житті суспільства. Релігія - це не випадкова гілка культурної еволюції, а закономірно виникла форма усвідомлення людьми навколишньої дійсності і самих себе. Посиленню ролі релігії сприяло самораздвоеніе суспільства на антагоністичну класи. Всебічне та об'єктивне дослідження походження і всього історичного розвитку філософії дає підставу для висновку про те, що релігійна свідомість може поступово послаблюватись лише в міру дійсного дозволу протиріч між людиною і суспільством, свободою і необхідністю. Цілком суперечності життя людей ніколи не можуть бути вирішені. Тому певна частина людей (незрівнянно менша, ніж зараз), ймовірно, завжди буде схилятися (у силу своєї психології, життєвої долі і особистих особливостей мислення) до релігійного світогляду, хоча б до окремих його елементів.

Принципове ставлення марксизму як політичного спрямування до релігії виражено Ф. Енгельсом: «Що стосується питання про релігію, то ми вважаємо його абсолютно другорядним питанням, який ніколи не повинен бути приводом для сварки між людьми, що належать до однієї і тієї ж партії. При всьому тому дружня дискусія з теоретичних питань цілком можлива і навіть бажана ». На жаль, у практичній діяльності комуністів ця позиція часто не дотримувалася.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
46.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійна свідомість Церква і релігія в сучасній Росії
КУЛЬТУРА І РЕЛІГІЯ ЗМІСТ ВСТУП 1 Релігійна віра в житті вчених 2 Релігія в первісних
Релігійна свідомість і засоби масової інформації
Релігійна свідомість кабардинців на сучасному етапі культурологи
Релігійна свідомість кабардинців на сучасному етапі культурологічний дискурс
Релігія і релігійна віра
Політична свідомість Вплив ЗМІ на політичну свідомість громадян Росії
Свідомість і психіка Рівні свідомості Свідомість і самосвідомість Феномен людського Я
Політична свідомість Вплив ЗМІ на політичну свідомість громадян

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru