приховати рекламу

Релігійна реформація в Європі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати


План

Чернечі руху Х - першої половини XI ст. Ідея церковної реформи.
Розкол церкви.
Грегоріанський реформа.
Цістерціанскій орден.
Єресі другої половини XII-XIII ст.
Жебручі ордена.
"Авіньйонський полон" тат.
Велика схизма і соборну рух.
Література

Сутність релігійної реформації в Європі Чернечі руху Х - першої половини XI ст. Ідея церковної реформи. У Х ст. на тлі глибокої кризи церковного життя робляться перші спроби відродження аскетичних цінностей. Ініціатором поновлення виступило чернецтво, в надрах якого оформилися руху за реформу монастирів, що підготували до середини XI ст. і загальноцерковну реформу. Свою силу чернецтво черпав в широко розповсюдилися серед мирян очікуваннях кінця світу - спочатку в тисячолітню річницю різдва, а потім і воскресіння Христа. Саме реформоване чернецтво стає у другій половині X-XI ст. найбільш авторитетною силою християнського світу. Найбільший вплив серед різноманітних чернечих рухів вже до середини Х ст. придбали клюнійци. Монастир Клюні в Бургундії був заснований в 910 р. На відміну від інших абатств, Клюні з самого початку виявився поза сферою дії "права приватної церкви". Його засновник, герцог Аквітанії, на вічні часи відмовився від своїх прав на монастир, передавши його під заступництво римського папи, що забезпечувало і незалежність від єпископа. Звільнення чернецтва від впливу ззовні, чи то з боку єпископа чи світського сеньйора, стало основою клюнійскіх програми реформи. Це не означало, що клюнійци домагалися скасування "права приватної церкви". Навпаки, вони самі користувалися цим правом для здійснення реформи монастирів, отримуючи їх у дар на спасіння душі, купуючи або вступаючи з сеньйором у спільне володіння. Клюнійци направляли свої зусилля, перш за все на усунення тих очевидних порушень бенедиктинського статуту, які були викликані обмірщеніем монастирів в кінці IX-Х ст. Невипадково для своїх шат клюнійци обрали чорний колір, що символізував відмова від усього мирського. Основним завданням чернецтва представлялася молитва за мирян перед Богом, з'єднання з ним у молитовному спогляданні. Меса в Клюні протягом дня не припинялася ні на секунду і відрізнялася особливою урочистістю. Поступово навколо Клюні складається потужне об'єднання монастирів, главою якого був безпосередньо абат Клюні, а основою чернечого життя - клюнійскіх звичай, доповнювати статут св. Бенедикта. Клюні підпорядковувалися сотні монастирів по всій Європі. Особливу роль зіграли клюнійци в християнських державах Іспанії, де вони сприяли витісненню мосарабскіх богослужбових традицій римськими та утвердженню авторитету папи. Клюнійскіх об'єднання не обмежувалося сферою політичних інтересів того чи іншого сеньйора, як, скажімо, об'єднання монастирів Каролінгськой імперії навколо правлячої династії. Клюнійскіх монастирі були виведені з під влади місцевих єпископів. Абат Клюні, пізніше отримав з Риму знаки єпископського сану, був хіба що єпископом підпорядкованої йому "клюнійскіх церкви". Вільні від влади сеньйорів і єпископів клюнійскіх монастирі утворювали свого роду суверенне чернеча держава, голову якого сучасники нерідко називали "королем". У Х - початку XI ст. спроби реформувати чернецтво робляться і в німецькій імперії. Але якщо клюнійскіх рух розвивався знизу, за ініціативою окремих подвижників з числа самих монахів, то в Німеччині головним поборником реформи виступав імператор. Так, наприклад, Генріха III (1039-1056), а не якого-небудь абата, сучасники називали "правителем ченців". Реформаторські устремління німецьких імператорів були спрямовані на зміцнення системи імперської церкви. Продовжуючи традиції Каролінгів і розглядаючи свою владу як сакральну, імператори претендували на роль захисників церкви і щирого благочестя. Боротися зі всілякими церковними негараздів, на їхню думку, входило в обов'язки помазаника Божого. Саме ці міркування спонукали Генріха III і його оточення виступити з ідеєю церковної реформи, що виходить за межі одного лише чернецтва. Оздоровлення церкви Генріх III вирішив почати з Риму, поклавши край владі римської аристократії над Апостольським Престолом. У 1046 р. він скинув відразу трьох пап, обраних різними угрупованнями римського духовенства та нобілів. Після чого сам призначив папою німецького єпископа, прихильника реформи. Період з 1046 по 1058 називають епохою німецького папства. У ці роки римську церкву очолювали папи німецького походження, що спиралися в справі реформи церкви на імператора. Метою реформи було в першу чергу заборона симонії і шлюбів серед кліриків, оголошених єрессю. Саме в середині XI ст. в західній церкви в цілому затверджується обітницю безшлюбності (целібат) для кліру. Целібат забезпечував невідчужуваність церковного майна і сприяв зростанню економічної могутності церкви в наступні століття. Контакти папства з єпископства і монастирями Західної Європи зміцнились і стали більш інтенсивними. Почалося створення і особливих механізмів здійснення папської влади над церквою. Ці зусилля пов'язані в першу чергу з понтифікатів Льва IX (1049-1054). Лев IX провів реорганізацію папської канцелярії, яка незабаром отримала назву римської курії. Поряд із значним штатом писарів і нотар, що дозволяв папству вести листування, до неї увійшли найближчі радники Льва IX з числа реформаторів церкви. Ці радники утворили колегію кардиналів. Кардиналами раніше називали римських кліриків, а також єпископів семи найближчих до Риму кафедр; в їх обов'язки входило головним чином участь у папському богослужінні. Однак тепер Лев IX розглядав кардиналів як опору папства в управлінні церквою та проведенні реформи. У колегію кардиналів увійшли клірики з різних країн, уособлюючи, таким чином, універсальний (вселенський) характер папської влади. Розкол церкви. У 1054 р. стався розрив між папством і. східною церквою, що поклав початок окремішнього існування двох церков - римо-католицької та православної. У дійсності, церкви на латинському Заході і грецькому Сході вже давно розвивалися відокремлено, а затяжні схизми, тобто розколи єдиної церкви, траплялися і раніше. Багато в чому протистояння східної і західної церков визначалося як різними уявленнями про взаємини світської і духовної влади, так і суперництвом римського папи і константинопольського патріарха. Істотну роль у загостренні взаємин Риму і Константинополя грали політичні чинники - такі, як відродження Римської імперії на Заході і боротьба імперії і папства проти Візантії на півдні Італії в першій половині XI ст. Разом з тим, між латинською і грецькою церквами до середини XI ст. накопичилися і значні відмінності в тлумаченні християнського віровчення. Мабуть, ще в боротьбі з варварами-аріанами, відстоюючи повну рівність Христа Богові Отцеві, на заході до Нікейського символу віри стали додавати filioque (лат.: "і від Сина"), стверджуючи, таким чином, ісходження Святого Духа не тільки від Бога Отця, але і від Сина. Наприкінці VIII ст. за ініціативою Карла Великого це додавання було прийнято під франкської імперії, а на початку XI ст. затверджено папством. У першій половині XI ст. на Заході остаточно оформилося вчення про пресуществленіє, тобто про спосіб перебування тіла і крові Христа у хлібі і вині, що використовується в таїнстві євхаристії. Якщо на Сході вважали, що тіло і кров присутні в хлібі і вині лише духовно, то на Заході зміцнилася думка, згідно з яким при відправленні таїнства хліб і вино перетворюються на справжні кров і плоть Спасителя, які віруючі, за словами одного з теологів, буквально " пережовують зубами ". На підставі вчення про пресуществленіє в XIII ст. було обгрунтовано і відмінність між причастям мирян і духовенства, також поглибити догматичні суперечності, які розділяли католицьку і православну церкву. Якщо в хлібі і вині присутня справжня кров і плоть Христа, іншими словами сам Христос, то і в хлібі окремо і у вині окремо наявний весь Спаситель відразу. Католицькі теологи визнали, тому можливим причащати мирян одним хлібом, священиків ж - як і раніше хлібом і вином. До цих суперечностей додалося згодом і розбіжність в уявленнях про потойбічному світі. Грунтуючись на Святому Письмі, грецькі богослови продовжували представляти потойбічний світ двухчастном; складається з Раю і Пекла. Проте ще в ранньому середньовіччі у деяких латинських авторів згадувалося про "очисному вогні", тимчасове випробуванні, очищающем душу, не завершила за життя покаяння, перед вступом її до Раю. На початку XIII ст. папство затвердив догмат про чистилище як особливому, третьому "відсіку" загробного світу. Приймаючи догмат, папство намагалося посилити вплив католицького кліру в суспільстві, утвердити ідею про рятівну роль церкви, здатної молитвами рятувати душі покійних від страждань в чистилище. Незважаючи на поглиблення теологічних розбіжностей, сучасники не сприймали розкол 1054 р. як остаточний. Схизма стала реальністю лише після розгрому хрестоносцями Константинополя в 1204 р. Папа Інокентій III (1198-1216) визнавав, що після безчинств у константинопольських церквах греки бачать у латинян лише "творіння пороку і тьми" і "справедливо цураються їх ніби псів". Разом з тим, спроби укладення унії між католицькою і православною церквами робилися і пізніше. Такі унії, фактично підлягали папі церква ослаблою Візантійської імперії, були підписані на II Ліонському (1274) і Ферраро-Флорентійському соборах (1439). Однак у цілому вони були згодом відкинуті православною церквою, отримавши визнання лише в ряді так званих уніатських церков Східної Європи. Грегоріанський реформа. Наприкінці 50-х рр.. XI ст. в колах римських реформаторів зароджується ідея більш глибокого оновлення церкви і перш за все звільнення її від влади світських правителів. Цьому передував аналіз невдач реформаторів у боротьбі з симонією. Справжні коріння симонії бачилися тепер у порушенні канонічної, тобто затвердженої соборами, процедури обрання священнослужителів. Згідно з канонічним правом, кандидатуру на вакантну посаду духовну пропонує вищий ієрарх церкви (єпископ чи архиєпископ), потім претендента обирає "клір і народ". Однак залучення церкви в васально-ленні відносини призвело до того, що духовні посади стали розподілятися государями і сеньйорами. В очах мирян вони були не більше ніж дохідними місцями, тому і торгівля ними прийняла настільки великі масштаби. Головне лихо для церкви, на думку реформаторів, полягало в узурповане мирянами право інвеститури, тобто введення духовної особи на посаду, а також у "праві приватної церкви". Прихильники реформи прагнули захистити церкву від будь-якого підпорядкування мирянам, відновити канонічну процедуру виборів. Ця вимога було втілено в декреті, підписаному папою Миколою II в 1059 р. Відповідно до цього декрету, вибори папи стали виключною прерогативою колегії кардиналів. Потім новий Папа формально затверджувався римським кліром і народом. Імператора при цьому зараховували до "народу", заперечуючи за ним які-небудь особливі права. Непримиренна боротьба проти світської інвеститури почалася в 1076 р. за понтифікату Григорія VII (1073-1085). Характеризуючи завзятість і лють Григорія, виявлені в боротьбі з церковними негараздів, що один із сучасників назвав його "святим сатаною". Григорій VII прийняв комплекс заходів, спрямованих на повне звільнення церкви від влади мирян, підпорядкування її татові і відновлення дії канонічного права, що отримав в історіографії назву "грегорианском реформи". Її принципи відстоювали і наступники Григорія в кінці XI - початку XII ст. Саме тоді було заборонено "право приватної церкви". Однак повністю виключити церква з системи васально-ленних відносин папству не вдалося. Компромісне рішення було знайдене в кінці XI ст. відомим теологом Іво Шартрського, позначив різницю між духовним і світським компонентом у владі прелата. Світські сеньйори зберігали право інвеститури лише стосовно до світських прерогатив єпископа, тобто вводили його у володіння подаровані землі, тоді як безпосередньо духовний сан переходив в акті церковної інвеститури. На початку XII ст. це компромісне рішення було затверджено французьким королем, потім англійською і, нарешті, в 1122 р. німецьким імператором. У XII в. компроміс був знайдений і у відношенні "права приватної церкви". Сеньйору дозволялося здійснювати патронат (заступництво) над заснованим ним приходом чи монастирем, контролювати його майно і вибори предстоятеля. Однак у Скандинавських країнах право світської інвеститури і "приватної церкви" майже в повному обсязі зберігалося і пізніше, аж до XIII ст. Підсумком "грегорианском реформи" стало істотне послаблення залежності церкви від світських сеньйорів і її консолідація у вертикальну ієрархічну структуру на чолі з римським папою, що призначав архієпископів. Незабаром папство заборонило монархам стягувати і будь-які податки з церкви, що розглядається тепер як держава в державах та зобов'язаної відтепер лише вносити щорічний податок татові - аннато та інші відрахування. Встановлення папської теократії. Григорій VII і його наступники в ході боротьби за інвеституру виробили концепцію папського універсалізму, або папської теократії, яка протистоїть ідеї універсальної світської імперії. Найбільш повно основні її положення викладені у так званому "Dictatus papae" (продиктоване татом), документі, що приписується Григорію VII. У ньому стверджується, що папство має по праву, як вищої духовної, так і вищої світською владою. Нова доктрина папства грунтувалася на "Костянтиновом дар", а також на великому комплексі фальшивок - "Лжеісідорових декреталії", який виник ще в IX ст. у Франкської королівстві і приписувався св. Ісидора Севільському (помер у 636 р.). Папи епохи "грегорианском реформи" були вихідцями з реформованого чернецтва. Тому в концепції папської теократії відбилося, перш за все, чернече світогляд, згідно з яким світ є лише царством пороку і пожадливості; тільки свята церква, яка також представлялася чернечого, здатна врятувати його від загибелі. Всі світські правителі повинні бути слугами намісника Бога на землі - римського папи, в той же час отримав від Костянтина Великого і вищу світську владу на Заході. В іншому випадку вони перетворюються на слуг Антихриста і борг папи відлучити їх від церкви, а довірений їм народ закликати до повстання. У другій половині XII-XIII ст. до керівництва римської курії прийшли юристи, нерідко займали і папський престол. Вони в цілому закріпили і розвинули теоретичні міркування пап-ченців у канонічному праві. Вершиною папської теократії вважається понтифікат Інокентія III (1198-1216). Саме він офіційно затвердив за татом титул вікарія Христа. У XII-XIII ст. папство знаходилося в зеніті своєї могутності. Воно зуміло організувати хрестоносний рух, домоглося від багатьох європейських монархів принесення васальної присяги, сплати регулярної податі Апостольському Престолу ("денарій св. Петра"), активно втручалася у внутрішні справи всіх християнських держав. Потужним зброєю в руках папства стали відлучення від церкви і інтердикт (заборону відправлення таїнств та інших церковних обрядів), широко застосовувалися щодо непокірних государів. Якщо ж ці кошти не діяли, то тато, використовуючи протиріччя між європейськими державами, міг проголосити хрестовий похід проти неслуха. Нагородою ж за цю послугу була корона завойованого королівства. Постійно діяв інститут папських легатів на місцях, які контролювали не тільки церква, але багато в чому і світські влади. Каноністи, спираючись на закріплені в церковному праві прецеденти, розробили теорію про непогрішимість пап, про те, що саме папи виносять остаточні рішення з питань догматики і церковної дисципліни. Такі рішення оформлялися у вигляді декреталії (указів) папи, що не вимагали схвалення церкви. Декреталії склали найважливіший розділ канонічного права і багато в чому мали великим авторитетом, ніж постанови Вселенських соборів або Священне Писання. Багато в чому посилення влади папи з кінця XI ст. грунтувалося на вірі, що саме римський єпископ, що має ключі від царства небесного, в змозі забезпечити порятунок, відкрити дорогу в рай. Це, зокрема, давало можливість папству надавати повне відпущення гріхів - індульгенцію - спочатку всім учасникам хрестових походів, а з кінця XII ст. і тим, хто хоча б пожертвував гроші на їх організацію. Місце в раю, таким чином, можна було купити за гроші, перераховані римської курії. У XIII в. теологи розробили вчення про "скарбниці церкви" - невичерпному запасі благодаті, накопичений завдяки зусиллям святих і мучеників. Папай ієрархи церкви, приймають від нього свою владу, можуть розпоряджатися цією благодаттю і видавати індульгенцію за гроші або різні послуги всім мирянам взагалі і навіть померлим, що знаходяться в чистилище. На практиці ця теорія вела до обожнювання тата і церковної ієрархії. Цістерціанскій орден. Рух регулярних каноніків в XII ст. До кінця XI ст. реформовані монастирі, перш за все клюнійскіх, вже були далекі від тих ідеалів, за які колись боролися теоретики чернечого реформи. Але саме високий моральний авторитет чернецтва епохи реформ привів до неймовірного збагачення монастирів. У розрослися монастирях все важче було знайти усамітнення, особливо враховуючи те, що гучна слава деяких обителей нерідко приваблювала туди людей, які намагалися просунутися по соціальних сходах. Розкіш, зніженість численної братії породжувала тепер тугу за первісною простоті бенедиктинського укладу життя. Невипадково тому паралельно з посиленням реформованих монастирів розвиваються і ті чи інші форми відлюдництва. Спочатку, в першій половині Х ст., До втечі від світу спонукали, перш за все, вади кліру і єпископату. Пізніше відлюдництво все більше стає реакцією на які намітилися вади в образі життя більшості бенедиктинских абатств, які взяли реформу. Так, в кінці XI ст. група аскетично налаштованих ченців покинула свій монастир і пішла у відокремлене місце Сито (лат. Цістерцій) в Бургундії. Ця обитель і дала пізніше назву ордену цистерцианців. Орден був новою формою організації чернецтва. Цистерціанці не реформували старі монастирі, але закладали нові, тим самим різко протиставляючи себе раніше чернецтва. Це протиставлення зримо відбивали білі, "ангеліческіе", шати цистерцианців, контрастували з чорними шатами, введеними в бенедиктинському чернецтві клюнійцамі. Нові монастирі утворювали замкнуту централізовану організацію - орден. На відміну від Клюнійского об'єднання, головою якого був абат Клюні, верховною владою в ордені цистерцианців мав не настоятель Сито, а генеральний капітул - щорічні збори всіх абатів цистерцианских монастирів. Їх уклад повністю регулювали статути ордена, затверджені генеральним капітулом, тоді як клюнійскіх "звичай" був звичаєм, перш за все самого Клюні і в інших монастирях об'єднання нашаровується на місцеві чернечі традиції. Згодом за зразком цистерцианців всі чернецтво, включаючи і клюнійскіх, організовується в різні ордена, кожен з яких наказував своїм членам особливий уклад життя, ті чи інші види діяльності, певний колір одягу і т.д. Орденські статути при цьому доповнювали і коментували чернечий статут. Цистерціанці, хоча і відштовхувалися від статуту св. Бенедикта, багато в чому відійшли від традицій, що склалися в реформованих бенедиктинских монастирях. Вони вибирали для підстави своїх осель ще не обжиті людиною місця. У завдання ченців входили, таким чином, розчищення лісів, осушення боліт, облаштування монастирського господарства. Фізична праця цистерціанці вважали основою чернечого служіння. На відміну від колишнього бенедиктинського чернецтва, цистерціанцям не дозволялось жити чужою працею, володіти селами, мати залежних селян, васалів з числа мирян. У результаті цистерціанці більше часу проводили на полі, на оборі або в винограднику, ніж у скрипторії, школі або в храмі за богослужінням. Орден цистерцианців здобув величезний вплив у Західній Європі в першій половині XII ст., Чому чимало сприяла діяльність видатного ідеолога цістерціанства св. Бернарда Клервосского (1090-1153). Завдяки проповідям св. Бернарда, що благословив створення духовно-лицарських орденів, цистерціанці нерідко виступали провідниками насильницької християнізації, як було в язичницької Прибалтиці чи арабської Іспанії. Ідеали усамітнення, бідності, фізичної праці не врятували і цистерцианские монастирі від поступового обмірщенія. Дбайливі ченці, що відводили багато часу інтенсивному сільськогосподарському праці, охоче впроваджували різні технічні нововведення, активно включалися в торгівлю, збагачувалися. Дуже скоро цистерціанці переклали заняття фізичною працею на так званих конверсії (звернених), рекрутували з сільської бідноти. Конверси, або "бородаті брати" (на відміну від ченців, яким належало голитися) приймали чернечий обітницю, але жили окремо від основної братії. Обітницю послуху зобов'язував конверсії працювати настільки довго, наскільки це було необхідно абатові. При цьому за свою працю вони як члени Цистерцианського ордена діставали одне лише мізерний прожиток. XII століття стало переломним в історії чернецтва. Всі існували до цього часу форми бенедиктинського чернецтва, включаючи і цистерцианців, були вкорінені в аграрній, не міський, частини християнського світу. Місто здавна представлявся ченцям вертепом пороку. До того ж міста, на чолі яких, як правило, стояли єпископи, таїли в собі загрозу підпорядкування монастирів єпископату. Однак зі зростанням міст в Західній Європі в XI-XII ст., Посиленням їх економічного, політичного і духовного впливу, все сильніше стала відчуватися потреба у зміцненні пастирського служіння в міських громадах, збереженні монополії церкви у духовному житті суспільства. Бенедиктинське чернецтво, сповідували ідеал відходу від світу, навряд чи могло стати надійною опорою церкви в нових умовах. У 20-і рр.. XII в. папство відмовляється від підтримки монастирів у їхній боротьбі за автономію усередині церкви. Монастирі знову переходять у підпорядкування єпископів дієцезії, правда, зберігаючи деяку самостійність. Духовенство ж, що живе в миру і зайняте пастирським служінням, повертає собі провідні позиції в церкві і багато в чому визначає політику папства. У XII в. великого розмаху досягло рух регулярних каноніків - служителів по перевазі соборних і парафіяльних церков міст, що жили особливими громадами - канонікатамі, відповідно до визначеного статутом. На початку XII ст. відбувається розмежування регулярних каноніків з чернецтвом. Як статуту каноніки обрали не правило св. Бенедикта, а статут, приписуваний знаменитому батьку церкви св. Августину. Тому їх і стали називати августинців. Статут св. Августина брали практично все нові духовні ордени, включаючи чернечі, що виникли в XII-XIII ст. В основу цього статуту лягла особлива містична категорія християнського віровчення - любов. Вища любов до Бога вимагала жертовної любові до ближнього, яка, перш за все, виражалася в активній проповідницької діяльності в миру. Августинці і інші ордени, що прийняли статут св. Августина, відчували свою відповідальність за спасіння всіх християнських душ і тому їм був чужий ідеал чернечого усамітнення в ім'я особистого порятунку, характерний для бенедіктінства. Єресі другої половини XII-XIII ст. Установа інквізиції. Дослідники виділяють XII ст. в історії Західної Європи у зв'язку з глибокими змінами в масовій релігійній свідомості. Іноді говорять навіть про внутрішню християнізації Європи в XII ст., Протиставляючи її зовнішньому, формальному утвердження християнства в попередні століття. Раніше християнство сприймалося по перевазі як релігія сильного Бога, здатного, по виконанні віруючим певного набору сакральних дій, захистити від сил зла, забезпечити земне й потойбічне благополуччя. Елементи цього розуміння християнства зберігалися і пізніше, але в XII ст. представники найширших верств населення звертаються до пошуків інтимного, індивідуального шляху до Бога, часто відкидаючи звичні форми спілкування з потойбічним світом, пропоновані церквою. Прокидається інтерес до Святого Письма, миряни прагнуть познайомитися з ним не за посередництвом кліру, знає латинь, а самостійно. Біблія починає переводитися на народні мови, а її положення своєрідно переплавляються у свідомості мирян. Масовий релігійний підйом породив і безпрецедентне безліч різних єретичних навчань у другій половині ХЛ-ХШ в. Зручну грунт вони знаходили в містах, населення яких у силу порівняно високого рівня грамотності було найбільш вразливе до всякого роду духовних шукань. Найбільшими єретичними рухами, що оформилися у другій половині XII-XIII ст., З'явилися єресі вальденсів і катарів. Спочатку вони виникли в містах Півдня Франції і звідти поширилися по всій Європі. У них знайшли відображення також і гострі соціальні конфлікти епохи, викликані інтенсивним розвитком товарно-грошових відносин і зростаючої поляризацією міської громади. Певний вплив на програму єретиків зробило комунальне рух, спрямований проти міських сеньйорів, якими нерідко були єпископи. Нарешті, антіепіскопская і в цілому антицерковна спрямованість навчання і діяльності вальденсів і катарів була реакцією на зростання світської влади і фінансового могутності церкви в епоху папської теократії. Знайомство з Євангелієм, переведеним на народне наріччя, призводило до висновку, що багата католицька церква давно забула заповіти святої бідності і служить не Христу, але мамоні (тобто земних благ). Засновник єресі вальденсів, що дав їй ім'я, процвітаючий ліонський купець П'єр Вальдо, відмовився від приналежного йому майна, щоб жити в бідності і подібно апостолам бродити по дорогах, проповідуючи Євангеліє і закликаючи народ до покаяння. Пізніше вальденси сформулювали тезу про те, що розбещена багатством римська церква втратила святість, і відправляються нею таїнства не мають сили. Тому вальденси вважали, що право здійснювати таїнства має не той, хто отримав священицький сан, а будь-який мирянин, який, відповідно до заповідей Христа, веде жебрацький спосіб життя, позбавлений постійного притулку і часом навіть даху над головою. Значно далі в засудженні католицької церкви пішли катари. На їхнє вчення певний вплив справила дуалістична єресь богомілів, що виникла у Х ст. в Болгарії. Багату і могутню католицьку церкву катари оголошували витвором сатани. А хрест, якому поклоняються католики, вони вважали символом матеріального злого світу, його страждань і пороків. Цією "брудної" церкви катари протиставляли свою "чисту" церква (катари - від грец. "Чистий"), засновану на принципах суворої аскези і некористолюбство і, що служить істинному Богу. Особливого успіху церква катарів досягла в районі між Тулузою і Альбі, де до неї приєдналися не тільки широкі верстви городян, але і представники середнього і вищого, титулованого, дворянства. За назвою одного з центрів катарів - міста Альбі - їх стали іменувати альбігойцями. Поширення єретичних рухів у багатьох країнах Західної Європи, їх масовий характер, більш-менш чіткі організаційні форми змусили католицьку церкву вдатися до надзвичайних заходів, наприклад, таким, як проголошення хрестового походу проти альбігойців на початку XIII ст. і установа системи папської інквізиції в 30-і рр.. XIII в. Переслідування єретиків велося і раніше, але воно виявилося мало ефективним. Тепер же у всіх єпископства вводилася особлива посада папського інквізитора, якому належало одноосібно вести слідство по всіх справах, які належать до єресі, аж до винесення остаточного вироку. Рішення папського інквізитора зобов'язані були неухильно виконувати як місцеві єпископи, так і світські влади, яким єретики передавався для виконання вироку. Звичайним покаранням за звинуваченням інквізиції стало спалення на вогнищі (ісп., порт. Автодафе - акт віри), нібито очищає єретиків від їх помилок. Жебручі ордена. Папство в боротьбі з єресями не обмежилася одними лише каральними заходами, розуміючи, що єретичні руху висловлювали тягу широких верств населення до оновленої, бідної, церкви і багато в чому були обумовлені неефективністю проповідницької діяльності католицького кліру. Так, тато Інокентій III виходив з необхідності підпорядкувати рух за святу бідність, "приручити" його і використовувати потім для зміцнення авторитету всього духовенства в очах пастви. Він і його наступники затвердили створення жебракуючих орденів, першими і найважливішими з яких з'явилися домініканці і францисканці, що з'явилися на початку XIII ст. Жебручі ордена втілювали нові погляди на чернечу аскезу, почасти висхідні до ідеалів регулярних каноніків, почасти сформувалися під впливом єретичних і інших масових релігійних рухів другої половини XII-початку XIII ст. В основі організації жебракуючих орденів лежало уявлення про апостольського життя, тобто прагнення у всьому наслідувати приклад апостолів Христа, що несли його вчення у світ. Бенедиктинському ідеалу аскета-відлюдника, зачинився в монастирі, вони протиставляли ідеал мандрівного по світу аскета-проповідника. Жебручі ченці з самого початку зосередилися на проповідницької діяльності в містах, "турботі про душі", а також місіонерстві. Надзвичайно швидко поширилися у всіх країнах Західної Європи, вони вже в XIII-ХIV ст. спрямувалися за її межі - в Палестину, Єгипет, Закавказзя, Крим, державу монголів в Центральній Азії, досягнувши навіть Китаю. Проте організація проповіді в жебракуючих орденах істотно відрізнялася від практикувалася в церкві, в тому числі і регулярними каноніками. Вона базувалася на досвіді катарів і вальденсів. Проповідник не чекав, коли до нього, до церкви, збереться паства, але сам шукав її, йшов до людей, "пішки без золота і срібла, словом, в усьому наслідуючи апостолам". Жебручі ченці проповідували марноту усього мирського вже самим своїм виглядом: вони швидше нагадували жебраків мандрівників, ніж ченців і священиків. Бідність, таким чином, була поряд з проповіддю іншою важливою стороною уявлення про апостольського життя. Колись вже цистерціанці прагнули втілити ідеал бідності, проте жебручі ченці пішли ще далі. Їм спочатку не тільки заборонялося володіти яким-небудь майном, але і пропонувалося жити виключно за рахунок милостині, жебрацтва. Незважаючи на ряд загальних рис найважливіші з жебракуючих орденів - домініканський і францисканський мали свою яскраво виражену специфіку, обумовлену обставинами їх виникнення. На всій подальшій історії цих орденів лежав глибокий відбиток особистості їх творців - св. Домініка і св. Франциска. Св. Домінік (помер в 1221), іспанська канонік-августинець, на початку XIII ст. опинився на півдні Франції, охопленому єрессю альбігойців. Своє завдання він бачив в першу чергу в організації ефективної проповіді в ім'я збереження цілісності католицької церкви. Офіційна назва домініканців, що виражає специфіку ордена, - брати проповідники. Але щоб проповідувати правильне вчення, слід було підготувати грамотних пастирів, у всіх тонкощах спіткали ортодоксальну католицьку теологію. Тому з самого початку іншим найважливішим напрямком діяльності домініканців було поглиблене вивчення теології. Невипадково центрами ордена стали Париж і Болонья - два найбільших університетських міста середньовічної Європи. Домініканці створили розгалужену мережу теологічного викладання, що включав також вивчення різних мов, необхідних теолога і проповідника. Незабаром саме домініканці багато в чому визначали, що є справжнє християнське вчення. Св. Фома Аквінський (помер в 1274) - найбільший авторитет католицького богослов'я, належав до ордену св. Домініка. Невипадково також, що більшість інквізиторів призначалося з числа домініканців, хоча в ряді регіонів Європи інквізиція була передана і ордену францисканців. Св. Франциск (помер в 1226) був сином багатого купця з італійського міста Ассізі, але ще в юності відмовився від сім'ї, спадщини і всіх взагалі земних благ з тим, щоб належати одному Богу. Але так само як Христос, який "помер за всіх", Франциск відкинув чернече усамітнення, "знаючи, що посланий Богом для того, щоб придбати Йому душі". Франциска на відміну від Домініка, яка піклується про боротьбу з єресями і цілісності церкви, спонукала до проповіді, перш за все любов і співчуття до ближнього. Франциск звертався зі словами Євангелія не тільки до людей, але і до птахів, вужів, вовкам, бачачи у всякій природі Бога. Наріжним каменем вчення Франциска була "пані бідність", що розуміється як вища ступінь смирення. Смирення, самоприниження характерні і для його послідовників, офіційно іменувалися по-латинському міноратамі, тобто меншими братами. Франциск не тільки забороняв шукати навіть мінімальних зручностей для себе, наказував носити лахміття, підперезаний мотузкою, а й книжки дозволяв мати тільки грамотним братам, та й то виключно богослужбові. Франциск взагалі неохоче дозволяв заняття теологією, побоюючись, як: б надмірне мудрування "не погасило дух молитви і благочестя". З часом, однак, і францисканці створили свою систему теологічної освіти. Але вже в XIII в. від домініканської теології вчення францисканських богословів, відрізняла велика чуттєвість, емоційність. З розвитком жебракуючих орденів і перетворенням їх на численні і розгалужені чернечі організації все гостріше поставала проблема збереження первісного ідеалу бідності. Домініканці, яким з самого початку для занять теологією необхідні були окремі келії, великі бібліотеки, значні фінансові ресурси, швидко погодилися з пом'якшенням вимог некористолюбство. А перші постійні обителі були створені ще св. Домініком. Навпаки, у францисканців спроби коригувати вчення про "пані бідності" викликали у другій половині XIII в. розкол ордена на прихильників суворого дотримання заповітів Франциска - спірітуалов і тих, хто засуджував надмірне захоплення бідністю, виступав за розвиток великих монастирських громад (конвентів) - конвентуалов. Однак ці конвенти, як і інше майно ордену, знаходилися лише в користуванні мінорітов, тоді як правом власності володів Апостольський престол. Важливою відмінністю конвентів, як домініканців, так і францисканців від існуючих раніше монастирів була їхня відкритість місту і церкви. Ці конвенти часто служили тимчасовим притулком братів, які охоче йшли проповідувати Євангеліє на людних перехрестях, базарних площах, постоялих дворах чи відправлялися у віддалені країни. "Авіньйонський полон" тат. До кінця XIII в. папство, раніше успішно протистояла универсалистским домаганням імператорів, зіткнулося з новою потужною силою - нарождающимися централізованими монархіями. Конфлікт розгорівся з французьким королем Філіпом IV, який без дозволу папи обклав податком французьке духовенство. Тим самим Філіп IV продемонстрував, що французька церква є невід'ємною частиною його королівства і надалі королю вирішувати, якою мірою вона буде підкорятися папі. Папа Боніфацій VIII вже готовий був відлучити Філіпа IV від церкви, коли в його резиденцію в Ананьі увірвалися люди французького короля. Один з них, згідно з легендою, завдав ляпас татові залізної рукавицею. Не перенісши приниження, Боніфацій незабаром помер. З ляпаси в Ананьі в 1303 р. почалася епоха ослаблення папства, який опинився під контролем Франції. Обраний на папський престол французький єпископ, побоюючись опозиції італійського духівництва, вважав за краще залишитися у Франції. У 1309-1377 рр.. резиденція пап знаходилася на півдні Франції, в Авіньйоні. Авіньон мав деякі незаперечні переваги перед Римом. Тут були відсутні впливові клани знаті, які могли б впливати на вибори і політику тат. Починаючи з періоду боротьби за інвеституру, папи нерідко в цілях безпеки покидали Рим, що ускладнювало створення постійного апарату управління. Та й матеріальні можливості курії були не завжди достатніми для проведення самостійної міжнародної політики. В Авіньйоні тата вперше змогли створити постійно діюче і ефективне фінансове відомство. Папи використовували будь-яку можливість для отримання з церкви і окремих прелатів різних відрахувань, відкрито торгували дохідними церковними посадами, використовували на власні потреби гроші, зібрані для чергового хрестового походу. Вперше саме Авиньонские папи перейшли до широкої торгівлі індульгенціями. Відверто фіскальна політика авіньйонських тат породжувала невдоволення, як у церкві, так і серед мирян. Не випадково в ці роки особливо радикальні форми приймає рух францисканців-спірітуалов, мріяли про "ангеліческом", не залучених у мирські справи, папство. Їх наполеглива проповідь святої бідності викликала вже в кінці XIII в. криваві репресії з боку Риму. Тепер же папа Іоанн XXII (1316-1334) відлучив спірітуалов від церкви і оголосив єрессю вчення про те, що Христос і його апостоли не мали майном. Крім того, профранцузькою настрої папства викликали в інших 'країнах, особливо з початком Столітньої війни, сильний рух за незалежність національних церков. З початком XIV ст. вперше зароджується і теорія про необхідність відокремлення церкви від держави. Її виразниками стали прихильники імперії, Вільям Оккам, Марсилій Падуанський, Данте, в трактатах, яких розгорталася критика теократичної доктрини папства. В Англії великою популярністю користувалися погляди Джона Вікліф, який вважав, що католицька церква і тато лише віддаляють людини від справжнього християнства, укладеного в Євангелії. Твори Вікліф поширилися по всій Європі. Його активним послідовником став магістр Празького університету Ян Гус, який також виступав за реформу церкви. Велика схизма і соборну рух. Подальшому падіння авторитету папства сприяла велика схизма - розкол церкви в 1378-1417 рр.. Скориставшись ослабленням Франції у Столітній війні, папа Григорій XI в 1377 р. повернув свою резиденцію з Авіньйона до Риму. Однак після його смерті в 1378 р. колегія кардиналів, що складалася з французів та італійців, розкололася: італійські кардинали обрали папу - італійця, а французькі кардинали, стверджуючи, що ці вибори проведені з порушенням правил, - француза. Останній незабаром перебрався в Авіньйон. Кожен з двох тат, доводячи, що саме він є законним, а інший - узурпатором, став розсилати листи єпископи, абати, монархам, князям, університетам з вимогою підтримки. Незабаром вся Європа розділилася на ворогуючі партії. Щоб покласти край схизмі, було вирішено скликати собор з участю прелатів з усіх країн Європи, професорів університетів, теологів, юристів, представників монархів. Такий собор відбувся у 1409 р. у Пізі. Він скинув обох пап та обрав нового. Але позбавленим влади папи не визнали рішення собору. У результаті розкол тільки поглибився: у Європі було тепер три папи. Невдача Пізанського собору сприяла оформленню в Західній Європі соборного руху. Його прихильники стверджували, що папа не є абсолютним главою християнського світу, не може він бути і непогрішним. "Те, що стосується всіх, має бути схвалене всіма", і лише вся церква в цілому, яка надається Вселенським собором, непогрішна. Соборне рух, однак, було неоднорідним як за складом, так і за характером висунутих вимог. Європейські монархи, від підтримки яких в основному і залежало визнання того чи іншого тата законним, прагнули, перш за все, обмежити владу папства наднаціональними церквами. Для кардиналів і римської курії падіння авторитету папства надавало зручну можливість зміцнити власне становище в управлінні церквою. Більш широкі кола духовенства і мирян покладали на Вселенський собор надію на здійснення глибоких реформ церкви, на які папство, здавалося, вже не було здатне. У 1414-1418 рр.., Нарешті, вдалося скликати такий собор у Констанці, який у 1417 р. обрав тата, який отримав загальне визнання. Констанцький собор прийняв рішення про підпорядкування папи влади соборів і про регулярне їх скликання. Проте вже наступний собор у Базелі в 1431-1449 рр.. фактично призвів до нової схизми: законному папі Євгену IV (1431-1447), незадоволеному подальшим наступом на прерогативи Риму, був протиставлений "соборний" тато. Євгеній IV у свою чергу скликав свій собор, відомий під ім'ям Ферраро-Флорентійського (1438-1445). Перспектива відновлення схизми не влаштовувала як багатьох ієрархів церкви, так і світських государів. Останніх цілком задовольнили базельські постанови про обмеження влади папи над національними церквами, в цілому санкціоновані Євгеном IV. Ці постанови відкривали шлях до законодавчого оформлення національних церков у ряді держав Західної Європи. Разом з тим, важливою дипломатичною перемогою Євгенія IV стало висновок на Ферраро-Флорентійському соборі у 1439 р. унії з грецькою церквою. У Візантії сподівалися за допомогою унії отримати допомогу в боротьбі з турками. Визнання ж православною церквою верховенства папи зміцнило позиції Риму в самій Західній Європі. У результаті Базельський собор втратив підтримку як більшості у церкві, так і багатьох світських монархів. Соборне рух, таким чином, зазнало поразки, а єдиновладдя папи в церкві було відновлено. Разом з тим, Риму так і не вдалося повернути собі колишню владу над церквами в Англії, Франції, Іспанії, деяких німецьких князівств. Окремий статус набула церква в Чехії. Констанцький собор визнав єретичними вчення Вікліф і його послідовника Яна Гуса. Викликаного на собор Яна Гуса засудили і спалили (1415). Однак його ім'я стадо прапором потужного соціального і національного руху, що охопив з 1419 р. чеська королівство. Всі спроби імператора, папи і князів розгромити гусізм зазнали поразки. Тільки в 1433 р. на Базельському соборі церква змушена була піти на компроміс з помірним крилом гуситів - "чашниками". Криза завершилася з розгромом чашниками радикальних послідовників Гуса - "таборитів" в 1434 р. Базельською угодою санкционировалось поява в центрі Європи національної чеської церкви, в якій на відміну від римської дозволялося "причащання під обома видами" (тобто хлібом і вином). Папство другої половини XV ст. все більш зосереджується на зміцненні своєї влади в Римі і патрімоніі св. Петра, фактично відмовляючись від колишніх домагань на універсальне панування: За своїм способом життя і світогляду папи цієї епохи більше відповідали типу ренесансного італійського князя, лише номінально зберігши титул вікарія Христа. Вони залучали до Риму багатьох славетних художників і гуманістів, ініціювали пишне будівництво церков і громадських будівель, збирали давнини. Разом з тим, відмова папства від проведення реформ церкви, світський спосіб життя і сумнівні моральні принципи багатьох намісників Христа викликали зростаюче невдоволення в країнах Західної Європи, що створило сприятливі умови для поширення ідей Реформації, в XVI ст. призвела до відпадання від Риму частині Німеччини, окремих кантонів Швейцарської конфедерації, Англії та Скандинавії. Література: Ле Гофф, Жак "Цивілізація середньовічного Заходу", Москва; 1992 Середньовічна Європа очима сучасників і істориків, Москва
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат
85.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Реформація в Європі
Реформація в Європі і її подальший вплив на розвиток європейської історії
Реформація
Відродження і Реформація
Реформація в Швеції
Велика жовтнева реформація
Реформація і Велика Селянська війна в Німеччині
Слов`янська реформація феномен українського лютеранства
Епоха відродження та її роль в історії людства Реформація за курсом Росія у світовій історії Навчально-методичне
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru