приховати рекламу

Рай і пекло

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Іерофей (Влахос), митрополит

До уваги читачів пропонується переклад двох розділів з книги "Життя після смерті" одного з найвідоміших у Росії сучасних грецьких богословів Ієрофея (Влахос), митрополита Навпакте і Святого Власія.

Тема цього видання - найважливіший для кожної людини питання про мету буття, про посмертне існування, про блаженну або, навпаки, болісною вічності. На основі православного святоотеческого Перекази автор показує, що, всупереч традиції західного богослов'я, "рай і пекло не можна розглядати як два різні місця, але Сам Бог є раєм для святих і пеклом для грішників".

Введення

Друге Пришестя Христове, воскресіння тіл, предстояння людей на Страшному Суді і остаточне вирішення їх подальшої вічної долі - все це закінчується раєм або пеклом. Праведні успадковують рай, вічне блаженне життя, а грішні - пекло. Рай був на початку людської історії. По її закінченні буде не тільки рай, але й пекло. Адже і в Священному Писанні говориться як про рай, так і про пекло.

Вчення Святого Письма про те, що людина після свого створення був поміщений в рай, а згодом, втративши спілкування з Богом, втратив його, є ключовим. З часу гріхопадіння в людині продовжує жити прагнення знову знайти райське життя. Своїм вочеловечение Христос дарував кожній людині можливість здобути спілкуванням з Троїчним Богом і повернутися в рай. Тепер людина, особливо той, який живе в Церкві, повинен протягом всього свого життя боротись і намагатися зберігати заповіді Божі, щоб долучитися божественної благодаті, врятуватися і знову увійти в рай.

Отже, тема раю і пекла є однією з самих основних тем Священного Писання. Проте в даному випадку необхідний глибокий аналіз. Необхідно серйозне дослідження питання, що ж таке рай і пекло по суті, як же вони розуміються в православному святоотцівському вченні. Ця праця необхідний ще й тому, що з його допомогою ми зможемо не тільки правильно витлумачити Писання, але й побачити, в чому саме полягає справжнє справа Церкви, у чому її призначення, у чому її сутність. Тема раю і пекла здатна допомогти тут як не можна краще. Навпаки, без точного розуміння православного вчення про рай і пекло місія Церкви залишиться невиявленої. Отже, значення цього розуміння занадто велике.

Священне писання про рай і пекло

У цій главі предметом нашої уваги буде не уявний і чуттєвий рай, описаний Старим Заповітом, але головним чином рай і пекло в навчанні Христа і святих апостолів.

Про рай у Новому Завіті йдеться в трьох місцях. Першим місцем є обіцянка Христа, дане розбійника, розп'ятого разом з Ним: "Істинно кажу тобі, нині ж будеш зі Мною в раю" (Лк. 23, 43). Рай, про який говорить Христос, - це Царство Боже. Царство Боже і рай, що дуже характерне, ототожнюються. Розбійник просить Христа: "Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш в Царство Твоє!" (Лк. 23, 42), - а Христос обіцяє йому вхід в рай. Примітно тлумачення блаженного Феофілакта на це місце: "Бо розбійник хоча вже в раю, або в царстві, і не тільки він, але і всі обчислені Павлом, проте ж він не насолоджується всецілому володінням благ" [1].

Другий уривок, в якому йдеться про рай, міститься в Посланні апостола Павла, він пов'язаний з його особистим досвідом: "І знаю про таку людину (тільки не знаю - в тілі, чи поза тілом: Бог знає), що він був захоплений в рай і чув невимовні слова, яких людині не можна переказати "(2 Кор. 12, 3-4).

Тлумачачи це місце, преподобний Никодим Святогорець говорить, що "рай - це перське слово, що означає сад, насажденньій різними деревами ..." У той же час він каже, що "захоплення" апостола Павла до раю, згідно з деякими тлумачам, означає, що "він був посвячений у таємничі і невимовні слова про рай, які до цього дня приховані від нас". Як говорить преподобний Максим Сповідник, під час споглядання апостол Павло піднявся до третього неба, тобто пройшов "три неба" - діяльна любомудріє, природне споглядання та тайнозрітельное богослов'я, яке і є третім небом, - і звідти був захоплений в рай. Так він був посвячений у таємницю того, що представляли собою два дерева - дерево життя, яке виростало посеред раю, і дерево пізнання, в таємницю того, ким був херувим і чим був вогненний меч, з допомогою якого він охороняв вхід в Едем, а також в усі інші великі істини, представлені Старим Заповітом [2].

Третє місце знаходиться в Одкровенні Іоанна. Єпископу Ефесу крім іншого зазначено: "Переможцеві дам їсти від дерева життя, яке в раю Божім" (Об'явл 2, 7). Згідно преподобному Андрію Кесарійському, під деревом життя алегорично мається на увазі вічне життя. Тобто Бог дає обітницю "долучитися благ майбутнього віку" [3]. І по тлумаченню Арефи Кесарійського, "рай - це блаженна і вічне життя" [4].

Отже, рай, вічне життя і Царство Небесне - це одна і та ж реальність. Ми не будемо зараз заглиблюватися в аналіз співвідношення поняття "рай" з поняттями "Царство Боже" і "Царство Небесне". Очевидно головне: рай - це вічне життя в спілкуванні і єдності з Троїчним Богом.

Слово "пекло" (грец. κολασε - борошно) походить від дієслова κολαζο і має два значення. Перше значення - "обрізати гілки дерева", друге - "карати". Слово це в Святому Письмі вживається в основному в другому значенні. Причому в тому сенсі, що не Бог карає людину, але людина сама карає себе, тому що не приймає дару Божого. Розрив спілкування з Богом і є покарання, особливо якщо ми пригадаємо, що людина створена за образом і подобою Божою, і саме це є найглибшою сенсом його існування.

Два місця Священного Писання явно говорять про пекло.

Одне з них знаходиться в євангельському тексті, де Христос говорить про майбутнє Суді. Христос сказав: "І ці підуть на вічную муку, а праведники в життя вічне" (Мф. 25, 46). Якщо цей вірш пов'язати з попереднім "Ідіть ви від Мене, прокляті, у вогонь вічний, приготований дияволу і ангелам його" (Мф. 25, 41), то стане ясно, що пекло ототожнюється тут з вічним вогнем, який приготовлений не для людини, а для диявола і його ангелів.

Друге місце Священного Писання, яке містить слово пекло, знаходиться в посланні євангеліста Іоанна: "Досконала любов проганяє страх, бо страх має муку (κολασε). Хто ж боїться, недосконалий в любові" (1 Ів. 4, 18). Звичайно, тут йдеться про пекло не як образі існування грішників після Другого Пришестя Христового, але як про стан муки, яке чуже кохання і тому пов'язано зі страхом.

Крім того, стан пекла передається в Священному Писанні такими словами і виразами: "вогонь вічний" (Мф. 25,41), "тьма зовнішня" (Мф. 25, 30), "геєна вогненна" (Мф. 5, 22) і так далі. Однак зараз аналіз цих виразів не є нашим завданням. Ми повернемося до них в іншій главі, коли будемо розглядати висновки, які слід робити з вчення Церкви і святих отців про рай і пекло.

Святі отці про рай і пекло

Розглянути вчення про рай і пекло, як воно викладено у святих отців, є найважливіше завдання. Святі отці є справжніми вчителями Церкви, носіями незамутненого Передання. Тому Святе Письмо не може бути правильно витлумачено поза їх богонатхненного вчення. Адже Церква - Богочеловеческое Тіло Христове - сама пише Святе Письмо і сама тлумачить його.

Загальним місцем у вченні святих отців Церкви є положення, що рай і пекло існують лише з точки зору людини, але не з точки зору Бога. Звичайно, і рай, і пекло існують реально, існують як два різних способу буття, але не Бог створив цю відмінність. З святоотеческого перекази ясно видно, що рай і пекло не можна розглядати як два різні місця, але Сам Бог є раєм для святих і пеклом для грішників.

Це нерозривно пов'язано з вченням святих отців про ворожнечі і примирення людини з Богом. Святе Письмо не говорить про те, що Бог примиряється з людиною, воно говорить, що людина примиряється з Богом через Христа. А святоотцівське Переказ уточнює, що Бог ніколи не ворогує з людиною, але людина сама стає ворогом Бога, якщо не має спілкування з Ним, участі в Його житті. Таким чином, навіть якщо людина стає ворогом Бога, Бог не стає ворогом людини. Людина ж після здійснення гріха сам уявляє собі Бога розгніваним і ворожим [5].

Давайте розглянемо цю тему докладніше, виклавши вчення деяких отців Церкви.

Думаю, що почати слід з преподобного Ісаака Сиріна, дуже яскраво показує, що є рай і пекло. Розмірковуючи про рай, він каже, що рай - це любов Божа. Природно, коли ми говоримо про любов, то головним чином маємо на увазі нетварной енергію Божу. Преподобний Ісаак пише: "Рай є любов Божа, в якій насолоду усіма блаженства" [6]. Але розмірковуючи про пекло, він говорить майже те ж саме: пекло - це бич божественної любові. Він пише: "Кажу ж, що мучить в геєнні уражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це мука любові!" [7]

Таким чином, пекло - це мука від впливу любові Божої. Преподобний Ісаак говорить, що смуток від гріха проти любові Божої "страшніше будь-якого можливого покарання" [8]. Дійсно, яка це мука - заперечувати чиюсь любов і йти проти неї! Яка страшна річ - вести себе неналежним чином по відношенню до тих, хто нас щиро любить! Якщо сказане зіставити з любов'ю Божою, то можна буде зрозуміти і борошно пекла. Преподобний Ісаак вважає недоречним стверджувати, "що грішники в пеклі позбавляються любові Божої" [9].

Отже і в пеклі люди будуть не позбавлені божественної любові. Бог буде любити всіх людей - і праведників, і грішників, але не все в тій же мірі і однаковим чином будуть відчувати цю любов. У всякому випадку недоречно стверджувати, що пекло - це відсутність Бога.

Звідси робиться висновок, що досвід переживання Бога у людей різний. Кожному буде дано від владики Христа "по достоїнству", "по мірі доблестей його". Буде скасовано чини учителів та учнів, і в кожному буде виявлена ​​"гострота усілякого устремління". Один і Той же Бог буде всім у рівній мірі подавати Свою благодать, але люди будуть сприймати її у відповідності зі своєю "місткістю". Любов Божа буде поширюватися на всіх людей, але діяти буде двояким чином: грішників вона буде мучити, а праведників - радувати. Висловлюючи православне Передання, преподобний Ісаак Сирін пише: "Любов своєю силою діє подвійно: вона мучить грішників, як і тут трапляється другу терпіти від одного, і веселить собою соблюдшіх борг свій" [10].

Стало бути, одна і та ж любов Божа, одне і те ж дія поширюватиметься на всіх людей, але сприйматися буде по-різному.

Але яким чином виникне така різниця?

Бог сказав Мойсеєві: "Кого помилувати - помилую, кого пожаліти - пожалію" (Вих. 33, 19). Апостол Павло, наводячи це місце Старого Завіту, доповнює: "Отже, кого хоче, милує, і кого хоче, робить жорстоким" (Рим. 9, 18). Ці слова повинні бути витлумачені в рамках православного Передання.

Як розуміти, що Бог одного хоче помилувати, а іншого - озлобити? Хіба у Бога є підіймати обличчя?

Згідно з тлумаченням блаженного Феофілакта Болгарського, це відмінність пов'язана з єством людини, а не з єством і дією Божим. Блаженний Феофілакт каже: "Як сонце віск розм'якшує, а глину робить твердої не саме від себе, але в силу відмінності речовини воску і глини, так і Бог, глиняне серце Фараона, як то кажуть, робить жорстоким" [11]. Значить благодать Божа, тобто Його любов, освячує всіх, буде діяти відповідно до стану людини.

З цими думками згоден і святитель Василій Великий. Тлумачачи псаломським вірш "глас Господа, пресецающаго полум'я вогню" (Пс. 28, 7), він нагадує про чудо, яке сталося з трьома отроками у палаючій печі. Тоді полум'я розділилося на дві частини і, з одного боку, "пожігало всіх стоять навколо", а з іншого - "прийняло в себе Дух і доставило отрокам найприємніше подув і прохолоду, так що вони перебували в спокійному стані, як би під деревної тінню ". Тобто хоча це полум'я палить тих, хто перебував поза печі, в той же самий час воно напувала отроків так, як ніби вони перебували в тіні дерева. Нижче він зауважує, що вогонь, приготований Богом для диявола і його ангелів, "присікається гласом Господнім". Вогонь має дві сили: силу пожігать і силу просвіщати, він і пожігает, і просвітлює. Тому гідні вогню відчують його обпалюючим силу, а гідні освіти - силу просвіщати. Закінчує святий Василь чудовими словами: "Голос Господній, пресецающего і розділяє полум'я вогню, потрібен для того, щоб вогнем покарання стало непросвещающее, а світлом упокоєння залишилося несожігающее" [12].

Отже, вогонь геєни буде не світить, буде позбавлений свого властивості просвіщати. А світло праведників буде несожігающім, буде позбавлений властивості обпалювати. Це буде результатом різного сприйняття дії Божого. У всякому разі це має на увазі те, що людина буде отримувати нетварной енергію Божу у відповідності зі своїм станом.

Таке розуміння раю і пекла характерно не тільки для преподобного Ісаака Сирина і святителя Василя Великого, але це загальне вчення святих отців Церкви, які тлумачать вічний вогонь і вічне життя апофатично. Коли ми говоримо про апофатика, то маємо на увазі не те, що святі отці нібито перетлумачують вчення Церкви, розмірковуючи занадто абстрактно, філософськи, але що вони пропонують тлумачення, яке не пов'язане з категоріями людської думки і образами чуттєвих речей [13]. Тут очевидна різниця між православними грецькими отцями і франко-латинянами, сприймати реальність майбутнього століття як створений [14].

Цю важливу істину, яка, як стане ясно, має велике значення для духовного життя Церкви, розвиває святитель Григорій Богослов. Він пропонує своїм слухачам сприймати вчення про воскресіння тіл, суді і відплату праведникам відповідно до традиції Церкви, тобто в тій перспективі, що майбутнє життя "для очищених розумом є світло", що подається "в міру чистоти", і це світло ми називаємо Царством Небесним. Але "для сліпих у могутнім" (тобто умі) він стає темрявою, що в дійсності є відчуження від Бога "у міру тутешньої короткозорості" [15]. Тобто вічне життя - це світло для тих, хто очистив свій розум, світлом вона є для них у міру їх чистоти. А темрявою вічне життя стає для тих, хто сліпий розумом, хто не просвітився в земному житті і не досяг обоження.

Цю різницю ми можемо зрозуміти і на прикладі чуттєвих предметів. Одне і те саме сонце "просвіщає здоровий погляд і затьмарює хворий". Очевидно, що винне не сонце, а стан очі. Те ж саме відбудеться і в Друге пришестя Христове. Один і Той же Христос "лежить на падіння і повстання: на падіння невіруючим, і на повстання вірним" [16]. Одне і Те ж Слово Боже і зараз, в часі, і тим більше тоді, у вічності, "і по природі страшно негідним, і заради людинолюбства місткості для прикрасили себе належним чином" [17]. Бо не всі удостоюються перебування в одному і тому ж чині й у становищі, але один достойний одного, а інший - іншого, "в міру, гадаю, свого очищення" [18]. Відповідно до чистотою свого серця і свого розуму люди будуть кожен у свою міру їсти одну і ту ж нетварной енергію Божу.

Отже, що і по святителю Григорію Богослову, і рай, і пекло - це Один і Той же Бог, тому що кожен вкушає Його енергію у відповідності зі своїм душевним станом. В одному зі своїх славослів'я святитель Григорій вигукує: "Про Трійця, Якої служителем і проповідником нелицемірним бути я удостоївся! Про Трійця, Яка колись усіма буде пізнана, одними в осіяніі, іншими - в муках" [19]. Отже, Той Самий Троїчним Бог є для людей і осіяніем, і мукою. Слова святителя прямі і недвозначні.

Я хотів би ще згадати і святителя Григорія Палами, архієпископа Фессалонікійський, який також наполягав на цьому вченні. Звертаючись до слів Іоанна Предтечі, сказаним їм про Христа, "Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем" (Мф. 3, 11; Лк. 3, 16), святитель Григорій каже, що тут Предтеча являє ту істину, що люди сприймуть відповідно або мучающее, або просвічує властивість благодаті. Ось його слова: "Він, каже (Предтеча), буде хрестити вас Духом Святим і вогнем, являючи просвічує і мучающее властивість, коли кожна людина буде отримувати відповідне своєму розташуванню" [20].

Звичайно, це вчення, виражене святителем Григорієм Паламою, необхідно розглядати в сукупності з вченням про нетварной благодаті Божої. Святитель вчить, що все створіння причетна нетварной благодаті Божої, але не однаковим чином і не в рівній мірі. Так, прилучення благодаті Божої святими відрізняється від прилучення їй іншими розумними створіннями. Він підкреслює: "Все причетне Богу, але святі причетні Йому в найбільшій мірі і істотно іншим чином" [21].

Крім того, з вчення Церкви ми знаємо, що нетварной благодать Божа отримує різні назви в залежності від характеру вчиненого нею чинності. Якщо вона очищує людину, то називається очисної, якщо просвітлює його - просвіщати, якщо обожівает - обожівающей. Також іноді вона називається естествотворящей, іноді життєдайної, а іноді мудротворящей. Отже, все створіння долучається нетварной благодаті Божої, але долучається по-різному. Тому ми повинні відрізняти для себе обожівающую благодать, якої долучаються святі, від інших проявів тієї ж самої божественної благодаті.

Все сказане стосується, звісно, ​​і до дії благодаті Божої у вічному житті. Праведні долучаться просвітлюють і обожівающей енергії, у той час як грішники і нечисті випробують на собі палючий і мучающее дію Боже.

Це ж вчення ми зустрічаємо і в подвижницьких творіннях різних святих. Для прикладу наведемо преподобного Іоанна Синаїта. Він каже, що той же самий вогонь називається і "вогнем споживають, і світлом просвіщає". Мається на увазі святий пренебесний вогонь благодаті Божої. Благодать Божа, яку люди отримують в цьому житті, одних "обпалює заради недостатності очищення", інших "просвіщає в міру досконалості" [22]. Звичайно, ви Божої благодаті не буде очищати нерозкаяних грішників у вічному житті, - те, про що говорить преподобний Іоанн Синаїт, відбувається в даний час. Подвижницьку досвід святих підтверджує, що на початку свого шляху вони відчувають благодать Божу як вогонь, обпалюючим пристрасті, а згодом, у міру очищення серця, починають відчувати її як світло. І сучасні боговідци підтверджують, що чим більшою мірою людина кається і в процесі свого подвигу отримує по благодаті досвід пекла, тим більшою мірою ця нетварной благодать може несподівано для самого подвижника перетворитися на світло. Та ж сама благодать Божа, яка спочатку очищує людину як вогонь, починає споглядати як світло, коли він досягне великої ступені покаяння і очищення. Тобто тут ми маємо справу не з якимись створеними реальностями чи суб'єктивними людськими відчуттями, але з досвідом переживання нетварной благодаті Божої.

Рай і пекло в церковному житті

Писання святих отців Церкви (вище ми проаналізували свідчення деяких з них) мають для нас значення лише в рамках церковного життя. Адже святі отці - це не просто мислителі, філософи, мудрують на доктринальні теми. Ні. Вони висловлюють досвід Церкви, тлумачать довірене їй Одкровення.

Я наведу два прості прикладу, щоб показати, що викладене вище вчення є переконанням і досвідом всієї Церкви.

Перший приклад - Причастя Тіла і Крові Христових. Божественне Причастя діє відповідно до стану людини. Якщо людина буде нечистий, воно його полум'я, якщо ж він трудиться для свого очищення або тим більше знаходиться вже в стані обоження, воно діє іншим чином.

Апостол Павло пише про це коринтян: "Хто буде їсти хліб цей чи питиме чашу Господню негідно, буде винний супроти тіла та крови Господньої (1 Кор. 11, 27)". Нижче він підтверджує свою думку: "Через це багато з вас немічних і хворих, і багато вмирає" (1 Кор. 11, 30). А буває це тому, що "хто їсть і п'є негідно, той їсть і п'є осуд собі" (1 Кор. 11, 29). Причастя Тіла і Крові Христових, стаючи життям для людей очищених і обоження, для нечистих буває засудженням і смертю, - навіть тілесною смертю. Багато хвороб, а іноді і смерть, як стверджує апостол Павло, причиною своєї мають негідну Причастя Чесних Дарів. Тому Апостол дає таку пораду: "Нехай же людина випробовує себе, і так нехай хліб їсть і п'є з чаші" (1 Кор. І, 28).

Фразу апостола Павла "діло" слід зіставити з духом всіх його Послань. Згідно з ними, благодать Божа повинна просвіщати серце людини, що підтверджується наступною цитатою: "Бо добре укріпити серце" (Євр. 13, 9). Звідси очевидно, що, приступаючи до божественного Причастя, людина повинна випробувати, в якому духовному стані він знаходиться. Бо для очищаються Причастя стає очищенням, для просвещаю - осіяніем, для обожівающіхся - обоженням, а для нечистих і нерозкаяних - судом і осудом, пеклом.

Саме тому священик у літургійних молитвах благає Бога, щоб божественне Причастя було не в суд і осуд, але на відпущення гріхів. Дуже показова молитва святого Златоуста: "Сподоби нас причаститися небесних Твоїх і страшних Таїн, сіючи священні і духовні трапези, з чистою совістю, на відпущення гріхів, у прощення гріхів, у спілкування Духа Святого, на спадок Царства Небесного, в відвагу еже до Тебе, не до суду або на осудження "[23].

Цей же покаянний дух ми бачимо і в молитвах "Послідування до Святого Причастя".

При явище Бога під час Другого Пришестя відбудеться те ж, що відбувається вже зараз під час святого Причастя. Для тих, хто очистився і покаявся, Бог стане раєм. Для тих же, хто не очистився, Бог стане пеклом.

Інший приклад - з іконопису, яка, безумовно, є вираженням вчення Церкви. На зображенні Другого Пришестя, як вона представлена ​​в притулах монастирських храмів, ми бачимо наступне: від престолу Божого виходить світло, осяжний святих, і від того ж самого престолу Божого виходить і вогненна річка, обпалюючим нерозкаяних грішників. Джерело і світла, і вогню - один і той же. Це чудовий вираз вчення святих отців Церкви, - розглянутого нами вище вчення про двох діях божественної благодаті - просвіщати або обпалюючим - залежно від стану людини.

Богословські та духовно-аскетичні висновки

Все сказане не є абстрактною теоретичної істиною, але має безпосередній зв'язок з церковним життям. Адже вчення святих отців про рай і пекло - це ключ до розуміння як Святого Письма та святоотцівської спадщини, так і церковного життя в цілому. У цьому розділі ми детальніше розглянемо ті духовно-практичні наслідки, що випливають з православного розуміння раю і пекла.

а) Рай і пекло - це дії благодаті Божої на людей, нетварним дії. Згідно святим отцям Церкви, створеного раю і тварного пекла, про які вчить франко-латинське переказ, не існує. Франкські католицькі богослови, слідуючи Августину, вважали вогонь пекла створеним. Вони вважали, що перебувають у пеклі не будуть бачити Бога. Пекло Данте, його опису пекельних мук відомі досить широко. Франки вважали, що світ складається з трьох рівнів: незмінного неба для блаженних, змінною землі для випробування людей і пекла для знаходяться в муках пекла і в муках очищення (наслідком чого є вчення католицьких богословів про вогонь чистилища) [24].

Православні батьки вчать, що рай і пекло існують не як нагорода і покарання з боку Бога, а як, відповідно, здоров'я і хвороба. Здорові, тобто що очистилися від пристрастей, відчувають на собі просвічує дію божественної благодаті, а хворі, тобто не очистилися, - дія обпалюючим.

У Священному Писанні слава Божа описується за допомогу антонімів: світло - морок, вогонь - темрява, сяйво - хмара, блискавка - дим. Мають безкорисливу любов бачать Бога як Друга - у світлі, у той час як користолюбці і нечістівци бачать Його як Суддю - у вогні [25].

У деяких випадках рай іменується не тільки світлом, але і мороком. З точки зору лінгвістики, ці слова виражають протилежні смисли: світло протилежний мороку, а морок - світла. Але в святоотцівському переказі божественне світло "через перевершує всі світлості" іноді називається мороком. Також і пекло описується в образі "вогню-пітьми". Хоча і ці два слова також протилежні один одному.

Тобто пекло не є ні вогнем, ні темрявою ні в якому з відомих нам смислів. Також і рай - це і ні світ, і ні морок, як вони нам відомі. Тому святі отці щоб уникнути змішання понять воліють апофатичного термінологію.

Ясно одне: і рай, і пекло не є створеними реальностями, - вони нетварним. Як праведники, так і грішники в майбутньому житті будуть бачити Бога. Але в той час як праведники будуть при цьому перебувати у блаженному спілкуванні з Ним, грішники будуть цього спілкування позбавлені. Це видно з притчі про безумного багатшими. Багач бачив Авраама та Лазаря на його лоні, але не мав спілкування з Богом і тому горів у вогні. Він сприймав Бога як зовнішнє обпалюючим дію. Тобто ця притча висловлює дійсний стан речей. Істина передається у формі іносказання.

б) Різниця у досвіді сприйняття божественної благодаті буде залежати від духовного стану людей, від ступеня їх внутрішньої чистоти. Тому очищення потрібно вже в цьому житті. Очищення, згідно святим отцям, повинно відбуватися, головним чином, в серці і в розумі людини. Розум - це "могутнім" душі, за допомогою розуму людина долучається Бога. У результаті гріхопадіння розум людини затьмарився. Він був ототожнений з логічним мисленням, злився з пристрастями, змішався з навколишнім світом. Тепер необхідне очищення розуму.

Святитель Григорій Богослов говорить про це лаконічно: "Тому спочатку очисть себе, а потім розмовляй з Чистим". Якщо ж хто-небудь побажає досягти Бога і здобути ведення про Нього, не пройшовши перш через відповідне випробування, яке полягає в очищенні серця, тоді відбудеться те, що ми так часто зустрічаємо в Святому Письмі, про що і говорить святитель Григорій. Відбудеться те, що сталося з ізраїльським народом, який не міг дивитися на сяюче благодаттю Божою особа Мойсея. Те, що трапилося з Мано, який вигукнув: "Загинули ми, дружина, тому що бачили Бога" (пор. Суд. 13, 22). Те, що сталося з апостолом Петром, який після дива з ловом риби сказав: "Вийди від мене, Господи, бож я грішна людина" (Лк. 5, 8). Станеться те ж саме, що і з апостолом Павлом, який, ще не очистившись, раптово побачив гнаного їм Христа і втратив зір. Може статися і те, що сталося з сотником, попросили у Христа зцілення. Він тремтів і тому благав Господа не входити в його будинок, за що отримав від Нього похвалу. Наводячи останній приклад, святитель Григорій Богослов робить одне зауваження. Якщо хтось із нас поки що "сотник", тобто працює на "князя світу цього" і тому нечистий, нехай він придбає і відчуття сотника і разом з ним скаже: "Я недостойний, щоб зайшов Ти під стріху мою" (Мт . 8, 8). Однак нехай він не перебуває в такому переконанні завжди. Але побажавши побачити Христа, нехай зробить те, що зробив Закхей: піднявшись раніше на фігове дерево, тобто "щоб убити її земні члени та перевершивши тіло смирення", нехай візьме він Бога Слово в будинок своєї душі.

Нам необхідні усвідомлення своєї нечистоти і подвиг для її очищення і зцілення. Очистивши свою душу, нам необхідно прикрашати її, просвіщаючи Христовою силою і Христовим дією. Бо якщо ми охороняючи свою душу всяким зберіганням, якщо докладемо до свого серця тверезість і тим самим приготуємо його до сходження духовним, то "і самі просвітімся світлом ведення і возглаголю премудрість Божу, в таємниці сокровенну, і іншим людям просяє". На закінчення святитель Григорій Богослов влучно зауважує: "Поки ж будемо намагатися очищати себе і приносити таким чином жертву Слову, бо перш за все слід облагодіяти самих себе, приймаючи спадає Слово і стаючи боговіднимі" [26].

Таким чином, Православ'я, згідно з вченням Христа, весь час говорить про очищення і покаяння: "Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне" (Мт. 4, 17). Тільки через покаяння людина дослідно пізнає Бога, тому що пізнання Бога - це не гносеологічна теорія або ідея, але діяльну споглядання.

в) Найважливішим справою Церкви є зцілення людини, очищення його розуму і серця. Очистившись, людина повинна здобути освічений розум, щоб не просто побачити Бога, але щоб Бог став для нього раєм і Царством Небесним.

Це відбувається завдяки таїнств і подвигу. І дійсно, таїнства і подвиг повинні поєднуватися один з одним. Подвиг, як каже святоотцівське переказ, передує Хрещенню і піде йому, передує Причастя та послідує йому. Коли ми відокремлюємо таїнства від подвигу, а подвиг від таїнств, тоді спотворюємо церковне життя.

Якщо уважно вивчити православний требник, то можна переконатися в тому, що він представляє собою лікувальний курс. Він, якщо висловитися образно, є духовно-медичним збіркою з терапії людської душі. І терапія ця, як добре видно з молитвословий таїнств, спрямована головним чином на лікування розуму, на його освіта. Тому здійснення таїнств - це не "продаж квитків" в рай, але зцілення людини, щоб Бог, коли він Його побачить, став для нього раєм, а не пеклом (адже всі ми - і праведники, і грішники - побачимо Бога). При уважному вивченні латинської "аскетики" стає зрозуміло, що своєю метою вона ставить бачення Бога. Але проблема ж полягає не в цьому, - адже в будь-якому випадку всі люди неминуче побачать Бога, все зустрінуть Його "обличчям до обличчя" (в євангельському читанні про майбутнє Суді про це говорить Сам Господь). Проблема полягає в іншому: необхідно, щоб людина побачив Бога, будучи духовно здоровим.

Православ'я має методом лікування. Це підкреслюється підзаголовком Добротолюбіє: "Добротолюбіє Святих Отців, у ньому ж діянням і спогляданням розум очищається, просвічується і стає досконалим".

г) Ми не повинні прагнути в що б те не стало побачити славу Божу, подібно деяким занадто цікавим людям, які для досягнення цієї мети готові використовувати будь-які методи, аж до східної медитації. Таке цікавість може не тільки повести людину в бік, але і прямо увергнути в стан духовної принади. У Православній Церкві найголовнішим завданням вважається очищення душі, і саме з тієї причини, що для нечистих бачення Бога стає пеклом. Очищення душі призводить до зцілення людини, а зцілення - це, звичайно ж, наживання безкорисливої ​​любові.

д) Пекло - це не відсутність Бога, як нерідко кажуть, але Його присутність, бачення Його як вогню. І, як уже говорилося, скуштувати рай чи пекло ми можемо вже тепер. А якщо сказати точніше, то характер нашої зустрічі з Богом у Його друге пришестя буде повністю залежати від того досвіду зіткнення з Ним, який ми маємо вже зараз.

Згідно преподобному Іллі Пресвітер, рай - це споглядання уявних речей. Здобував чистоту і ведення Бога "входить через молитву в споглядання як у свій дім". А чоловік діяльний, тобто проходить ще стадію очищення, "схожий на перехожого", тому що хоча й має бажання увійти, але не може - перешкодою йому служить його юний духовний вік [27]. Рай є безпристрасність, яке насправді є перетворенням бажаною частини душі. Преподобний Ілля Пресвітер каже, що рай безпристрасності сокровен всередині нас, і він є "образом того раю, який візьме праведників" [28].

Згідно преподобному Григорію Синаїта, вогонь, темрява, черв'як і тартар, складові пекло, є "різнорідне хтивість, всепоглинаюча темрява неуцтва, невситима жага чуттєвої насолоди, трепет і смердючий сморід гріха". Таким чином, хтивість і чуттєвість, незнання і темрява, трепет пристрасті і сморід гріха вже тут стають куштуванням пекла. Усе це - "застави і сіни пекельних мук" ще в цьому житті [29].

Висновок

З проведеного аналізу можна зробити наступні кінцеві висновки. Церква - це лікарня, лікарня, зціляє людини. Лікує душ - найголовніша справа священика. Звичайно, здійснюючи його, можна займатися і іншими справами: брати участь у вирішенні земних проблем, займатися благодійністю, подавати милостиню і тому подібне. Однак головним заняттям священика залишається духовне лікування людини.

Це виключно людинолюбні справу, бо воно має вічні слідства. Який зиск цікавитися земними потребами і залишатися байдужим до свого вічного майбутнього? Світське Церква перестає бути Церквою Христовою. Адже людина створена Богом не для того, щоб його життя вичерпувалася лише цим тимчасовим світом. Життя людини продовжується і в іншому вічний мир. І Церква зобов'язана піклується про цілу людину, що складається з душі і тіла.

Деякі люди засуджують Церква за те, що вона байдужа до потреб суспільства і не робить будь-яких суспільно-корисних справ. Звичайно, ніхто не стане суперечити, що і на ці потреби Церква повинна випрати свою діяльність. Але тут доречно поставити наступне питання. Хіба для суспільства смерть не є проблемою? Мало того, що кожного з нас пригнічує неминучість власної смерті, яку ми носимо в собі з самого народження, так що здається, що і народжуємося ми тільки для того, щоб померти. Але ж і смерть улюблених нами людей, приносить нам незмірні душевні муки. Так невже смерть не є ні особистої, ні суспільної проблеми? Ось Церква і займається цією страшною проблемою і допомагає людині подолати її через життя у Христі.

Навіть сам по собі той факт, що Церква невпинно займається духовною "терапією" людського розуму і людського серця, безпосередньо відбивається на суспільстві. Духовно здорова людина миролюбний, щирий, безкорисливий. Як наслідок, він - добрий сім'янин, хороший громадянин тощо. Тому як лікарня продовжує свою роботу під час різних суспільних потрясінь, так і Церква, незважаючи ні на які потрясіння, повинна не забувати свого найважливішого "терапевтичного" служіння і лікувати людей в духовному і моральному відношенні.

Живучи в Церкві, ми повинні лікуватися, користуючись запропонованими нею лікувальними засобами - таїнствами і подвигом, - щоб вже тут і зараз, але головним чином тоді, у Друге Христове Пришестя, благодать Божа діяла в нас як світло і спасіння, а не як темрява і борошно.

Додаток. Про поневіряння

Деякі стверджують, що уявлення про "митарства і повітряних духів" проникло в християнство з гностицизму і язичницьких міфів, повсюдно розповсюджених у той час.

Дійсно, той факт, що подібне вчення можна зустріти і в гностичних текстах, і в язичницьких - єгипетських і халдейських - міфах, не викликає ніякого сумніву. Однак потрібно враховувати, що християнські батьки, запозичуючи вчення про митарства, очистили його від язичницьких і гностичних елементів і уклали в церковні рамки. Святі отці не боялися такої творчої переробки.

Безсумнівно, що і в ряді інших приватних положень свого вчення вони настільки ж творчо і ефективно засвоювали багато теорій і погляди язичницького світу, надаючи їм церковне зміст. Відомо, що, наприклад, уявлення про безсмертя душі і її тричастинній, про її споглядальної здібності і безпристрасності і багато іншого батьки перейняли у стародавніх філософів і з давніх релігійних переказів. Але очевидно й те, що цим уявленням вони додали абсолютно іншу перспективу, наповнили їх іншим змістом. Адже не можемо ж ми відкидати безсмертя душі лише з тієї причини, що про це ж говорили і древні філософи. Ні. Але ми повинні побачити в цьому поданні той зміст, який вкладали в нього святі отці.

Те ж саме можна сказати і про вчення про митарства. Звичайно, ніхто не сперечається, що давні язичницькі перекази і гностичні єресі говорили про і "начальників космічної сфери", і про "вратах небесного шляху", і про "повітряних духів". Подібні фрази можна зустріти і в Священному Писанні, і в творах святих отців. І як ми вже відзначили, хоча багато отці Церкви і говорили про поневіряння і повітряних духів, проте вони вкладали в ці образи зовсім інший зміст. Святоотеческое вчення про митарства слід розуміти, виходячи з таких чотирьох положень.

Перше. Для символічної мови Священного Писання абсолютно необхідне правильне тлумачення. Зупиняється лише на буквально розуміються образах спотворює євангельську звістку. Наприклад, висловлювання Священного Писання про пекло самі по собі, без виявлення їх глибокого богословського значення, не можуть бути вірно зрозуміли. Це справедливо і щодо вчення про митарства. Говорячи про них, ми зовсім не повинні представляти у своєму думці образ сучасної прикордонної митниці, через яку повинен буде пройти кожен з нас. Символічний образ покликаний дати нам лише деякі уявлення про духовну реальності, але для з'ясування її справжнього сенсу цей образ необхідно православно витлумачити.

Друге. Демони - ангели темряви - суть особистості і тому вільні. Якщо людина використовує свою свободу на зло, вони, по потуранню Божу, набувають панування над ним. Після результату його душі з тіла вони, з причини його нерозкаяності, отримують над нею владу і вимагають її у свою власність. У відомій Христової притчі про безумного багатшими є фраза: "Божевільний, ночі душу твою зажадають від тебе, і кому позостанеться те, що ти був наготовив?" (Лк. 12, 20). Взяли душу божевільного багатія після її виходу з тіла - це, згідно святоотцівському тлумаченню, і є демони.

Третє. Над людьми Божими демони не мають ніякої влади. З'єдналися з Богом, тобто ті, у чиїх душах перебуває нетварной божественна енергія, не можуть перебувати під їх пануванням. Таким чином, обпаленій душі проходити через поневіряння не будуть.

Четверте. Згідно з ученням святих отців, демони діють за допомогою пристрастей. Пристрасті, які після виходу душі з тіла вже не можуть бути задоволені, стають для неї духовним задухою.

Отже, уявлення про митарства доречно й виправдано, якщо, звичайно, розглядати його саме в такому богословському контексті. На основі ж будь-яких інших поглядів це подання, безсумнівно, поведе нас з правильного шляху.

[1] [1] PG 123, 1106 / Благовісник. Тлумачення на святі Євангелія блаженного Феофілакта, архієпископа Болгарскаго. СПб., 1910. С. 484

[2] Преп. Никодим Святогорець. Тлумачення на 14 послань апостола Павла. Т. 2. Афіни: "Святий Никодим", 1971. С. 113. Примітка 3 (на грецькій мові)

[3] PG 106, 233

[4] PG 106, 529

[5] Див: Іоанн Романідіс. Ромейство. Салоніки: "Пурнарас", 1975. С. 96 і далі (на грецькій мові)

[6] Ісаак Сирін. Слово 72. "Добротолюбіє Святих Отців". Т. 8-Г. Салоніки, 1991. С. 98 (на грецькій мові) / Авви Ісаака Сирина слова подвижницькі. М. 1993. С. 397 (слово 83)

[7] Там же. Слово 84. С. 224 (на грецькій мові) / Там же. С. 76 (слово 18)

[8] Там же

[9] Там же. С. 226 (на грецькій мові) / Там же

[10] Там же

[11] Преподобний Никодим Святогорець. Ук. соч. Т. 1. С. ПЗ (грецькою мовою)

[12] Творіння святителя Василя Великого. Серія ЕПЕ. Т. 5. С. 120-122 (грецькою мовою) / Твори святого отця нашого Василія Великого, архієпископа Кесарії Каппадокійської. Ч. 1. М., 1845. С. 240-241

[13] Іван Романідіс. Ук. соч. С. 99 (на грецькій мові)

[14] Там же. С. 96

[15] Григорій Богослов. Творіння. ЕПЕ. Т. 4. С. 376 (на грецькій мові)

[16] Там же. Т. 5. С. 382

[17] Там же. С. 88

[18] Там же. С. 174

[19] Там же. Т. 1. С. 380

[20] Григорій Палама. Творіння. ЕПЕ. Т. 11. С. 498 (на грецькій мові)

[21] Григорія Палами творіння. Т. 2. Салоніки, 1966,. С. 145 (на грецькій мові)

[22] Іван Синаїт. Ліствиця (видання Пападімітру). Афіни, 1970. С. 163 (на грецькій мові)

[23] Літургія св. Іоанна Златоуста. Молитва під час єктенії "Всіх святих пом'янувши"

[24] Див: Іоанн Романідіс. Ук. соч. С. 96 (на грецькій мові)

[25] Там же. С. 99

[26] Григорій Богослов. Творіння. ЕПЕ. Т. 5. С. 86-90 (грецькою мовою)

[27] Добротолюбіє (видання Пападімітру). Афіни, 1984. Т. 2. С. 305. Глава 58 (на грецькій мові) / Добротолюбіє. Т. 3. ТСЛ, 1992. С. 435. Глава 162

[28] Там же. С. 301. Глава 19 (на грецькій мові) / (в російській перекладі єп. Феофана (Говорова) ця глава, як і багато інших, опущена)

[29] Добротолюбіє. Т. 4. С. 36. Глава 34 (на грецькій мові) / Преподобний Григорій Синаїт. Творіння. М., 1999. С. 18. Глава 34; див. також Добротолюбіє (у перекладі єп. Феофана). Т. 5 ТСЛ, 1992. С. 186. Глава 34

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
77.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Пекло і рай Редьярда Кіплінга
Зішестя в пекло
Ікона Зішестя в пекло з Псковського державного об`єднаного історико-архітектурного музею-заповідника
Таджикистан - рай для туристів
Таджикистан рай для туристів
Послання Василя Калики про рай
Байки кремлівської діггерші або Втрачений рай
Оцінка вартості підприємства ТОВ Солодкий рай
Облік і розрахунки з оплати праці на прикладі СПК Степовий Целінські рай
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru