додати матеріал


приховати рекламу

Пізня любов

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство культури Ростовської області Державне обласне освітній заклад середньої професійної освіти Ростовський коледж культури
Випускна кваліфікаційна робота
Студента _____________
Керівник _____________________
Ростов 2008р.

Пізня любов
Музика: Є. Острикова
Слова: М. Пархоменко
План
1. Першоджерело
2. Жанр пісні
3. Зміст пісні
4. Музично-теоретичний аналіз
5. Вокально-хоровий аналіз і труднощі в роботі над твором
6. План роботи над твором
7. Виспівування в хорі
8. Сценічне втілення номери
9. Текст пісні та нотне додаток
Список використаної літератури

Авторська пісня
Микола Костянтинович Пархоменко - відомий вчений-фольклорист, композитор, музичний просвітитель, що присвятив багато років свого життя роботі по збиранню, вивченню, обробці та пропаганді народних пісень різних областей нашої Батьківщини.
Гарна професійна підготовка, отримана в Томському музичному училищі під керівництвом Є. Н. Кірчінского, старанність і допитливість послужили умовами успіхів Н. К. Пархоменко у галузі музикознавства.
Навчаючись в Новосибірській госконсерваторіі М.І. Глінки за двома спеціальностями: композиції і музикознавства, він закінчив її досить успішно за 4 роки.
Закономірним результатом дослідницької роботи Н. К. Пархоменко стала захист кандидатської дисертації, яка відбулася в 1980 році в Московській двічі ордена Леніна госконсерваторіі імені П. І. Чайковського. Їм опубліковані більше 40 наукових праць, у тому числі фундаментальні дослідження: «Російські пісні Томської області», «Російські пісні козаків Дону і Кубані», «Традиції російського героїчного епосу в музичному фольклорі козаків», та інші.
Разом з тим М. К. Пархоменко користується широкою популярністю і як композитор, автор численних творів, перш за все, в області вокально-хорової музики, включаючи обробки народних пісень (в основному сибірських, донських і кубанських). Його пісні («Наше сонце над нами», «Про що задумалися поля», «Бережіть, люди, мир», «Ах, Настасья») звучали в різних регіонах Росії і за її межами у виконанні професійних та самодіяльних співаків, ансамблів, хорів .
Н. К. Пархоменко народився у старовинному сибірському селі Воронова, заснованому на рубежі 17-18 століть. Воно широко розкинулося вздовж лівого високого береги великої ріки Обі, в оточенні лісів і полів. Дві життєво важливих артерії (Московсько-Сибірський тракт і річка Об) зумовили рівень, і характер розвитку села, надали важливий вплив на формування його населення. Тут селилися вихідці з різних регіонів європейської Росії: козаки з Уралу і Дону; селяни з Воронезької, Рязанської і Пермської губерній. Здавна тяглися сюди люди в пошуках вільної праці і щастя, осідали політичні засланці, чітко позначили свою просвітницьку роль.
Про предків відомі скромні відомості; відомо тільки, що дід Семен (з боку батька) належав до числа «служивих» сибірських козаків. Багато воював, мав поранення. Одружений він був на дочці місцевого купця Романа Непомнящого (цим прізвищем зазвичай називалися люди «з утікачів», які влаштувалися в Сибіру). Бабуся Афімья (так звали дружину діда Семена) була досить освіченою і дуже вихованою людиною. У багатодітній своїй сім'ї вона користувалася незаперечним авторитетом і великою повагою. Дітей виховувала в строгості, слухняності і любові до ближнього, залучаючи їх до православної віри, до поваги національних традицій. Одним з її синів і був його батько - Костянтин Семенович, 1879 року народження. Він мав добрий музичним хистом і прекрасним баритоном. Співав у церковному хорі провідні партії. Старики-односельці, згадуючи його спів, говорили, що «слухати його голос у святкових церковних службах з'їжджалися жителі навіть з довколишніх сіл».
Мати Н. К. Пархоменко - Пелагея Тимофіївна, 1883 року народження, переїхала в дитячому віці разом зі своїми батьками з північного Уралу. Батьки її (дідусь Тіма і бабуся Катя) жили дуже бідно, тому з семи років вона була віддана «в люди», де «няньчила» чужих дітей, виконувала якісь роботи по будинку і т.д. У заміжжі народили «купу» дітей, виростила десятьох (чотирьох дочок та шістьох синів) і ще двох прийомних братів-сиріт.
Батько і мати як могли, заохочували і сприяли захопленню - дітей народною піснею і музикою у всіх доступних для нас проявах. Всі співали і грали на народних музичних інструментах, що мали поширення в музичному побуті села. Серед них: гітара, балалайка, гармоніки декількох різновидів ладу, мандоліна та інші.
Так, старша сестра - Марія, акомпануючи собі на гітарі, дуже пристойно співала приємним меццо-сопрано популярні романси та побутові народні пісні різних жанрів. Всі старші п'ять братів грали на гармоніках і різних інших народних інструментах. Усі сестри, разом з матір'ю нерідко займаючись будь-якої домашньою роботою, співали ансамблем багатоголосні народні пісні: «Прітуманілісь туманечкі», «зронило колечко», «Сон мій милий», «Люб'язні подруги», «Ой, ти, темна ніченька», «Карі очі» і багато інших. Всі вони залишили в пам'яті М. К. Пархоменко незгладимий слід на все життя. У співочому репертуарі братів і батька М. К. Пархоменко, які співали іноді разом з двоюрідними братами і друзями, були історичні пісні: «Батько мій був природний орач», «Шумів, гримів пожежа московський», «За Кубань-рікою», « Ви, поля, ви, поля ». Серед улюблених пісень були також: «Останній теперішніх денечек», «Та не туман з моря піднявся», «Олександрівський централ», «Глухий невідомої тайгою», «Славне море - священний Байкал» і багато інших.
Село завжди славилося своїми піснями, жартами, примовками, коломийками. Любили водити хороводи, «грали вечірки».
Навесні, коли крига на річці підніметься весняними водами, «от'ест забереги», бувало, і старий, і малий, любили збиратися тихими вечорами над крутими обривами гори, помилуватися на неосяжні простори Приобского заплави, що розкриваються погляду на багато кілометрів вгору і вниз за течією річки . Старі і літні статечно розмовляли про насущні справах та потреби, про весняну жнив. Згадували минулі часи. Молодь балагурив, грала й водила хороводи. Звучали пісні, частівки, наспіви на гармоніці, балалайці, гітарі ...
Село не тільки простягнулося вздовж берега річки, як і багато сибірські села, розташовані на річках, але поглиблено і в бік примикав лісу. Від крутого берега річки через все село в напрямку лісу проходить широка вулиця, яка в центрі села перетинається з іншими вулицями та провулками, утворюючи простору базарну площу.
Теплими весняними вечорами увесь обширний простір цієї вулиці, починаючи від берега річки і до лісу, було собою подобу бджолиного вулика в період медозбору. Насилу можна уявити собі цілісну картину такого гуляння. Хлопці і дівчата, хто широкими рядами, а хто невеликими групами, не поспішаючи з піснями, рухалися в одну й іншу сторону по вулиці. Місцями утворювалися «тачки» навколо гармоніста або цілої групи музикантів. Починалися перепляс і «переспіви». У такі вечори спів і музика долинають були в сусідньому селі Єкимову, майже за 7 кілометрів.
Музичні враження сільського дитинства і юності пробудили в ньому почуття глибокої любові і поваги до людей, до народного мистецтва.
Співати і грати «по слуху» на гармоніці, гітарі та балалайці він почав з тих пір, як тільки себе пам'ятав. Однак перші уроки гри на баяні він отримав в десятирічному віці в одного зі старших братів - Якова - талановитого музиканта, композитора, який присвятив багато років свого життя педагогічній роботі з дітьми. Після Великої Вітчизняної війни він деякий час працював у Сибірському державному російською народному хорі і наполіг, щоб молодшому братові купили баян. Закінчивши в Новосибірську короткострокові курси з гри на баяні, Пархоменко повернувся в рідне село і влаштувався музичним працівником у дитячий будинок. У 1947 році на обласному огляді художньої самодіяльності в м. Томську на нього звернув увагу голова журі, відомий музикант, диригент М.І. Маломет. Мойсей Ісаєвич був живою історією музичного життя Томська. Він почав працювати у Томському музичному училищі ще до революції і вів багато спеціальні предмети, в тому числі: симфонічний оркестр, диригування, теоретичні дисципліни, читання партитур та інші. Крім того, він курирував у області художню самодіяльність, головував у журі конкурсів. Дізнавшись, що Пархоменко не мав професійної музичної освіти, був «самоучкою», а грав на конкурсі вальс Шопена і концертну обробку народної пісні, він настійно рекомендував вчитися. Але вступити до музичного училища в цьому році не вдалося, тому що був призваний на військову службу.
З першого дня служби в армії М. К. Пархоменко грав у духовному оркестрі, а також на баяні - у гарнізонному ансамблі пісні і танцю, якими згодом керував аж до демобілізації. Протягом армійської служби поступово переклав для баяна і вивчив напам'ять майже весь службовий і танцювальний оркестровий репертуар, що дуже придалося в подальшій його творчого життя.
Нарешті, прагнення до професійних знань привело його в Томське музучилищі. Тут доля з видатним педагогічним колективом в період його яскравого творчого розквіту. Особливу роль в його музичній освіті та навчанні зіграв Євген Миколайович Корчинський - завідувач теоретичним відділом, викладач музично-теоретичних дисциплін. Для Пархоменко він був ідеалом музиканта-вченого, педагога, громадянина, у вищій мірі організованого та порядну людину. Він почав роботу в музучилищі у 1928 році. Досяг найвищих вершин музичної науки, здобув ступінь кандидата мистецтвознавства за темою: «Теорія канонічної імітації», яка принесла йому широку популярність великого вченого, як у нашій країні, так і за її межами. На уроках він вільно оперував матеріалами публікацій, в тому числі на іноземних мовах. Авторитет Є. М. Корчинського був величезним. Серед його учнів: Е. В. Денисов, В. Ф. Лавриненко, М. К. Пархоменко та багато інших.
Після закінчення музичного училища Н. К. Пархоменко за розподілом направили на роботу сюди ж на посаді викладача музично-теоретичних дисциплін і за класом баяна. У рік закінчення в 1960 році він вступив до Новосибірської госконсерваторію ім. М. І. Глінки, але до навчання не приступив за сімейними обставинами. Залишився працювати у Томському музучилище на чотири роки. Це були роки опанування і становлення як педагога-музиканта. Періодично концертував, обслуговуючи північні райони області. У концертні програми включав, поряд з іншими, і свої твори, багато з яких були опубліковані в місцевих виданнях.
У 1964 році знову вступив на навчання до Новосибірської консерваторію за спеціальностями «Композиція» та «Музикознавство», закінчивши її достроково за 4 роки по другій з них. У роки навчання ідеалом, які надали на М. К. Пархоменко величезний вплив, став Юзеф Гейманович Кон - видатний учений, який збагатив музичну науку в вищій мірі оригінальними і новаторськими дослідженнями, виховав сотні учнів, людина надзвичайної чуйності й неповторної чарівності. Л. Мазель говорив про нього так: «Великий, яскраво талановитий вчений і педагог, активний діяч нашого мистецтва, справжній культуртрегер, та до того ж привабливий і нескінченно скромна людина, Ю. Кон - одна з найбільш привабливих, найсимпатичніших фігур нашого музикознавства» . Серед його книг: «Питання аналізу сучасної музики», Л., 1982; «Вибрані статті про музичне мовою». СПб, 1994.
Вчителями та наставниками Н. К. Пархоменко були також великі вчені, відомі музиканти А. Н. Котлярівське, А.М. Айзенштадт, Л.Я. Хинчин та інші.
У роки навчання в консерваторії Пархоменко отримав можливість особисто познайомитися з найбільшими музикознавцями і композиторами сучасності: Д. Кабалевським, Б. Тищенко, С. Слонімським, Л. Мазелем, В. Лєвапювим, А. Новіковим та іншими. Намагався брати активну участь у музичному житті Новосибірська і всього Західно-Сибірського регіону. Деякий час працював у Сибірському державному народному хорі на посаді музичного керівника. Ряд його творів у виконанні цього колективу були записані Всесоюзної фірмою грамзапису «Мелодія». Після закінчення консерваторії чотири роки працював на посаді завідувача, а потім проректора консерваторії по вечірньому і заочному навчанню. Серед творів консерваторського періоду, поряд з хоровими творами, були: соната для фортепіано, дві оркестрових сюїти, квартет на сибірські теми, хорова кантата «Жити на землі людиною», музика до вистави «Сіль землі» за однойменним романом Г. Маркова у постановці Томського драматичного театру. Кілька сольних вокальних творів, включаючи хорові обробки народних пісень, були виконані на замовлення тувинського державного ансамблю «Саяни».
У 1972 році поступив в аспірантуру Ленінградської консерваторії до Ф. А. Рубцова і за рекомендацією Ю. Г. Кона в 1973 році переїхав до г.Петрозаводск, де працював викладачем музично-теоретичних дисциплін. Створив зі студентів жіночу вокальну групу, з якою гастролював по всій Карелії, попутно збираючи місцевий російський фольклор. У 1975 році перевівся в аспірантуру Московської консерваторії до доктора мистецтвознавства, професора А. В. Руднєвої. Ганна Василівна була людиною дивовижною цілісності, рідкісного музичного обдарування, вона органічно поєднувала в собі талант музиканта - педагога, глибокого дослідника-вченого й активного громадського діяча. Невтомна енергія, невгамовний характер, постійна творча одержимість і горіння були тією величезною притягальною силою, яка привертала до неї гарячі симпатії оточуючих. Чуйність, доброзичливість, любов до людей і простота в обігу сприяли створенню навколо неї невимушеній творчої атмосфери. Різнобічну діяльність Ганни Василівни, її світогляд відрізняли ясність думки і широкий розмах, прогресивність переконань, безкорислива відданість своїй справі, своєму народу.
Під керівництвом А. В. Руднєвої в 1980 році Пархоменко захистив кандидатську дисертацію на тему: «Російські народні пісні Томської області». До цього часу він вже працював викладачем музично-теоретичних дисциплін у Таганрозькому педінституті, був деканом на музично-педагогічному факультеті, завідував кафедрою історії та теорії музики.
У 1975 році організував при ДК Таганрозького металургійного заводу хор російської пісні - лауреат багатьох конкурсів та фестивалів, неодноразово виїжджав з концертами за межі нашої Батьківщини. В основі концертного репертуару колективу завжди були народні пісні, записані в різних регіонах Росії і оброблені для даного складу хору з урахуванням його виконавських можливостей.
Творчість композитора М. К. Пархоменко відрізняє дивовижне органічне поєднання російської фольклорної пісенності, простоти, щирості і широкого, масштабного емоційного розвитку, сприйняття життя.
Лірична пісня
Починаючи з XVI - XVII століть однією з провідних пісенних жанрів у російській народній музичній творчості стає лірична пісня.
Інтенсивний розвиток російської пісенної лірики у розглянутий історичний період стоїть у тісному зв'язку з дедалі більшим прагненням до вивільнення особистості від гнітючих пут патріархального сімейного укладу, а також з зростаючим протестом широких народних мас проти соціального гніву. У своїх найбільш розвинених і мелодично багатих формах, лірична пісня помітно виділяється серед інших раніше виникли пісенних жанрів.
До числа найстаріших східнослов'янських ліричних пісень відносяться різні внеобрядовие календарні пісні ліричного складу, в тому числі ліричні святочні (в деяких місцях звані «прохідними»), масляні, весняні, купательскіе, петровські, жнивні. Більшість з них було любовно-ліричними дівочими та жіночими піснями, а також піснями про важку жіночу частки з типовим для цього кола пісень протиставленням образів рідний і чужий боку, рідний і чужий сім'ї. За характером своїх мелодійних особливостей ці найдавніші ліричні пісні подібні з іншими побутовими та обрядовими календарними піснями, відрізняючись від останніх в окремих випадках дещо більшою мелодійної распевностью. Найдавніші за походженням ліричні календарні та весільні пісні послужили тим грунтом, на якій згодом розвинулися жіночі ліричні пісні пізнішого походження.
Про те, що жанр російської ліричної пісні з властивою йому мелодикою «великого дихання» у своїх класично закінчених і художньо досконалих формах сформувався вже до XVI століття, свідчать багато лірико-епічні протяжні пісні, пов'язані з історичною тематикою (пісні про Єрмака Тимофійовича). Наспіви їх дають уявлення про мелодиці протяжної ліричної пісні того ж часу.
Російська лірична пісня в своїх кращих, справді класичних образах формувалася на основі вже високорозвиненою мелодійної мови, вона являє собою одну з неперевершених вершин і в нашій вітчизняній, і у світовій музичній культурі.
Згідно народної термінології, «російська лірична пісня» визначається як «протяжна», «довга», «широка», «сувора». У південноруських місцевостях вжиті також вираження «волоковое», «тягло» або «тяглова». Цими термінами лірична пісня позначається як твір вдумливого, серйозного, зосередженого характеру, як мелодійна форма досить великих розмірів, тривало і протяжно розгортається на «великому диханні», переважно повільному або дуже помірному темпі.
Існуючі поряд з цим у багатьох місцевостях терміни «проголосная» і «голосова» означають широкий розвиток власне вокальної сторони і мелодику великого дихання.
У багатьох протяжних ліричних піснях саме широкі інтонаційні ходи (в обсязі сексти, малої септими, октави) відіграють особливо виразну роль у розкритті основних поетичних образів пісні.
Російської ліричної пісні властивий тісний нерозривний зв'язок мелодії з текстом, що виражається в закріпленості за наспівом завжди одного і того ж постійного тексту. Кожна мелодія ліричної пісні виповнюється лише на чітко визначений, споконвіку їй властивий їй пісенний текст. У цьому відношенні вона помітно відрізняється від багатьох інших пісенних жанрів: епічних оповідей, колядок та інших календарних пісень, танцювальних, почасти весільних, характеризуються відсутністю закріпленого зв'язку між наспівом і текстом, традицією виконання на кожен наспів цілого ряду текстів. При значній стійкості поетичних образів і типових розспівів, область пісенної лірики особливо багата мелодійними варіантами, створювані народними співаками з невичерпною творчою винахідливістю.
Російська лірична пісня відрізняється багатством і різноманітністю мелодійних варіантів, їй властива більша виразність, тонка витонченість поетичної мови, багатство і різноманітність епітетів, метафор. Поетичні зачини більшості ліричних пісень, пов'язані з образами рідної російської природи і надалі зіставляються з глибоко людяними душевними переживаннями, як, наприклад:
«Вже як упав туман на синє море, а лиходійка-туга - в завзято серце».
«Під тумані червоно сонечко, під тумані, при печалі красна дівиця при великій».
Поетична чарівність образів природи у ліричної пісні завжди нерозривно сплетено з глибокими ліричними переживаннями людини. «Пісні - вони з і те природи, але в них почуття людини, а не природа, що стає музикою», - говорив А. К. Лядов.
Ідейно-емоційний зміст ліричної пісні характеризується великою широтою і тематичним розмаїттям. У них співається про любов до Батьківщини, про горе розлуки з рідною стороною і смерті на чужині, про безправної будинок російської жінки і тяжкості кріпосної праці, про долі вождів і учасників селянських повстань, про бойову похідного життя російського воїна. Видатне місце в російській пісенній ліриці займають любовно-ліричні пісні, в яких розповідається про кохання молодця, дівчата і молодої жінки, як про велике, глибокому і серйозному почутті.
Видатне місце в російській пісенній ліриці займають чоловічі або молодецькі героїко-ліричні хорові пісні, різноманітне розкривають велику суспільну тему протесту проти несправедливого гніту самодержавно-кріпосницького ладу, тему народного гніву. Пісні ці в яскравих, поетичних образах відбивають непохитний і волелюбний характер російського народу, його стійку боротьбу за краще, майбутнє, мрії про вільне життя. Дуже характерні для молодечих пісень також образи вільних птахів: орла або сокола. Образи ці є уособленням таких рис російського національного характеру, як безстрашність, гордість, волелюбність.
Любовно-лірична тема розкривається в російській пісенній ліриці своєрідно, переважно у зв'язку з темами прощальної зустрічі і розлуки. У ліричній пісні співається про любов, як про велике серйозному почутті, захоплюючому все єство людини. Герої любовно-ліричних пісень - дівчина, молода жінка, молодець. Пісні цього роду відрізняються строгою стриманістю у вираженні почуття, поєднується з глибокою людяністю, задушевністю, щирістю, великою внутрішньою теплотою. Світ світлим і радісним любовної лірики мало характерний. Російська любовно-лірична пісня найчастіше присвячена розкриттю сумних переживань люблячих у зв'язку з майбутнім насильницьким розривом їхніх стосунків, з неминучістю розлуки. Звідси перевага теми прощальної зустрічі, розставання або елегійного роздуми, спогадів про колишні, що вже пройшли щасливі дні. У ряді чоловічих ліричних пісень виражається глибоке горе молодця втратив кохану дівчину, видану за іншого. Поряд з піснями про глибоку, щирому взаємне почуття, в народі складалися і пісні про зраду, пов'язані з сумними скорботними переживаннями покинутої дівчини або ж з її гнівним обуренням, з думами про жорстокої помсти.
У більшості російських ліричних пісень яскраво відображені умови матеріального життя і виражений психічний склад в першу чергу селянства. Безсумнівно, в той же час, що в створенні ряду ліричних пісень брали участь і інші суспільні групи населення.
Побутування ліричних пісень в тій чи іншій суспільному середовищі залишало відбиток і на словесно-поетичній їх утриманні, а пізніше, в XVIII-XIX століттях і на інтонаційно-мелодійному. Тому укладачі збірок народних пісень нерідко класифікували ліричні пісні не тільки по їх ідейним змістом, але й за ознакою початкового їх походження або ж у зв'язку з характером побутування, підрозділяючи їх на сімейно-побутові, бурлацькі, ямщіцкіе, солдатські, козачі, тюремні, пісні дворових кріпаків і т.д.
Зміст
У прекрасній ліричної пісні «Пізня любов», йдеться про любов, як про велике, серйозне почуття, яке пронесла героїня через довгі роки. Слова пісні пронизані великою внутрішньою теплотою, задушевністю, щирістю. У двох колись кохали одне одного людей, пройшла довге життя, напевно вже є і онуки. Їх віскі запорошити сивина. Але варто було тільки їм зустрітися, як глибоке, почуття знову оживає в їх серцях.
Світ світлим і радісним любовної лірики мало характерний для ліричної пісні. Найчастіше лірична пісня присвячена розкриттю сумних переживань люблячих у зв'язку з майбутнім насильницьким розривом їхніх стосунків, з неминучістю розлуки. Звідси перевага прощальної зустрічі, розставання або ж елегійного роздуми, спогадів про колишні, що вже пройшли днями.
Ось і в нашій ліричної пісні, пам'ятаючи про те, що роки важким тягарем лежать на плечах і минулого вже не повернути, жінка каже коханому:
«У тебе сім'я - чаша повна,
Не буди в мені,
Все, що пам'яталося ».
І хоча вона намагається заглушити в собі цю любов, пам'ять про великого, глибокому почутті, що спалахнуло колись у її грудях, до сих пір зігріває її серце:
«Знаю лише одне
Про любов своєї.
З нею в годину крутий
На душі тепліше ».
У пісні відчувається хвилювання, туга за минулої, не реалізованої з якихось причин любові. Але немає пориву, прагнення щось змінити у своїй долі. Тут як би два почуття. Одне - безвиході, друге - почуття цнотливості і жіночої гідності.
При цьому емоційне зміст пісні допомагає розкрити прекрасна музика. Не випадково А. П. Чехов у своїй поетичній характеристиці жіночої ліричної пісні в оповіданні «Степ» підкреслив момент розкриття образного змісту пісні саме засобами мелодичного розвитку безвідносно до її тексту, що залишився в даному випадку невідомим:
«Несподівано почулося тихе спів. Десь не близько співала жінка, а де саме і в якій стороні, важко було зрозуміти. Пісня тиха, тягуча і тужлива, схожа на плач і ледь помітна слухом, чулася то праворуч, то ліворуч, то зверху, то з-під землі, точно над степом носився невидимий дух і співав. Егорушка озирався і не розумів, звідки ця дивна пісня; потім ж коли він прислухався, йому стало здаватися, що це співала трава: у своїй пісні вона, напівмертва, вже загибла, без слів, але жалібно й щиро переконувала когось, що вона ні в чому не винна, що сонце випалило її даремно; вона запевняла, що їй пристрасно хочеться жити, що вона ще молода і була б красивою, якщо б не спека і не посуха ».
Музично-теоретичний аналіз
Форма твору куплетна. Де заспів складається з чотирьох тактів, в яких на початку звучить Альтова партія і на середині слова набуває сопрановий партія другого альта, що характерно для козацьких пісень. І на ланцюговому диханні хор переходить до заспів, який теж складається з чотирьох тактів. Інтонаційно будується на чотирьох нотах. Мелодія йде від четвертої сходинки до першої. З опеванія основних ступенів ладу і подальшим поступенное рухом вниз від четвертої до першого ступеня.
Вокально-хоровий аналіз і труднощі в роботі над твором
Основна тональність Dmoll гармонійний. Але починається твір у Fdur, що створює нестійку ладо-тональну основу. Але до кінця заспіву тональність стає стійкою і звучить Dmoll гармонійний. Приспів також продовжується і закінчується в тональності Dmoll. Твір викладено в елементами акордового складу, але звучить двухголосно. У творі зустрічаються T; S; II3 5; S6 4; D; T.
Акомпанемент грає у творі важливу роль. Він допомагає розкрити характер твору. Підтримує ладо-тональну основу твору, підкреслює ліричність і широту діапазону пісні. Допомагає інтонаційно точно заспівати хорові партії. Твір написано для двухголосной жіночого хору у складі шести осіб.
Теситура сопрановий партії зустрічається низька і середня. Це відбувається за рахунок широкого діапазону сопрановий партії. До інтонаційним труднощів відносяться великі скачки сопрановий партії на октаву, на септиму, на секста. Нестійкий ладо-тональний план твору. Складна в інтонаційному плані Альтова партія у другій фразі приспіву: «Не буди в мені, все що пам'яталося».
План роботи над твором
Керівник народного хору, обмірковуючи і складаючи план виконання тієї або іншої пісні, грунтується не тільки на своєму розумінні художніх образів, але на почуттях і творчої ініціативи самих співаків. Для керівника важливо пробудити у виконавців щире почуття, правильна внутрішня дія, викликане творчою уявою. Досить доцільно попередньо, до розучування нової пісні, просто поспівати її з учасниками хору, як би випадково, не на заняттях. Зацікавленість, «прихильність» учасників хору до нової пісні мають велике значення.
Знайомити хор з новою піснею найкраще в хорошому виконанні ансамблю, дуету або самого керівника. Такий показ - яскравий творчий стимул для всього колективу.
Коли хор емоційно налаштований, можна скористатися методами розучування, відомими по роботі не тільки з хором. Перш за все знайомим співаків з музично-поетичним змістом пісні, і не тільки з текстом, але і підтекстом, який допомагає розкрити ідею, думку.
Отже, у народному хорі ми рекомендуємо нову пісню перш за все показати, проспівати в цілому, захопити нею виконавців.
При розучуванні багатоголосого твори для змішаного хору доцільно працювати з кожною партією окремо, об'єднуючи їх тільки після закріплення пройденого матеріалу.
Можна прийняти за основу загальновідому послідовність розучування пісні:
1. Розбір твори за партіями.
2. Робота над подоланням технічних труднощів.
3. Художня обробка твори.
Але не можна слідувати цьому правилу формально. У будь-якій партитурі немає «легких» місць, все повинно бути вивчено ретельно, до всього процесу розучування хорового твору й до підготовки його до концертного виконання потрібно докласти багато праці і творчої енергії.
Новий етап роботи над піснею полягає в розведенні одноголосного наспіву на два основних можливих голосу. Утворилися два русла, по яких розгалузитися одноголосний варіант мелодії. Ці два русла стали в свою чергу головними, обов'язковими для високих і низьких голосів. Характерно, що в цьому роздвоєнні співаками керувало гармонійне відчуття ладу. У моменти підвалин всі голоси стікалися в унісон, в моменти розвитку мелодії утворилася многоголосная «пучність», що заповнюється всіма голосами хору.
Зміна тональностей у роботі над піснею корисно, потрібно, навіть обов'язково. Вільне спів у різних тональностях сприяє тому, що кожен співак співає і чує всю пісню, вплітає в загальних хор і свій голос. Співак (співачка) завжди знайде місце своєму голосу в загальному ансамблі, не залежно від зручно або не зручно співати в даному регістрі. У важких для нього випадках відкидає занадто високі і дуже низькі звуки, створює свою особливу партію, з більш вузьким обсягом звуків. І все-таки завжди буде учасником загального ансамблю, буде співати пісню тонко і зі смаком, приплітаючи свій візерунок до візерунків інших.
Обов'язкова робота над піснею в двох, трьох, і більше тональностей виховує у співаків ансамблевий слух. У більшості розвивається абсолютний слух. Розвиток такого слуху допомагає хору обходитися без камертону, без обов'язкового подання тону перед початком пісні.
З початку до кінця робота над піснею ведеться так, що в центрі уваги хору душа пісні. Це виражається в обов'язковому збереженні деяких опорних точок і підходів до них, у вільному варіюванні деяких частин мелодії, що пов'язують ці опорні точки. До опорним моментам ми відносимо точний, стійкий заспів, присутність не змінюються частин мелодії ладових устоїв, до яких спрямовуються все вільно рухаються голосу.
Велике значення має виконавська сторона: тембр голосів, що займають центральне місце у виконанні пісні, чіткий ритм, пружний, непреривающейся, широкий, ігровий темп, смислова сторона тексту, що впливає на динаміку, нюансування і виразність пісні.
Керівник повинен весь час стежити за всіма учасниками колективу - одних поправити, іншим підказати потрібний хід голосу, і в третіх - зняти зайві звуки, що засмічують мелодійний малюнок, по-четверте - змусити звернути увагу на необхідні прийоми для більшої чіткості ритму, ясності дикції, у п'ятих - застерегти від шаблону і примітивності.
Разом з тим, він повинен ретельно перевіряти правильність дотримання принципу: співати кому як зручно, а головне - встановити тональність для найбільш повного загального звучання пісні в цілому. Пісня буде вважатися готової до виконання в концертах після того, як пройде необхідний період часу для її «впеваніі», вона вляжеться на голоси, утвердиться в темпі так, щоб був цілісний ансамбль, щоб звучали не окремі партії і голоси, а пісня в цілому.
Велику роль в народному співі грає заспівувач. Він не тільки починає пісню, але і повідомляє емоційний імпульс всьому твору, виступає в якості своєрідного «диригента». У народних хорах перевага віддається тому заспівувача, який володіє не тільки добрим голосом і музикальністю, але вміє зрозуміти і передати «душу» пісні. Природно, що хорошими заспівувачами не народжуються. Заспівувача виховуються в колективному хоровому співі. Досвід, музикальність, щирість переживання, характерність голоси - ось необхідні якості заспівувача.
Надзвичайно різноманітна роль інструментального супроводу в народному хорі. Перш за все, керівник вивчає традиції побутування та використання інструментів у цій галузі. Російський народ, що відрізняється винятковою музичністю і творчої винахідливістю, створив величезну кількість інструментів. Вони використовуються як у сольному виконанні, так і в ансамблях. Побутове призначення окремих музичних інструментів завжди особливо відповідає жанру та характеру музики та співу.
Музичний супровід - невід'ємна складова частина народних «дійств», ігор, танців. Тут повністю виявляється творча співдружність всіх трьох груп - хоровий, танцювальної та інструментальної. Але не тільки колорит окремих народних інструментів, не тільки хороший ансамбль гри музикантів створюють єдине художнє ціле. Тут надзвичайно важливий, і це одна з творчих завдань керівника, підбір самого музичного матеріалу, відповідність складу інструментального ансамблю жанру кожної пісні.
Органічний зв'язок пісні, танцю, інструментального супроводу в народних хорах дозволяє досить широко показати народне музичне мистецтво.
Головне в роботі народно-хорового колективу - краще вивчати можливості окремих інструментів, ширше використовувати темброві поєднання їх в ансамблях зі співаками. Необхідно також навчити виконавців усіх груп добре слухати один одного при співі з музичним супроводом. Але при всьому при цьому не сковувати, а, навпаки, творчо розкріпачувати виконавців.
Виспівування в хорі
Основним методом співочого виховання є колективний метод навчання всіх співаків в процесі систематичної роботи над репертуаром. Одна з форм його - колективне виспівування. Зазвичай виспівування хору проводиться регулярно. Сенс його не тільки в тому, щоб підготувати «розігріти» голосовий апарат, але і сприяти розвитку всіх співочих навичок - дихання, звуковедення, ансамблю і ладу. Закріплюються ж вони в процесі освоєння репертуару. Виспівування регулярно проводиться на початку занять і допомагає швидкої слухової «організації» колективу, збиранню уваги всіх співаків. Основний матеріал для виспівування - пісенний. Одні вправи беруться з розучуваного репертуару, інші - створюються спеціально для вироблення конкретного співочого навички або, частіше, цілого комплексу навичок. Таким чином, в виспівування застосовуються як «пісенні», так і «спеціальні» вправи. Ці вправи - не «підсобний матеріал» для вокалізації, а «ключ» до оволодіння співочими засобами хорового виконання.
Кожну вправу, запропоноване хору, має нести конкретну задачу, а керівнику необхідно обгрунтувати його доцільність та практичну цінність.
Вправа, наведене нижче, ставить метою добитися рівного звуку на хорошому диханні і знайти необхідну дзвінкість, «близьку» позицію звуку на голосних і і я (а).
А ось, наступну вправу ставить за мету виробити повне, протяжне звучання в октавних діапазоні, зміцнити дихальну основу, виразно, осмислено заспівати фразу про російських розлогих степах, знайти співучий звук, як би в роздумі дати «дозвучать» останнього звуку, підкреслити, добре витримати саме головне слово в цій вправі - «розлогі».
Необхідно активну вимова слова «широкі» в даному ритмі, соковите звучання всієї фрази з поступовим завмиранням останнього звуку.
У зв'язку з тим, що манера співу народного хору «розмовна» і в той же час заснована на хорошій кантилені, корисно обговорювання співуче скоромовок або слів пісні на певній висоті. Всі вправи виконують конкретну вокально-художню функцію.
Про розвиток співочого майстерності в хорі можна говорити дуже багато. Вся робота хормейстера над репертуаром є робота над навичками співу. Тому ми підкреслили лише найбільш істотні, специфічні моменти в народному вокалі:
1. Завдання і методи співочого виховання.
2. Робота над єдиною манерою співу.
3. Характерні особливості народних голосів.
4. Розвиток діапазону голосу у верхньому регістрі.
5. Колективний та індивідуальний методи виховання співаків.
6. Виспівування.
Н.К Мешко, керівник Північного російського народного хору, пояснює задачу виспівування дуже точно: «Спів - не самоціль, а вираження почуття і думки через розмовну інтонацію. Для народного співу характерно повне підпорядкування звуку слову ».

Сценічне втілення номери
Твір виконується в повільному темпі. Динаміка в творі розподіляється від піано в першому куплеті, Меці-форте у другому куплеті, форте в третьому куплеті. Що пов'язано з вмістом пісні. Звуковедення у творі легато. Дихання по фразное. Кульмінація всього твору припадає на приспів третього куплета. Оскільки твір ліричного характеру, воно може бути використано в середині концертної програми.
Пізня любов
Музика: Є. Острикова, слова: М. Пархоменко
1. Серединою року
Нас помітили,
Через стільки років
Знову зустрілися.
У тебе сім'я -
Чаша повна.
Не буди в мені
Все, що пам'яталося.
2. На плечах у нас
Роки гронами.
Повернути любов
Занадто пізно нам.
Замело її
Сніжної зам'ятою
Збережемо удвох
Світлою пам'яттю.
3. Заросла для нас
Стежинка в минуле
Бувальщиною-небилиця
Запорошити.
Знаю лише одне
Про любов своєї.
З нею в годину крутий
На душі тепліше.
Козача пісня
«Покажіть, які пісні ви співаєте, і я
скажу вам, що вас чекає попереду », - міг
б відповісти той, до якого звернулися
б за долею народу. Для цього не потрібно
бути оракулом.
«І я скажу, що ви хворі», продовжив
б інший не будучи лікарем.
«Я побачу, у що ви вірите, чому поклоняєтеся,
чи знаєте ви межу між добром і злом », -
міг би підхопити третій.
В. Г. Распутін
«Пісня - це не писана, а проспівана історія народу», - сказав класик і був правий. У піснях донських козаків відображена вся їх життя, їх історія. З усіх російських пісень саме в козацької в такій повноті та яскравості збереглися свідчення подій багатовікової давності, описаних живим, емоційним, зрозумілою мовою. «Якщо ви почуєте, як хтось заспівав козацьку пісню, та ще струнко і вільно, ця пісня стає частиною вашого життя, навіть якщо за походженням ви не козак. Таке відчуття єднання виникає, причому, з яким-то цікавими, сильними, красивими предками, з якоюсь дуже значною культурою та історією. Це вас охоплюється все, і ви вже не можете не вивчати цю культуру, не пробувати відтворювати цю соковиту, яскраву традицію », - писав фольклорист, знавець і збирач козачих пісень А. С. Кабанов.
Говорячи про виконання козацьких пісень, слід сказати, що переважає чоловіча традиція.
Найціннішим в козацької пісні є етнічне начало, унікальна розгалужена багатоголоса фактура, що летить дискант.
Основу пісенного репертуару козаків складали пісні, створені ними самими: про їхні справи, бойових походах, про які хвилювали соціальних проблемах. До їх числа відносяться пісні про Єрмака, Разіна, Некрасова, Платова, про боротьбу козаків з турками й татарами.
Козачі історичні пісні відрізняються не лише тематикою та сюжетами, але і прийомами зображення дійсності. Основою їх сюжету служать не окремі події, а типові ситуації. Головна тема в козачих історичних піснях 16-18 століть боротьба за Руську землю і спрага справедливого устрою суспільства. Дійовими особами, вершителями подій в козачих піснях є самі козаки. Свою боротьбу вони осмислювали як патріотичний борг, як бій із загрозливими Руській землі іноземцями-бусурманами. Відмінною особливістю ідеології козаків було прагнення обгрунтувати свою самостійність, узаконити її. Ці ідеї знайшли своє відображення вже в піснях про Єрмака, в яких малюється ідеал соціальної організації - громада вільних, рівних у всьому козаків, керована виборним Кругом. Козаки хотіли зберегти свою автономію і вільність. Вони говорили про давність порядків, про права, нібито підтверджених самим царем Іваном Грозним, який завітав козакам Дон «з вершини до продихи і з притоками у вічне володіння». Тут характерно те, що козаки говорять не про право на землю, а на річки Дон, Яїк, Терек. Саме річка, а не земля, з якою пов'язувалося кріпосне право, увійшла до пісні донських козаків, як образ Батьківщини, як символ вільного, козацького жітья.
Помелевшій, скутий берегами Дон, служить в піснях символом невдалого походу, загибелі козаків, обурення народних мас. Звертаючись у пісні до Дону, козаки ласкаво називали його «батюшка православний Дон Іванович».
Ідейний зміст пісень виражається в їх образах, які, як і сюжети, мають типовий характер. Найчастіше, це козаки - люди вільні. Епітет «вільний» є одним з основних, він висловлює ідейний зміст пісень.
Одним з улюблених народних героїв є Єрмак Тимофійович. У 1981 році зі своєю дружиною в п'ятсот чоловік він пішов захищати східні кордони Росії від татар. На частку козаків випали величезні випробування, які вони подолали, поклавши початок освоєнню Сибіру росіянами, і таким чином, приєднавши її до Росії.
У 1552 році російськими військами була взята Казань, оволодіння якої Казки повністю приписували собі. І хоча Єрмак не брав участі у її захопленні, народ все одно робить його одним з головних дійових осіб у піснях, присвячених цій події. Іван Грозний, звертаючись в піснях до Єрмаку, пропонує йому взяти за цей подвиг села, міста, маєтки. Однак Єрмак відхиляє таку пропозицію кажучи:
Чи не жалуй ти мене містами,
Селищами і великими маєтками,
Мабуть ти нам батюшку Тихий Дон
З вершини до низу, з усіма річками,
притоками,
З усіма луками зеленими,
І з тими лісами темними!
Ви не жалуйте мене генералішкой,
Не хочу я вашої золотий скарбниці,
А жалуйте мене річкою-Доном,
Накажіть заселити людьми вільними.
І назвати донськими козаками.
Відчути і по гідності оцінити соціальний потенціал цієї вимоги ми можемо тільки в тому випадку, якщо згадаємо, що воно прозвучало на рубежі 80-90 рр.. 16 сторіччя, коли кріпосницькі акти пов'язували російського мужика по руках і ногах. Приймаючи влада царя як законну, распространявшуюся і на «вольницю», козацтво відстоювало право на таке життя, яка заперечувала феодальні порядки.
Але самим «поетичним особою російської історії», як зазначалося вище, був Степан Разін. Пісні про бунтівному отамана голоти були складені ще за його життя. на одностайну думку збирачів народних пісень 19-20 ст. - Це найпопулярніший цикл з усіх історичних пісень. Для народу Разін був не тільки отаманом голоти, але і героєм, і совістю. Разін був як би душею російського народу, вільної, не терпить ніякого тиску і насильства.
Існуюча в багатьох варіантах козача пісня розповідає про гіркий звістці, долетіли до берегів Тихого Дону, про страту Степана Тимофійовича:
Ви вставайте, добрі молодці,
Пробуджуйтесь, донські козаки,
Нездорово на Дону у нас.
Скаламутився славний Тихий Дон.
З вершини до Чорного моря,
До чорна моря Азовського.
Збожеволів весь козачий Коло.
Отамана більше немає у нас,
Ні Степана Тимофійовича.
На прізвисько Стеньки Разіна.
Спіймали молодця,
Зав'язали руки білі,
Повезли у камену Москви.
І на славній Червоній площі
Відрубали буйну голову.
Але народ не хотів вірити в загибель свого героя, тому було складено багато пісень і переказів, в яких Степан Тимофійович не гине, а дивом рятується, намалювавши на стіні темниці кораблик і відпливаючи на ньому. Оселившись десь у глухий печері, Разін, на думку народу, чекає свого часу, щоб знову з'явитися в якості заступника сірих і скривджених.
Оскільки основним обов'язком козака був захист своєї Вітчизни, то величезна кількість пісень було присвячено військово-історичної теми. Головні дійові особи цих пісень козаки, наділені найбільш привабливими рисами: героїзмом, хоробрістю, шляхетністю. Пісня підкреслює в козака постійну зібраність, готовність до смертельної сутички з ворогом. Йому властива молодецтво молодецька, тому козак із зневагою ставився до життєвих незручностей, думок, неминучими в похідного життя. Йому було властиво презирство до зніженості.
Ухарством, любов до небезпеки, презирство до самої смерті створюють типовий образ для бойової козацької пісні. І на першому місці серед бойових якостей козака стоїть почуття безмежної відданості Батьківщині, відданості обов'язку. Поряд з цією високопатріотичний спрямованістю для героя козацької пісні характерні риси гуманності, високе почуття товариства, братства, готовність у хвилину небезпеки постраждати за іншого, пожертвувати собою для брата чи товариша.
Практично всі найбільші війни, в яких брали участь козаки, знайшли своє відображення в піснях донців: Північна війна зі шведами, російсько-турецькі війни 18 століття, Вітчизняна війна 1812 року.
Найактивнішу участь взяли козаки у звільненні Болгарії від Османського ярма в 1877-1878 роках. П'ятдесят три козачих полку виставили донці на поля битв, випробувавши на цій війні холод, голод та інші безладу життя. але донці без скарг пройшли цей тернистий шлях, та ще співали пісню, долаючи кручі Балканських гір:
Ми до Балкан підходили -
Нам сказали: високі,
Три години їх проходили
І сказали: дрібниці.
Гримить слава трубою,
Ми билися, турок, з тобою,
По горах твоїм Балканським
Пролунала чутка про нас.
Багато козаків загинуло в горах і долинах Кавказу під час 63-річної Кавказької війни, і над їхніми невідомими могилами немає ні пам'ятника, ні хреста. Загиблі в поодинці, без свідків, козаки вмирали в горах, оточені воронами, та хижаками орлами. Можливо, саме тоді й народилася ця сумна пісня:
Чорний ворон, що ти вьешься
Над моєю головою,
Ти видобутку не дочекаєшся,
Чорний ворон, я не твій ...
Останньою потужною спалахом пісень історичного жанру був цикл пісень, присвячених Вітчизняній війні 1812 року. В кінці серпня на Дон прийшло розпорядження отамана Платова про збір козачого ополчення на допомогу російській армії, яка змушена залишити Наполеону Москви. І старі, і молоді, багаті і бідні ставали під станичні прапори. Йшли люди, давно звільнені у відставку, йшли єдині сини-опора всієї родини. Дон спорожнів, по станицях і хуторах залишилися старі, жінки та малі діти.
Символом всенародного горя в піснях козаків стає образ Тихого Дону:
Ой, ти отець наш, славний Тихий Дон!
Ти годувальник наш, Дон Іванович,
Про тебе лежить слава добра,
Слава добра, мова хороша! ...
Одним з найулюбленіших героїв пісень історичного циклу був отаман Матвій Іванович Платов. Він народився у стольному козачому місті Черкаську, з чотирнадцяти років почав свою бойову діяльність, дослужившись від простого козака до повного генерала і графа Російської Імперії. Коли у вересні 1812 року російські залишили Москву, Платов видав наказ, який свідчив, що за козака або іншого воїна, який візьме в полон або вб'є Наполеона, він віддасть заміж свою молодшу дочку, красуню Марію. У той же період вийшла гравюра з зображенням дочки отамана, під яким йшов напис: «З любові до батька віддам руку, з любові до Батьківщини віддам серце». Тому до цих пір в козачих станицях можна почути пісню:
Слава Платову-герою! Переможець був ворогам!
Переможець був ворогам! Слава донським козакам!
Але козаки співали не тільки похідні історичні пісні, що розповідають про подвиги батьків і дідів, але виконували «грали» також веселі, ігрові пісні.
Вічної супутницею жіночого рукоділля була жіноча лірична пісня. Довгими зимовими вечорами при світлі свічки, свічки, а потім і гасової лампи козачки шили і в'язали необхідні для сім'ї речі. І допомагала їм у цій роботі прекрасна жіноча лірична пісня, головною темою якої була любов, очікування чоловіка з війни або зі служби:
Ой, та ти подми, подми вітер низовий,
Ой, та ти надми, надми хмару грізну,
Ой, та ти вдар громом,
Ти піди, дощик
Ой, та сильний крупненькай
На мій сад зелененькай.
Віддай мене матінка,
За кого хочеться
Ой, та нема за старого,
Ой, та нема за малого.
Мені за старим жити - Сухота одна,
Ой, та за козаченьки - Краса моя!
У змісті ліричних пісень переважає характер російської народної лірики взагалі. Відносини в сім'ї: чоловік-дружина, свекруха-невістка-син, відносини в родині, між молодими людьми. Ці пісні відображають далеко не всі ситуації, які зустрічаються в реальному житті: можна помітити, що в них більше уваги віддано ситуацій драматичним, гострим, таким, в яких особливо виразно видно зіткнення характерів, різних поглядів. Народній пісні, в тому числі і ліричної, притаманні конфліктність і драматизм, а не споглядальність. У ній життєві ситуації і стосунки часто нарочито загострюються, їм надається не цілком правдоподібний вигляд, багато зображується не прямо, а через стійкі символи і поетичні картини, які не слід сприймати як точне відтворення побуту. Донська пісня з високою правдивістю і справжньої поетичністю розкрила суттєві сторони домашнього життя козаків у минулому, характерні риси патріархальних норм і відносин, зіткнення відсталих правил з душевними прагненнями. Глибина і сила справжніх людських почуттів у зіткненні з жорстокими обставинами дійсності - ось внутрішня тема цих пісень.
У самому доборі образів, символів, типових картин, які повинні передати почуття, видно орієнтація на світлі, привабливі сторони природи та побуту з неодмінним сумним відтінком, з яскравим емоційним забарвленням. Предмети, явища навколишнього світу осмислені в пісні не в їх прямому побутовому і природному призначення. Вони поетично як би відвернуто від буденності, підняті над нею, наповнені людськими пристрастями, прикрощами, радощами, надіями. Дивно, з яким мистецтвом пісня перетворює просту життєву ситуацію, перетворюючи її в типову поетичну картину, що викликає ряд асоціацій та смислових зв'язків: дівчина йде по воду, заходить у батьківський сад, вона заблукала в лісі, їй потрібно перебратися на інший берег, хлопець приїжджає на прикрашеному коні, повертається з міста з подарунками і т. д. Кожен з цих епізодів містить як би другий смисловий план, набагато більш значний, серйозний, ніж план безпосередній, прямий, тому що цей другий план має на увазі душевні переживання персонажів, їх драматичні зіткнення з життям, пошуки виходу, щасливі або сумні розв'язки.
Нерідко пісенний сюжет будується як загадкова історія. Прекрасний приклад тому - пісня «Размалим мало спалося». Дівчині сниться, ніби вночі до неї приходив милий, розмовляв з нею. Прокинувшись, вона не знаходить нікого. Значить, це був сон? Але на столі докази чийогось приходу: пряники, цукерки ... Про те, що картина ця радує дівчину, - значить, то не був сон - говорять слова: «На столику лежать, всякий світлицю фарбують». Але дівчина переживає не тільки радість: «Один пряник на меду - на мою горе-біду». Тут ми стикаємося зі звичайною для пісень символічної трактуванням предметів і ситуацій. Вона кидається шукати «милого сліди», але їх «погодушкой занесло», «сильним дощем прибило». Так пісня про сновидінні, пісня про бажаний милому, на початку своєму перейнята світлої дівочої надією, кінчається виразом душевного краху. А загадка так і залишається нерозкритою ... Такого роду поетичні перлини в донський пісні - не рідкість.
Іноді пісня, даючи поетичну картину відносин, уникає розв'язки, немов би пропонуючи самим співакам або слухачам уявити, як розвиватимуться події надалі. Недомовленість, незавершеність - характерна риса ліричних пісень, і вона ще посилюється від того, що в живому виконанні часто пісні не допевают до кінця, обриваючись десь на підступах до фіналу. Ось зразок пісні, в якій недомовленість органічна: «Вже ви вітри мої, ветерочкі». Вітри бачать сизу голубку з трьома голубами, вона вмивається джерельною водою, втирається біленькою хусточкою, на якому три квіточки. Чудовий цей природний і непомітний перехід від голубки-птиці, що символізує дівчину, до голубки-дівчини. Подібно до того, як з трьох квіточок один «алеї всіх», так і з трьох милих дружків один «миліше всіх». Пісня залишає ситуацію, яка повинна мати якесь продовження: остаточний вибір чи, зіткнення через дівиці, чи щось інше ...
Помічено, що ліричні пісні * живуть невеликими циклами, де варіюється подібна ситуація, пропонуються різні положення та розв'язки. По відношенню до тільки що наведеної пісні такий варіацією буде пісня «В саду-садочку, в саду зеленому». Тут доля голубки зовсім інша: молодець підстрелив її, приніс до себе, вона не п'є, не їсть, «все по голубу гудіти». Коли мисливець говорить їй, що у нього в саду сімсот голубів, вона з гіркотою відповідає: «Всім-то по парі, а мені парочки немає». Сюжетно пісню можна продовжити, але поетично тема повністю завершена.
Народних пісень притаманні різноманітність тем, емоційних рішень, поєднання смутку з веселістю, часом - жива задерикуватість тону, насмішкуватість характеристик. У збірці є пісні жартівливого складу, пісні-глузування. «Посидьте, гості, поговоріть» - зразок «небивальщіни»: пропонуються ситуації, неможливі в дійсності, та й в правдоподібність їх не змушують вірити. Перед нами - словесна, поетична гра фантазії. Більш серйозна жарт - пісня «Посіяли льон в Заріччі», де гостро висміюється спроба старого одружитися з молодою. В інших піснях глузуванням піддаються невміння що-небудь робити, лінь, проступки морального порядку.
У старому селянському, козачому побуті поезія жила тільки у формі пісень. Зібрані у книзі, вони сприймаються нерідко як вірші і часом їх схильні судити за законами книжкової поезії. Між тим такий підхід в корені невірний. Народну традиційну пісню по-справжньому можна сприймати лише в єдності слова і наспіву, вона ніколи не читалася, але завжди співалася. Справа не тільки в тому, що спів надає особливу виразність і емоційність словами, що без співу багато втрачається; дуже важливо, що вся поетична організація текстів, їх сюжетика, образність, композиція обумовлені пісенним початком. У віршів - свої закони постоенія і вирази, у пісень - свої. Те, що в читанні може здатися необов'язковим, навіть часом втомливим (наприклад, численні повтори, повернення і т.д.), у пісні складає структурну, змістову основу. Народну пісню треба читати повільно, вчитуючись не просто в кожне слово і в кожен рядок, але і вдивляючись в її побудова, повертаючись з кінця до початку, прагнучи розгадати прихований сенс образів і символів, співвідносячи одні тексти з іншими. Народна пісня сприймається не тільки одиничними текстами, але і циклами і цілими розділами. Ось чому не слід боятися повторюваності текстів, схожості, навпаки - саме долучення до маси схожих текстів, варіантів, що здаються повторень дасть справжній поетичний ефект.
У Донських піснях епоха революції і становлення соціалізму, події Великої Вітчизняної війни знайшли одночасно і загальне, характерне для всього радянського мистецтва, і специфічно своє художнє вираження. Ці пісні пам'ятають донських героїв і події історії, безпосередньо довірили на донський землі в роки громадянської війни. У ліриці, народженої подіями Великої Вітчизняної, злиті патріотична героїка і трагічні переживання і простих людей, і тут загальнонародні настрої і почуття тих років отримують своє вираження в образах, картинах, забарвлених донськими фарбами, - постійно згадуються Ростов, Дон, станиці .... Прагнення оспівати рідний край, передати свою любов до нього, показати красу його людей характерно і природно для авторів пісень. Через своє, близьке, розкривається спільне. Дон виступає часткою російської землі і одним з її символів.
Пісня супроводжувала козака протягом всього його життя. лежачи в колисці, він слухав пісні матері, підростаючи, жив в атмосфері пісень, які про подвиги козаків співав йому дід. І якось само собою відбувалося, що козак і сам починав співати або як у козаків «грати» пісні. Коли в однієї козачки запитали, чому пісні «грають», а не співають, вона відповіла, що поняття співати пісні пов'язано зі співом по нотах, а ось «грати» пісні - це те, що йде від душі і серця, то, чому вони навчилися від своїх дідів, бабусь і батьків.
Весільна козача пісня
Весільна «гра» створювалася протягом багатьох століть, вбираючи все краще, корисне, відкидаючи непотрібне, тому-то в ній усе так поетично, так зовсім по формі і по змісту. З історії відомо, що майже до початку другої половини XVII століття в станицях весільної «гри» не було, як не було і шлюбу, освяченого церквою. Козак, який здобув собі дружину, чи то полонянку, чи то з сусідніх з Доном російських селищ, виводив її на козачий круг, який і підтверджував шлюб своїм рішенням. Вклоняючись нареченій, козак говорив:
- Ти, Настасья, будь мені дружина.
На що наречена відповідала:
- Ти, Гаврило, будь мені чоловіком.
Цього всенародного оповіщення було цілком достатньо, щоб затвердити сім'ю. Така сім'я так само швидко і легко розпадалася, коли козакові треба було йти в похід. Дружина з схвалення того ж козачого кола, переходила до іншого.
На початку XVIII ст. козаки починають поступово обзаводитися господарством, обробляти землю, розводити худобу, для чого потрібно було багато робочих рук. Козача сім'я починає швидко рости і зміцнюватись. У першій половині XVIII ст. окремі сім'ї розросталися до 30-50 чоловік. Шлюб став освячуватися церквою, розірвати його вже було нелегко. Ось тоді по станицях стали «справляти» і «грати» весілля.
Дійовими особами весільного обряду виступають наречений і наречена із своїми і родичами. Родичі та друзі грають активну роль, ведуть і розігрують весільну драму, керують діями нареченого і нареченої.
Весільна гра починалася задовго до завершення обряду, зазвичай на вуличних ігрищах, де молоді люди сходилися по «вподоби», а їх старі батьки, дивлячись на веселощі молоді, ніби ненароком випитували один про одного про плани майбутнього сватання, про порядки в сім'ї, заздалегідь прикидали , з ким і як поріднитися.
Це була досить тонка і дипломатична гра - розвідка, яка визначала подальші рішення. Потім дія переносилася на сімейну раду, переважно батьків нареченого, де обговорювалися достоїнства і недоліки можливої ​​рідні, її «природи». Тут згадувалося, хто в роду, порушуючи загальноприйняті звичаї і правила громади, заслужив погану славу, був відлюдник, скупий, показав себе злодієм або гіркою п'яницею, або того гірше, нерадімим до сім'ї і господарству. Всі ці негативні риси могли позначитися і в характери нареченої. Тільки всебічно обговоривши «природу» нареченої, сім'ї нареченого приймала рішення почати сватання. Приблизно такого ж обговорення в сім'ї нареченої підлягала і «природа» нареченого, хоча вимоги до нього були значно меншими.
Весільний обряд, як ніякий інший, несе на собі елементи народної драми. Всі її учасники одночасно були і діючими особами та глядачами. Серед багатьох російських обрядів немає більш яскравого і хвилюючого, ніж весільний.
У народі існує два поняття весільного обряду: "справляти весілля" і "грати весілля". Перше відображає господарські турботи, пов'язані з цією подією, друге - сутність обряду.
Весільна гра створювалася протягом багатьох століть, вбираючи все краще, корисне, відкидаючи непотрібне, тому-то в ній усе так поетично, так зовсім за формою та змістом. Разом з хороводами, вуличними комічними уявленнями, весільна гра є складовою частиною російського народного театру, життєдайним джерелом народної драматургії.
Перед тим, як посилати сватів, батьки нареченого на сімейній раді обговорювали достоїнства, і недоліки можливої ​​рідні, її "природу". Тут згадувалося, хто в їхньому роду порушував загальноприйняті звичаї і правила, заслуживши погану славу, хто був відлюдник, скупий, "славився" як гіркий п'яниця або злодій, був недбалий в сім'ї і у веденні господарства. Всі ці негативні риси могли позначитися і в характері нареченої. Тільки всебічно обговоривши її "природу", сім'я нареченого приймала рішення почати сватання. Приблизно такого ж обговорення в сім'ї нареченої піддавалася кандидатура нареченого, хоча вимоги до нього були менш суворими.
Весілля можна було справляти в будь-який час року, крім посад. Однак, частіше за все, їх грали восени, після закінчення польових робіт і до різдвяного поста або на м'ясниці, тобто після Різдва.
Звичайно справа починалося оглядинами нареченої. Наречений вирушав до її батьків з одним або двома старшими родичами. Гості заводили розмову про погоду, врожаї, потім переходили до хазяйської дочки, хвалячи її красу, розум, кмітливість, і просили, щоб вона піднесла їм по чарці. За покликом, матері з'являлася дівчина з кубками на підносі.
Після оглядин йшло сватання. З боку нареченого надсилались свати. Для цієї мети вибиралися люди досвідчені, які славилися вмінням висватати наречену, на рахунку яких була не одна сотня вдало з'єднаних молодих пар. Свати починали справу просто: такий-то і така-то хочуть вступити з вами в спорідненість. Якщо їм відповідали вдячністю за добре ім'я і думка про дочку, але при цьому відговорювалися, що не можуть видати її за відсутність всього потрібного для весілля, то це означало відмову. У випадку ж згоди, батько нареченої просив час подумати, порадитися з ріднею і призначав день, в який сватам належало прийти за відповіддю. Виходячи з кімнати, свати намагалися торкнутися рукою грубки, примовляючи при цьому: "Як ця піч не сходить з місця, так і не від нас не відійшла б наша наречена".
У призначений батьком нареченої дня вранці були ті ж свати, виймали з-за пазухи шматок чорного хліба, посипаного сіллю, і клали на стіл, кажучи господарям: "Батько і мати такого-то кланяються і просять прийняти хліб-сіль". Господарі у відповідь цілували гостинець, кажучи: "Дай Бог! В добрий час!" Батько, обернувши порожнистої каптана руку, казав: "В добрий час!" Мати клала земні поклони, повторюючи: "В добрий час!" Все це дійство називалося "взяти руку". Подати або взяти руку, не загорнувши її в поділ сукні, вважалося поганим знаком. За старих часів козаки вважали, що гола рука є символом бідності.
У цей вечір вироблялося рукобитье. Наречений з батьком і матір'ю та родичами приходив в будинок своєї судженої, де збиралися її найближчі родичі. Батьки на знак союзу давали один одному руки.
За наказом матері нареченої остання виходила в центр зали, кланялася на всі чотири сторони і ставала близько нареченого. Останнього запитували: "Люба тобі наречена?" І коли він відповів ствердно, запитували про те ж наречену. Потім їм поєднували руки зі словами: Дочка ось тобі жених, а тобі, сину наречена. Благослови Бог заповіт ваш! Після чого всі молилися Богу, і далі відбувалося само рукобитье. Першою руку на стіл клала мати нареченої, на її руку батько нареченої, на його руку мати нареченого, потім на її руку чоловік, кажучи: "Бути дівці за хлопцем! Якщо хтось з нас відмовиться, той повинен сплатити заряд (штраф). За безчестя наречений - стільки-то, а наречена - стільки-то, за згодою батьків і суспільства ".
Вечір завершувався частуванням вином. На Дону рукобитье означало те ж, що і в російських центральних губерніях заручини.
Далі йшов змову, який був урочистіше рукобитья. У призначений день дві людини з боку нареченого і два з боку нареченої їздили з будинку в будинок, запрошуючи на змову. Увечері всі збиралися в хаті молодої. У залі був розкинутий великий стіл і кутовий столик, заставлені пряниками, горіхами, цукровими закусками і насіннячками.
У будинку нареченого збиралися всі його знайомі. Тут готували десять чи двадцять страв з кренделями, пряниками, горіхами, винними ягодами, фініками. Всі прямували до будинку нареченої. Попереду несли блюда, потім слідували одружені чоловіки, потім заміжні жінки, і, нарешті, жених з молоддю. Господар і господиня зустрічали їх на ганку, садили сватушку і свашеньки на кращі місця.
Господарі пригощали гостей, після чого присутні вимагали, щоб юна пара була "змови". Жениха і наречену ставили посеред залу і повторювали той самий обряд, що і на рукобитье. Наречений і наречена дарували один одному подарунки. Дівчина зазвичай дарувала речі власного виготовлення: рукавички, кисет, панчохи.
Наречений і наречена підносили всім гостям. Молодь починала грати в ігри і танцювати. Танцювали "козачок", "бариню", "Хлопушу" в чотири пари на зразок кадрилі, тільки без вальсу. Конфронтуючі пари сходилися, розходилися і кружляли, змінюючи дам. Танці відбувалися під балалайку і навіть під оркестр, що складався переважно з двох скрипок, дудочки і цимбалів. Наречена повинна була змінити за вечір два, три сукні, демонструючи цим матеріальний добробут.
Люди похилого віку сідали вечеряти. Господарі намагалися відзначитися достатком страв, подаючи їх до тридцяти найменувань. Під час десерту починали співати пісні: спочатку богатирські, потім весільні і танцювальні. Молодиці, тобто жінки молодих років, становили невеликий гурток і починали співати: У нас нині незнайомий побував, За столиком три ножечкі поламав. А хто нашу Грунечку цілував? Чужий хлопець Грунечку цілував, Який чужий - це Іванко мій! Ой, заюшка, горностай молодий, До чого тебе пізно з вечора немає, Іль у тебе прінадушка є? Прінадушка очерет-трава, Прінадушка красна дівиця - душа. Принада Ванечку молодця, Змусила часто в гості ходити. Дозволила собі цілувати-милувати. Після змови родички і подружки нареченої починали готувати посаг. Наречений з друзями бував у нареченої щовечора, приносячи із собою частування, солодощі. Молодь веселилася до півночі, проводячи час в іграх і танцях. Напередодні весілля дивилися придане або святкували "подушки", а також влаштовували дівич-вечір. У XVIII столітті подушки святкувалися зазвичай за два дні до весілля. У будинку нареченої збиралися її подруги і наречений з молоддю. З літніх чоловіків та жінок брали участь тільки рідні. Гості входили до кімнати, де знаходилося придане нареченої: багата ночівля і безліч суконь в скринях.
Чіберкі (швачки) пропонували сідати нареченому і нареченій на подушки і підносили нареченому склянку меду, який він випивав в кілька прийомів, цілуючи кохану і примовляючи: "Мед гіркий, треба підсолодити". Випивши мед, наречений клав гроші на тацю чіберкі. Потім також сідали на подушки молоді люди по черзі. Молодий чоловік запрошував собі в сусідки дівчину, яка йому більше подобалася. 130
Він також пив мед і цілував свою обраницю і платив поднощіцам гроші. Як тільки хлопець випивав мед, поднощіци кидали в сидить пару подушками, примовляючи: "Раса сага байок", що в перекладі з татарської означало: "І вам того ж бажаємо".
У XIX столітті "подушки" святкували трохи інакше. У будинку нареченого збиралися його рідні, брали до 30 пар "шишок" (коровай) і вирушали до нареченої за її приданим. Разом з родичами до нареченої йшов і наречений зі своїми задушевними товаришами. Як тільки виходили з двору, заспівували пісню:
Круті береги вода підняла.
Молоду Грунечку жур'ба взяла.
Гарненький Ванечка музику найняв.
Заграй, музиканти, скоріше,
Щоб моєї Грунечке було веселіше.
Заграй, музиканти, від села до села,
Щоб моя Групечка була весела.
Гостей, які прийшли за приданим, зустрічали батько нареченої. Всіх запрошували в будинок. Потім гості запрошувалися за столи. Після закінчення застілля, мати нареченої молилася і віддавала придане в руки своїх рідних. Всі виходили з дому нареченої і прямували в будинок нареченого з піснями:

Оглянісі, мати,
Яке в тебе в хаті
Порожнім, пустешенько,
Сумним, грустнешенько,
Чи не подушки, не перини,
Чи не милою чолов'яга.
Без милою Дитятки та чого ж
Пустешенько в хатці.
Сестрички, подружки,
Та несіть подушки.
Сестрички Катерини,
Несіть перини.
А сестриці Олени,
Несіть павільйони.
Метена доріжка, метена,
Туди наша Грунечка везена.
По доріжці василечки порослі,
Туди нашу Грунечку повезли.
Повезли її помчали,
В один часочек свенчалі.
Казала Грунечка, заміж: не піду,
Посіяла василечки у зеленому саду.
Виростає, василечки, буду поливати,
Полюбила Іванка, буду цілувати.
Дорогий їх супроводжувала велика юрба старих і малих глядачів. Як тільки наближалися до будинку нареченого, починали співати:
Відчиняй, матінка, широкий двір,
Йде до себе син у двір,
Не сам собою, а з жінкою,
Зі свого верною слугою.
Вийди, матінко, подивись,
Що тобі бояри принесли!
Принесли скриню, перину
І молоду княгиню.
Привезуть овечку-ярочку,
Та нашому Ванечке парочку.
Так принесуть подушки-павільйон
Нашому Ванечке на уклін.
Покладуть подушки на ліжко,
Щоб було Ванечке м'яко спати.
"Бояр" зустрічала мати нареченого з тацею в руках і просила кожного випити. Всі заходили в будинок жениха, свахи забирали придане, прибирали ліжко. Після цього свахи пригощали гостей, і всі розходилися.
Напередодні весілля влаштовувався дівич-вечір, хоча в різний час і в різних місцях він називався по-різному. У пониззі Дону він отримав назву "законний вечір", а у верхів'ях Дону "зорі". Увечері, після заходу сонця, подруги приходили у двір до нареченої, відігравати "зорі", тобто проводжати її вільне дівоче час. У двір виносили лави, всі, разом з нареченою, сідали в два ряди один проти одного. Звідусіль у двір приходили жінки, щоб разом з подругами оплакувати наречену. Наречена починала пісню:
І милі мої подруженьки,
І спалося вам минулої ніченьку?
А я младешенькая всю ніч не спала ...
І тільки перший сон заснула я,
І наснився мені сон престрашний:
Ніби мою голівоньку бел сніжок прикрив,
А русу косу мороз побив,
А шовкову стрічку молонья спалила.
І милі мої подруженьки,
І вставайте ви рано-ранешенько,
І умивайтеся біло-белешенько,
І беріть ви по гребеночке,
І чешіть свої руси косонькі,
І плетіть їх дрібно-намелко.
А моя десь коса отнежілась і отлелеялась,
І йду я до свекра, свекровушке,
І до дівер, до золовушке,
І до ревнивому чоловікові.
І приїдуть за мною на ранковій зорі
І розлучать мене з батьком, з матір'ю ...
І доводиться мені, младешенькой, скоритися,
Свекру, свекровушке,
І дівер і золовушке,
І ревнивому чоловікові ...
А моя десь голівонька,
Непокірна і неслухняна,
А я-то всім повинна коритися.
Наречена з подругами, сховавши обличчя, один одному, плакали навзрид. Оточували їх жінки теж плакали. Яка-небудь стара починала їх умовляти: "Так, дівки, та що ви так душу надриває? Що ж ви переводити, нещасні. Та перестаньте ридати? Не упокойнік вона, подружка ваша!"
В. Д. Сухоруков пише, що в XVIII столітті напередодні весілля наречена з родичами ходила на кладовище, закликала покійних рідних у свідки її клятви, яку вона повинна була вимовити перед вівтарем, просячи у них благословення і представництва їх біля престолу Небесного Отця.
І ось наступав день весілля. Як правило, це бувало в неділю. У куренях нареченого і нареченої все приходило в рух. Подруги прибирали наречену в шлюбну одяг. У XVIII столітті це був парчевий кубелек, на голову одягали високу шапку з соболя, куничого, лисячого чи іншого хутра, прикрашену квітами або пір'ям. Косу заплітали по-дівочому, одягали кращі прикраси із золота і перлів. У XIX столітті костюм нареченої складався з весільної білої сукні або спідниці та кофти. На голову одягали фата.
З благовістом до обідні батько і мати благословляли наречену іконою. Вона цілувала її три рази, кланялася в ноги батькам.
У будинку нареченого, так само як і в нареченої, збиралися всі рідні і знайомі. Батько з матір'ю благословляли сина іконою. А дружко (маршал) їздив за священиком, якого привозив в будинок жениха. Після цього всі відправлялися до нареченої: попереду священик з хрестом, потім хлопчики з образами і пелюшки, за ними жених з дружкою і свахою.
Одяг, яку в XVIII столітті одягав наречений, складалася з парчевого каптана, червоної суконної черкески, обшитої срібним позументом, червоних чобіт, високої шапки із сірих смушків з червоним оксамитовим верхом. Нареченого супроводжував "хоробрий поїзд", тобто неодружені друзі пішки і кінно.
Підійшовши до будинку нареченої, жених повинен був чекати в сінях: дружко входив у світлицю і просив про якнайшвидше уборі нареченої. Подружки, одягали наречену, співали:
Летіли там сірі гуси через сад,
Вони кликали наречену на посад.
Тут-то дівка плакала слізно,
І рідної матінки говорила тут:
"Як мені, матінко моя, не плакати?
Залишається моя краса у тебе.
Ти вставай, вставай, матінка, ранесенько,
Поливай мою красу частехонько,
Зорею ранкової та вечірньої
Своєю сльозою горючою.
Коли наречена була готова, її садили під святими образами, а поруч з нею сідав хлопчик (брат або племінник) з батогом в руках. Дружко нареченого запитував, чому він зайняв чуже місце? Хлопчик бив батогом і примовляв: "Дай куницю, дай лисицю, золоту гривню". Починався торг, під час якого хлопчик намагався подорожче продати місце біля нареченої. Нарешті, задоволений отриманою сумою, він поступався місцем біля нареченої нареченому. Всіх пригощали вином і з дому нареченої відправлялися до церкви, де над нареченими відбувався вінчальний обряд.
Щоб запобігти чаклунство, нареченого оперізували шматком рибальського мережі, а нареченій сипали в черевики під п'яти мак. Вважалося, що перш, ніж зробити зло нареченому і нареченій, злий дух повинен порахувати вузли на мережі і мак в черевиках. Крім того, на вузлах мережі зображено хрест, що вражає силу сатани.
У храмовому притворі наречену готували до вінця: знімали шапку, розплітали косу, поділяли волосся надвоє. Ще в Стародавній Русі існував звичай, коли дівочий убір і зачіска повинні були відрізнятися від головного оздоблення заміжньої жінки. Якщо дівчина могла носити волосся розпущеним або заплетеним в одну косу, то заміжня жінка повинна була заплітати їх у дві коси і укладати їх на потилиці у вузол і не показуватися з непокритою головою. Вона повинна була ретельно приховувати все до єдиного волоска. Після закінчення духовного обряду, нареченої заплітали волосся і надягали шапку. У XIX столітті в перший день весілля наречена була у фаті, а на другий день на укладені на потилиці волосся надівався ковпак, який їй зазвичай дарувала свекруха.
До вінчального обряду деякі родичі нареченої, люди знаючі і досвідчені, вселяли їй, щоб вона під час підведення до аналой перше б ступила на постелили килимок або хустку і займала б побільше місця. Це означало, що наречена під час заміжжя буде мати над чоловіком більше влади, ніж він над нею. Дивились також, у кого свічка згорить більше, той проживе менше.
Після вінчання молоді і гості прямували до будинку нареченого. На ганку молодят зустрічали батьки нареченого з хлібом-сіллю, посипаючи їх зерном, горіхами, цукерками, дрібною монетою - символами добра, щастя, багатства і благополуччя.
З церкви молодят везли в вінцях, з ними їхав священик. У будинку він знімав з молодих вінці, читав встановлену молитву. Після чого всі запрошували до столу. Господиня намагалася блиснути достатком страв. Після частування молодих відводили на шлюбне ложе. Перед подачею спекотного молодят піднімали, і суспільство вимагало показати честь нареченої, а без того не розрізали печені. На знак радості про добре ім'я нареченої одному пов'язували на руки хустки, а свах огортали матеріями, і всі гості приколювали до одягу пензлики свіжої калини, як символ невинності. Всі починали співати пісні, а сваха відправлялася до батьків нареченої зі звісткою про торжество дочірньої честі і з запрошенням на загальний бенкет.
Однак в XIX столітті батьків нареченої стали запрошувати вже прямо до столу і при них піднімали молодих. У кінці XIX початку XX ст. відбуваються ще великі зміни: молодих не відправляють на шлюбне ложе, і вони знаходяться на святі до кінця.
Після зустрічі молодих йшло дійство, яке отримало назву "княжий стіл". За запрошенні свах всі гості сідали за стіл, після чого вимовлялися чотири тосту: за молодих "князя з княгинею", за батьків нареченого, за батьків нареченої і за "гуску", перев'язану червоними стрічками, і співали:
Через сад гуска летіла,
З перцем капуста кипіла,
І з цибулею, і з перцем,
Просимо вас всім серцем.
А милі, улюблені гості,
Просимо вашої честі,
Щоб пили, та їли,
Так веселими були,
Хліба-солі та поїли,
Хазяїна та послухали,
Хазяїна та з господинею,
Молодого з молодиці.
А хто п'є, тому наливайте,
Хто не п'є, тому не давайте.
А хто п'є, тому тримайте,
Хто не п'є, того попросите.
Брязнулі чарки, тарілки,
Брязнулі чарки, тарілки,
Дайте по чарці горілки,
Хоч по маленькій махоточке,
Промочити наші ковточками,
Хоч по маленькій чарушечке,
Промочити наші душечки.
А сват скупий, скупий,
А сват скупий, скупий,
Так нечасто підносить,
Нечасто підносить, неусердно просить!
А свашеньки Подобрій, підносить частин.
Тобі, дружко, та не дружковаті,
Тобі, дружко, та не дружковаті,
Тобі, дружко, свині пасти,
Та й з чорною собакою,
Та з великою кудлатою.
Коли починали співати:
А дружко коровай краіт,
А дружко коровай краіт,
Срібним ножечком Маїта,
На срібній тарілці,
Завітайте, наші дівчатка!
Нарізаний шматками коровай клали на підносі, який застеляли хусткою. Дружко, звертаючись до батька-матері, говорив: "Батько і мати, благословіть коровай внести і молодих ввести". Ці слова він повторював тричі. Тут же ставилося столик, навколо якого на стільцях садовили молодих і ставили коровай. Мати накривала коровай хусткою, який хто-небудь з гостей знімав і їм перев'язували одного. Свах з обох сторін, від нареченого і нареченої, також перев'язували матерією хрест-навхрест.
Після цього дружко розносив коровай, починаючи з батьків нареченого і нареченої. Кожен з гостей, приймаючи коровай, повинен був обдарувати молодих. Це дійство називалося "дарами". Підносячи гостю коровай і стопку горілки, дружко говорив: "Сир, коровай приймай, молодих обдаровував".
У XVIII столітті кожна частинка короваю була прикрашена срібним лебедем або позолоченим сосонкою і на кожну клалося трохи сиру. "Дарами" закладалася економічна основа нової сім'ї. Дарували гроші, матерію, посуд, баранчиків, корів і т.д. Після закінчення дарів свахи оголошували, що і скільки надарували. Молоді вставали і дякували батьків за проведення весілля. Потім веселощі тривало до пізньої ночі.
Широко і барвисто відзначався другий день весілля, коли носили "калину" - символ непорочності та честі нареченої. Калину повинна була першою заспівати свекруха. Але якщо дівчина не зберігала свою честь, то на батьків нареченої надягали вуздечку, хомут, натякаючи на те, що вони не зуміли втримати дочку. Іноді перед ними ставили чарки з дірками, і вино, наливаємо туди все, час випливало. Іноді, щоправда, рідко, але траплялося, що таку наречену на другий день знову повертали батькам додому, що було страшним ганьбою.
Якщо все обходилося благополучно, і свекруха все-таки заспівувач "калину", то гості, чоловік 15-20, на чолі зі свахами і дружко вбиралися в одяг: чоловіки зазвичай одягалися в жіночу, а жінки - в чоловічу. Свахи брали дві великі гілки будь-якого дерева і прикрашали їх стрічками та паперовими трояндами. Обов'язково присутній гармоніст, з шумових інструментів були бубон і тріскачки. Вся ця весела і галаслива компанія рухалась по вулицях станиці в будинок нареченої дякувати мати за дочку і по дорозі, запрошуючи всіх гостей на другі столи. Йдучи по вулицях, вони співали наступну пісню:
У нас нині нова новость,
У нас нині нова новость,
А Оленка - калина-малина,
А Оленка - калина-малина
Весь рід взвесіліла.
Хоч вона до півночі ходила,
При собі славу носила,
Так носила стільки років,
Та нашому Васєчко та на раду,
На раду, на раду
Та на весь м'ясниці,
Зеленого лугу калина,
Чесного роду чолов'яга.
А сказали так вороги-люди,
А сказали так вороги-люди,
Що Леночка не чесна буде,
У чесний рід прийшла,
Чесну славу знайшла.
Та все гарненько,
Та все прігоженько,
Зеленого лузі калина,
Чесного роду дівчина.
Сваха сваху чекала,
Сваха сваху чекала,
Килимами двір слала,
Килимами-маврами, чорними соболями.
Запряжу я сіру кобилу,
Запряжу я сіру кобилу,
Та поїду в ліс по калину,
Так зламаю гілочку, Пов'яжи під гілочку,
Та щоб мою гілочку та не заламали,
Та щоб мою рідну та не поламали.
А у нас весь рід чесної,
А у нас весь рід чесної,
Свекор-батюшка грізний,
А свекруха нерідна мати,
Щоб не вигнала з хати.
На раду, на раду,
Та на весь м'ясниці,
Зеленого лугу калина,
Чесного роду дівчина.
Слід зауважити, що і в наш час весілля, які граються в хуторах і станицях Дону, зберегли деякі обрядові дії. Це і сватання, і "княжий стіл", і другий день весілля - "калина".
Не по погребу барильце катається
1. Не по погребу барильце катається.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
2. Як Іван над жінкою величається.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
3. Ой, Марьюшка, ти Роззуй,
Так Іванівна розіб'ю.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
4. Я б рада разобудь,
Та не знаю, як зовуть.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
5. Одну ніженьки роззули,
Иванушкой назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
6. А іншу разобула
Василича назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
7. Василича назвала,
Так подпоясочку зняла.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
8. Подпоясочку зняла,
Так милим дружком назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
9. Подпояску на гачок,
Сама до нього під бік.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
Музично-теоретичний аналіз
Форма твору куплетна. Де заспів складається з чотирьох куплетів, в яких на початку звучить Альтова партія і на середині слова набуває сопрановий партія другого альта, що характерно для козацьких пісень. І на ланцюговому диханні хор переходить до заспів, який теж складається з чотирьох тактів. Інтонаційно будується на чотирьох нотах. Мелодія йде від четвертої сходинки до першої. З опеванія основних ступенів ладу і подальшим поступовим рухом вниз від четвертої до першого ступеня. Заспів також будується на звуках тонічного тризвуку з подальшим їх опеванія, що характерно для козацьких пісень. Розмір твору 2 / 4.
Вокально-хоровий аналіз і труднощі в роботі над твором
Основна тональність Dmoll. Спосіб викладу хорової структури акордовий. Гармонія, яка зустрічається в творі: тоніка, VII3 5. При чому тризвук натурального мінору. Натуральний мінор найчастіше зустрічається в народних піснях.
Акомпанемент інтонаційно підтримує лад хору, гармонію. Темброво забарвлює твір. Підтримує темп, метр, ритм. Що створює характер танечний, енергійний. Написано твір для триголосного жіночого хору, і виконується у складі 8 чоловік.
Тессітурние умови твори зручні. До труднощів відносяться: розспів складів, необхідна робота над ладом твору, горизонтальним і вертикальним, над злитістю звучання. У зв'язку з швидким темпом виникають труднощі дикційна. Над якими необхідно працювати під час репетиції.
Сценічне втілення номери
Динамічно твір виконується на Меці-форте. Звуковедення легато. Куплет виконується на ланцюговому диханні, а між куплетами дихання общехоровое. Яскравою кульмінації у творі немає. Що характерно для козачих танцювальних пісень. Цей твір може бути виконано на початку концертної програми.
Не по погребу барильце катається
1. Не по погребу барильце катається.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
2. Як Іван над жінкою величається.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
3. Ой, Марьюшка, ти Роззуй,
Так Іванівна розіб'ю.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
4. Я б рада разобудь,
Та не знаю, як зовуть.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
5. Одну ніженьки роззули,
Иванушкой назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
6. А іншу разобула
Василича назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
7. Василича назвала,
Так подпоясочку зняла.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
8. Подпоясочку зняла,
Так милим дружком назвала.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.
9. Подпояску на гачок,
Сама до нього під бік.
Лебедин мій Лебедин
Лебідь білий, молодий.

Робота над дикцією
М. І. Глінка - співак і педагог - говорив, що «всі голоси (прості і складні) від природи недосконалі і потребують навчання, мета якого виправити недоліки та вдосконалити голос». Ні природні дані, ні особистий співочий досвід артистів хору до надходження в колектив, ще не забезпечують зростання вокальної культури професійного хору. Це здатне виконати лише систематичне співоче виховання.
У співочому вихованні керівник відштовхує від загальних характерних рис звучання народного голосу:
- Природний «близький» звук;
- Незначна вібрація голосу;
- Дикція близька розмовної мови;
- Природне головне резонірованіе, без яскравого прикриття голосу;
- Щільне грудне звучання.
Хороший народний голос відрізняє яскраве, дзвінке, світле звучання. Весь звук як би зосереджений близько в порожнині рота, «на губах». Відомо, що вмілі народні співаки ніколи не співають різким, крикливим або глибоким звуком, навпаки, звук їх зазвичай яскравий, але в той же час м'який і по-своєму округлений. Для народних голосів характерна дуже незначна вібрація, яка надає звуку тільки тембр. Тим більше в хор не приймаються співаки з такими негативними якостями, як хитання, різке вібрування.
Виходячи з того, що звук має бути природним, «близьким», перш за все працюємо над зміцненням дихальної основи. Бо якщо ми не зміцнимо, навичкою дихання, звільнення від зайвої перевантаження голоси, голос буде просто слабшати. Перш за все потрібно знати техніку користування диханням: безшумний, короткий вдих, опора дихання і спокійне поступове його витрачання. Це загальнозначуще для будь-якого хору. Головне - кожному співакові свідомо ставитися до дихання і практично опановувати його розподілом від вдиху до видиху. Необхідно систематично тренувати дихання на вправах і піснях. Так співом на одному, двох або трьох звуках досягається навик повільного витрачання дихання при динамічної гнучкості.
Кілька слів про ланцюговому диханні. Більшість російських народних пісень співається на «єдиному» диханні, у кожного співака повинне бути відчуття цілісності, пов'язаності, «єдиного дихання» пісні. Навичка ланцюгового дихання корисно тренувати як на повільних піснях, так і на швидких.
Навички правильного дихання допомагають звільнитися від Формування звуку. Народні співаки нерідко «перебирають» дихання і «замикають» його, затискаючи тим самим звук. Щоб уникнути цього, перш за все потрібно домогтися свободи і рівномірності в користуванні диханням, м'якої опори, відкритої, «розхристаній» гортані без перебільшення атаки звуку.
Важливий момент в народному вокалі - «розмовного» співу. Співати так, як кажеш, - один з принципів народного виконання. Точно так само, як і в розмовній мові, в співі резонує не стільки м'яке піднебіння і головні резонатори, скільки порожнину рота, то є тверде небо й зуби і, зрозуміло, грудні резонатори. В основі народного вокалу лежить ясність, виразність передачі слова. У народному співі заспівати - значить вимовити слова.
Тому дикція повинна бути надзвичайно виразною, з таким проголошенням голосних і приголосних, як і в розмовній мові, пов'язаної з говіркою. Іншими словами, співоча дикція залежить від фонетики розмовної мови. Ясна проголошення гласною - одна з умов яскравого, дзвінкого, «близького» звуку.
Робота над голосними буквами: а, е, у, і, и, е.
АЯ - широке положення рота, кінчик язика впирається в нижні зуби (мова човником). Буква дзвінка, польотна, відкрита.
ОЕ - положення рота в букві «о» можна опустити нижню щелепу, підборіддя опускається, піднімається м'яке піднебіння (позіхання). Буква дзвінка не польотна.
У - буква формується тільки на губах, буде дзвінка, якщо губи витягнути вперед. Буква глуха, не польотна.
Іи - не формується в роті, формується при відкритті гортані, глуха і не польотна. Це єдина голосна буква і розділяє між собою приголосні літери.
ЕЕ - буква посмішка, літера дзвінка, польотна, красива.
Розспівування - Це розігрівання співочого апарату, яке триває 15-20 хвилин і ділиться на три етапи:
I етап - скоромовка - від слова скоро говорити, розігрівання дикційна апарату. У якому бере участь кінчик язика і губи.
Основне завдання скоромовки:
- Дихання
- Чіткість дикції
- З'єднання голосних і приголосних букв з букв з огласовка.
- Єдина манера.
РЕЖИМ РОБОТИ: чиста прима або один звук. Починаємо скоромовку с до 1 октави, закінчуються сіль першу октави. Рухи йдуть по півтонах вгору і вниз. Використовуємо грудне дихання.
Приклад:
«Шильников - Мильники»
Шильников - Мильники, шевці - теслі,
Шарнавали - карнавали, Овчинников - Постовалов,
Ковалі - мудреці, курносаі - негідники,
Так козаченьки молодці, та козаченьки молодці!
Вже ти мати моя, матінко,
Ти на що мати, іспороділа мене,
Гарну, таланліваю,
Балакучу, забавліваю.
Мені не можна мати, до обідні ходити,
Мені не можна Богу молитися,
На мене люди зазіхають
Попи заспівує, диякона зачитався.
Аі тарі, тари, тари,
Куплю Маші бурштину,
Куплю Маші бурштину,
Ти носи та не даруй.
II етап - розспівування - з'єднання 1,2,3,4, - їх і т.д. звуків. Співу цих звуків на легато, вправи дихання: квіточку.
Використання трьох видів дихання:
1) грудне, 2) черевне, 3) грудобрюшной.
Основне завдання розспівування:
- Правильне дихання
- Чітка дикція
- Єдина манера
- Чисте інтонування
- Спів на легато
- Перехід від одного звуку до іншого
III етап - З'єднання першого та другого етапів.
Спів ансамблем.
Основне завдання:
- Ансамблеве спів (поділ за голосами)
- Єдина манера
- Дикція
- Дихання
- Чисте інтонування
- Спів на 1е g а1о або staccato, в залежності від розспівування.
РЕЖИМ РОБОТИ: використовуються всі інтервали гами, уривки з пісень ігрових або ліричних не менше двох голосів.

Список використаної літератури
1. Астапенко Г.Д. Побут, звичаї, обряди та свята Донських козаків. - 2002р.
2. Астахова А.М. Народна, усна поезія Дону.
3. Під загальною редакцією професора Волкова Ю.Г. Донські козаки в минулому і сьогоденні.
4. Калугіна. Виспівування в хорі.
5. Рокач-Вешенський І.Я. Пісні над Доном.
6. Рудіченко Т.С. Донська козача пісня в історичному розвитку.
7. Руднєва. Методика роботи з хором.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Диплом
178.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Пізня готика у Франції після Столітньої війни
Єсенін с. а. - Моя лірика жива однією великою любов`ю любов`ю до батьківщини
Любов
Що є любов
Любов Достоєвського
Що таке любов
Любов Маяковського
Любов ерос
Батьківська любов
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru