Проблема національно-культурної специфіки мовної діяльності в сучасній лінгвістиці

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ПРОБЛЕМА НАЦІОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЇ СПЕЦИФІКИ МОВЛЕННЄВОЇ ДІЯЛЬНОСТІ У сучасній лінгвістиці

До теперішнього часу достатньо чітко оформилися напрямки дослідження національно-культурної специфіки діяльності соціуму: фізіологічний, нейрофизиологический, психічний, культурологічний (філософський, історичний, лінгвістичний).

У перспективі дослідження національно-культурної специфіки, на думку Ю.Є. Прохорова, повинні відповісти на наступні питання: 1) які параметри відмінності мовного спілкування однією національно-культурної спільноти від іншої? 2) яке значення цієї відзнаки для спілкування різних національно-культурних спільнот мовою однієї з них і важливість вибору мови? 3) які принципи виділення і опису цього відмінності? 4) які способи елімінування цього відмінності? [Прохоров Ю.Є., с. 51].

У лінгвістиці і психолінгвістиці за останні десятиліття вже склалася традиція вивчення відображення національно-культурної специфіки в мові та мовленнєвої діяльності, в більшості випадків це дослідження, що стосуються лексики різних мов.

Так, Н.Л. Шамне виділяє два аспекти вивчення національної специфіки семантики лексичної одиниці: перший аспект пов'язаний з вивченням національно-специфічної семеми (семем) в семантичній структурі слова, причому ця семема є безеквівалентной, хоча може й мати деякі перекладні відповідності; в рамках другого аспекту досліджується наявність національно- специфічних компонентів у структурі значень лексичних відповідностей, ці неспівпадаючі компоненти значень виявляються при аналізі векторних відповідностей, при словниковому розгляді одиниці [Шамне, с. 173].

За різні види національної специфіки семантики, як стверджує І.А. Стернин, відповідають різні макрокомпоненти значення. Національно-культурна специфіка, виявляючись у випадках повної (вмотивованою) безеквівалентності або відсутності / наявності певних компонентів значення, обумовленому відсутністю / наявністю відповідних ознак у званих словом об'єктах матеріальної і духовної культури, зосереджена в денотативним і емпіричному компонентах значення ; національно-концептуальна специфіка, що виявляється у разі невмотивованих лакун і міжмовних родовідових розбіжності, зосереджена в денотативної компоненті; національно-оціночна і національно-емоційна - в коннотатівном; національно-мовна специфіка, що відображає відмінності між одиницями двох мов, пов'язані з історично сформованою системою мов і не пов'язані з культурою або особливостями мислення народу, представлена ​​в структурному макрокомпоненти значення [Стернин, с. 116-120].

А. Гудавічюс виявляє в лексичній семантиці поверхневий і глибинний рівні відображення культури [Гудавічюс, с. 17]. Поверхневим рівнем відображення культури дослідник називає такий, «коли особливості культури народу знаходять безпосереднє вираження в особливих одиницях лексичного рівня мови (безеквівалентна лексика) або в характері цих одиниць (словотворча вмотивованість, метафоризації). До цього ж рівня відображення відноситься і стилістична диференціація лексики ... »[там же, с. 18]. О.Д. Кузнєцова і Ф.П. Сороколет говорять про близькість даного рівня до етнографізму, що відображає в своєму значенні поняття матеріальної і духовної культури народу [Кузнєцова, Сороколет, с. 4], але видається, що при більш строгому аналізі цих явищ безеквівалентна лексика виявляється практично тотожною етнографізмом за характером фіксації смислопорожденія. Глибинний же рівень криється в природі самого значення як «скороченого» поняття, що сигналізує про об'єкти дійсності (або концептах) при вторинної референції у актах мовлення [Гудавічюс, с. 18]. Мова, власне, повинна йти саме про національно-культурні особливості означиванія реалій у речемислітельной діяльності.

У цьому сенсі розмежовує два погляди на національно-культурну специфіку мовних явищ Д.О. Добровольський, стверджуючи, що, згідно з першого погляду, національно-культурний компонент вбачається тільки в значенні так званих слів-реалій типу самовар, а другий погляд сходить до ідей В. фон Гумбольдта про внутрішню форму мови і втіленні в мові «духу народу» [Добровольський , с. 39].

В інтерпретації Д.О. Добровольського духовне присвоєння дійсності відбувається під впливом рідної мови, так як ми можемо помислити про світ тільки у виразах цієї мови, користуючись його концептуальної мережею, тобто залишаючись у своєму «мовному колі». Отже, різні мовні співтовариства, користуючись різними інструментами концептообразованія, формують різні картини світу, що є по суті підставою національних культур. Перший підхід дослідник називає порівняльним, так як всі мовні факти, що розрізняються в даних мовах, визнаються специфічними; другий підхід визнається інтроспективного, так як всі специфічне в даній мові досліджується поза зіставлення з іншими мовами [там же, с. 40].

Сучасних дослідників цікавить перш за все інтроспективний підхід, оскільки порівняльно-історичне мовознавство, надаючи величезну кількість матеріалу про специфіку мовних систем, не вирішує проблему породження механізму цієї специфіки. У зв'язку з цим Д.О. Добровольський справедливо зауважує, що інтроспективний підхід більш повно може реалізуватися в психолінгвістичних дослідженнях, коли виявляється національна специфіка мови очима його носіїв, які усвідомлюють свої власні національно-культурні характеристики і через їх відображення в мові.

Багатьма вченими відзначається фрагментарність, несистемність таких досліджень [Леонтьєв А.А., 1997, с. 189]. Окремі неповні дослідження, не враховують всього різноманіття факторів, що впливають на етнічно специфічну мовну діяльність в цілому, не можуть претендувати на розтин механізмів, що лежать в основі такої діяльності. Відомо, однак, велика кількість робіт з зіставному мовознавства, в рамках якого поуровневом досліджуються мовні системи практично всіх мов світу. Зафіксовані в ході порівняльних досліджень мовні відмінності не відповідають на питання про специфіку мовної діяльності того чи іншого етносу і тим більше не дають уявлення про способи її подолання в практичному відношенні. Постулюванні необхідності знання або, принаймні, врахування культурної компонента значення, самих реалій чужої культури для забезпечення розуміння в міжкультурної комунікації, давно вже стало аксіомою; пропонуються численні методики опису національно-культурної специфіки різних одиниць мови, однак не виявлено механізм міжкультурної взаємодії і спілкування , тому і не розроблені методики по досягненню ефективної комунікації. Більше того, залишаючись у рамках зафіксованих значень, нехай навіть з виявленими національно-культурними компонентами, не вдається пояснити процесів їх розуміння / нерозуміння, засвоєння / незасвоєння, прийняття / неприйняття. Тому в сучасній науці і виникають напрямки з пошуку національного (етнічного) свідомості, національного (етнічного) компонента свідомості, національної (етнічної) картини світу, менталітету (ментальності) і т.п., як точці зосередження національно-культурної специфіки.

В даний час можливість моделювання картини світу (концептуальної системи) індивіда (етносу) не викликає сумніву. При необхідному відмінності картин світу в певних компонентах або в цілому сутність концептуальної картини світу розуміється як діяльнісна і визначається як система інформації про об'єкти, репрезентируемая в діяльності індивіда. Національна або національно-культурна специфіка обумовлюється наявністю відповідного компонента в картинах світу індивідів, інтеграція яких і забезпечує національну (етнічну) цілісність і самосвідомість.

Національно-культурна специфіка мовного спілкування, за твердженням А.А. Леонтьєва, складається під впливом системи чинників, що діють на різних рівнях організації процесів спілкування і мають різну природу. Це фактори, пов'язані з культурною традицією; чинники, пов'язані з соціальною ситуацією та соціальними функціями спілкування, співвідносяться з функціональними підмовою і функціональними особливостями, а також з етикетних формами; чинники, пов'язані з етнопсихології у вузькому сенсі, тобто з особливостями протікання і опосередкування психічних процесів і різних видів діяльності; фактори, зумовлені специфікою мови даної спільності [Леонтьєв А.А., 1997, с. 191-192].

Ставлячи проблему виникнення національної специфіки мов і культур, а також її ролі в процесі міжкультурної комунікації, І.Ю. Марковіна зазначає, що «розбіжності в різних культурах умов при включенні в універсальну структуру діяльності сприяють створенню національно-культурних варіантів здійснення ідентичних діяльностей. Національно-культурна специфіка діяльностей виявляється, отже, у соціально схвалених у даної локальної культури стандартних способи вчинення дій »[Марковіна, 1983, с. 189].

За сучасними уявленнями, мова є найважливішою знаком приналежності його носіїв до певного етносу. З одного боку, мова виступає як головний чинник етнічної інтеграції, з іншого боку, він же є основним етнодіфференцірующіх ознакою етносу. У зв'язку з цим в науці виникає поняття мовна картина світу, що має етнічну специфіку. Існує проте думка, що мовна картина світу не є ні етнічно специфічною, ні національно. «Культурна інформація, закодована в мовних одиницях, далеко не обов'язково обмежена рамками однієї мови та національно-специфічними засобами вираження» [Опаріна, с. 28]. Як доказ наводиться «Біблія», універсальна за загальнолюдського і загальнокультурного змісту. Але не враховується той факт, що при безумовному наявності інтерсуб'ектного ядра в мовних, культурних, концептуальних картинах світу достатній обсяг змісту цих картин світу займає особистісно-суб'єктивна інформація.

До компонентів культури, що несе національно-специфічне забарвлення, відносять традиції як стійкі елементи культури, а також звичаї та обряди, виконують функцію неусвідомленого прилучення до пануючої в даному суспільстві системі нормативних вимог; побут, побутову культуру, тісно пов'язані з традиціями; повсякденну поведінку (звички ), мімічний і пантомімічна коди, що використовуються деякої лінгвокультурной спільністю; національні картини світу, що відображають специфіку сприйняття навколишнього світу, національні особливості мислення носіїв деякої культури; мистецтво.

Комплексні дослідження міжкультурних взаємодій ведуться в контексті міжетнічних взаємодій [Арутюнов; Лотман, 1992 б; Ларченко, Єрьомін]. У центрі досліджень знаходиться поняття культури.

У культурологічних науках досі не розроблений цілісний категоріальний апарат, тому формування корпусу категорій відбувається стихійно, шляхом запозичень з філософії, соціології, психології, лінгвістики та ін наук. Представники різних напрямів і шкіл пізнання культури використовували і розробляли свої спеціалізовані комплекси категорій.

Термін культура спочатку означав обробіток грунту, її культивування, тобто зміна у природному об'єкті під впливом людини на відміну від тих змін, які викликані природними причинами. В даний час гуманітарними науками прийняті наступні основні інтерпретації терміна культура: оброблена середовище проживання людей, організована за допомогою специфічних людських способів (технологій) діяльності і насичена продуктами (результатами) цієї діяльності; світ оброблених особистостей, чия свідомість і поведінку мотивується і регулюється не тільки біологічними, але і соціальними інтересами і потребами, загальноприйнятими нормами і правилами їх задоволення; світ упорядкованих колективів людей, об'єднаних спільними екзистенційними орієнтаціями, соціальними проблемами та досвідом спільної життєдіяльності; світ особливих нормативних порядків і форм здійснення діяльності та образів свідомості, акумульованих соціальним досвідом на підставі критеріїв їх прийнятності за соціальною ціною; світ символічних позначень явищ і понять, сконструйований людьми з метою фіксації та трансляції соціально значимої інформації, знань, уявлень, досвіду, ідей; світ творчих новацій - способів і результатів пізнання, інтелектуальних та образних рефлексій буття і його практичного перетворення з метою розширення обсягів виробництва, розподілу та споживання соціальних благ [Культурологія, с. 203-204].

Таким чином, культура - це сукупність штучних порядків та об'єктів, створених людьми на додаток до природних, завчених форм людської поведінки і діяльності, набутих знань, образів самопізнання та символічних позначень навколишнього світу.

У сучасній культурології вирізняють кілька науково-дослідних напрямків. В основу ціннісної концепції покладено розуміння культури як сукупності матеріальних і духовних цінностей, що мають свій аспект розгляду в структурі різних наук.

Діяльнісний підхід розглядає культуру як внебіологіческі вироблений і передається спосіб людської діяльності. Так, С.А. Арутюнов виділяє дві моделі міжкультурної взаємодії: взаємодія локальних культур із загальносвітовою індустріально-міською культурою і взаємодія локальних культур один з одним (зокрема, між етнічними культурами), при цьому одна з культур виступає донором, а інша - реципієнтом [Арутюнов, с. 157]. С.Г. Ларченко і С.М. Єрьомін досліджують один з аспектів міжкультурної взаємодії - міжетнічний, змістом якого служить вивчення взаємодії систем виробництва людини, а також формування нових етнічних спільнот. Культура, в їх інтерпретації, це конкретно-історична єдність системи соціальної діяльності. Залишаючись у рамках діяльнісного підходу до сутності культури, дослідники говорять про односторонню спрямованості міжкультурних взаємодій: передача накопичених культурних цінностей від високорозвиненої культури до слаборозвиненою [Ларченко, Єрьомін, с. 161-163].

Знаковий підхід, вивчаючи культуру як сукупність знаків і знакових систем (міфологія, мова, релігія, мистецтво тощо), обгрунтовує двобічної міжкультурних взаємодій. Культура, згідно даному аспекту, являє собою механізм колективної пам'яті, інтелектуальні властивості якого мають на увазі наявність колективної свідомості. Колективна пам'ять етносу формується в результаті семіотичного освоєння навколишнього природного і соціального світу. Процес освоєння включає в себе визначення себе та інших у якості об'єктів своєї свідомості і осмислення взаємодій з ними. Усвідомлення відмінностей між представниками «своєї» і «інший» етнічної спільності в результаті зіставлення, заснованого на принципі «ми-вони», сприяє виникненню уявлень про загальні для всіх членів даного етносу специфічних рисах, що відображають особливості «ми».

А.М. Аблажей виділяє типи взаємодії культур: локальні (етнічні) культури; субкультури, що існують в рамках єдиної культури; представники різних культури, що вступають у індивідуальну взаємодію. Культура визначається ним як локально обмежене, в структурному відношенні цілісне утворення, головну роль в якому грають міфологія, мова, релігія, мистецтво, звичайне право і т.д. Міжкультурні ж взаємодії не носять закономірного характеру, не мають чітко вираженої спрямованості [Аблажей, с. 13].

Ю.М. Лотман акцентує суттєва ознака в міжкультурних взаємодіях, пов'язаний зі зміною в певний момент спрямованості потоку інформації. Домінування однієї культури над іншою супроводжується ворожістю приймаючої культури, що служить для останньої імпульсом до розширення впливу та утвердження давнину своєї культури в момент зміни напрямку дії [Лотман, 1992 б, с. 121-122], що і відбувається в сучасному російському суспільстві. Крайніми проявами міжкультурного впливу служать різного роду етнічні конфлікти, асиміляції.

А.І. Ракітов будь-яку розвинену соціоетнокультурную систему представляє як двокомпонентну структуру - ядро культури і захисний пояс. «Ядро культури концентрує в собі норми, стандарти, еталони і правила діяльності, а також систему цінностей, вироблених в реальній історії даного етнічного, професійного чи релігійно-культурного цілого». Ядро культури має високу стійкість та мінімальної мінливістю, хоча і його стабільність відносна: воно як інформаційна освіта змінюється і трансформується повільніше, ніж захисний пояс. Для збереження ядра культури в процесі історичного розвитку виникає так званий культурний захисний пояс, що виконує «функцію фільтруючого механізму, що пропускає директивну інформацію, що йде з ядра культури в усі структурні вузли соціального організму, але відстеженням і яка поглинає інформаційні імпульси, які у соціум від інших культур» [Ракітов, с. 23-24]. Вони забезпечують функцію адаптації до навколишнього соціально-технологічному середовищі.

Нейрофизиологический аспект у дослідженні специфіки локальних культур представлений в роботах І.А. Бескової, яка виходить з припущення про те, що типологія культур асоціюється з ознаками функціональної асиметрії головного мозку. Правопівкульні або інтуїтивні культури базуються на допущенні протиріч у репрезентації інформації, перевагу інтуїтивного або дискурсивного знання та рух від цілісного осягнення феномену до розуміння закономірностей функціонування його частин [Бескова, с. 77]. У зв'язку з тим, що будь-яка культура представляє деяку сукупність індивідів, і про нейрофізіології, і про когнітивних структурах (в термінах І. А. Бескової - різні форми сприйняття, уявлення та переробки інформації), можна говорити тільки стосовно до окремого індивіда; виникає, на наш погляд, пряма кореляція між окремі рисами культурних традицій того чи іншого етносу та інтелектуальними або креативними можливостями його представників. І, нарешті, асоціативно-вербальна структура мислення кожного індивіда, з одного боку, та сукупна структура всіх членів даної локальної культури, з іншого боку, представляють психічний тезаурус (менталітет) даної культури. Тільки з урахуванням всіх варіантів і особливо відхилень від норми (тобто нечастотних асоціативних реакцій) може бути представлена ​​структура культури, в тому числі і локальною.

В даний час практично неможливо знайти ні однієї етнічної спільності, яка не зазнала б на собі вплив культур інших народів. Саме тенденція культурної глобалізації особливо загострює інтерес до культурної самобутності. Кожна локальна культура прагне зберегти і розвинути свою цілісність і культурний вигляд. Ця тенденція усвідомлення і відстоювання власної неповторності і збереження культурної традиції в черговий раз підтверджує загальну закономірність, що людство, стаючи все більш взаємозалежним і єдиним, не втрачає свого етнічного різноманіття.

Етнокультурна проблематика вже давно привернула увагу представників самих різних наук, однак, незважаючи на багаторічні диспути, до цих пір відсутнє будь-яке загальноприйняте визначення етнічної культури. Сучасна вітчизняна етнологія розглядає етнічну культуру як сукупність притаманних етносу способів освоєння умов свого існування, спрямованих на збереження етносу і відтворення умов його життєдіяльності. Головним тут є функціональний аспект культури, розуміння її як адаптивного механізму, що полегшує людині життя в навколишньому світі. Більш того, захисні механізми етнічної культури спрямовані на подолання конкретної загрози ззовні. Так, С.В. Лур'є, кажучи про дії захисного механізму етнічної культури і рівнях адаптації етносу до навколишнього середовища [Лур'є, с. 41-42], стверджує, що, по-перше, в якості захисного механізму виступає сама етнічна культура - така первинна систематизація світу, яка дає принципову можливість діяти. Це пов'язано з формуванням центральної зони культури, змістом якої є етнічні константи, тобто з формуванням етнічного несвідомого. По-друге, це адаптація центральної зони культури до конкретних умов існування етносу, що пов'язано з кристалізацією навколо центральної зони інваріантів етнічної картини світу і сприяє самоконструірованія етносу. По-третє, це викривлене сприйняття членами етносу реальності, а саме несприйнятливість їх до інформації, суперечить змісту етнічних констант (можна дивитися, але не бачити).

При зіткненні з небезпекою етнос насамперед намагається вписати її в уже існуючу картину світу, часто не помічаючи наявні невідповідності між ними, що пояснюється високою стійкістю етнічної картини світу. Тільки коли реальність занадто явно не вкладається в цю картину, традиційне свідомість етносу починає розпадатися. Це означає, що етносу потрібно сформувати нову картину світу, зберігаючи в недоторканності центральну зону культури. Будучи не в силах змінити світ, етнос змінює себе. Починається період смути, який є не що інше, як криза самоідентифікації.

Таким чином, вивчення міжкультурних взаємодій є дослідницький напрямок, в рамках якого категорія культура більшою мірою пристосована до висвітлення різних аспектів взаємовідносин між етнічними групами в порівнянні, наприклад, з дослідженням міжнаціональних відносин.

Центральною в цьому аспекті залишається проблема міжкультурної комунікації. Основні питання, що виникають при обговоренні поняття міжкультурна комунікація, такі: а) наскільки значимі відмінності в індивідуальному, універсальному і етнічному (національному) тієї чи іншої культури; б) які закономірності міжкультурної комунікації, в) чи відрізняються вони від комунікації в монокультурною середовищі та ін .

Відомі різні комунікативні моделі та схеми, що включають такі компоненти, як адресат, повідомлення (вербальне і невербальне), адресант, зворотній зв'язок. Міжкультурна комунікація у вузькому сенсі означає культурну взаємодію між різними актантами одного товариства й однієї мови, комунікація ж між актантами різних товариств і різних мов розуміється як міжкультурна комунікація в широкому сенсі [Шамне, с. 28].

Однак необхідність у розробці ефективної міжкультурної комунікативної моделі до сих пір залишається лише декларацією, оскільки проблема подолання розбіжностей двох або більше знакових (вербальних і невербальних) систем не вирішена і навряд чи буде вирішена остаточно. Втрати при первинному кодуванні повідомлення значні, а при перекодуванні засобами іншої знакової системи вже величезні. У термінології Ю.А. Сорокіна, «трансформація однієї мовної / мовленнєвої системи в іншу є створення в процесі перекладу подоб (квазіподобій)» [Сорокін, 1998 в, с. 127].

Вибудовуючи свою концепцію міжкультурного спілкування в сучасній вітчизняній психолінгвістиці, Є.Ф. Тарасов звертає увагу на те, що міжкультурне спілкування є патологічність, оскільки «порушується зазвичай автоматизований процес мовного спілкування і стають помітні складові його частини, не помітні в нормі» [Тарасов, 1996, с. 11]. Більш того, розглядаючи специфіку культур в опозиції своя і чужа, виявляється, що своя культура - це норма, вона наділена позитивними якостями, вона адаптивна, чужа ж культура сприймається як отклоняющаяся від норми. Як вважає Є.Ф. Тарасов, головна причина нерозуміння при міжкультурному спілкуванні - відмінність національних свідомостей комунікантів [там же, с. 8].

Як вже вказувалося, міжкультурна комунікація базується на наявності інтерсуб'ектного знання, що збігається в більшому ступені у близьких і / або споріднених культур. На формування культурно специфічною грамотності і повинні бути спрямовані моделі ефективної міжкультурної комунікації. Необхідно враховувати і те, що особистісні смисли, постійно надходять і переструктурується концептуальні системи комунікантів, можуть мати безліч варіантів, що ускладнює (але і збагачує) процес комунікації взагалі.

Н.В. Уфімцева підкреслює, що набольших труднощі в міжкультурної комунікації виникають не тільки внаслідок відмінності змісту образів свідомості, але і внаслідок відмінності системності етнічних свідомостей комунікантів [Уфімцева, 2000 а, с. 53.], Оскільки системність і склад ядра мовної свідомості відбивають системність і склад етнічних констант, що існують у колективному несвідомому [Уфімцева, 2000 б, с. 217].

Міжкультурна комунікація як комунікація між представниками різних лінгво-культурних спільнот [Гудков, 1997, с. 117] можлива, зрозуміло, за наявності загального коду і протікає ефективніше в разі спільності психічних асоціацій і мовних конотацій: «спільність присвоєної культури ... визначає спільність свідомостей комунікантів, яка ... забезпечує можливість знакового спілкування, коли комуніканти, маніпулюючи в межсуб'ектной просторі тілами знаків, можуть асоціювати з ними однакові ментальні образи »[Тарасов, 1993, с. 10].

У міркування про сутність міжкультурної комунікації Д.Б. Гудков вводить поняття когнітивної бази як сукупності знань і уявлень, спільних для всіх членів лінгво-культурної спільноти. Когнітивну базу складають національно детерміновані інваріанти сприйняття тих чи інших культурних предметів [Гудков, 1997, с. 116]. Тому, як вважає дослідник, з метою здійснення успішної міжкультурної комунікації коммуникантам необхідно оволодівати соціокультурним кодом суспільства (див. також [Гудков, 2000]).

Все сказане дозволяє говорити про те, що виявлення національно-культурної специфіки мовленнєвої діяльності у сучасній вітчизняній психолінгвістиці залишається актуальним напрямком дослідження.

ЛІТЕРАТУРА

  1. Аблажей А.М. Методологічний аналіз проблеми взаємодії культур: Автореф. дис. ... Канд. філос. наук. - Новосибірськ, 1994. - 22 с.

  2. Арутюнов С.А. Народи та культури: розвиток і взаємодія. - М.: Наука, 1989. - 247 с.

  3. Бєскова І.А. Проблема співвідношення ментальності і культури / / Когнітивна еволюція і творчість. - М.: РАН, 1995. - С. 76-100.

  4. Гудавічюс А. Глибинний рівень відображення культури в лексичній семантиці / / Дослідження з семантикою. - Уфа, 1993. - С. 16-23.

  5. Добровольський Д.О. Національно-культурна специфіка у фразеології / / Питання мовознавства. - 1997. - № 6. - С. 37-48.

  6. Добровольський Д.О., Караулов Ю.М. Асоціативний фразеологічний словник російської мови. - М.: Помовскій і партнери, 1994. - 116 с.

  7. Кузнєцова О.Д., Сороколет Ф.П. Діалектні словники як пам'ятники російської селянської культури / / діалектна лексика 1987. - СПб.: Наука, 1991. - С. 3-12.

  8. Ларченко С.Г., Єрьомін С.М. Міжкультурні взаємодії в історичному процесі. - Новосибірськ, 1991.

  9. Леонтьєв А.А. Основи психолінгвістики. - М.: Сенс, 1997. - 287 с.

  10. Лур'є С.В. Історична етнологія: Навчальний посібник для вузів. - М., 1997. - 448 с.

  11. Марковіна І.Ю. Вплив національної специфіки мови та культури на процес міжкультурного спілкування / / Мовне спілкування: проблеми і перспективи. - М.: ИНИОН АН СРСР, 1983. - С. 187-212.

  12. Опаріна Є.О. Лінгвокультурологія: методологічні основи і базові поняття / / Мова і культура. Збірник оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1999. - С. 27-48.

  13. Прохоров Ю.Є. Національні соціокультурні стереотипи мовного спілкування та їх роль в навчанні російській мові іноземців. - М.: Педагогіка-Прес, 1996. - 216 с.

  14. Ракітов А.І. Новий підхід до взаємозв'язку історії, інформації та культури: приклад Росії / / Питання філософії. - 1994. - № 4. - С. 14-34.

  15. Стернин І.А. Структурна семасіології та лінгводидактика / / Російське слово в лингвострановедческом аспекті. - Воронеж: Изд-во Ворон. ун-ту, 1987. - С. 104-121.

  16. Тарасов Є.Ф. Вступ / / Мова і свідомість: парадоксальна реальність. - М.: ІЄ РАН, 1993. - С. 3-12.

  17. Тарасов Є.Ф. Міжкультурне спілкування - нова онтологія аналізу мовної свідомості / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 7-22.

  18. Тарасов Є.Ф. Мова як засіб трансляції культури / / Мова як засіб трансляції культури. - М.: Наука, 2000. - С. 45-54.

  19. Тарасов Є.Ф. Мовна свідомість: методологічні та теоретичні аспекти / / Етнічна і мовна самосвідомість. - М., 1995. - С. 146.

  20. Уфімцева Н.В. Росіяни: досвід ще одного самопізнання / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 139-162.

  21. Уфімцева Н.В. Російський національний характер: XX століття - міф і реальність / / Проблеми етносемантікі. СБ оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1998 а. - С. 86-119.

  22. Уфімцева Н.В. Свідомість, слово, культура / / Комунікативна лінгвістика та комунікативно-діяльнісний підхід до навчання мов: Пам'яті Г.В. Колшанского. - М., 2000 а. - С. 44-54.

  23. Шамне Л.М. Актуальні проблеми міжкультурної комунікації: Уч. посібник. - К.: Вид-во Волг. ун-ту, 1999. - 208 с.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Іноземні мови і мовознавство | Реферат
69.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Проблема національно культурної специфіки мовленнєвої діяльності у с
Гендерні дослідження в сучасній лінгвістиці
Теорія мовленнєвих актів та її місце в сучасній лінгвістиці
Процес становлення інституту національно-культурної автономії
Реалії як засіб вираження національно культурної своєрідності
Реалії як засіб вираження національно-культурної своєрідності оповідань ОГенрі
Твори українського народного мистецтва як чинник формування національно-культурної свідомості молодших
Літературна мова Проблема гнучкості і мінливості мовної норми
Проблеми збереження культурної спадщини в діяльності міжнародних
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru