додати матеріал

приховати рекламу

Притчі Господа нашого Ісуса Христа

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА
МОСКОВСЬКИЙ ПАТРІАРХАТ
Єкатеринодарський ДУХОВНА СЕМІНАРІЯ
Твір на тему:
Притчі Господа нашого Ісуса Христа
Курсове твір
Студента II курсу
Єкатеринодарський
Духовної Семінарії
Голубєва Анатолія
Перевірив: протоієрей
Димитрій Болтоном
Краснодар
2007

Зміст
Передмова
Притчі про Царство Боже
Притчі про милосердя Боже
Притчі про добрі справи і чесноти
Про прощення образ
Про добрі Ділах
Про чесноти
Про розважливості і молитві
Притчі про відповідальність і благодаті
Про відповідальність людини
Про благодаті Божої
Висновок
Список літератури

Передмова
ЗНАЧЕННЯ євангельських притч
Господь Ісус Христос нерідко проповідував Євангельське вчення у формі алегоричних оповідань, для яких брав приклади з природи або сучасного суспільного життя. Такі розповіді отримали найменування притч. Хоча притчі були відомі ще в старозавітні часи (2 Пар. 12, 1-6), особливу досконалість і красу вони отримали в устах Боголюдини.
У тому, що Господь говорив притчами, св. Матвій бачить виконання пророцтва Асафа: "Відкрию уста свої приказкою" (Пс. 77:2). Хоча Асаф говорив це про себе, але, як пророк, він служив прообразом Месії, що видно з таких слів того ж вірша: "Скажу, нехай стародавні" що, власне, личить тільки Месії Всезнаючий, а не смертній людині. Сокровенні таємниці Царства Божа відомі, звичайно, лише ипостасное Премудрості Божої.
Що ж таке притча? На це питання єпископ Аверкій відповідає: «Слово« притча »є перекладом грецьких слів« параволі »і« паримій ». «Паримій» - в дослівному перекладі означає: короткий виклад, що виражає правило життя (такі, наприклад, «Притчі Соломона»). «Параволі» - це цілий розповідь, що має глибокий сенс і в образах, взятих з повсякденного побуту людей, що виражає вищі духовні цінності. Євангельська притча - це параволі.
«Притчі Господа - це алегоричний повчання, образи і приклади для яких запозичувалися з повсякденного життя народу і навколишньої його природи» [2].
У «Повному церковно-слов'янською словнику», складеному протоієреєм Г. Дяченко, дається таке визначення: «Притча - загадка; загадкове, мудрий вислів, прислів'я; повчальне вислів; образ» [3].
«Притчі - це алегорія, в якій слухач повинен пізнати себе, - зазначив диякон Андрій Кураєв. - Євангельські притчі - це не просто життєві ілюстрації деяких моральних істин, а звернення до совісті людини: чи ти розумієш, що відбувається з тобою? Персонажі її не наділяються якимось строго певним характером. Вони не описуються, і оповідач притчі не дає їх психологічного портрета. Персонаж притчі - це чистий суб'єкт морально-релігійного вибору. Це один з основних принципів побудови біблійного тексту: він волає до самовизначення людини, до вибору »[4]. Коли учні Господа, приступивши до Нього, запитали: «Для чого притчами Ти промовляєш до них?», Він сказав у відповідь: «Для того, що вам дано пізнати таємниці Царства Небесного, а їм не дано, бо хто має, дасться йому та й додасться , а хто не має, забереться від нього й те, що він має до них притчами, що вони і не бачили, і слухаючи, не чують, і не розуміють, і над ними збувається пророцтво Ісаї, яке промовляє: Почуєте слухом, - і не зрозумієте, і очима дивитися будете - і не побачите, бо Затовстіло серце людей цих, тяжко чують, і очі свої заплющили, щоб коли не побачити очима й не почути вухами, і не зрозуміти серцем, і не навернутись, щоб Я зцілив їх »(Мф. 13, 10-15). Здавалося б, суворий вирок «неразумеющім серцем», але Бог - многомилостивий і премудрий знавче, пояснивши зміст притчі про сіяча апостолам, чомусь продовжував розмову з народом мовою притч. Можливо тому, що притчі можна використовувати як привід для виходу на тему бесіди, як привід для спільного обговорення. Образи притч можуть бути і прикладом для наслідування. Таким еталоном Господь явив нам милосердного самарянина. Притча добре запам'ятовується. Повний зміст бесіди навряд чи хтось може переказати. А в притчі сконцентрована суть, зміст уроку. Діти, приходячи додому, розповідають її рідним і друзям. Якщо учні пішли з занять байдужими, якщо вони не співпереживали почутому, якщо їм не захотілося його переказати, то навряд чи щось добре посіяла в їхніх душах. Необхідно звернути увагу ще на одну особливість, використовувану Господом у Своїх бесідах з народом: послідовність викладу. Її помітив святий Іоанн Златоуст: «Так і завжди звичайно Христос надійшов: не спочатку, не при перших настановах, поступово і помалу пропонував важкі заповіді, щоб не стривожити слухачів. Далі, так як заповідь здавалася тяжкою, дивися як Він пом'якшує її подальшими словами, як пропонує нагороди, перевищують праці, і не нагороди тільки, а й покарання за гріхи; про покарання поширюється навіть більше, ніж про нагороди, тому що, звичайно, не стільки дані блага, скільки сувора загроза умудряє багатьох »[5].
У Євангеліях ми знаходимо більше тридцяти притч. Їх можна розділити у відповідності з трьома періодами громадського служіння Спасителя. До першої групи належать притчі, розказані Спасителем незабаром після Нагірній проповіді, в період між другою і третьою Великоднем Його суспільного служіння. У цих початкових притчах йдеться про умови поширення і зміцнення Царства Божого або Церкви серед людей. Сюди відносяться притчі про сіяча, про кукіль, про невидимо зростаючому насіння, про зерно гірчичне, про дорогоцінної перлині та інші.
Друга група притч розказана Господом до кінця третього року Його суспільного служіння. У цих притчах Господь розповів про нескінченне милосердя Боже до кається людям і виклав різні моральні правила. Сюди відносяться притчі про загублену вівцю, про блудного сина, про немилосердно боржника, про милосердного самарянина, про безрозсудній багатшими, про мудрого будівельника, про суддю несправедливім та інші.
У Своїх останніх притчах (третього періоду), розказаних незадовго до хресних страждань, Господь говорить про Благодаті Божої і про відповідальність людини перед Богом, а також пророкує про покарання, що має осягнути невіруючих євреїв, про Своє друге пришестя, про страшний суд, про нагороду праведним і про вічне життя. У цю останню групу входять притчі про безплідною смоковниці, про злих виноградарів, про званних на вечерю, про таланти, про десять дів, про працівників, які отримали рівну плату та інші.

ПРИТЧІ про Царство Боже
Учень Ісуса Христа, Матвій, розповідаючи про Царство Небесне, призводить вісім притч Господа, хоча Ісус приводив їх у приклад набагато більше. Якщо ми уважно прочитаємо ці сім притч (Матв. 13 гол.), То легко помітимо, що в них Христос представляє нам Царство Небесне від початку до кінця:
1. початок Царства Небесного;
2. розвиток або поширення Царства Небесного;
3. завершення Царства Небесного.
Велика частина цих притчею позначена словами:
Уподібнити Царство Небесне ...
або: ПОДІБНО є Царство Небесне ...
або: паки ПОДІБНО є Царство Небесне ...
Притча про сіяча (Матв. 13:1-23; Марк. 4:1-20; Луки 8:4-15)
Ця притча є по часу першої притчею Спасителя. У ній йдеться про те, як люди по різному беруть Божественне слово (насіння), і як це слово по різному впливає на людей, в залежності від їх душевного устремління.
У ній Господь на увазі під сівачем Самого Себе, під сім'ям, - проповідую Їм Слово Боже, а під грунтом, на яку насіння падає - серця слухачів. Господь живо нагадав їм їх рідні поля, через які проходить дорога, місцями заросла колючим чагарником - терен, іноді кам'яниста, покрита лише тонким шаром землі. Сіяні - прекрасний образ проповідування Слова Божа, яке, падаючи на серце, залежно від стану його, залишається безплідним або приносить плід, більший або менший.
«Сіється слово Боже в кожне людське серце, - все чують про це, але хто приймає Слово Боже? - Запитував священик Димитрій Дудко. - Хто з нас як слід усвідомлює, що Слово Боже - це сім'я життя, а якщо воно в нас не зійде в серце, то буде не просто голод духовний - це буде наша загибель - без Слова Божого врятуватися не можна »[6].
Закінчує Господь цю притчу знаменними словами: "Хто має вуха, нехай слухає!" Цим заключним словом Господь стукає у серце кожної людини, закликаючи його уважніше заглянути у свою душу і зрозуміти себе: не подібна чи його душа безплідному грунті, покритої лише бур'яном гріховних бажань ? Навіть якщо це так, то не слід впадати у відчай! Адже негідна для посіву грунт не приречена на віки залишатиметься такою. Намагання і праця хлібороба можуть зробити її родючою. Так і ми можемо і повинні себе виправити постом, покаянням, молитвою і добрими справами, щоб з духовно ледачих і грехолюбівих стати віруючими і благочестивими.
Притча про кукіль (Мт. 13:24-30)
"Царство Небесне", тобто земна церква, заснована небесним Засновником і яка веде людей до неба, "подібна до чоловіка, що посіяв добре насіння на полі своєму". "Сплячим ж людиною", тобто вночі, коли справи можуть бути невидимі ніким - тут вказується на хитрість ворога - "Прийди ворог його, і всієї кукіль", тобто бур `яни, які, поки малі, сходами своїми дуже схожі на пшеницю, а коли виростуть і починають вже відрізнятися від пшениці, то висмикування їх пов'язане з небезпекою для коренів пшениці. Вчення Христове сіється по всьому світу, але і диявол своїми спокусами сіє зло серед людей. На великій ниві світу живуть тому разом з гідними синами Отця небесного (пшеницю) та сини лукавого (кукіль). Господь терпить їх, залишаючи їх до "жнив", тобто до Страшного Суду, коли жителі, тобто Ангели Божий, зберуть кукіль, тобто всіх злочинців!, і кинуть їх у піч вогненну, на вічні пекельні муки; пшеницю ж, тобто праведників, Господь накаже зібрати до засіків Своїх, тобто в Царство Своє небесне, де праведники засяють, як сонце.
Про невидимо зростаючому насіння (Мк. 4:26-29)
Царство Небесне подібне насіння, що, бувши одного разу кинуте в землю, непримітно росте саме собою. Внутрішній процес цього зростання нез'ясовний і невловимий. Як виростає з насіння цілу рослину, ніхто не знає. Точно так само невловимо і нез'ясовно релігійне перетворення душі людини, скоєне силою благодаті Божої.
Про зерно гірчичне (Матф.13 ,31-32)
На Сході гірчичне рослина досягає великих розмірів, хоча зерно його надзвичайно мало, так що у євреїв часів Христа існувала приказка: "Малий, як гірчичне зерно." Це порівняння Царства Божого з гірчичним зерном цілком підтвердилося швидким поширенням Церкви по країнах язичницького світу. Церква, будучи спочатку малим, для решти світу непримітним релігійним суспільством, представленим нечисленною групою некнижним галілейських рибалок, поширилася протягом двох сторіч по всьому особі тодішнього світу - від дикої Скіфії до спекотної Африки і від далекої Британії до таємничої Індії. Люди самих різних рас, мов і культур знаходили в Церкві спасіння і духовний світ, подібно до того, як птахи у негоду знаходять притулок на гілках могутнього дуба.

Про заквасці (Мф. 13:33-35; Мр. 4:33-34; Лк. 13:20-21)
"Три заходи борошна" символізують три душевні сили: розум, волю і почуття, які благодать Божа перетворює. Вона просвічує розум, відкриваючи йому духовні істини, зміцнює волю в добрих справах, заспокоює і очищає почуття, вселяючи в людину світлу радість. Ніщо на землі не піддається порівнянню з благодаттю Божою: земне живить і зміцнює тлінне тіло, а благодать Божа живить і зміцнює безсмертну душу людини. Ось чому людина повинна понад усе дорожити благодаттю Божою і бути готовим заради неї всім жертвувати, як про це Господь розповів в такій притчі.
Притча про скарб, прихований у полі (Матвія 13:44)
Людина дізнався про скарб, який знаходиться в не належить йому поле. Щоб ним скористатися, він прикриває скарб землею, продає все, що має, купує це поле і тоді вступає в володіння цим скарбом. Подібну коштовність являє для мудрого і Царство Боже, що розуміється в сенсі внутрішнього освячення і духовних дарів. Затамувавши у себе цю коштовність, послідовник Христа всім жертвує і від усього відрікається, щоб нею володіти.
Притча про дорогоцінної перлині (Матвія 13:45-46)
Сенс притчі той же, що і попередньої: для придбання Царства Небесного, як найвищої коштовності для людини, треба жертвувати всім, усіма своїми благами, якими тільки володієш.

Притча про невід, закинутому у море (Мф. 13:47-50).
Ця притча має таке ж значення, що й притча про пшеницю і кукіль. Море - світ, невід - вчення віри, Рибар - Апостоли та їхні наступники. Цей-то невід зібрав від всякого роду - варварів, еллінів, іудеїв, розпусників, митарів, розбійників. Під чином берега і розбору риби зрозуміло кінець віку і страшний суд, коли праведники будуть відокремлені від грішників, як хороша риба в неводі відокремлюється від худий. Треба звернути увагу на те, що Христос Спаситель часто користується випадками - вказати на різницю в майбутньому житті праведників і грішників.

ПРИТЧІ Про милосердя Боже
Після порівняно тривалої перерви і за кілька місяців до Своїх хресних страждань, Господь Ісус Христос повідав нам Свої нові притчі. Ці притчі умовно утворюють другу групу. У цих притчах Господь розкрив людям нескінченне милосердя Боже, спрямоване на порятунок грішних людей, а також дав ряд наочних повчань про те, як ми, слідуючи Богу, повинні любити один одного. Почнемо огляд цієї другої частини з обговорення трьох притч: про загублену вівцю, про блудного сина і про митаря і фарисея, у яких зображується милосердя Боже до кається людям. Розглядати ці притчі треба в зв'язку з великою трагедією, породженої первородним гріхом і виразилася в хворобах, страждання і смерть.
Гріх осквернив і понівечив багато сторін людського життя з найстародавніших, незапам'ятних часів. Численні старозавітні жертвоприношення та обрядові обмивання тіла подавали людині надію на прощення гріхів. Але сама ця надія грунтувалася на очікуванні пришестя у світ Спасителя, Який повинен був зняти з людей гріхи і повернути їм втрачене блаженство в спілкуванні з Богом (Іс. 53-й розділ).
Про загублену вівцю (Мф.18 ,12-13; Лк.15 ,3-7)
Господь розповів притчу про загублену вівцю, де зобразив як Богу дорога кожна заблукана душа людська і як Бог шукає ізгібшіе душі, щоб повернути їх до Себе. Грішник тут зображується під виглядом вівці, яка часто через незнання дороги, збивається зі шляху і відстає від стада, а Бог - під виглядом пастиря, який так шкодує про відстала вівці, що, залишивши інше стадо, яке складається з 99-ти овець, відправляється шукати одну відсталу вівцю і коли знайде її, то оголошує про це з радістю усім сусідам своїм. Ця ж притча в більш стислому вигляді є й у єв. Матвія (див. Матв. XVIII, 12-14). - У пустити. Цим відзначається особлива дбайливість пастиря про загублену вівцю. Якщо навіть допустити, що східна пустеля не представляє собою піщаного і безводного краю, що в ній є зручні пасовища, то, у всякому випадку, перебування стада в пустелі без пастуха, який охороняє його від диких звірів, дуже небезпечно для стада. Якщо, проте, пастух залишає стадо, щоб шукати одну заблукала вівцю, то з цього ясно, що він дуже шкодує цю вівцю. - Візьме її на плечі свої. Це символ особливої ​​дбайливості пастуха про овечку. Вівця втомилася, і він, а тому несе її на собі. Так благодать Христова підтримує звернувся на шлях порятунку грішника, у якого не вистачає власних сил для того, щоб зробити весь цей важкий шлях. У першості Церкви цей образ пастиря з вівцею на плечах неодноразово відтворювався на стінах катакомб: так зображували Христа-Спасителя. - Кажу вам .... Це - застосування притчі про загублену вівцю до того випадку, який послужив приводом до того, що Христос сказав Свою притчу. Під «99»-у праведниками Христос розуміє не праведників тільки по імені, тобто тих, хто зовнішнім чином дотримувався закон, тоді як моральне їх стан далеко не давало б їм права назватися праведниками - що було б дивного в тому, що Бог залишив би таких уявних праведників? - Безсумнівно, праведників у власному розумінні цього слова, дійсно праведних людей, причому проте притча залишає осторонь питання про те, чи є такі праведники.
Про блудного сина (Лк 15:11-32)
Ця притча говорить про добровільне повернення людини до свого Небесного Отця. У першій притчі говориться про Спасителя, який шукає грішної людини з тим, щоб допомогти йому, в другій - про власну зусиллі людини, необхідному для з'єднання з Богом.
У притчі про блудного сина приводяться характерні риси життєвого шляху грішника. Людина, яка захопилася земними задоволеннями, після безлічі помилок і падінь, нарешті, «опам'ятовується», тобто, починає усвідомлювати всю порожнечу та бруд свого життя і вирішує покаянно повернутися до Бога. Ця притча дуже життєва з психологічної точки зору. Блудний син тільки тоді зміг оцінити щастя бути зі своїм батьком, коли з надлишком настраждався далеко від нього. Точно також і багато людей тоді починають дорожити спілкуванням з Богом, коли глибоко відчують брехню і безцільність свого життя. З цієї точки зору, ця притча дуже вірно показує позитивну сторону життєвих скорбот і невдач. Блудний син напевно ніколи б не прийшов до тями, якби убогість і голод не протверезили його.
Про любов Бога до занепалим людям образно розказано в цій притчі на прикладі страждаючого батька, що щодня виходить на дорогу в надії побачити повертається сина. Обидві наведені притчі, про загублену вівцю і про блудного сина, говорять про те, наскільки важливо і значимо для Бога спасіння людини. В кінці притчі про блудного сина (опущеному тут) розказано про старшого брата, сердячись на батька за прощення молодшого брата. Під старшим братом Христос мав на увазі заздрісно налаштованих юдейських книжників. З одного боку, вони глибоко зневажали грішників - митарів і блудниць і їм подібних і гребували спілкуванням з ними, а з іншого боку, вони обурювалися, що Христос спілкувався з ними і допомагав цим грішникам встати на добрий шлях. Це співчуття Христа до грішників приводило їх до сказу.
Притча про митаря і фарисея (Лк. 18:9-14)
Господь показує, якою має бути молитва вірних послідовників Його, щоб вона могла залучити Його допомогу і захист, показуючи в розказаної Їм у притчі, про те, як молилися в храмі дві людини, фарисей і митар. Фарисей молився з почуттям зарозумілості, самопревозношенія, виставляючи перед Богом свої добрі справи, як заслуги, і принижуючи інших людей. Митар молився з усвідомленням своєї гріховності, своєї негідності. У результаті він пішов до свого дому виправданим "паче онаго", тобто фарисея, бо, як висловлює Господь ідею цієї притчі в заключних словах її: "бо підноситься, буде понижений, а змиряються той піднесеться". Отже, молитися треба зі смиренням, з серцевим зламанням про своїх гріхах. Молитва митаря: "Боже милостивий будь мені грішнику", як зразкова, увійшла у загальний ужиток.

Причому про ДОБРИХ СПРАВАХ і Чеснотою
Н е потребуючи ні в чому, Бог створив цей світ і людину тільки з надлишку Своєї доброти. Він дав життя людям, оздобив їх Своїм божественним чином і дав їм вільну волю, щоб зробити їх учасниками Свого блаженства. Коли ж люди згрішили, Бог не відкинув їх остаточно Своїм праведним судом, але благоволив, за Своїм безкінечного милосердя, вивести їх з безодні падіння і повернути їм вічне життя через Свого Єдинородного Сина. Маючи в особі свого Творця і Спасителя такий ідеал досконалої любові, людина зі свого боку повинен прощати і любити своїх ближніх. Адже всі ми по суті - брати.
У чотирьох притчах Господь Ісус Христос наставляє нас, як нам слід проявляти любов до людей. У їх числі притчі про немилосердно боржника, про милосердного самарянина, про багатий і Лазаря і про несправедливім домоправитель. З цих притч слід, що справи милосердя, за своїми зовнішніми проявами, можуть бути дуже різними. До справ милосердя відноситься все те добре, що ми робимо для інших: прощення образ, надання допомоги стражденним, розраду скорботних, добру пораду, молитва за ближніх і багато, багато іншого. За одними лише зовнішніми ознаками не можна судити, яке з добрих справ є більш значущим в очах Божих. Добрі справи отримують свою оцінку не за кількісними ознаками, але за своїм духовним змістом, за глибиною любові та силі волі, з якими людина робить їх. Першим і самим необхідним, але далеко не найлегшим справою милосердя є прощення образ. Прощати ближніх Господь вчить нас у Своїй притчі

Про прощення образ
Притча про немилосердно боржника
Е ту притчу розповів Спаситель у відповідь на питання Петра, скільки разів треба прощати братові. Апостол Петро думав, що досить буде пробачити до семи разів. На це Христос відповів, що прощати потрібно до "сімдесяти разів," тобто прощати потрібно завжди, необмежене число разів. Для пояснення цього Він розповів притчу, в якій Бог умовно уподібнений царя, а його раби повинні були відомі суми грошей. Людина є неоплатним боржником перед Богом не тільки з причини своїх гріхів, але й через відсутність добрих справ, які він міг робити, але не робив. Ці не досконалі діла любові теж є обов'язком людини. Так у молитві ми просимо: "І прости нам провини наші," а не тільки гріхи! До кінця життя, коли нам належить дати звіт перед Богом за прожите життя, виявиться, що всі вони є неоплатним боржниками. У притчі про немилосердно боржника йдеться про те, що ми можемо розраховувати на Божу милість тільки за тієї умови, якщо ми від усього серця прощаємо кривдників.
Про добрі справи
Притча про милосердного самарянина
Притчу цю передає тільки один св. Лука, як відповідь Господа на запитання спокушає, тобто бажав зловити на слові, книжника: "що сотворив, живіт вічного спадку?" Господь змушує лукавого законника самого дати відповідь словами Повторення Закону 6:5 і кн. Левит 19:18 про любов до Бога і ближніх. Вказавши законника на вимоги закону, Господь хотів тим змусити його глибше вникнути в силу і значення цих вимог і зрозуміти, як далеко законник відстоїть від виконання їх. Законник, мабуть, відчув це, чому і сказано, що він, "бажаючи виправдати себе", запитав: "А хто мій ближній?" - Тобто хотів показати, що, якщо він і не виконує вимог закону, як належить, то - за невизначеності цих вимог, тому що неясно, напр., кого слід розуміти під "ближнім". У відповідь Господь розповів дивну притчу про людину, "що впала в розбійники", повз якого пройшли і священик і Левит, і якого пошкодував тільки самарянин - людина, ненависний для іудеїв і зневажаються ними. Цей самарянин краще священика і Левит розумів, що для виконання заповіді про милосердя нема різниці між людьми: всі люди в цьому відношенні для нас рівні, всі - ближні нам. Як ми бачимо, притча ця не цілком відповідає питання законника. Законник запитував: "Хто є мій ближній?", А притча зображує, як і хто з усіх трьох, які бачили нещасного, став ближнім для нього. Притча, слід., Вчить не тому, кого треба вважати ближнім, а як самому робитися ближнім для кожної людини, що потребує милосердя. Різниця між питанням книжника і відповіддю Господа має велике значення тому, що в Старому Завіті, заради огорожі обраного народу Божого від поганих впливів, встановлювалися відмінності між навколишніми людьми, і "ближніми" для єврея вважалися тільки його співвітчизники і одновірці. Новозавітний моральний закон скасовує всі ці відмінності і навчає вже всеосяжної євангельської любові до всіх людей. Законник питав: хто мій ближній, наче боявся полюбити людей, яких він не повинен любити. Господь не повчає його, що він повинен сам стати ближнім тому, хто його потребує, а не запитувати, ближній він йому чи ні: не на людей має дивитися, а на своє власне серце, щоб не було в ньому холодності жерця і Левит, а було милосердя Самарянина. Якщо будеш розумом розрізняти між ближніми і небліжнімі, то не уникнеш жорстокої холодності до людей і будеш проходити повз нещасних, які потребують твоєї допомоги, як пройшов повз "впадшаго у розбійники" і священик і Левит хоча він, як юдей, був ним ближній. Милосердя - умова успадкування вічного життя.
Про невірному управителя
У притчі про невірний управителя багатьох бентежить, що господар маєтку, під яким безсумнівно зрозуміло Бог, похвалив свого керівника за те, ніби, що той, будучи відставлений від управління маєтком, вчинив шахрайство, підробивши з боржниками свого пана розписки для того, щоб "вони прийняли його в свій дім ", тобто щоб здобути собі в їх особі підтримку після втрати посади. Але пан похвалив управителя не за шахрайство як таке, а за винахідливість, яку той проявив, опинившись у скрутному становищі. Сенс притчі той, що всі ми лише тимчасові володарі земними благами, які знаходяться в нашому розпорядженні лише тому, що Господь довірив їх нам на час нашого земного життя. І ми повинні використовувати ці земні блага так, щоб за допомогою їх забезпечити себе в майбутній вічного життя. Ми, однак, цього часто не робимо, не виявляємо догадливості, яку проявив невірний управитель, чому Господь і сказав, що "сини віку цього мудріші паче синів світла в роді своєму суть". Тим часом ми, подібно приточному управителю повинні були б "набувати собі друзів від мамони неправди (багатством неправедним), щоб вони прийняли нас до вічних осель". Багатство називається "мамоною неправди", тому що часто неправедно купується, часто неправедно вживається, часто робить людину несправедливим по відношенню до інших і ніколи не виправдовує додаються про нього турбот і покладених на нього сподівань. Тому єдино розумне вживання багатства це - використовувати його на допомогу нужденним, вживши на всілякі добрі справи, щоб таким чином зробити його засобом до придбання собі Царства Небесного. Адже багатство все одно ми так чи інакше втратимо, з собою його на той світ не візьмемо, а добрі справи, зроблені за допомогою його, завжди залишаться з нами і послужать до нашого виправдання на Страшному Суді Божому. На закінчення Господь говорить: "Вірний в малому і в великому вірний; і хто несправедливий в найменшому, і багато в чому. Отже, якщо ви в несправедливім багатстві ви не були вірні: хто вам правдиве довірить? І якщо в чужому не були вірні: хто дасть вам ваше? " - Тобто, якщо ви в земній багатстві були невірні, не вміли ним розпорядитися, як повинно, на користь душі, то як можете ви заслужити, щоб вам повірено було багатство духовне, багатство благодатних дарів?
Сріблолюбиві фарисеї у відповідь почали сміятися над Господом, не бажаючи, мабуть, усвідомлювати, що пристрасть до земного багатства може бути перешкодою до придбання духовних дарів. У викриття їм Господь виголосив цілу притчу про неправильному вживанні багатства - багатого і Лазаря.
Про багату і Лазаря
Основна думка цієї притчі та, що неправильне вживання багатства позбавляє людину Царства Небесного і зводить його до пекла на вічні муки. Один багатий чоловік зодягався в порфіру й вісон. Порфира це сирским верхній одяг з дорогої матерії червоного кольору, а віссон - біла, тонка ніжна матерія з єгипетського льону. Цей багач, живучи розкішно щодня бенкетував, живучи, отже, собі на втіху. Біля воріт його будинку лежав жебрак на ім'я йому Лазар. Слово "Лазар" буквально означає "Божа допомога", тобто "Жебрак" всіма надісланий, кому можна сподіватися тільки на Бога. Пси завдавали йому ще більше страждань, приходячи і облизуючи струпи його, а він, мабуть, не мав сили відігнати їх. У цьому саме злиденному багач і міг собі здобути друга, який і прийняв би його по смерті в вічні обителі, на думку попередньої притчі, але багатій, як видно був людиною безсердечним, безжальним до жебрака, хоча і не скупим, оскільки кожен день бенкетував. Він не шкодував грошей, але витрачав їх лише на свої задоволення. По смерті Лазаря, душа його була віднесена Ангелами на Авраамове лоно. Не сказано "в рай", тому що рай був отверзт тільки стражданням і воскресінням Господа Ісуса Христа, але виражається лише та думка, що Лазар, як справжній син Авраама, розділив з Авраамом його посмертний жереб, влучивши стан, повне втішних надій на майбутнє блаженство , що очікує всіх праведників. Лазар заслужив ці "вічні крові", без сумніву, своєю тяжкою й покірливого стражданням. "Умер же й багатий, і поховали його". Згадується про похорон, ймовірно, тому, що вони були розкішні, в той час як труп Лазаря був просто викинутий на поживу диким звірам. Але багач опинився в пеклі в муках. І ось бачить він здаля Авраама та Лазаря на лоні його. Так споглядання грішними блаженства праведних збільшує страждання грішників у пеклі і, може бути, збуджує в них надію, хоча і марну, на полегшення. Як перш Лазар бажав насититися тільки крихтами, так тепер зубожілий багач просить тільки про декілька краплях води, щоб остудити збуджений мову. Багачу, однак, відмовляється і в цьому малому втіхою: як Лазар тішиться повною пропорційності зі своїми колишніми муками, так і багатій страждає в такій же повної пропорційності зі своїм колишнім безтурботним і безсердечним радістю. Крім того Авраам призводить і інша підстава своєму відмови: незмінність вироку Божого, внаслідок якого між місцем блаженства праведників і місцем муки грішників встановлюється непрохідна прірву, в повній відповідності з моральної прірвою, що розділяє тих і інших. Авраам відмовляє багатієві і в проханні послати Лазаря в дім батька його, щоб попередити його братів, щоб вони не наслідували приклад його життя. "У них мають Мойсея й Пророків", тобто писаний Закон Божий, з якого вони можуть навчитися, як треба жити, щоб не потрапити на місце мук. Багач визнається, що братія його, подібно до нього, глухі до Закону Божого, і що тільки незвичайне явище померлого могло б напоумити їх і змусити змінити спосіб життя на кращий. На це Авраам заперечив, що якщо вони дійшли до такого морального падіння, що не слухаються голосу Божого, вираженого в Слові Божому, то всякі Інші запевнення будуть також марні. Невіруючий, вражений навіть незвичайністю явища померлого, потім все ж таки почне собі пояснювати це явище як-небудь інакше і знову залишиться таким же невіруючим і невиправленою. Що це так, видно з того, як наполегливо вигубив іудеїв анітрохи не переконували незліченні знамення і чудеса, котрі здійснював Господь Ісус Христос: не ввірували навіть, бачачи воскресіння Лазаря, думали навіть вбити його. Вся справа в тому, що серце, зіпсоване гріхом, вперто не бажає вірити в майбутні муки, які очікують грішників, і переконати його ніякими чудесами в цьому не можна.
Про чесноти
Наступна притча про безрозсудній багатшими, подібно попередній притчі про багатого й Лазаря, знову говорить про ту шкоду, що приносить людині її прихильність до земного багатства. Але якщо попередні дві притчі про невірний управителя і про нерозумного багатшими говорили переважно про добрі справи, про практичну діяльність людини, то наступні кілька притч говорять переважно про роботу людини над собою і про розвиток людиною добрих душевних якостей.
Про безрозсудній багатшими
Розказана ця притча як застереження людині не збирати земні багатства, "бо життя чоловіка не залежить від достатку маєтку," тобто людині не додасться багатьох років життя і здоров'я від того, що він багатий. Смерть ж особливо страшна тим людям, які ніколи про неї не думали і до неї не готувалися: "Безумний! У цю ніч душу твою зажадають від тебе. "Слова" багатіти в Бога "мають на увазі духовні багатства. Детальніше про це багатство говорять притчі про таланти і про міни.
Притча про десять мінах і про таланти
(Луки 19:11-28 і Матв. 25:14-30)
Перебуваючи ще в будинку Закхея, Господь тут же розповів притчу про десять мінах, яка має багато спільного з викладеною у Євангеліста Матвія притчею про таланти. При всьому їх великому схожості, є між цими притчами і суттєві відмінності; при тому, як видно з Євангелія від Матвія, притча про таланти була розказана Господом значно пізніше, у зв'язку з його бесідами про другий Його пришестя, смерть світу і Страшний Суд. Тим не менш, основна ідея обох притчею одна і та ж, а тому можна їх розглядати паралельно. У притчі про міни мова йде про людину, роду, який вирушав у далеку країну для того, щоб отримати собі царство і знову повернутися. Образ взятий, мабуть, від положення в той час царської влади в Іудеї. Юдейські царі повинні були відправлятися для затвердження у своєму царському гідність в Рим. Так робив Архелай, син Ірода Великого, так само вчинив і Ірод Антипа, тетрарх Галілеї. У притчі про таланти мова йде просто про людину, що відправлялися в чужу країну. В обох притчах під цією особою мається на увазі Христос, від Якого багато євреїв чекали в той час відкриття на землі славного царства Месії. У притчі про міни пан дає десяти рабам Десять хв - кожному по міні, давши їм наказ, щоб срібло було пущено в оборот. Міна - 100 драхм, близько 25 рублів. У притчі про таланти пан, ідучи, передав рабам весь свій маєток, вручаючи кожному таку частину, з якої він був би в силах впоратися. Один талант це близько 60-ти хв. Звичайно, в обох притчах під рабами маються на увазі учні та послідовники Христові, які отримують від Господа, як різноманітні дарування, так і різні зовнішні блага, які вони повинні використовувати і множити на славу Божу, на користь ближнім і на спасіння своєї душі. Далі в притчі про міни ми знаходимо обставина, подібного якому немає в притчі про таланти. Громадяни зненавиділи цього Високорожденних людини і послали слідом за ним, кажучи: "не хочемо сему, так панує над нами". Тут риса, що нагадує недавній випадок з Архелаєм, їздив до Риму. Юдеї, які не любили його, відправили в Рим посольство з 50 чоловік, просити, щоб він не був затверджений царем, хоча і даремно. У відношенні до Господа Ісуса Христа тут мається на увазі відкидання Його єврейським народом, як свого Месії, але марно, бо Він залишився, як їх, так і всього світу Царем і Суддею, Який зажадає звіту від рабів Своїх і покарає не хотіли визнавати Його влади . Під поверненням пана в обох притчах зрозуміло Друге Пришестя Христове, коли кожен повинен буде дати звіт на Страшному Суді, як він використовував дані йому Богом дарування і зовнішні блага. Множити свої міни і таланти удостояться похвали і отримають кожен відповідну своєму ретельності нагороду. Сховав свою міну чи талант буде покараний, як "раб лукавий і лінивий", який не побажав працювати над даними йому дарами ласки Божої, в якому благодать Божа залишається безплідною. Звинувачення ледачим рабом свого пана в жорстокості це - звичайне самовиправдання грішника, по гріховності своїй втратив почуття синівства до Бога і представляє Бога тому жорстоким і несправедливим. Хто робить добру вживання зі своїх благ, той примножує їх; недбайливий ж і безтурботний позбавляється і того, що має. Тому: "кожному, хто має, дасться йому, а у неімеющаго заберуть і те, що має". Притча про міни закінчується загрозою суворого покарання єврейському народу за невизнання Господа Ісуса Христа Месією. Закінчивши притчу, Господь пішов далі у напрямку до Єрусалиму.

Про розважливості і молитві
Д ля успіху у добрих справах недостатньо мати одне старанність, але необхідно ще керуватися розсудливістю. Розсудливість дає нам можливість зосереджувати свої сили на тих справах, які найбільше відповідають нашим здібностям і силам. Розсудливість допомагає нам обрати і ті дії, які приведуть до кращих результатів. У святоотецької літературі розсудливість іменується ще розважливістю або даром міркування. Вищим ступенем розсудливості є мудрість, яка поєднує в собі знання, досвід і прозріння в духовну сутність явищ.
При нестачі розсудливості навіть благонамірені вчинки і слова можуть призвести до поганих наслідків. З цього приводу преп. Антоній Великий пише: "Багато чесноти прекрасні, але іноді від невміння або надмірного захоплення ними може відбутися шкоду ... Міркування це - чеснота, яка вчить і налаштовує людину йти прямим шляхом, не ухиляючись на розпуття. Якщо ми будемо йти прямим шляхом, то ніколи не будемо захоплені ворогами нашими, ні праворуч - до надмірного стриманості, ні ліворуч - до недбалості, безпечності та ледачих. Міркування є око душі і її світильник ... Міркуванням людина переглядає свої бажання, слова і справи і відступає від усіх тих, які видаляють його від Бога "[8]. Про розсудливість Господь Ісус Христос говорить у двох притчах
Про будівельника вежі і про Царя, що готується до війни
Перша з цих притч говорить про необхідність правильно оцінювати свої сили і можливості перш, ніж взятися за справу, яку ми збираємося зробити. З цього приводу преп. Іоанн Ліствичник пише: «Вороги наші (демони) часто навмисне для того підбурюють нас на справи, що перевищують наші сили, щоб ми, не отримавши успіху в них, впали в смуток і залишили навіть ті справи, які співрозмірні нашим силам ...» [9] . У другій наведеної притчі йдеться про боротьбу з труднощами і спокусами, які неминуче зустрічаються при здійсненні добрих справ. Тут для успіху, крім розсудливості, необхідна і самовідданість. Ось чому обидві ці притчі пов'язані в Євангелії з вченням про несення хреста: "Хто не несе хреста свого і йде слідом за Мною, не може бути Моїм учнем" (Лк. 14:27).
Іноді життєві обставини можуть виявитися такими складними, що знайти правильне рішення буває дуже нелегко. У такому випадку треба посилено просити Бога про напоумлення. "Ти мене про дорогу, якою я маю йти ... навчи мене виконувати волю Твою, бо Ти - Бог мій," - з такими і подібними проханнями часто св. Цар Давид звертався до Бога і отримував напоумлення.
Про друга, щоб хліба просили і про суддю несправедливім
Велика переконливість цих притч про силу молитви спирається на те, що якщо людина опівночі допоміг своєму другові, який звернувся до нього зі справою маловажним і абсолютно несвоєчасним, то тим більше Господь допоможе нам. Подібним чином, і суддя, хоча Бога не боявся і людей не соромився, все ж таки вирішив допомогти вдові, щоб вона перестала йому докучати. Тим більше нескінченно милосердний і всемогутній Бог дасть просимо Своїм дітям, на Нього, хто надіється. Головне в молитві - це сталість і терпіння, хоча, коли необхідно, Господь вмить виконує прохання людини.
"Все, що бажають пізнати волю Господню," - пише преп. Іоанн Ліствичник, - "повинні перш умертвити в собі волю власну. Деякі з допитливих волю Божу отрешился помисел свій від усякого пристрасті до того або іншого раді душі своєї ... і розум свій, оголений від власної волі, з гарячою молитвою в продовження призначених днів представляли Господа. І досягали пізнання волі Його або тим, що безтілесний Розум таємниче віщав їх розуму, або тим, що одне з тих думок зовсім зникало в душі ... Сумніватися в судженнях і довго не вирішуватися на обрання чого або з двох є ознака неосвіченої понад і марнославної душі " [10].
Тепер, коли ритм життя став таким напруженим, і життя нескінченно ускладнилася, коли здається, на наших очах руйнуються самі основи віри і моралі, ми більше, ніж будь-коли, потребуємо в Божому керівництві і зміцненні. У цьому відношенні молитва принесе нам величезну користь, тому що вона - ключ до великої й невичерпної скарбниці дарів Божих. Усім нам потрібно навчитися користуватися цим ключем!

ПРИТЧІ ПРО ВІДПОВІДАЛЬНІСТЬ І БЛАГОДАТІ
У ремя суспільного служіння Спасителя добігало кінця. У попередніх притчах Господь дав вчення про умови розповсюдження серед людей і в людях Царства Божого. У Своїх останніх шести притчах Господь теж говорить про Своє благодатному Царстві, але підкреслює думку про відповідальність людини перед Богом, коли він нехтує можливістю порятунку або, ще гірше, коли прямо відкидає милість Божу. Сказані були ці притчі в Єрусалимі в останній тиждень земного життя Спасителя. У цих останніх притчах розкривається вчення про правду (справедливості) Божої, про друге пришестя Христове, і про суд над людьми. У число цих останніх шести притч входять притчі про злих виноградарів, про безплідною смоковниці, про шлюбний бенкет, про працівників, що отримали однакову плату, про рабів, що очікують пришестя свого пана і про десять дів.
Про відповідальність людини
З ердцевед Господь знає, які народи і окремі люди володіють найбільшими духовними дарами, і до них направляє Свою благодать рясніше ніж на інших. До народів, що вирізнялося винятковими духовними якостями в давнину належав єврейський народ, а в новозавітне час - грецький і російський народи. Про ці народи Господь виявив надзвичайну турботу і вилив на нього рясні благодатні дари. Про це можна судити по тому великому числу угодників Божих, які просіяли в них. Однак, це велика кількість благодатних дарів накладає на кожен з цих народів у цілому і на кожну людину зокрема сугубу відповідальність перед Богом. Господь чекає з боку цих людей вольового зусилля і прагнення до моральної досконалості, бо "кому багато дано, з того багато спитається." Звичайно, далеко не всі вони прагнуть до моральної досконалості. Навпаки, деякі люди свідомо відвертаються від Бога. Тому виходить так, що велика кількість благодаті викликає серед представників обраного народу свого роду поляризацію: деякі з них досягають великої духовної висоти, навіть святості, інші ж, навпаки, відвертаючись від Бога, озлоблюються і навіть стають богоборцями.
Про злих виноградарів (Мф. 21, 33-41; Мр. 12, 1-12; Лк. 20, 9-18)
Христос розповів про свідоме противлення Богові духовних вождів єврейського народу - первосвящеників, книжників і фарисеїв, зображених в образі злих виноградарів.
У цій притчі під рабами, надісланими господарем виноградника, маються на увазі старозавітні пророки, а також апостоли, які продовжили їх справу. Дійсно, більшість пророків і апостолів загинуло насильницькою смертю від рук "злих виноградарів". Під "плодами" маються на увазі віра і благочестиві справи, які очікував Господь від єврейського народу. Пророча частина притчі - покарання злих виноградарів і віддача виноградника іншим - виповнилася 35 років після вознесіння Спасителя, коли при полководці Титі вся Палестина була розорена, і євреї були розсіяні по світу. Царство ж Боже працями апостолів перейшло до інших народів. Про співчутті Сина Божого до єврейського народу, про Його бажання врятувати цей народ від насувалися на нього лих Господь розповів в притчі
Про безплідною смоковниці (Лк. 13, 6-9)
Бог Отець, подібне одному господареві смоковниці, протягом трьох років суспільного служіння Свого Сина очікував від єврейського народу покаяння і віри. Син Божий, як добрий і турботливий виноградар, просить Господаря почекати, поки Він ще раз спробує зробити плодоносної фігове дерево - єврейський народ. Але Його зусилля не увінчалися успіхом, тоді виповнилося грізне визначення: що означає відкидання Богом тих людей, які наполегливо опиралися Йому. Наступ цього страшного моменту Господь Ісус Христос показав тим, що за кілька днів до Своїх хресних страждань, по дорозі до Єрусалиму, прокляв яка росла при дорозі безплідну фігове дерево.
Про званних на весілля
У ній якій під "на чолі покликаних" знову мається на увазі єврейський народ, а під рабами - Апостолів і проповідників віри Христової. Так як "називані" не побажали увійти в Царство Боже, то проповідь віри була перенесена "на розпуття" - до інших народів. Деякі з цих народів, може бути, не були наділені такими високими релігійними якостями, але зате проявили велику старанність в служінні Богу.
У контексті всього сказаного і попередніх двох притч, ця притча не вимагає особливого пояснення. Як ми знаємо з історії, Царство Боже (Церква) перейшло від євреїв до язичницьких народів, успішно поширилося серед народів стародавньої Римської імперії і просяяло в незліченну сонмі угодників Божих.
Кінець притчі про званних на вечерю, де йдеться про людину, що лежить на бенкеті "не мавши одежі весільної" кілька загадковий. Щоб зрозуміти цю частину, треба знати звичаї того часу. Тоді царі, запрошуючи гостей на свято, скажімо, на весілля царського сина, наділяли їх своїм одягом, щоб на бенкеті всі були одягнені чисто і красиво. Але, згідно з притчі, один з гостей відмовився від царської одягу, віддавши перевагу своєї. Це він зробив, очевидно, по гордості, вважаючи свій одяг краще царської. Відкинувши царську одяг, він порушив загальне краса і засмутив царя. За свою гордість він був викинутий з бенкету під "тьму зовнішню" (по церковно-слов'янськи - "кромішню"). У Священному Писанні одяг служить символом стану совісті. Світла, білий одяг символізує душевну чистоту і праведність, які даються людині Богом даром, з Його милості. Людина, що відкинули царську одяг - це ті самовпевнені християни, які відкидають Божу благодать і освячення, що подаються їм у благодатних таїнствах Церкви. До таких самовдоволеним "праведникам" можна віднести тих сучасних сектантів, які відкидають сповідь, причастя та інші благодатні засоби, дані Христом Церкви на спасіння людей. Вважаючи себе святими, сектанти применшують і значення християнських подвигів посту, добровільної безшлюбності, чернецтва і т.д., хоча Святе Письмо ясно про ці подвиги говорить. Ці уявні праведники, як писав св. ап. Павло, тільки "мають вигляд благочестя, але сили його відрікаються" (2 Тим. 3:5). Бо сила благочестя - не в зовнішності, але в особистому подвиг.
Хоча притчі про злих виноградарів і про званних на весілля відносяться в першу чергу до єврейського народу, їх застосовність не обмежена ім. Відповідальними перед Богом опинилися й інші народи, до яких Бог явив Свою надзвичайну милість. За гріхи постраждала від турків стародавня Візантійська імперія. Події нашого століття говорять про суд Божий, що спіткало і російський народ, який в останнє століття перед революцією став захоплюватися матеріалізмом, нігілізмом та іншими нехристиянськими навчаннями. "Хто чим грішить, тим і карається!" Як був покараний російський народ за свою зневагу до віри і до порятунку душі - всім відомо!

Про благодаті Божої
"Як подих необхідно для тіла, і без дихання людина не може жити, так без дихання Духа Божого душа не може жити істинної життям," - пише св. прав. Іоанн Кронштадтський [11].
В останніх трьох притчах Господь Ісус Христос виклав вчення про Божу благодать. У першій з них - про працівників, які отримали рівну плату, йдеться про те, що Бог дає людям благодать і Царство Небесне не з причини будь-яких їхніх заслуг перед Ним, але виключно за Своїй нескінченній любові. У другій притчі - про десять дів - йдеться про необхідність вважати стяжання благодаті Божої своєї життєвою метою. Нарешті, в третій притчі - про рабів, які чекають повернення свого пана, - Господь вчить нас підтримувати в собі старанність і горіння духу очікуванням Його пришестя. Таким чином, ці притчі доповнюють одна одну.
Благодать Божа, сила, що посилається Богом для нашого духовного відродження. Вона очищає наші гріхи, лікує наші душевні немочі, направляє наші думки і волю до благої мети, умиротворяє і просвітлює наші почуття, надає бадьорості, розраду і неземну радість. Подається благодать людям заради хресних страждань Сина Божого. Без благодаті людина не може процвітати в добрі, і душа його залишається млявою. "Утішитель Дух Святий, виконуючи всю всесвіт," - пише св. прав. Іоанн Кронштадтський, - "проходить крізь усі віруючі, лагідні, покірливі, добрі душі і буває всім для них: світлом, силою, миром, радістю, успіхом у справах, особливо в благочестивого життя, - всім добрим" (там же).
В іудеїв часів Христа склався утилітарний підхід до релігії. За виконання будь-якого обрядового приписи вони очікували собі відповідної і конкретної нагороди від Бога у вигляді земних благ. Живе спілкування з Богом і духовне відродження не складали основи їх релігійного життя. Тому в притчі
Про працівників, що отримали однакову плату
Господь показує неправильність такого утилітарного підходу до релігії. У порятунку людини так мало робиться ним самим, що про винагороду по заслугах не доводиться говорити. Як приклад Господь розповів про працівників, що отримали винагороду не по праці.
У євреїв першу годину відповідав нашим шостої години ранку, а одинадцяту годину, - нашим п'ятої години після обіду. При розрахунку з працівниками, господар виноградника не образив працювали з раннього ранку, заплативши і всім іншим ту ж саму суму. Ті, що прийшли раніше отримали за договірною ціною, а спізнилися отримали ту ж суму по доброті господаря. Цією притчею Господь вчить нас тому, що благодать Божа, як і вічне життя даються людині не в результаті арифметичного підрахунку кількості його справ або за часу його перебування в Церкві, але по милості Божій. Юдеї мали, що їм, як першим членам Царства Месії, покладається велика нагорода в порівнянні з християнами неєврейського походження, що приєдналися до цього Царства пізніше. Але у Бога зовсім інша міра праведності. На його терезах щирість, старанність, чиста любов, смирення більш цінні, ніж зовнішня і формальний бік людських справ. Розсудливий розбійник, покаялася так повно і щиро на хресті і всім серцем повірив у відкинутого і понівеченого Спасителя, удостоївся Царства Небесного нарівні з іншими праведниками, які служили Бога з раннього дитинства. Бог для всіх милує переважно заради Свого Єдинородного Сина, а не заради їх заслуг. У цьому полягає надія для грішників, які одним покаянним зітханням, що походить із глибини страждає душі, можуть залучити милосердя Боже і вічне спасіння. Добрі вчинки людини і християнський спосіб життя свідчать про щирість його релігійних переконань, зміцнюють в людині отримані благодатні дари, але не є заслугою перед Богом в юридичному розумінні цього слова.
Про те, як необхідна людині благодать Божа, Господь розкриває нам в притчі
Притча про десять дів (Матв. 25:1-13)
У цій притчі Друге Пришестя Христове представляється під образом пришестя нареченого в дім нареченої. Жениха, приходить у супроводі друзів і «Синів шлюбних» (Ів. 3:29; Матф. 9:15), зустрічали дуже урочисто, виходили до нього назустріч зі світильниками в руках, а так як наречений міг спізнитися приходом, то зустрічали повинні були мати в окремих судинах запасне масло, на випадок, якщо налите в світильники згорить до приходу нареченого. Вживаючи цей зрозумілий на Сході образ, Господь порівняв очікування Свого Другого Пришестя з очікуванням нареченого, якого повинні зустріти 10 дів зі світильниками в руках. З них п'ять були «мудрими,» тобто передбачливими, які запаслися маслом, а інші п'ять - «юродивими,» тобто нерозумними, які не подбали взяти з собою запасного оливи, і світильники їх догоріли і почали згасати. Поки вони ходили купувати, прийшов жених, двері гості весільні зачинилися, і вони не були впущені нареченим на весілля.
Під «мудрими дівами» тут розуміються всі істинні християни, завжди готові зустріти Господа, що мають при своїй чистої і щирої віри і добрі справи (ялин); під «нерозумними дівами» тут маються на увазі християни по імені, безтурботні, не мають чеснот. Такі не увійдуть на шлюбний бенкет, то є Царство Небесне, бо Господь сказав: «Не всякий, хто каже до Мене: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне, але тільки Виконуючі волю Отця Мого Небесного» (Мт. 7:21). Останні слова притчі: «Пильнуйте убо ...» [отже, пильнуйте] знову вказують на необхідність постійного духовного неспання для зустрічі Господа, день і годину пришестя Якого прихований від нас.
Притча про рабів, які чекають повернення свого пана
(Матв. 24:42-51 і Луки 12:35-48)
Треба бути готовим на всяку годину, бо невідомо, коли відбудеться друге пришестя Христове або прийде смерть, що для людини має однакове значення, бо і в тому, і в іншому випадку людина повинна буде дати відповідь Богові в тому, як він проводив своє земне життя . «Та стегна ваші підперезані» - образ узятий від східної широкої одягу: коли треба було що-небудь робити, цю широку і довгу одяг перетягували поясом, щоб вона не заважала. Цей вираз означає тому - бути готовим. «Позасвічувані» висловлює ту ж думку: раби повинні бути готові зустріти свого пана з запаленими світильниками, коли він повертається додому вночі. Як справні слуги повинні бути готові зустріти свого пана в будь-який час ночі, коли б він не повернувся, «в другу варту і в третю,» так справжні послідовники Господа Ісуса Христа повинні бути завжди морально готові зустріти Його друге пришестя. За цю духовну пильність Господь обіцяє блаженство - «блаженні ті.» Це блаженство образно видається тим, що пан «підпережеться» і сам стане слугувати своїм рабам, зробивши їх як би своїми гостями - це найбільша честь, яка тільки може бути віддана рабам по східним звичаєм.

Висновок
Отже, притчі розказані Господом Ісусом Христом - це яскраві та наочні повчання, в яких міститься незбиране і струнке вчення про спасіння людини, про Царство Боже - Церкви. У початкових притчах Господь говорить про умови, що сприяють прийняттю людьми Царства Божого; в наступних говорить про милосердя Боже до кається людям; вчить любити ближніх, робити добро і розвивати в собі добрі моральні начала, наставляє бути розважливими і старанно молитися. І, нарешті, в останніх притчах говорить про відповідальність людини перед Богом і про необхідність бути старанними, залучаючи в своє серце світло Божої благодаті.
У цьому працю про Євангельських притчах я не намагався дати повне і всебічне пояснення прихованої в них духовної мудрості, що неможливо. Але ставив перед собою скромніше завдання показати основи Євангельського вчення, даного в притчах. Притчі Христові - це вічно-живі образні настанови, які вказують нам шлях до Порятунку.

Список літератури
1. Біблія. Святе Письмо Старого і Нового Завіту. М., 2005р.
2. Єпископ Аверкій. Керівництво до вивчення Святого Письма Нового Завіту. Ч. 1. Четвероєвангеліє. М., Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут, 1995.
3. Повний церковно-слов'янський словник. Укладач протоієрей Г. Дяченко. М., Вид. від. Московського патріархату, 1993р.
4. Диякон Андрій Кураєв. Шкільне богослов'я. М., 1997.
5. Свт. Іоанн Золотоустий. Вибрані твори. Тлумачення на святого Матвія Євангеліста. Книга друга. М., Вид. від. Московського патріархату, 1993р.
6. Священик Дмитро Дудко. У терен і при дорозі, М., Друкарня Снігеревой, 1993р.
7. Свт. Іоанн Золотоустий. Вибрані твори. Тлумачення на святого Матвія Євангеліста. т. 7 ч. 2, М ., Вид. від. Московського патріархату, 1993р.
8. Прп. Антоній Великий. Добротолюбіе.т. 1., 1:90. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1992р.
9. Прп. Іоанн Ліствичник. Ліствиця. Слово 26-е., Сергієв Посад, 1992р.
10. Там же
11. Прав. Іоанн Кронштадський. Моє життя у Христі. Видавництво Білоруського Екзархату - Білоруської Православної Церкви, 2006р.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Твір | 109,1кб. | скачати

Схожі роботи:
Бог у плоті Святоотеческое вчення про людську природу Господа нашого Ісуса Христа
Притчі Ісуса Христа
Життя і вчення Ісуса Христа
Археологічне доказ існування Ісуса Христа
Вся влада від Бога через Ісуса Христа
Характер і цілі приходу Ісуса Христа на землю
Образ Ісуса Христа в релігійній ліриці Джона Донна
Церква Ісуса Христа святих останніх днів мормони в Москві
Нагорна проповідь Ісуса Христа як філософсько-етична серцевина християнського віровчення
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru