Право і релігія 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст:

Введення

1) Вплив релігії на виникнення права і держави

2) Правова реалізація релігійних ідей

3) Ідеї справедливості в релігії і в праві

4) Вплив права на релігію

Введення

Розуміння сутності релігії є досить складною проблемою, до вирішення якої релігієзнавство сьогодні підійшло так само близько, як правознавство підійшло до вирішення проблеми сутності права. Разом з тим, для моделюванні відно шений між релігією і правом необхідний такий підхід, який вбачав би в них спільні початку і при цьому влаштовував би в цілому і релігієзнавців, і юристів. У релігієзнавстві такий підхід існує та набирає силу як так званий «екзистенційний підхід», згідно з яким ядром якої релігії є віровчення, що містить граничні відповіді на питання про сенс людської активності. Серед великих філософів, соціологів і релігієзнавців даний підхід, так чи інакше, поділяють такі мислителі і дослідники, як І. Кант, М. Вебер, А.Дж. Тойнбі, К. Г. Юнг, Е. Фромм, Т. Парсонс, Р. Белла, Б.Г. Ірехарт та інші. Ну, чужий цей підхід і правознавці. Призначенням релігії є вироблення «смислів», що дозволяють людині, так чи інакше освоїтися і визначити своє місце в тому світі, в якому він живе. Відповідно до зазначеного підходом, всяке право є, в кінцевому рахунку, підсумок еволюції екзистенціальних, або, що те ж саме, релігійних, підстав людської активності. У релігії криється гранична основа, кінцевий джерело будь-якого права, однак право як система вимог є найбільш віддаленій і незалежною від релігії системою. Самий природний і логічний шлях духу в право лежить через послідовність релігія - мораль - звичай. Проте бувають ситуації, коли релігійні вимоги безпосередньо перетворюються на правові. Право виникає безпосередньо з вимог релігійної ідеї лише тоді, коли група людей, одержимих цією ідеєю, силою підпорядковує собі групу інших людей, які не поділяють даних релігійних переконань. Найчастіше таке перетворення відбувається в тих випадках, коли дана релігійна ідея передбачає сенс такого нав'язування. Наприклад, носії ісламської ідеї у відповідності зі своїми переконаннями бачать сенс у тому, щоб звернути невірних в правовірність силою (так званий «джихад меча»), якщо вичерпані всі інші шляхи звернення. Ідея, згідно якої в основі будь-якого правопорядку, в кінцевому рахунку, лежить релігія, ненова і неодноразово висловлювалася найбільшими мислителями у галузі філософії та права. Особливо характерна ця ідея для тих мислителів, які головну основу будь-якого права бачили у державній владі. Так, Гегель, визначаючи державу як духовно-моральну ідею, яка виявляється у формі людської волі та її свободи, внаслідок чого історичний процес по суті справи відбувається при посередництві держави. Узагальнення подібних висловлювань дає привід ототожнювати право з владою як з проявом чистої сили.

1) Вплив релігії на виникнення права і держави

Кожна держава живе своїм власним, притаманною лише йому життям. Вона має різні стадії свого розвитку і може загинути подібно будь-якої живої матерії. Але поки держава живе, його ідея пронизує собою всю своє середовище, яка ідентична їй. Згідно російському філософу Костянтину Леонтьєву, «держава є, з одного боку, як би дерево, яке досягає свого повного зростання, кольору і плодоношення, підкоряючись нікому таємничого ... деспотичного велінню внутрішньої, вкладеної в неї ідеї. З іншого боку, воно є машина, і зроблена людьми напівсвідомо, і містить людей як частини, як колеса, важелі, гвинти, атоми, і, нарешті, машина, що виробляє, утворює людей. Людина в державі є в один і той же час і механік, і колеса або гвинт, і продукт суспільного організму »*. Державна форма у кожної нації, у кожного товариства своя, вона в головній своїй основі незмінна «до труни історичного», ось чому руйнування органічно виникла державної форми є загибель нації. Спроби ж приміряти, перейняти для себе чужу державну форму (як би вона не була гарна на своїй грунті) ведуть до важкої мутації, виродження національної спільноти. Але що не лежить у самій глибинній основі індивідуальності і унікальності кожної держави? Серед низки найбільш фундаментальних причин першість, без сумніву, належить культурі і відповідної їй релігії, оскільки ці два поняття по суті своїй нероздільні і змістовно і генетично. Тому, коли ми говоримо «релігія», ми маємо на увазі певну культуру і навпаки.

Якщо вважати, що держава грунтується на релігії, відзначає і Гегель, то по суті справи це означає, що держава сталося з релігії і тепер і завжди відбувається з неї, тобто принципи держави повинні бути розглянуті як мають силу в собі і для себе, а це можливо лише, оскільки вони визнаються визначеннями самої божественної природи. Тому природа держави та її конституції такі ж, як і природа релігій, держава дійсно сталося з релігії і до того ж так, що афінське або римське держава була лише при специфічній формі язичницької релігії цих народів так само, як католицькому державі властивий інший дух і інша конституція, ніж протестантському.

Прямий зв'язок права і духовного начала угледів і один з представників історичної школи права Ф. Савіньї, який у своїй «Системі сучасного римського права» дав таке визначення сутності та генезису права: «Якщо ми відтягнемо право від всякого особливого змісту, то отримаємо як загальне істота будь-якого права нормування певним чином спільного життя багатьох. Але випадковий агрегат невизначеного безлічі людей є подання довільне, позбавлене будь-якої реальності. А якщо б і справді був такий агрегат, то він був би не здатний, звичайно, зробити право. У дійсності ж скрізь, де люди живуть разом, ми бачимо, що вони утворюють одне духовне ціле, і це єдність їх виявляється і зміцнюється у вживанні однієї спільної мови. У цій єдності духовному і корениться право, так як, загалом, всіх проникаючому народному дусі представляється сила, здатна задовольнити потреби у врегулюванні спільного життя людей. Але, кажучи про народ як ціле, ми повинні мати на увазі не одних лише готівкових членів його: духовну єдність з'єднує також і що змінюють один одного покоління, сьогодення з минулим. Право зберігається в народі силою перекази, зумовленою не раптової, а зовсім поступової, непомітною зміною поколінь. Однак Савіньї, цілком у дусі концепції історичної школи, бачить головний момент духовної єдності у мовній традиції. Найяскравішим спростуванням цієї позиції і підтвердженням положення про примат релігії є ситуація в розпалася Югославської Федерації, де серби, хорвати і босняки говорять однією і тією ж мовою, однак виявляються не тільки різними, а й смертельно ворогуючими народами саме в силу домінуючою приналежності до різних релігій . Носії релігійної ідеї, які встановлюють правову систему, природно, вкладають в неї, перш за все, свої релігійні цінності, а ці цінності, у свою чергу, для них самих носять сакральний характер, тобто мають свій кінцевий джерело згідно з їхніми уявленнями, у божественній волі , в космічному законі і т.п. Саме ці уявлення породжують так звані теологічні школи права, що зводять правові встановлення безпосередньо до вищих основам світобудови. Таким чином, якщо визнавати істинність тих релігій, норми яких безпосередньо стають правовими, необхідно визнавати і правоту відповідних богословських концепцій права. Вплив релігії на зміст європейського права в середні століття призвело тут до майже тисячолітнього панування теологічних поглядів, які стверджували божественне походження права і законів. Найбільш послідовним їх виразом є вчення Ф. Аквінського. Він розрізняв закони вічні, природні, людські і божественні. Останні, на його думку, засновані на приписах, що містяться в Новому і Старому Завіті, і дають божественне обгрунтування «людським» законам, позитивному праву.

Релігійне розуміння сутності права як творіння Бога до цих пір залишається одним з напрямків його теоретичного осмислення. Спочатку природне і божественне початку були присутні і в теорії природного права. І сьогодні неотомізм звертається до них, пояснюючи сутність права. Проте вже з 17 ст. теологічне напрям починає поступатися першість світським теоріям. У язичницької давнини, коли пануючою формою пояснення світу був політеїзм, джерело, з якого випливає позитивне право, бачили, перш за все, у волі богів. Їх найближчими правовестнікамі проголошувалися священнослужителі й обожнюється правителі. У поданні древніх право обумовлювалося волею богів і їх «помазаників» - правителів держави. Всі давні народи дають божественне пояснення і обгрунтування своїм законам. По суті справи, не було жодної системи давнього писаного права, не включала релігійних приписів. Наприклад, Закони 12 таблиць містять чимало норм, які можуть бути віднесені до релігійних. Особливо сильний вплив релігія зробила на законодавство держав Стародавнього Сходу (Закони Мойсея, древнє право персів, Закони Хаммурапі). Яскраво виражене обожнювання влади і закону існувало в Єгипті і Вавилоні: релігія тут безпосередньо спирається на користь, небесний закон сприймає в себе юридичні статті та політичні правила. Таким чином, громадська етика зі своїми правилами моралі, велике законодавство з цивільного права, не менш численні положення по праву кримінальній і, нарешті, сама справжня політика, і наука про управління - все це стає незмінним змістом релігійної догми, що об'єднує нормування життя з космічним законом і загальним світовим порядком.

2) Правова реалізація релігійних людей

Історія надає масу свідчень безпосереднього або опосередкованого походження права з релігії, як на Заході, так і на Сході. Так, саме язичницьким релігіям народів Стародавнього Сходу та стародавнього Середземномор'я правообязанного такою категорією, як справедливість. На екзистенціальному рівні, тобто на рівні релігійних уявлень, справедливість є відповідність долі людини характером його зусиль.

Уявлення про справедливість цілком випливають їх язичництва. У результаті кризи язичницької релігійності справедливість з світового принципу перетворюється спочатку в борг, а потім у формальне припис, тобто в право.

Язичництво - це клас релігій, що визнає верховним принципом світобудови принцип світової справедливості, згідно з яким всі нагороди і покарання, осягають людини, так чи інакше, заслужені ім. Тому, щоб щось отримати, людина повинна стати гідним нагороди, в іншому випадку він свого ніяк не доб'ється. Справедливість може здійснюватися самими різними способами. По-перше, вона може здійснюватися завдяки всесвітньому закону справедливості, або законом етичної причинності. По-друге, справедливість може здійснюватися волею пануючих у світі богів, які можуть бути організовані по-різному - ієрархічно і безладно, з верховним богом і без нього, дуалистически (тобто двома таборами - добрих богів і злих) і моністичний (без всякого поділу ). У язичництві найчастіше йдеться про владу безлічі богів, може визнаватися і одноосібний бог (монотеїзм), однак у цьому випадку його влада не може бути безроздільної, і вона обмежується, по-перше, владою принципу справедливості, по-друге, будь-якими іншими світовими силами (наприклад, непереборним пасивним опором інертної матерії). По-третє, справедливість може здійснюватися не безпосередньо («заслужив - отримав»), вона може здійснюватися в групі людей, коли кожен відповідає за всю групу, в переродженнях, коли в кожній подальшому житті людина відповідає за підсумком усього свого життя. Існує ще багато варіантів миро вої справедливості, і всі вони, складаючи віровчення окремо, і комбінуючись один з одним, утворюють багате розмаїття язичництва. Язичництво виникло серед народів, які першими відчули, що в боротьбі з потужними і грізними природними стихіями можна досягти успіху, якщо докладати послідовні і правильно організовані зусилля. Дана обставина спровокувало віру в принцип світової справедливості, згідно з яким правильні зусилля завжди призводять до бажаного результату. Світ як би винагороджує людину за правильні зусилля і карає його за неправильні. Оскільки ж давні стикалися в першу чергу з конкретними природними стихіями, які майже безроздільно панували над їхнім життям, саме ці стихії повинні були взяти на себе місію нагороди і покарання. Отже, ці стихії повинні були ожити і перетворитися на богів, які здійснюють справедливість. Практично всі традиційні релігії стародавнього світу представляли собою політичне язичництво, тобто вчення про світову справедливості здійснюваної сукупної волею пануючих у світі богів. Якщо існує вплив зусиль людини на його життя, значить, якщо цей вплив буде достатньо сильним і послідовним, людське життя буде повністю визначатися характером людських зусиль. Отже, правильний розподіл сил обов'язково дозволить людині досягти поставленої ним мети, якщо воно дійсно буде правильним, цього буде достатньо і ніщо не зможе перешкодити людині досягти предмета своїх прагнень. Відповідно, якщо розподіл сил буде неправильним, досягнення мети виявиться неможливим. Таким чином, зв'язок між характером розподілу сил і досягненням поставленої мети носить характер абсолютної невідворотності. Ця невідворотна зв'язок є принцип світової справедливості, відповідно до якого кожне людське зусилля знаходить відповідне його характеру відплата у вигляді досягнення або недосягнення поставленої мети.

У єгипетській релігії світова справедливість носила ім'я богині Маат, в китайських релігіях вона називалася Дао, в індійських - Карма, в давньогрецьких релігійних уявленнях вона мала кілька імен - Дике, Немезида, Адрастея, Ананке. Одним з найдавніших і існуючих до цього дня прикладів правової реалізації язичницької ідеї справедливості є індуське право. Індуська релігія, що включала в себе систему правил, детально регламентують все суспільне життя, наказувала певний спосіб поведінки. «Поведінка стародавнього індійця тисячоліттями регулювалося релігійно-моральними установками, які в міру розвитку класових відносин повільно поступалися місцем нормам права, а в більшості випадків зросталися з ними». Важливим етапом у формальному закріпленні правових норм стало творення дхармашастр, де тісно переплелися норми моралі, звичаєвого права і релігії. Створювані релігійні правила виражалися в них так: «Тобто чеснота, - записано в Апастамба, - що люди розумні з двічі народжених каст хвалять, а те, що вони засуджують, є гріх».

«Релігійно-правова система стала основою культурної єдності народів, що населяли давню Індію, який опинився на диво стійкою». Це пояснюється тим, що жодна релігія не була так тісно пов'язана з усіма областями духовної і матеріальної культури народу, як індуїзм.

Своє місце займала релігія і в історії правової системи Китаю. Багато уваги небесному походженням етичних і правових правил поведінки приділено у священній книзі «Шу Узин» - «Книзі історій», присвяченої подіям 14-18 ст до н.е. При цьому ступінчаста еволюція духу в Стародавньому Китаї проявила себе в трьох навчаннях - даосизмі, конфуціанстві та легизме. Якщо засновник даосизм Лао-Цзи закликав слідувати виключно внутрішнім змістом (Дао) і заперечував значення моральних і правових норм, вбачаючи в цьому ознака деградації духу, то Конфуцій головну роль відводив абстрактним вимогам моралі, головним з яких вважалося вимога гуманності (жень), а вже легісти, констатуючи втрату загального сенсу і безсилля моралі, єдиним реальним важелем регулювання поведінки людей вважали позитивний закон (фа). Одним з найбільш яскравих прикладів безпосереднього перетворення релігійних норм у правові є мусульманське право - фікх. Іслам спочатку поширювався в основному шляхом завоювань, тому релігійні норми ісламу майже відразу висловилися у формі права. Причому в ісламських державах іншим концесій завжди дозволялося мати власні повноважні суди. Головними джерелами мусульманського права і неюридичних форм ісламу визнаються Коран і Сунна, основою яких визнається божественне одкровення. Вони закріплюють, перш за все, догмати віри, правила релігійного культу і моралі, які й визначають зміст мусульманського права в юридичному сенсі.

Спочатку мусульманське право існувало на рівні релігійної свідомості, і його окремі норми залежали від тлумачення священних текстів, даного тим чи іншим факихів (авторитетним богословом). При вирішенні подібних питань могли застосовуватися неспівпадаючі висновки мазхабів - релігійно-правових напрямів ісламу (на сьогоднішній день їх існує всього п'ять). Навіть у рамках одного штибу існують суперечливі правила, закріплені різними авторитетними рішеннями тієї мул тванню юридичної проблеми. У середні століття мусульманські факіха на основі індивідуальних судових приписів мусульманського права зуміли сформулювати його загальні принципи (алкава ід алкуллійа). Серед робіт такого роду особливо відомий трактат Ібн Нудажйма (пом. в1562). У 16-17в.в. мусульманське право остаточно сформувалося в цілісну систему.

Роль мусульманського права не залишалася незмінною. Так, застосування його положень у правовій практиці Османської імперії в 16 ст. в Монгольської імперії в 17 ст. відрізнялося особливою широтою і послідовністю. Пізніше мусульманські держави починають відмежовувати норми, що визначають основи віри і порядок відправлення релігійних культів від світських правил поведінки. «Такі правила, не втративши повністю зв'язку з релігійною свідомістю, придбали в першу чергу, характер правових норм, оскільки в тій чи іншій формі вони підтримувалися державою». Разом з тим, і в наші дні в багатьох державах, де панує іслам, релігійні норми апелюють не тільки до внутрішнього сенсу, але і до примусу. В даний час конституції багатьох ісламських країн визнають основоположні і вважаються незмінними норми фикха головним джерелом законодавства, а конституція Сирії 1973р. прямо закріплює таку роль за мусульманським правом. Ще в 80-их роках в Саудівській Аравії був страчений відсіканням голови людина, яка відкрито заявив про свої атеїстичних переконаннях. З точки зору сучасного європейського правосвідомості цей факт може здатися свідченням зайвої жорстокості і тоталітарності мусульманського права, однак європейська правова традиція, як уже зазначено, протягом не однієї тисячі років сама була прямо пов'язана з релігією про що говорять матеріали і античності, і середньовіччя; і в ці періоди не доводиться говорити про особливу м'якості та демократичності, правових установленнях Заходу.

Один з центральних образів давньогрецької релігії Діке (Дика) - божество справедливості, дочка Зевса і Феміди (Гесіод «Теогонія» 901 слід.) «Невблаганна» Діке зберігає ключі від воріт, через які пролягають шляхи дня і ночі (Парменід). Вона - вершітельніца справедливості в круговороті душ (Плангон «Федр» 249 в.). Вона слідує з мечем в руках за злочинцем і пронизує безбожник. У Діке більше абстрактній персоніфікованості, ніж міфологічної образності. За повідомленням Павсанія, Діке була зображена душа і вбиваєш несправедливість на знаменитому скриньці Кіпсела, тирана Корінфа (7 в. До н. Е..). Проявом світової справедливості в житті людей є справедливе відплата. Взагалі амортизація - це зв'язок між зусиллями людини і результатом. Саме за характером зв'язку з цим можна визначати тип віровчення. Всі секулярні віровчення визнають стихійне заплату, тобто такий зв'язок зусиль і результату, коли результат може і не залежати від характеру зусиль. Всі власне релігійні віровчення визнають закономірний характер відплати, однак різняться між собою по інтерпретації його механізму. Язичницькі релігії визнають, що відплата є справедливим, то є певні зусилля, автоматично тягнуть певний результат. Результат цей може виявитися безпосередньо після вчинення конкретного зусилля або через деякий час, або в кінці життя за підсумком усіх зусиль людини або у кінці світової історії за підсумком життя всіх людей. Крім того, результат може коригуватися зусиллями інших людей або попереднім життям, або втручанням богів. Теїстичні релігії також визнають закономірність відплати, однак заперечують його безпосередній автоматизм. Згідно теїстичним віровченням, зв'язок між людськими зусиллями і їх результатом цілком знаходиться у владі єдиного і всемогутнього Бога, який може визначати цей зв'язок або відповідно виключно зі своїм свавіллям, або відповідно до договору, який він у тій чи іншій формі укладає з людиною. У давньогрецькій релігії втіленням негативної справедливості, тобто справедливості як відплати за гріхи, є Немезида (Немезіда) - богиня, дочка ночі, що іменується також Адрастея («невідворотною») і близька за своїми функціями богині Діке. Немезида спостерігає за справедливим розподілом благ серед людей (грец. nemo - «поділяю») і обрушує свій гнів (грец. nemesao - «справедливо гніваюся») на тих, хто переступає закон; Немезида богиня помсти. Улюблені богами гіпербореї ніколи не відчувають гнів Немезиди. Вона негайно запам'ятовує будь-яку людську несправедливість. За одним із міфів, Олена - втілення помсти богів людського роду, що спровокувала Троянську війну, була дочкою Немезиди від Зевса. Символом невідворотності справедливого відплати є Адрастея («неминуча», «невідворотна») - божество фрагійского походження, ототожнюючи спочатку з великої матір'ю богів Кибелой, згодом - особливо у орфиков і неплатників - з цієї богині. За Есхілу «мудрі поклоняються Адрастеї» («Прикутий Прометей» 936), що є, як тлумачить словник Гесихия (5 ст. До н. Е..), Богинею відплати, тобто Немезиди. Орфическая традиція бачить в Адрастеї «втілення» законів Зевса, Кроноса, божественних «надкоміческіх і внутрікосміческіх», вказуючи на зв'язок Адрастеї з платонівських законом про долю душ, Платон визнає «встановлення» і чи «закон» Адрастеї, розуміючи її як епітет Немезиди і уподібнюючи її Діке («Федр» 248 с.-249 с.). Адрастея влаштовує кругообіг душ і таким чином замикається у Платона не тільки з цієї богині, але і з Ананке і Діке.

Практично у всіх формах давньогрецької релігії йдеться про справедливе відплату, що здійснюється після смерті людини за підсумком у їй його життя. У традиційних уявленнях таке заохочення було остаточним актом світової справедливості, що відбувалося у потойбічному світі («царстві мертвих»), і служило своєрідним доповненням до воздаянию земному, реалізується на основі колективної відповідальності, тоді як в реформованих уявленнях (вчення Орфея, Піфагора, Платона і їх послідовників) посмертне відплата перетворювалося в ціль перероджень і вважалося єдиною формою світової справедливості. Традиційну давньогрецьку релігію можна характеризувати як героїзм, тобто язичницьке вчення про колективне справедливому відплату. Згідно з цим вченням, кожен член колективу (усього народу еллінів, міської або сільської громади) відповідає за суму зусиль всього колективу. Окремий грек не міг розраховувати, що його індивідуальна чеснота принесе йому заслужену нагороду, тому що нагорода може бути знайдена тільки всією громадою, якщо доброчесних людей в ній буде більше, ніж порочних. Однак, як правило, або порочних людей більше, або вади громади значніше, ніж її чесноти, тому чеснота залишається невознагражденной. Виправити становище могла тільки людина, перевагами якого перевищують недоліки всій Обінья. Звичайна людина не може володіти такими достоїнствами, вони - доля богів. Однак боги не входять у людську громаду, тому їх гідності не можуть бути підсумовані з вадами і чеснотами людей. Отже, громада потребує в такій людині, який в той же час володів би властивостями богів, тобто в человекобог. Человекобог, син божества і смертного людини, покликаний своїми подвигами і чеснотами спокутувати пороки і гріхи всієї громади, і є герой. Отже, єдиною надією правовірного грека є прихід героя, а його обов'язок - зробити все, щоб виконання місії героя було прискорено. Віра в те, що єдиним істотою, гідним сану монарха, може бути тільки герой типу Кодра, стала основою республіканського ладу багатьох давньогрецьких полісів, і в цілому поняття «Дике» займало важливе місце у праві Стародавньої Греції. Його аналоги в римському праві - eqitas (справедливість) і «природний розум» (naturalis ratio).

Система римського права своїм безпосереднім джерелом мало не релігію, а мораль. Однак сама ця мораль стала системою норм, сконденсований в результаті компромісу пануючих релігійних навчань стародавнього Середземномор'я. Одним з таких навчань, зокрема, була римська релігія, що зробила не останню роль у формуванні римського права. У відповідності з релігійними уявленнями давніх римлян світ людей будується за образом світу богів. Боги мають свого царя Юпітер, найбільш шановані з них іменуються, як і римські сенатори, батьками (patres) і мають своїх божественних слуг (famuli tivi). Боги поділяються на богів небесних, земних і підземних, проте одні і ті ж боги можуть діяти у всіх трьох світах (наприклад, Юпітер, Діана, Меркурій). Світи богів, людей і мертвих розмежовані (так, право богів (fas) не змішується з правом людським (ius), з дії якого вилучається все присвячене богам) і, разом з тим, взаємопов'язані. Люди не починають не одного важливої ​​справи, не дізнавшись, як поставляться до нього боги. Звідси складна наука авгурів та гаруспиків, які читають волю богів по польоту і поведінці птахів, нутрощах жертовних тварин, удару блискавки. Велику роль при всіляких ворожінь грають пов'язані з шануванням Апполона так звані Сівілліних книги, нібито куплені за велику ціну Тарквінієм Гордим у пророчиці й містять туманні віршовані вислови. Доручені спеціальної жрецької колегії, вони зберігалися таємно від непосвячених. У разі загрозливих ознак жерці за спеціальною постановою сенату шукають у них вказівок, що робити. Боги постійно присутні серед людей, іноді подають голос. Богів ворога з допомогою певної формули (evocatio) можна було переманити на сторону Риму, де їм у цьому випадку створюється культ. Вважалося, що мертві впливають на справи живих, мстять за зневагу до встановлених на їхню честь обрядами. Померлий батько стає богом для своїх синів (син піднімав кістка батька з похоронного багаття і оголошував, що покійний став богом). Існували культи окремих станів (кінний Нептун і Діоскури у вершників; Церера і Лібера у плебеїв); окремих прогресій (Меркурій у торговців, Мінерва у ремісників, художників, письменників, вчителів). Кожна локальна громада або інший компактний колектив нерозривно пов'язані зі своїми богами. Кожен член прізвища зобов'язаний брати участь в її культі, а, переходячи в іншу прізвище по усиновленню або шлюбу, брав її культ. Громадянин зобов'язаний брати участь у культі цивільної громади. Коли Рим став главою Латинського союзу, він прийняв культи його богів Діани Аріційской і Юпітера Латіаріса. Пізніше, коли з'являється багато людей, не пов'язаних з яким-небудь споконвічно існували колективом: переселенці, що відірвалися від прізвищ раби і відпущеники, - для них створюються культові колегії з вербувалися з їхнього середовища міністрами та магістрами богів римського пантеону. Звідси сформульоване згодом Варроном положення про пріоритет цивільних установлень над релігійними, загальний над шанованими ними культами. Все це, поряд з виборністю і загальнодоступністю жрецьких посад, зробило вищим релігійним авторитетом саму цивільну громаду, а чіткість соціальної структури (повноправні громадяни, з одного боку, повністю безправні, утримувані тільки силою раби - з іншого) робила марною божественну санкцію. Громадяни зобов'язані були шанувати богів, що складали як би частина громади (звідси поширена думка про світ як великому місті людей і богів), але мили про них думати, говорити і писати що завгодно, аж до повного їх заперечення. Такі мотиви зустрічаються вже в поета 3-2 ст до н.е.

Еннія, вони всебічно розвинені в трактатах Ціцерона «Про природу богів» і «Про дивінації», в яких сам колишній авгурів Цицерон висміює всі способи з'ясувати волю богів і рішуче сумнівається в їх існуванні, хоча в трактаті «Про закони», написаному з точки зору політика, не філософа, вважає віру в богів і всі релігійні встановлення предків обов'язковими. Норми поведінки визначалися в більшому ступені не панівною релігією, хоча римляни й обожнювали різні чесноти, необхідні громадянам для служіння державі, а благом цивільної громади, нагороджує гідних заслуженим пошаною, карає і таврував презирством за колишній свій борг. У Стародавньому Римі визнавалося вплив «як божественних, так і людських справ на владу законів», і звідси виводилося природне право, «якому природа навчила все живе», і «право народів». У період пізньої Римської імперії християнство стало державною релігією. Релігійна приналежність надавала прямий вплив на правоздатність та дієздатність особи: нехристиянам, язичникам заборонялося вступати в деякі правовідносини.

3) Ідея справедливості в релігії і в праві

Яскравий приклад переплетення права і релігії полягає не тільки в сакралізації багатьох правових правил у різних суспільствах, але й у появі на рубежі 11-12 століть такого феномена, як канонічне право. Більш того, в 13 ст. в Європі взагалі була зроблена кодифікація канонічного права - був створений Corpus Juris Canonica. Сімейно-шлюбні відносини, спадкування, так звана «десятина» (відчуження на користь церкви 1 / 10 від спадкової маси), інші правила мали релігійно-мирські форми в тому сенсі, що деякі декрети вселенських соборів, декретами тат регулювали цілком світські відносини, а інші - отримували навіть державну підтримку. Християнська правова традиція продовжувала реалізовувати язичницьку за своєю суттю ідею справедливості. Саме цю основу європейського права Фома Аквінський, високо цінував античне духовну спадщину, називав природним правом. Хоча слід зазначити, що на Заході середньовічна ідея справедливості сходила не тільки до античної, але і до варварської релігійності. Дигести римського імператора Юстиніана починається з відомого визначення, яке Ульпіан приписує іншому римському юриста - Цельсу: «Право є наука про добре і справедливе» *. Але здається нам більш відносяться до юриспруденції як теоретизированним знання права, ніж до самого права, але потрібно враховувати, в Стародавньому Римі право і юриспруденція не були настільки віддалені один від одного, як у сучасному світі. Давні джерела феодального права іменувалися правдами: Салічна правда франків (кінець 5 - початок 6 ст н. Е..), Бургундська і вестготського правди (6-7 ст.ст.), Польська правда (13в.). У 13 ст. вчення про справедливість придбало нове релігійне підстава - деїзм. Деїзм - це вчення, що відкидає ідею повсякденного втручання Бога в життя людей і природи. Деїзм розглядав Бога лише як творця світу, що повідомив світові його закони, які з часу творіння діють самостійно. Відповідно до віровченням деїзму Богу, безроздільно володіє нескінченністю світів і перебуває в абсолютному досконало абсолютно байдуже, що робить людина на Землі. У масштабах світу зусилля людини майже непомітно і вже у всякому разі не мають того значення, заради якого Бог повинен був би звернути на них увагу і здійснити за них заплату згідно з договором.

4) Вплив права на релігію

З поділом релігійних і правових норм виникають колізії релігії та права. Віруюча людина може оцінювати право з точки зору норм своєї релігії, а законослухняний громадянин може оцінювати норми тієї або іншої релігії з точки зору панівного права. І не завжди ці оцінки позитивні. Між релігією і правом у світській державі складаються складні взаємини. Вплив права на релігію певною мірою специфічно. Так, Конституція Російської Федерації, федеральний закон «Про свободу совісті» гарантують свободу совісті та віросповідань, рівноправність концесій, можливість для віруючих заміни військової служби альтернативною цивільною службою. У той же час, сьогодні стає очевидним, що право не повинно бути байдуже до «химерним» форм користування свободою совісті і, зокрема, до окультних релігій і тоталітарних сект, переважною особистість і шляхом зомбування перетворює її в сліпого виконавця волі "гуру", «вчителя» і по них темних сил. Право в цій ситуації має бути насторожі, інакше неминучий синдром «Аум Сінрікьо». 20 століття відродив релігійні рухи, які містять в собі підстави для своєрідного розуміння справедливості.

Мова, перш за все, йде про різні форми окультизму. Окультизм - загальна назва навчань, які визнають існування прихованих сил у людині і космосі, недоступних для загального людського досвіду, але доступних для людей, які пройшли через особливу посвяту та спеціальну тренування. Окультизм - це переважно західна традиція, яка з великою охотою, проте користується досягненнями східної релігійно-філософської думки. До окультизму відноситься ціла група навчань, практично кожне з яких, з давнини до 20 століття, формувалося або безпосередньо на Заході, або представниками Західної культури. Назва цієї групи навчань походить від латинського occoltus - таємний.

Суть всіх різноманітних суворо окультних теорій зводиться до наступного: у світі панує принцип справедливого воздаяння, здійснюваний таємничими силами. Той факт, що в нашому житті справедливість здійснюється далеко не завжди і гідна людина, часто, не отримує по заслугах, знаходить в окультизм наступне виправдання: заохочення здійснюється за самі незначні і навіть непомітні для людини риси, згідно таємничої взаємозв'язку всіх речей у світі, тому завжди знайдеться що-небудь, що людиною не враховується, але може бути змінено йому в провину і є причиною його лих. Знати ж і враховувати всі таємні моменти, що визначають людську долю, можуть тільки обрані, так звані «посвячені». Саме вони можуть розтлумачити людині рушійні сили, таємні «пружини» його життя і направити його на «правильний шлях». Окультизм являє собою досить широкий громадський рух, поширення в різних країнах. У надрах цього руху сформувалися певні погляди щодо державного устрою. Окультна теорія держави передбачає надання цій ідеології офіційного статусу. Всі громадяни окультистські держави повинні будуть неухильно дотримуватися визначені їм ритуали, які регламентують абсолютно всі сторони їх життя. Якщо хто-небудь відмовиться підкорятися такої регламентації, йому загрожуватиме смерть, оскільки, згідно з концепцією таємничого відплати, вазі люди пов'язані і за властивості і вчинки одних можуть відповідати інші, наприклад їх рідні, близькі і навіть співвітчизники. Таким чином, кожна людина буде відповідати за добробут всієї нації. А оскільки загального добробуту найближчим часом не очікується, у окультистські правління буде прекрасний привід звалити провину, наприклад, на всіх рудих, так як рудий колір несумісний з «благої кармою» і всі, хто мириться з ним, караються богами і т.п. Таким чином, окультне право - право, яке регламентує не тільки поведінка, але взагалі вся-кую активність людини, в тому числі ту, яка не може бути спостерігалася, отже, за ступенем охоплення різних сторін людського життя окультне право є межа тоталітарного права, а це не може не насторожувати народи тих країн, які, так чи інакше, познайомилися з проявами тоталітаризму. Одним із засобів соціального контролю над антигромадськими проявами релігійності може послужити релігієзнавча експертиза, спрямована на аналіз наслідків, що випливають з того чи іншого віровчення, на предмет можли-них мотивів злочину. Віросповідання, навіть якщо воно продемонструвало свою небезпеку для суспільства, не можна заборонити, тому що для здійснення цієї заборони треба було б ввести контроль над думкою і цензуру інформації. Це не демократія - але, складно, дорого і небезпечно далекосяжними і важко передбачуваними побічними наслідками. Можна лише забороняти ті релігійні організації, в яких затверджуються віровчення, що містять у собі в згорнутому вигляді злочинні мотиви. Досвід такої заборони в ліберально-демократичних країнах існує щодо тих організацій, які були не тільки релігійними, але й політичними - перш за все нацистських, а також окремих окультних сект. Головне в судово-релігієзнавчої експертизи - визначити характер віровчення.

Висновок.

Як відомо, позитивне право є кінцева форма будь-якого права, що представляє собою дану в досвіді об'єктивну реальність. Щоб стати такою, зміст права має виконати певний шлях становлення. Однак існують ситуації, коли ті підстави активності, які присутні у праві, не проходять жодних стадій перетворення, але відразу ж об'єктивуються у вигляді позитивного права. Йдеться про ситуації, коли люди, які бачать сенс у певному способі життя, нав'язують цей спосіб життя іншим людям. У цих випадках релігійні підстави активності безпосередньо перетворюються на право на основі чистої сили. Узагальнення подібних випадків дає привід багатьом дослідникам, по-перше, заперечувати будь-які форми права крім права позитивного, а по-друге, ототожнювати право з владою як з проявом чистої сили. Право і релігія тісно переплетені між собою, так як при побудові будь-якої держави в правовій свідомості завжди присутні релігійні погляди. Кожен має право сповідати будь-який спосіб розпорядження своїм життям, але реально розпоряджатися нею він вільна лише в межах аналогічної свободи інших людей. Не всі віросповідання поділяють це положення. Такі віросповідання самі ставлять себе поза свободи совісті, і тому вони повинні бути обмежені у своїх проявах. Товариство зобов'язане тримати їх під контролем і прямо забороняти широку пропаганду та організоване сповідання тих релігійних навчань, які навіть побічно штовхають своїх послідовників на злочини. Не слід забороняти людині вірити у щось, але не можна допускати, щоб віра, яка може призвести до злочинів, згуртувала навколо себе організовану силу, спрямовану проти суспільства. Вчені вважають, що природа держави та її конституції такі ж, як і природа релігій, держава дійсно сталося з релігії і до того ж так, що афінське або римське держава було можливо лише при специфічній формі, язичницької релігії цих народів так само, як католицькому державі властиві інший дух і інша конституція, ніж протестантському. У цьому виявляється прямий зв'язок права і духовного начала. Право виникає безпосередньо з вимог релігійної ідеї лише тоді, коли група людей, одержимих цією ідеєю, силою підпорядковує собі групу інших людей, які не поділяють даних релігійних переконань. Прагнення втілити в законах та інших юридичних джерелах права справедливість властиво позитивному праву, створеному багатьма державами минулого і сучасності. І, незважаючи на всі відмінності в розумінні справедливості ототожнення права зі справедливістю ніколи не було ні абсолютною істиною, ні абсолютною брехнею.

Список літератури:

  1. Алексєєв М.М. Основи філософії права. - М., 1996.-330 с.

  2. Алексєєв С.С. Загальна теорія права. - М., 1994.-256 с.

  3. Керімов Д.А. Основи філософії права. - М., 1992.-310 с.

  4. Основи права / за ред. М.І. Абдулаєва. - Спб., 2004.-604 с.

  5. Правознавство / за ред. О.Е. Кутафіна. - М., 2002.-398 с.

  6. Теорія держави і права / ред. Т.М. Манова. - М., 1996.-336 с.

  7. Тихонравов Ю.В. Основи філософії права. - М., 1997.-608 с.

  8. Загальна теорія держави і права Т. 2/под ред. проф. М.М. Марченко. - М., 1998.-640 с.

9) Загальна теорія права / за ред. проф. А.С. Піголкіна. - М., 2002.-384 с.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
89.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Право і релігія
Релігія і право
Право владу і релігія в давнину
Релігія філософія наука мораль політика право та ін як форми суспільної свідомості
КУЛЬТУРА І РЕЛІГІЯ ЗМІСТ ВСТУП 1 Релігійна віра в житті вчених 2 Релігія в первісних
Абсолютна релігія - наукова релігія нової ери
Право власності та право повного господарського ведення спільне та відзнаки
Право на позов і право на пред`явлення позову
Право власності як суб`єктивне право
© Усі права захищені
написати до нас