приховати рекламу

Полеміка як явище культури генезис і традиції

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Алла Шестеріна

У контексті культури і, якщо мислити ширше, розвитку цивілізації полеміка завжди займала особливе місце. Новий етап розвитку культури знаменує заперечення, суперечка зі старим. Нове творіння для художника - часто подолання попереднього досвіду. Якщо художник не переконаний у перевазі створеного ним творіння над старим, він навряд чи стане витрачати безцінний час на все нові і нові спроби подолати колишні традиції. Взагалі, це прагнення культури створювати нові зразки (не застосовувати шаблони і усталені схеми - те, що набуло негативно маркіроване назву «штампи») мимоволі у великій кількості випадків будується на запереченні старих зразків. Ренесанс спростовує ідеї Середньовіччя, в чомусь, безумовно, вбираючи їх, але й одночасно проголошуючи свою принципову інакшість. Постмодернізм - тому і «пост», що підкреслює несхожість на модернізм. Соцреалізм - тому і «соц», що відокремлює себе від класичного реалізму. Авангард підкреслює, що він краще за всіх і попереду всіх. Футуризм доводить, що він - культурне майбутнє людства, а все інше необхідно «скинути ... з" пароплава сучасності "».

Якщо ми звернемося до структури творчого процесу, то виявимо, що творчість, що розуміється як процес створення нового без об'єктивної зовнішньої детермінованості, завжди включає суб'єктивну впевненість у необхідності створення принципово іншого зразка. Можна сказати, що прагнення до заперечення супроводжує людство на всіх стадіях онтогенезу як один з механізмів розвитку. Без заперечення (повного або часткового) розвиток виявляється неможливим.

Ефект розвитку через подолання відбивається і в сфері комунікації, оскільки суб'єктивна адаптація та інтерпретація вжитих по відношенню до нас дій завжди проходить через часткове заперечення у формі спростування, негативної оцінки, ігнорування. Вербальна діяльність людини в області комунікації (і особливо масової) часто включає компонент заперечення.

Така переважно наша культура, де новий текст - це не тільки діалог з попередніми текстами, але і полеміка з ними, спроба свого роду переосмислити їх і переробити на свій лад, а значить перевершити і спростувати.

У науці, може бути, ще очевидніше, ніж у культурі в цілому, нові досягнення шикуються на фундаменті попередніх. Але відкриття і прозріння великих - це полеміка з усталеними поглядами, і історія знає чимало прикладів значного опору новаторства.

Прагнення до подолання трактується філософами і вченими то як джерело розвитку (філософія Китаю, теорія еволюції Ч. Дарвіна), то як джерело гармонії і народження прекрасного (Геракліт), то як потреба в "зіслання пристрастей душі» (М. Монтень), то як прагнення подолати внутрішньоособистісний конфлікт (З. Фрейд).

Медійна сфера йде ще далі, оскільки, на відміну від сформованих наукових канонів текстової діяльності, у журналістиці доказовість і переконливість часто виходять за межі логічної обгрунтованості або мотивованості. Тут для спростування чужої точки зору і утвердження своєї іноді буває достатньо лише високого пафосу. А тому загальне прагнення культури до утвердження свого через заперечення чужого знаходить сприятливу нішу саме в масовій комунікації.

Комунікація (від лат. Communicatio, communico - роблю загальним, пов'язую, спілкуюся) розуміється як процес взаємодії людей з метою обміну інформацією. Масова комунікація виникає тоді, коли хоча б для одного з учасників комунікаційного акту рамки обміну інформацією відсутні. Іншими словами, якщо комунікатор не ставить за мету передати повідомлення одній особі чи вузькому колу осіб, а вважає питання про кількість пов'язаних з ним комунікаторів непринциповим або, навпаки, прагне якомога більше розширити коло комунікаторів, ми маємо справу з масовою комунікацією. Така комунікація завжди заснована на процесі масового інформування. Останній, у свою чергу, не представимо без масової комунікації. Не дивно тому, що полеміка повинна проявляти себе як у руслі масового інформування, так і в руслі масової комунікації - процесу взаємоспрямованих, коли обидві комутуючі сторони здатні вплинути на акт комунікації.

Полеміка як засіб комунікації використовується людством з древніх часів, але, мабуть, максимально яскраво і чітко її механізми проявили себе в античній риториці. Велика частина аргументативних структур, що використовувалися потім публіцистами, була сформульована й апробовано саме тоді. А тому і прабатьком публіцистики часто називають ораторське мистецтво, а попередниками публіцистів - Демосфена та Цицерона. Безглуздо було б припустити, що оратор, завдання якого - переконати слухачів в чому-небудь, задовольнився б у своїй промові простою констатацією фактів (нехай навіть з «роз'яснюючою» реплікою в ув'язненні) без розгорнутого викладу аргументів на користь власної точки зору. Здається, своє завдання - переконувати - публіцистика отримала у спадок саме від ораторського мистецтва.

Задовго до визначення самої категорії полеміка зустрічається в роботах різних філософів на рівні змісту або форми. В якості прикладів наводяться зазвичай діалектичні бесіди і софістичні суперечки давньогрецьких учених і філософів. І це видається цілком справедливим, бо багато полемічні прийоми, хитрощі і навіть сама композиція спору були детально розроблені античними ораторами й сьогодні використовуються в обробці нового змістовного матеріалу.

Тоді ж конкретизується і ще одна ознака полеміки - прагнення до письмової фіксації полемічних текстів. Давньогрецьким ораторам недостатньо було лише усно викласти свою позицію. Принцип антагоністікі реалізовувався у формі спору і полеміки вже в художніх і філософських творах (як, наприклад, в суперечці Креонта з Антігоною в «Антигоні» Софокла). Саме цей варіант спору наближає нас до полеміки публіцистичної. На думку М.Л. Гаспарова, домінувало прагнення «робити слабке думку сильним» за допомогою красномовства, переконати будь-якого супротивника і домогтися панування власної позиції [1].

Мабуть, лише сократовской школу можна назвати свого роду відходом від полемічного русла, оскільки саме Сократ першим заявив про отримання істини в процесі діалогу, а не про прагнення (подібно еліатів) відстояти свою правоту. Розмірковуючи про досягнення Сократа, деякі дослідники сьогодні не проводять принципової кордону між діалогом і полемікою, хоча таке нерозмежованість применшує, мабуть, одне з найбільших досягнень Сократа - саме протиставлення діалогу, дискусії як механізму пошуку істини полеміці як способу утвердження власної позиції. У випадку з Сократом ми маємо справу, швидше, з еристикою, а не полемікою.

Великими полеміста і ораторами Стародавньої Греції були розроблені та затверджені основні полемічні принципи та прийоми. Багато зробив у цьому напрямку Горгій («Похвала Олені», «Виправдання Поламеда»), який увійшов в історію риторики як автор так званих «горгієві фігур», заснованих на включенні в текст оратора (і в тому числі полеміста) поетичних прийомів - антитези, оксюморона, алітерації, рими. Горгію ж належить і принцип полеміки, який часто простежується сьогодні в полемічних публікаціях преси, особливо в першій його частини: «Серйозні доводи супротивника спростовував жартом, жарти - серйозністю».

Розмірковуючи про риторичні прийоми, Платон створив алегорію, яку цілком можна калькувати і на сучасну пресу: «Якщо б і в якій завгодно місто прийшли знавець риторики і лікар, і повинні були б у громадському місці, або в якомусь іншому зборах змагатися за допомогою промов про те , кого з них слід обрати ... - лікар здався б людиною нікчемним, і обраний би був, якби захотів, що володіє силою слова ... бо немає предмету, про який вправний у риториці не міг би говорити перед натовпом народу переконливіше всякого іншого ... »[2 ].

У цьому контексті Платон, мабуть, вперше серйозно заговорив про необхідність вивчення реакції аудиторії, встановлення причинно-наслідкових зв'язків між сказаним і сприйнятим, формування теорії сприйняття. Це безперечне досягнення філософа в поєднанні з блискучими зразками полемічного мистецтва становить та спадщина, яка і сьогодні звучить актуально для дослідників масової комунікації.

Розвивали теорію аргументації та інші промовці, філософи, політичні діячі. Одним з них був Фемістокл, який залишив нам блискучий приклад функціонального використання полеміки у соціальній діяльності. Великий грецький історик Фукідід писав про Фемістокл: за що б він не брався, у нього завжди знаходилися потрібні слова, щоб пояснити свої дії і переконати всіх у своїй правоті [3].

У числі інших значних риториков античності, які розробляли полемічні прийоми, варто назвати Арістіда, Перікла, Емпедокла.

У V ст. до н. е.. полеміка процвітала в руслі судового красномовства, коли був обгрунтований особливий тип аргументації, що дозволяв без достатніх доказів, посилаючись на логіку та аналогії, переконати суд в правоті. На базі такого роду аргументації сформувалася теорія правдоподібності, в руслі якої виступали Антифонт, Андокід, Лісій. Відлуння цієї теорії сьогодні можна знайти у багатьох полемічних публікаціях. Однак з максимальною повнотою і яскравістю вони проявляють себе в межредакціонной полеміці.

У 343-342 роках до н. е.. починається яскраве протиборство двох промовців - Демосфена і Есхіна [4]. І якщо визнати ораторське мистецтво пражурналістской явищем, то тут ми маємо очевидний приклад полемічної форми масової комунікації. У цій суперечці Демосфен часто використовує аргумент «до людини», такий популярний в сучасній медійному середовищі, апелює до моралі слухачів, використовує інвективу, викриття, наругу, розробляє варіанти переконання, які потім з легкістю сприймає публіцистика. Полеміст застосовує логічний наголос у формі анафори, вживання кількох синонімічних слів. Часто використовує антитезу, метафору, гіперболу.

Далі полемічне майстерність розвиває Аристотель. У його відомих роботах «Перша аналітика», «Друга аналітика», «Риторика», «Категорія», «Топіка» міститься чимало цінних зауважень щодо утвердження власної позиції в суперечці. У «Першої аналітиці» філософ розглядає чисті форми міркування, «Друга аналітика» стосується міркувань в доказах, «Топіка» - міркувань в дискусіях (або діалогах), а в роботі «Про софістичні спростування» аналізуються міркування в суперечках. Аристотель проводить чітке розмежування між трьома контекстами міркувань: у доказі використовувані допущення повинні бути істинними, у дискусії і суперечці вони можуть бути правдоподібними. Відмінності ж між дискусією і суперечкою слід шукати в цілях.

Аристотель називає п'ять цілей софістів, які можна порівняти з цілями сучасних полемістів: створити видимість того, що спростовується; показати, що опонент говорить неправду; привести його положення до того, що не узгоджується із загальноприйнятою думкою; змусити опонента робити похибки у викладі його аргументів; змусити його часто повторювати одне й те саме [5]. Ці прийоми багато в чому перегукуються з установками полемістів преси, зазначеними сучасними дослідниками.

Такий же традиційною з часів Аристотеля представляється і система переконують прийомів. На його думку, засоби переконання поділяються на три види:

логічні - за допомогою аргументу;

моральні - за допомогою встановлення відносини довіри до полеміст;

емоційні - за допомогою патетики мови.

У газетній та журнальній полеміці знаходять відображення всі три рівні переконання - мабуть, більшою мірою, ніж в інших типах письмових полемічних текстів, відчувається їх спаяність і якесь видиме рівноправність. Емоційне і моральний вплив відчувається не менше, ніж вплив логічне.

Аристотель високо цінував багато прийомів, які використовуються сьогодні в пресі - гостроту, іронію, гіперболу. Серед причин непереконливості філософ називав холодність стилю, часто народжену вживанням складних термінів, Глосс, несвоєчасних епітетів і метафор. В епоху еллінізму полеміка зустрічається у промовах і роботах таких ораторів, політичних і судових діячів як Ісократ, Демосфен, Гірепід.

Проте наївно було б вважати, що лише на території Стародавньої Греції та Риму акумулювалася вся полемічна думка. Приклади деяких форм ораторського мистецтва ми зустрічаємо і в інших народів. Так, у Стародавній Індії, наприклад, суперечка відрізнявся особливою коректністю, і до нас дійшло зване «індійське правило спору»: перш ніж спростовувати противника, потрібно переконатися в тому, що суть його позиції зрозуміла вірно [6].

У контексті християнської культури показово прояв полеміки в канонічних текстах. Так, в Біблії полемічні фрагменти не просто епізодичні - вони складають основу, якщо так можна висловитися, розповіді. Суперечка між добром і злом - вічний біблійний конфлікт. Наприклад, на полеміці між Богом і сатаною вибудовується сюжет Книги Іова. Далі більшу частину тексту займає полеміка між Іовом, Еліфаз, Вилд, Софар і Елігу. Чому ж така пильна увага приділяє Книга не справах, а думкам? Чому обирається форма полемічного тексту? Можливо тому, що в питаннях і відповідях, в зіставленні різних точок зору простіше показати істину. Тут у тексті передбачені всі заперечення проти справедливості Бога, всі можливі докази протилежного - читачеві вже нічого протиставити Книзі. Залишається тільки вірити.

А можливо ще й тому, що форма питання та відповіді і, як різновид її, полеміка - одна з найдавніших форм навчання. П'ятирічна дитина все пізнає через питання («вік чомучок»). Не з тієї ж чи позиції відносини старшого й молодшого до нас підходить і Біблія?

На початковому етапі становлення християнської релігії з метою утвердження не могли не використовуватися полемічні прийоми, які, однак, відрізняються від філософських тим, що апелюють до віри людини. Але, подібно до багатьох зразків ораторського мистецтва, вони не спираються на логіку. Увібравши деякі риси античної полеміки, полеміка в руслі християнства поєднує їх з емоційним впливом на фанатично віруючої людини. І вже, звичайно найбільш яскраво полеміка проявляє себе в проповідях, які іноді повністю побудовані на спростування.

Однак і в руслі самого християнського вчення відчутно присутність полемічного початку. Суперечності між католицизмом, православ'ям і протестантизмом закарбувалися у багатьох пам'ятках культури. Можливо, ми навіть не замислюємося про те, наскільки полеміка закріпилася в християнстві. Один з найбільш промовистих прикладів містить назву канонічного тексту - Новий Завіт. Як зазначає В.М. Березін, «для позначення Нового Завіту було обрано друге значення грецького слова« новий »- не в значенні« який нещодавно з'явився »,« молодий »,« недосвідчений », а в сенсі новизни ніколи не траплялося, надзвичайного, дивного і чудового» [7] . Тут з'являється додатковий відтінку сенс - новий, значить інший, протипоставлений старому.

Спростовуючи античну релігію і філософію, християнські оратори, безперечно, спиралися на їх риторичні знахідки і багато чого сприйняли від давньоримських і давньогрецьких філософів. Це й не дивно, адже «за історичними даними, абсолютна більшість відомих в даний час ранньохристиянських письменників отримали класичне (риторичне або юридичну) освіту». І саме в полемічному руслі християнські оратори могли спертися на своїх попередників, оскільки теорія діалогу (діалектика) і мистецтво спору (еристика) були доступні їм в основному з античних джерел, і в цих же джерел вони сприйняли такий зручний в історичному контексті принцип антагоністікі.

Наприклад, довільний довід, використовуваний апологетом II століття Афінагором Афінським, був добре відомий і Аристотелем: «А якщо був час, коли вони (боги) не існували, як кажуть про них розповідають про богів, то вони не боги» [7, ​​с. 20]. Тут порушується закон достатньої підстави, оскільки з точки зору логіки не доведено, що боги повинні існувати вічно, а в контексті певних релігій це і зовсім не так. Однак саме це твердження береться апологетом як основа докази.

Інший апологет - Феофіл Антінохійскій використовує конструкцію, яку сьогодні ми називаємо часто «дамським аргументом» (Утрирування позицій противника, доведенням їх до абсурду) і яку набагато раніше помітили античні філософи: «Скільки ж мені їх ще перераховувати, богів, яких ви прийняли?! ... Великих чи малих теж? Древніх чи також і нових? Чоловіків або жінок? Неодружених чи також і одружених? Майстрових або невмілих? Сільських чи міських? »[7, с.20].

Одним з найяскравіших християнських полемістів IV-V ст. н. е.. можна назвати Августина Блаженного, що неодноразово звертався до діалогових форм викладу думки. Так, у своїй роботі «Проти академіків» Августин використовує саме форму дискусії, яка часто переходить в полеміку (і так буває майже завжди, коли дискусія вибирається тільки як форма, коли опонент навмисне конструюється автором у його уяві. Весь текст створюється для того, щоб довести свою точку зору - а отже, в полемічних цілях).

У XI-XII століттях полеміка відбилася в поезії вагантів, яку, враховуючи специфіку її формування, можна віднести до пражурналістской літературній формі масової комунікації. А.Л. Чижевський характеризує ситуацію, що склалася в європейському суспільстві того часу як період масового психозу. Така ситуація завжди провокує інтенсифікацію полеміки в сфері комунікацій. Вагант ж визначаються багатьма дослідниками як «рухоме стан», «братерство» [8] і, разом з тим, підкреслюється особливий вільний дух людей цього стану. Не дивно, що в їхній творчості проявляє себе полемічний компонент. Полеміка представлена ​​тут в особливому типі поетичного тексту - так званих дебатах, де надзвичайно ефективно розвивається аргумент «до людини». Наприклад, опонент намагається з негативної точки зору охарактеризувати зовнішні дані супротивника для того, щоб «принизити» його сутнісні якості. Автори навіть по відношенню до мислимому, уявному опонентові досягають незвичайних образних висот, підносячи яскравий естетичний урок полемістів нашого часу. Як приклад можна розглянути «Дебати смерті з людиною» [9]. Тут автор переходить від спроби принизити смерть, принизити її значення, через здивування її міццю і надію переспорити, переконати в тому, що стратити потрібно вибірково, до розуміння справжньої страшної сили смерті і марності, шалено власних аргументів, до прохання про милість. У міру розуміння неминучості кінця полемічний запал згасає.

Здається, доречно згадати конфліктологічної теорію, з точки зору якої ми можемо оцінювати цю ситуацію як максимально поширену емоційну форму конфлікту. Ще більш цікава подібна сторона цього фрагмента: зовнішні характеристики смерті, які дає вагант, протиставлені її відповідей, що характеризує смерть з боку самої суті її єства, з точки зору її реального значення. Аналогічним за рівнем полемічності є і текст «Дебати вина з водою» [10], але аргументація вибирається інша. Тут зі всією очевидністю використовується «дамський аргумент», коли позиції і якості опонентів перебільшуються. Про популярність полемічної форми свідчить її вибір на темах, здавалося б, неполеміческіх, як, наприклад, в «Суперечці між Вакхом і пивом» [11]. Своєрідність цієї суперечки відображає, як не дивно, особливості полеміки в пресі - ми чуємо репліки лише одного з опонентів. Варіанти протиставлень вгадуються нами. Тут же, в тексті, і пряме звернення до опонента - інша ознака, що зустрічається в полемічних публіцистичних матеріалах і породжує частково їх діалогові.

У багатьох інших піснях вагантів («Розбрат між читанням книг і любов'ю», «Викриття грошей», «Проти симонії», «Викриття Риму») полемічні прийоми повторюються і модифікуються, що дозволяє говорити про популярність полеміки в масовій комунікації цієї групи пражурналістікі.

Цікаво використання полеміки зовсім в іншому, науково-публіцистичному, тексті автором вже іншої епохи - Леонардо да Вінчі - у роботі «Суперечка живописця з поетом, музикантом і скульптором [12]. Тут продемонстровано багато загальні риси полеміки.

1. Подвійна адресація матеріалу (звернення до опонента і аудиторії одночасно). Так, на початку роботи Леонардо пише: «У справедливих скаргах нарікає живопис, що вона вигнана з числа вільних мистецтв, бо вона - справжня дочка природи і здійснюється найбільш гідним почуттям. Тому, про письменники, ви не праві, що залишили її поза числа цих вільних мистецтв, бо вона займається не тільки витворами природи, а й нескінченно багатьом, чого природа ніколи не створювала »[12, c.353]. Тут у першій фразі явно присутній аудиторний ракурс. Саме аудиторія отримує прединформацію, необхідну для роздумів. Друга ж фраза містить звернення до письменників, хоча на рівні сприйняття і тут аудиторія приймається до уваги.

2. Прагнення відстояти свої позиції без спроби знайти компроміс чи істину.

3. Порціонне аргументації (прагнення логічно розбити доводи на відрізки). У цьому тексті є у формі поділу на главки.

4. Використовуються і загальні для полеміки прийоми аргументації і виверти:

А. Прийом аналогій: «Так як письменники не мали відомостей про науку живопису, то вони і не могли описати ні підрозділів, ні частин її, сама вона не виявляє свою кінцеву мету в словах, і з-за неуцтва залишилася позаду названих вище наук, не втрачаючи від цього у своїй божественності. / ... / Чи можемо ми сказати, що властивості трав, каменів і дерев не існують тому, що люди про них не знають? Звичайно ні. Але ми скажемо, що трави залишаються самі по собі благородними, без допомоги людських мов або письмен »[12, c.353].

Б. Аргумент «до городового» (проводиться паралель між розглянутій проблемою і більш авторитетною позицією): «І справді, живопис - наука і законна дочка природи, бо вона породжена природою, але, щоб висловитися правильніше, ми скажемо: онука природи, так як всі видимі речі були породжені природою, і від цих речей народилася живопис. Тому ми справедливо будемо називати її внучкою природи і родичкою Бога »[12, c.357]. У цьому тексті ми бачимо, що встановлюється спорідненість живопису з природою і Богом. Тим самим досягається ефект звеличення самого предмета живопису.

В. Порушення логіки: «Живопис настільки більш цінна, ніж поезія, наскільки живопис служить кращому і більш благородній почуттю, ніж поезія; доведено, що ця шляхетність тричі перевершує благородство трьох інших почуттів, так як було предпочтен швидше втратити слух, нюх і дотик, ніж почуття зору. Адже втратив зір втрачає вигляд і красу всесвіту ... ». Цілком очевидно, що перевага органів зору іншим органам сприйняття не означає, що і живопис переважно поезії і, вже тим більше, що вона більш шляхетна »[12, c.371].

Роздуми ж Леонардо да Вінчі про полеміці багато допомагають зрозуміти в самій сутності категорії: «Хто сперечається, посилаючись на авторитет, той застосовує не свій розум, а скоріше пам'ять» (с. 24). Йому суперечить Мішель Монтень, який в розділі «Дослідів» «Про мистецтво бесіди» пише: «Саме плідне і природне вправу нашого розуму - по-моєму, бесіда. З усіх видів життєвої діяльності вона для мене найбільш приємний. Ось чому, якщо б мене примусили негайно зробити вибір, я напевно вважав за краще б швидше втратити зір, ніж слух і дар мови ». «У бесіду і суперечку я вступаю з легкістю, тим більше що загальноприйняті думки не знаходять в мені сприятливого підгрунтя, де вони могли б укоренитися» [13].

М. Монтень визначає творчу функцію полеміки: «Огидні моїм поглядам судження не ображають і не пригнічують мене, а тільки збуджують і дають поштовх моїм розумовим силам» [13]. Сьогодні ми також відзначаємо активізують властивості полеміки, яка найчастіше формує духовно-ідеологічний і статусно-рольовий конфлікт. Така ситуація дійсно може стимулювати потенційні можливості людини і «змусити» його більш грунтовно підійти до доведення власної позиції, вибираючи для цієї мети серйозні і значущі доводи, прояснюючи для самого себе значення предмета розбіжностей, визначаючи сильні та слабкі сторони власної аргументації. У пресі ситуація ускладнюється ще й тим, що полеміка відбувається «на очах» в аудиторії, і авторові важливо переконати третю сторону, а отже, з'являється потреба урізноманітнити аргументацію.

Повертаючись до міркувань М. Монтеня, потрібно відзначити, що філософ вказує і на те, що конструктивні функції полеміки виявляються далеко не в будь-якому діалозі: «При найменшому заперечення ми намагаємося обміркувати не грунтовно або необгрунтованість його, а яким чином, всіма правдами чи неправдами, його спростувати. Замість того щоб розкрити обійми, ми стискаємо кулаки »[13, с.166]. М. Монтень в якомусь сенсі навіть нарікає на те, що такі співрозмовники зустрічаються нечасто, і саме явище спору або полеміки поширюється не так активно, як йому хотілося б. Філософ зазначає, що часом опонентам просто «не вистачає духу» на те, щоб спростовувати або приймати зауваження, а тому багато хто в своїх роздумах віддадуть перевагу говорити нещиро [13, с.168].

Філософ міркує про важливість контролю і самоконтролю в суперечці, коли продуктивний діалог може легко зісковзнути в область статусно-рольового конфлікту: «Я припиняю суперечку з тим, хто аж надто заноситься: я знав одну людину, яка ображається за свою думку, якщо йому недостатньо вірять , і вважає образою, якщо співрозмовник коливається, чи слід його поради. / ... / Я набагато більше пишаюся перемогою, яку беруть над самим собою, коли в самому розпалі суперечки змушую себе схилитися перед доводами противника, ніж радію, долаючи противника через його слабкості. Одним словом, я готовий приймати і парирувати всі удари, які завдають мені за правилами поєдинку, навіть самі невмілі, але не переношу ударів неправильних »[13, с.168]. Практично в дусі досягнень соціальної психології і конфліктології Мішель Монтень вказує на поступове формування у свідомості полемістів «образу ворога»: «Вороже почуття викликають у нас спершу доводи противників, а потім і самі люди. Ми вчимося в суперечці лише заперечувати, а так як кожен тільки заперечує і вислуховує заперечення. Це призводить до того, що втрачається, знищується істина »[13, с.169]. Тут філософ говорить про одну з частих полемічних помилок - про втрату предмета спору.

М. Монтень застерігає і від інших поширених помилок у суперечці, найважливіші серед яких - перехід опонентів на обговорення подробиць, багатозначне вживання слів, невміння слухати опонента, відсутність логічного зв'язку між репліками, відхід від спору, презирство до опонента. Монтень так описує полемістів: «Одному важливо тільки наносити удари і все одно, що при цьому він відкриває свої слабкі місця. Інший вважає кожне слово, і вони замінюють йому доводи. Один діє лише силою свого голосу і легенів. Інший робить висновки, що суперечать його ж власним положенням. Цей забиває вам вуха балаканиною усіляких передмов і відступів у бік. Той озброєний лише лайливими словами і шукає будь-якого дріб'язкового приводу, щоб посваритися і тим самим ухилитися від розмови з людиною, з якою він не може змагатися розумом. І, нарешті, ще один менше найбільше стурбований розумністю доводів, зате він забиває вас у кут діалектикою своїх силогізмів і дошкуляє формулами свого ораторського мистецтва »[13, с.169]. Сьогодні такі варіанти поведінки характеризуються як конфліктогенні і небажані в акті комунікації. М. Монтень не випадково перераховує їх у руслі помилок, оскільки будь-який з цих поведінкових варіантів може призвести до спотворення інформації.

Далі в історії філософської думки, що розвивалася по шляху розмежування і збільшення числа концепцій, складно вказати філософа, повністю уникнув полеміки з попередниками або сучасниками. Так, один з найяскравіших представників філософії пізнання Френсіс Бекон використовує полемічну форму у своєму творі «Новий Органон», де вже в назві є протиставлення цього тексту текстів попередників, а, отже, позначається можливість полеміки з ними. Дійсно, стверджуючи концепцію ідолів, «обложників уми людей», Бекон направляє її фрагмент у полемічному ключі: «Існує ... рід філософів, які під впливом віри та шанування домішують до філософії богослов'я та перекази. Суєтність деяких з них дійшла до того, що вони виводять науки від духів і геніїв ... Корінь помилок помилкової філософії троякий: софістика, емпірика і забобон »[14].

У ХVII столітті полеміка проявляється у роботах Джона Мільтона, «Ареопагетіку» («мова про свободу друку парламенту Англії») якого до цих пір вважають одним з найяскравіших зразків утвердження свободи слова та боротьби проти будь-яких форм її обмеження. Слід зазначити, що перші полемічні виступи в цьому напрямку можна виявити ще в більш ранньому його творі - «Про розлучення». Проте яскраво емоційна форма «Ареопагетікі» свого часу зробила куди більш потужний вплив на формування позиції сучасників.

Своє полемічний виступ Мільтон відкриває аналізом начебто окремого випадку. Він стверджує, що існуючий цензурний закон дарує суспільству зовсім не порядок, і зовсім не блага, а, навпаки, багато забирає у вільної людини. Однак таке приватне початок служить Мільтону лише відправною точкою. Далі полеміст переходить до численних аргументів, які стверджують читача в думці про те, що не тільки цей цензурний закон, але і будь-які форми цензури неприпустимі у вільному суспільстві і обмежують природне свободу людей. Вважаючи цю свободу благом, народжує багато позитивні властивості людської душі, Мільтон, таким чином, приходить до висновку про те, що обмеження свободи деформує людську особистість і народжує зло. Жорсткого цензурного свавілля Мільтон протиставляє превентивні (переважно виховного характеру) заходи.

Звичайно, деколи в міркуваннях Мільтон проявляє категоричність, породілля логічні помилки. Ну, наприклад, в якості одного з основних доказів проти цензури Мільтон висуває те положення, що ніхто точно не може сказати, чи буде книга шкідлива чи корисна. Тут автор, очевидно, порушує логіку аргументації, використовуючи положення, яке саме ще має бути доведено, і спираючись на помилку в зв'язку між тезою та аргументом, оскільки неможливість реалізації цензурних норм ще не доводить безумовну згубність самого інституту цензури. Інше порушення - використання аналогій в якості аргументу. Наприклад, інститут цензури Мільтон співвідносить з інститутом інквізиції, що спотворює, природно, і історичний факт народження цензури задовго до появи феномена інквізиції, і різницю цих інститутів за багатьма параметрами.

Разом з тим, такі логічні невідповідності в надлишку компенсуються високим пафосом і емоційністю міркувань. Порівнюючи вбивство хорошої книги з вбивством людини і знищенням образу божого, Мільтон зводить цензурні порушення в категорію смертних гріхів і, безперечно, вирішує поставлене завдання переконання аудиторії в її порочності. Це завдання підкріплюється персоніфікацією полемічного випаду - Мільтон звертається до лордів і громадам Англії, вказуючи таким чином тих, на чиї плечі лягає вантаж персональної відповідальності за результати затвердження ганебного закону. Він використовує прийом «підмазування аргументу», коли, марнуючи похвали представникам влади, як би до слова, говорить, що не сумнівається в і розумності і в тому, що закон буде відмінено.

З не меншим пафосом Мільтон виступає у двох памфлетах «Захист англійського народу» проти проявів феодальної реакції, використовуючи і емоційні та логічні засоби аргументації і звертаючись до широких верств аудиторії.

Ці ідеї Мільтона розвиваються і по-своєму інтерпретуються в роботах багатьох філософів епохи Просвітництва, основною полемічний потенціал якої був спрямований у бік спростування положень метафізики, концепцій, заснованих на умовиводах і які ігнорують досвід.

В Англії, мабуть, найяскравіше цей полемічний сяють продемонстрували праці Дж. Локка, спрямовані в основному на спростування концепції вроджених ідей. Критика позиції Декарта стає відправною точкою для полемічних виступів філософа, що демонструють особливу, позитивну форму полеміки, коли спростування іншої позиції будується повністю на спробі довести спроможність власної без акцентуації критики позиції опонента. Така форма підкреслює істотне розходження між критикою і полемікою. Якщо перша може бути побудована на аналізі чужого матеріалу, то остання може обрати іншу позицію як точку відліку і побудувати власний текст на позитивних твердженнях при абсолютному збереженні початкової задачі спростування іншої позиції. Основний твір Локка «Досвід про людський розум» містить саме позитивну програму, однак, стверджуючи невідчужувані права людини на життя, свободу і власність, Локк неодноразово вдається до полемічної формі і завдання цього твору - через акцентування своїх ідей спростувати застарілі погляди і підходи. Ну, наприклад, стверджуючи домінанту досвіду як джерела знань, Локк полемізує з іншими підходами, вказуючи на те, що «більшість знаходяться в розумі ідей відчуття ... мало схожі на щось знаходиться поза нами» [15].

Інший представник епохи Просвітництва - Вольтер - також звертається до полемічної формі, як у поетичних творах, так і в публіцистичних та історичних творах. Вибираючи для вираження своєї концепції образні форми, він апелює, перш за все, до емоційної сфери людини. Такий вибір закономірний - Вольтера невипадково називають популяризатором філософської думки. У своїх «Філософських листах» поет виступає проти релігійної нетерпимості і феодального абсолютизму, підкреслюючи, а іноді й значно перебільшуючи полемічний компонент.

Таке тісне злиття філософської та публіцистичної думки в роботах Вольтера показово для розвитку філософської думки взагалі. Протягом багатьох століть полемічна форма вибирається філософами для популяризації своїх ідей, для формування громадської думки в рамках тієї чи іншої проблеми. З появою преси ці словесні баталії фіксуються на її сторінках, довгий час зберігаючи особливості, оформилися під впливом філософської полеміки.

Таким чином, полеміка в пресі, викристалізувався з полеміки літературної, філософської та релігійної, ввібрала в себе багато рис, і особливістю її стало очевидне «проміжне» існування між полемікою міжособистісної та групової, орієнтованої і на конкретного опонента, і на необмеженої кількість читачів.

Багато позначені риси свого часу сформували специфічний полемічний текст сучасної російської преси, але ця тема для іншої статті ...

Список літератури

1. Гаспаров М.Л. Цицерон і антична риторика / М.Л. Гаспаров / / Цицерон Марк Туллій. Три трактату про ораторське мистецтво. - М., 1994. - С. 9-10.

2. Платон. Горгіус / Платон / / Собр. соч.: В 4 ч. - 2-е вид. - СПб, 1863. - Ч. 2. - С. 252.

3. Фукідід. Історія / Фукідід. - М.: Ладомир: АСТ, 1999.

4. Демосфен. Вибрані промови. - СПб, 1898; Есхін. Проти Ктесіфонта про вінок / Есхін / / Промовці Греції. - М., 1985. - С. 127-211.

5. Аристотель. Риторика. Поетика / Аристотель. - М.: Лабіринт, 2000.

6. Шохін В.К. Ньяя Сутра. Ньяя-бхашья. Історико-філософське дослідження / В.К. Шохін. - М., 2002.

7. Березін В.М. Масова комунікація: сутність, канали, дії / В. М. Березін. - М.: РВП-холдинг, 2003. - С. 9.

8. Колесо Фортуни: Вагант / Упоряд., Авт. вступ. ст. В. Б. Муравйов. - М.: ТОВ Літопис, 1998. - С. 4.

9. Дебати смерті з людиною / / Колесо Фортуни: Вагант / Упоряд., Авт. вступ. ст. В. Б. Муравйов. - М.: ТОВ Літопис, 1998. - С. 80. Далі цитується це видання із зазначенням сторінок у тексті роботи.

10. Дебати вина з водою / / Колесо Фортуни: Вагант / Упоряд., Авт. вступ. ст. В. Б. Муравйов. -М.: ТОО Літопис, 1998. - С. 111.

11. Суперечка між Вакхом і пивом / / Колесо Фортуни: Вагант / Упоряд., Авт. вступ. ст. В. Б. Муравйов. - М.: ТОВ Літопис, 1998. - С. 117.

12. Леонардо да Вінчі. Судження про науку та мистецтво / Леонардо да Вінчі. - СПб.: Абетка, 2001. - С. 353-382.

13. Монтень М. Досліди. Вибрані твори: У 3 т. / М. Монтень. - М.: Голос, 1992. - Т.3. - С. 165.

14. Бекон Ф. Новий Органон / Френсіс Бекон / / Хрестоматія з філософії. - М.: ТОВ «ТК Велбі», 2003. - С. 227.

15. Локк Дж. Досвід про людський розум / Джон Локк / / Хрестоматія з філософії. - М.: ТОВ «ТК Велбі», 2003. - С. 228.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
74.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Мистецтво як явище культури Релігія як явище культури
Модерн як явище культури
Міф як явище культури
Право - явище цивілізації і культури
Українське бароко як явище світової культури
Європейська астроніміка XVII століття як явище культури
Анекдот як унікальне явище російської мовної культури
Рок як явище західної культури другої половини ХХ століття
Традиції і ритуал як елементи культури

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru