Платон

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Курсова робота
з дисципліни «Філософія»
за темою: «Платон»

Зміст
  Введення
1. Життєвий шлях Платона і його твори.
2. Соціальна етика Платона.
3. Справедливість різних типів держави за Платоном.
Висновок
Література

Введення
В історії античної громадської думки виняткове за значенням місце належить соціологічної філософії Сократа і його школи. Вже Сократ, під впливом політичної дійсності і в полеміці з софістами, поставив питання про необхідність морального досконалості особистості як умови досконалості держави, про взаємозалежність індивідуального та громадського інтересів, повіряються орієнтацією на найважливіший вид чесноти - справедливість.
Справа свого вчителя продовжив Платон, внесок якого в етико-політичну теорію взагалі неоціненний, оскільки його теоретичні вишукування знайшли незрівнянне - і за обсягом, і за глибиною, і за виразністю - втілення в письмовій формі, в цілому корпусі творів, гідно оцінені і дбайливо збережені потомством. Тут також ми стикаємося з характерним єдністю етико-політичної доктрини, фундаментом якого є представлення про визначальну роль соціальної чесноти - справедливості. Однак доктрина ця відрізняється і більшою глибиною, оскільки вона відштовхується від більш загальної концепції об'єктивного ідеалізму.
Мета даної роботи - описати організацію «ідеальної держави» за Платоном на підставі його соціальної етики.
На підставі мети роботи поставлено такі завдання:
- Охарактеризувати основні положення соціальної етики Платона;
- Виявити основні принципи побудови «ідеальної держави» Платона;
- Визначити ставлення Платона до сучасних йому формами державного устрою.
Робота включає в себе вступ, три розділи та висновок. У першому розділі дається коротка біографія Платона, характеристика його творчості та основні положення його філософії етики. У другому розділі описується пристрій «ідеальної держави» на підставі робіт Платона Держава, Політика і Закони. У третьому розділі характеризуються різні форми держави з точки зору Платона. У висновку робляться висновки за темою роботи.

1. Життєвий шлях Платона і його твори
Платон народився в Афінах у 428 або 427 до н.е. і помер там же у віці 80 або 81 року. Справжнє ім'я Платона було Аристокл. Прізвисько Платон (Широкоплечий) було йому дано в молодості за потужне статура. Його батько Арістон (померлий, коли Платон був ще дитиною) належав до родини, яка грала видну роль в епоху Перікла, а серед предків матері Периктіони був Дропід, родич і друг великого афінського законодавця Солона. Після смерті Арістона Периктіони вийшла заміж за свого дядька Пірілампа, близького друга й сподвижника Перікла. Таким чином, Платон виріс у родині, члени якої традиційно готувалися до державної кар'єрі, в обстановці, просоченої ідеалами грецької демократії.
Про важливу роль у вихованні Платона традицій державної служби свідчить він сам, розповідаючи про ранній період свого життя. Це повідомлення ми знаходимо в VII листі, який є основним і найбільш надійним джерелом інформації про життя Платона. У ньому він пише, що з ранньої молодості перейнявся глибокою інтересом до політики. Ймовірно, його честолюбство підігрівалося і спілкуванням з Сократом, якого він називає старшим другом і «найсправедливішим людиною свого часу». Згідно з легендою, після першої ж розмови з ним Платон спалив свою трагічну тетралогію, підготовлену для найближчих Діонісій. Цілих вісім років він не відходив від улюбленого вчителя, образ якого він з таким пієтетом малював згодом у своїх діалогах.
Реальна можливість зайнятися політикою вперше з'явилася в кінці довгої Пелопоннеської війни, коли в Афінах було створено уряд тиранічної олігархії, до якого увійшли два його родича, Критий і Хармід. Платон вичікував, бажаючи зрозуміти, чим обернеться нове революційне правління, і прийшов в жах побачивши що почалися ексцесів і жорстокостей. Тирани спробували залучити в свої задуми і Сократа, доручивши йому і декільком іншим громадянам заарештувати на острові Саламін ні в чому не винного людини, на що Сократ відповів відмовою.
З відновленням демократії політичні надії Платона ожили, однак незабаром вони були розтрощені засудженням і стратою Сократа. Платон, присутній на процесі, не був із Сократом у його останні хвилини. Можливо, побоюючись за власне життя, він залишив Афіни і з декількома друзями виїхав у Мегару. Звідти він поїхав до Єгипту і Кирену (де зустрівся з Арістіпп і математиком Феодором), а потім у Південну Італію - колиска елеатізма (Парменід, Зенон Елейський) і піфагорейства (Піфагор). За іншою версією, Платон із Єгипту повернувся до Афін і лише звідти поїхав до Італії. У Таренте він відвідав відомого піфагорійця Архита, а в Локр - Тімея.
Тим не менш, Платон зберіг віру в здійсненність політичних ідеалів, які він переосмислив, хоча і розумів, що ні від однієї з діяли тоді в Афінах партій, будь то прихильники демократії чи олігархії, нічого доброго чекати вже не варто. Чи можуть досягти справедливого життя люди, не причетні до філософії і не мають чіткого уявлення про те, що таке справедливість? Тепер Платон ясніше розумів сенс фундаментальних питань, поставлених Сократом. У своїх ранніх, т.зв. сократичних діалогах Платон спробував відновити бесіди свого старшого друга в тому вигляді, в якому вони збереглися в його пам'яті.
Діалоги підводили слухачів до певних висновків, і Платон задумав створити школу, де можна було б навчати справедливості і чесноти. Послідовне обговорення цього непростого питання, як воно відтворено в Протагоре і Менон, переконало Платона в можливості такого роду навчання. Цей висновок зміцнилося в свідомості Платона завдяки знайомству з філософами-піфагорійцями в південній Італії і Сицилії.
Повернувшись до Афін, Платон відмовився від політичної кар'єри. Ймовірно, в цей час був написаний діалог Горгій. Характерні для цього твору тон моральної переконаності і критика афінської політики вказують на мотиви, що спонукали Платона прийняти таке рішення.
Наступні двадцять років життя Платона були присвячені Академії, і в цей час він, ймовірно, нічого не писав. Нова школа залучила багатьох грецьких юнаків, і серед них виявився Діон, шурин Діонісія Молодшого, спадкоємця сицилійського тирана. У 367 до н.е. Діонісій успадкував престол свого батька, і Діон, яка захопилася мрією Платона про освіченої політичної влади, запросив філософа в Сіракузи для спостереження за вихованням молодого правителя. Платон мало вірив в успіх цього підприємства і не відчував ніякого бажання кидати дослідження, до яких його спонукали роки викладання в Академії.
Якийсь час все йшло добре, але потім юним правителем опанувало почуття ревнощів до Діону, і той був вигнаний. Платон повернувся до Афін, але продовжував стежити за розвитком подій, безуспішно намагаючись примирити двох своїх учнів. Нарешті, в 361 до н.е. він наважився на останню подорож в Сіракузи, проте переконався в повному безсиллі що-небудь змінити. У якийсь момент в небезпеці виявилася його власне життя, і лише з величезними труднощами в 360 до н.е. він зумів повернутися в Афіни. Тепер Платон цілком присвятив себе викладанню й читання лекцій, серед його учнів з 367 до н.е. був і Аристотель.
До нас дійшли, очевидно, всі твори Платона. Повне їх зібрання нараховує 36 творів, поділених на 9 тетралогій, які наочно демонструють розвиток філософії Платона. Серед них знаходяться також неавтентичний діалоги. Авторство і хронологія творів Платона довго і ретельно досліджувалися, починаючи ще з епохи еллінізму (Арістофан Візантійський, II ст. До н. Е..).
В кінці XIX ст. була встановлена ​​послідовність платонівських діалогів в рамках чотирьох різних груп: сократичних, платонічних, среднеплатоніческіх і пізніх. Це розділення було прийнято повсюдно, проте деякі наполягають на існуванні лише трьох груп (сократічеськие діалоги, діалоги середнього періоду і пізнього періоду).
До першої групи належать: Іон, Гіппій Менший, Гіппій Більший, Хармід, Лахет, Лисий, Евтіфрон, Алологія, Критон, Протагор, Горгій, Менон;
до другої: Федон, Бенкет, Федр, Кратил, Євтидем, Теетет, Парменід, Держава (Politeia, кн. II-X);
до третьої: Софіст. Політик, Філеб, Тімей, Kpuтuй, Закони (Nomoi) і Листа.
У діалогах раннього періоду, так званих сократичних, головну роль грає Сократ. Диференціюючи етичні поняття разом зі своїми співрозмовниками, він вказує, які визначення не слід приймати за істинні, розбиває аргументи супротивника, відновлює спроби, ні одна з яких його не задовольняє, і врешті-решт залишає питання відкритим. (На це згодом будуть посилатися скептики.) Тут ще не йдеться про ідеї.
Діалоги середнього періоду подаються найбільш зрілими в художньому відношенні (Бенкет, Федр, Держава), їх відрізняють чіткість композиції і поетичне натхнення. Платон формулює в них принципи свого ідеалізму, виразником якого він робить Сократа.
Твори пізнього періоду містять модифіковане вчення про ідеї (концепція Світової Душі - Філеб, Тімей). Сократові в них належить роль слухача, а в Законах він і зовсім не з'являється. Змінюється стиль платонівських творів, а мова рясніє частками і фразеологічними зворотами.
Усі твори Платона, крім Апології і Листів, є діалогами. Платон вважається творцем цього жанру літературної прози; ця форма здавалася йому найбільш придатною для подання діалектичного методу і індуктивних висновків Сократа і його спроб дефініції понять, які він робив з учнями в розмовах і дискусіях на площах і вулицях Афін. Ні в одному зі збережених творів Платон не виклав своєї ідеалістичної концепції систематично і вичерпно. Це підтверджує він сам у листі VII, в якому ми знаходимо найбільше автобіографічних мотивів і яке є одним з найважливіших джерел знань про вчення Платона. Найдокладніше Платон розповідає про нього в Бенкеті, Федоне, Федрі та Державі (знаменитий міф про печеру), а потім у Парменіда, Філеб і Тимеї.
Хід викладу діалогів підпорядкований у Платона не тільки філософським, а й художнім цілям. Причому, там, де застосовується міфологічна форма викладу, смисловий зміст діалогу робиться розпливчастим і неточним. Крім того, між діалогами, як правило, відсутні смислові зв'язки. Тому вчення Платона виявляється не систематизованим і його потрібно реконструювати, що не дає однозначних результатів. Разом з тим, кожен з платонівських діалогів глибоко продуманий і в своїй сукупності вони складають щось єдине, пов'язане вченням про ідеї. У цілому ж, мислення Платона швидше філологічне, ніж філософське або ж наукове. Діалоги Платона виразні, блищать іронією і глузуванням, повні мальовничим зображенням характерів, пристрасні і натхненними. Через усю його творчість проходить гуманістична тенденція, успадкована ним від софістів і Сократа. Не вплинуло на мислення Платона і його пристрасть до піфагорейським ідеям, позначилося, очевидно, те, що в душі він так і залишився художником, поетом, яким він був до зустрічі з Сократом.
Філософія Платона не є закінченою і всеохоплюючої системи. Платон постійно піддавав все сумніву. У деяких діалогах він, мабуть, взагалі не приходив до будь-яких висновків, в інших - ставив питання, викликаючи сумнів у тих читачів, які споконвіку тлумачили цей критичний дух як роз'їдає скептицизм. Від деяких концепцій і навчань Платон ніколи не відмовлявся, хоча часто піддавав їх шліфування і переробки.
Ми будемо слідувати традиційному поділу філософії Платона на етику, теорію пізнання і теорію природи. Саме це поділ виник в ранніх школах платонізму в результаті вивчення діалогів. У даній роботі, виходячи з її теми, буде, перш за все, докладно розглянута етика Платона.
Для етики Платона характерні такі основні положення.
Всі люди за природою прагнуть до блага. У всіх речах від природи присутній прагнення покращувати і вдосконалювати своє буття. Людина не становить винятку з цього правила. Коли душа реалізує цю природну схильність, результат її правильної діяльності називається чеснотою. Те ж відбувається, коли добре і в злагоді з природою працює тіло; такий стан ми називаємо здоров'ям. Ця концепція, що пізніше отримала назву природного закону, лежить в основі всієї етики Платона.
Доброчесність є знання. Як і мистецтвом, чеснотою неможливо опанувати без зусиль або завдяки щасливому випадку. Людина не може робити добре, якщо не знає, що саме він робить, а також, чому і як це слід робити. Джерелом всякої чесноти є знання, причому знання не просто абстрактне, теоретичне, але конкретне і практичне (що не виключає, однак, і теорії), подібне навичкам вправного ремісника, який розуміє, що він робить і як це слід робити.
Найгірші вчинки здійснюються мимоволі, або всупереч волі, в тому сенсі, що суперечать її природним і основним спрямованості на добру. Людина, що здійснює такі вчинки, перебуває в гіршому становищі, ніж той, хто знає благо і його бажає, але віддався пристрастям чи волі випадку. Перший не може уникнути зла, бо перекручені самі рушійні сили: він вважає, що знає те, чого насправді не знає, і думає, що бажає того, чого насправді не бажає, тобто блага.
За природою душа важливіше тіла, оскільки душа користується тілом як знаряддям, а всі використовує вище використовуваного. Тому здоров'я душі (чеснота) важливіше здоров'я тіла, і вищим справою людини є «турбота про душу». Порок гірше смерті, і гірше зробити несправедливість, ніж її зазнати, оскільки здійснює несправедливість калічить свою душу.
Чотири основні чесноти душі - це мудрість, справедливість, мужність і помірність. Мудрість спрямовує дію до мети; справедливість віддає всім речам те, що їм належить у відповідності з справжніми потребами і можливостями кожної, як розуміє їх розум; мужність, незважаючи на перешкоди, доводить до кінця мудрі й справедливі справи; помірність є гармонією різних частин душі у згоді з розумом.
Саме по собі задоволення не є ні благом, ані злом. Існують як добродійні, так і хибні насолоди, проте добродійні насолоди, якими супроводжуються розумні дії і які відповідають природі, приносять набагато більше задоволення, ніж порочні.
Отже, не існує конфлікту між дійсним боргом і справжнім інтересом людини. Борг і користь, в кінцевому рахунку, збігаються. Головна наш обов'язок - бути самими собою і в усьому зберігати собі вірність. І, в кінцевому рахунку, це виявиться набагато більш приємним і корисним, ніж дурними і нерозумними вчинками спотворювати свою природу.
Людина за своєю природою істота суспільна. Навіть найпростіші потреби неможливо задовольнити без допомоги інших людей.
Найнебезпечніший недуга для держави - розбрід в умах і втрата головної мети, знайти яку можна лише за допомогою філософії чи релігії. Коли розум паралізований, керівництво суспільством беруть на себе нижчестоящі інстанції, не здатні до правильних рішень. Товариство переповнюють паразитичні особистості, які не виконують необхідних суспільних функцій. Це веде до хаосу і, в кінцевому рахунку, до тиранії, останньої стадії соціального розпаду.
2. Соціальна етика Платона
Етика - вчення про моральність. У Платона вона побудована, виходячи з його розуміння душі, тобто з усвідомлення уроджених чеснот, характерних для окремих суспільних станів. Якщо вони дотримуються, - в державі панує добро, яке розуміється не як досягнення особистого щастя, а як досягнення суспільного благополуччя. Тому етика в Платона не індивідуальна, а соціальна, вона тісно пов'язана з політичною організацією суспільства. Це означає, що людина може бути морально зробленим лише в правильно організованому державі. Зразок досконалого держави і зразок зробленої людини - така мета етичного і політичного навчань Платона.
Найбільш ясну і повну формулювання етика Платона одержує в Державі. Тут філософ намагається дати аналіз суспільного ладу, в якому змогла б реалізуватися природа людини. Все реально існуючі співтовариства і держави є лише частковими і жалюгідними наближеннями до такого ідеалу. Держава виходить за межі того, що ми вважали б сьогодні чисто політичним трактатом. Платон вважав, що неможливо створити серйозну політичну теорію, не поклавши в її основу метафізику, і тому ми знаходимо тут не тільки опис людського життя, якою їй слід бути відповідно до природи, але і теорію людської душі і космологію.
У Політиці, на відміну від держави більше розглядаються питання конкретної політики. Підкреслюється важливість законів і законної влади, а існуючі держави поділяються на підставі шестичленна схеми, згодом зробила вплив на Аристотеля.
Платон до самої смерті сподівався на здійснення справедливого суспільного устрою, про що свідчить його останній діалог, Закони. Навчений віком і досвідом, філософ показує, як грецький поліс міг би за допомогою розумних законів наблизитися до ідеальної держави.
Відповідно до думки Платона, держава виникає внаслідок суспільного поділу праці, при якому люди можуть обирати собі сферу діяльності по своїх уподобань, бо від природи вони призначені до тієї чи іншої справи. Причому, краще з них працює той, хто робить одну роботу, ніж той, хто займається всім потроху. Тому в державі є люди всіх спеціальностей: хлібороби, ремісники, будівельники, купці, воїни та ін
Платон не схвалює всі існуючі види державного устрою. Він вважає, що влада тирана, військових, багатих, чи влада більшості - протиприродна. Крім того, і соціальна нерівність, яка має місце в будь-якій державі, повинно грунтуватися на природному нерівності людей, в залежності від того, яка за своїм складом душа переважає в ту чи іншу людину: розумна, афективна (емоційна) чи пожадливий (почуттєва). Йому відповідають і різні типи чесноти. Якщо переважає розумна частина душі, то людям властива мудрість, що служить добру. Вона полягає в істинному знанні, тобто в осягненні вічного і незмінного буття ідей, у розумінні взаємного зв'язку між ними. Люди цього типу правдиві, добрі, справедливі. Їм властива помірність в усьому, що стосується почуттєвих насолод. Це - філософи, яким Платон призначав роль правителів в ідеальній державі.
Якщо ж переважає афективна частина душі, то перед нами воїн або «страж» - людина мужня, що вміє підкоряти свої пристрасті боргу. У нього визначальною частиною душі є воля і шляхетна пристрасть. Що ж стосується душі жадає типу, то вона належить людям, що займаються торгівлею або фізичною працею: селянам, ремісникам, загалом, всім тим, хто забезпечує матеріальне життя суспільства. У цих людей переважають чуттєвість і потяги, які тим не менше повинні бути керованими. Причому в кожній людині присутні всі три складові, але судити можна тільки по переважній частині душі.
Те ж можна сказати і про народи. У греків, наприклад, частіше, ніж в інших народів, народжуються, за Платоном, люди з перевагою розумної частини душі, тому греки процвітають у філософії. Серед фракійців багато відважних людей, що свідчить про переважання в них афективної частини душі. Тоді як самої низинній частиною душі володіють Фінікійці, про що свідчать їхні успіхи в торгових справах.
Для успішного існування того чи іншого народу, вважав Платон, необхідно організувати людей відповідно до їх природними схильностями. Якщо держава організується на іншій основі, поза моральних цілей, то воно не буде міцним.
Для досягнення справедливості в державі, потрібно розділити громадян на три стани: правителів, стратегів, виробників, відповідно з переважаючими в них трьома частинами душі. Перше стан складають мудреці, філософи - їхній обов'язок керувати. Другий стан - воїни, їхній обов'язок - служити філософам, допомагати їм в управлінні нижчим станом, стояти на сторожі безпеки держави, охороняючи його від зовнішніх ворогів. Третій стан це ті, хто безпосередньо займається матеріальним виробництвом. Воно повинно бути в повному підпорядкуванні в правителів - ахронтов, як нижча частина душі повинна підкорятися вищої.
Однак розподіл суспільства на стани не спадково, воно обумовлено природними задатками тієї чи іншої людини.
Запропонована Платоном система виховання спрямована, перш за все, на виховання стражів і правителів. Важливе місце в ній займає гімнастика, навчання читанню, листу, вивчення арифметики, геометрії, астрономії і теорії музики. Це той рівень освіти, який достатній для виховання стражів. Ті ж, хто має природні здібності до того, щоб стати правителями, повинні вивчати також філософію. Володар низинній частині душі, навпроти, не прагне до наук, він любить слухати, цінує красиві речі, але не здатний оцінити красу саму по собі - це землероб, ремісник або торговець.
Для того щоб вищі стани могли відповідати своєму призначенню, вони повинні отримати відповідне виховання: тілесне і духовне. Так, страж повинен бути розвинений фізично, поєднуючи в собі відвагу з лагідністю. Він повинен уміти діяти і силою і переконанням. А оскільки правителі виходять зі стражів, остільки виховання майбутніх філософів починається на рівні стражів. Тільки шляхом ретельного відбору найкращих, можна буде згодом виявити філософів. Духовне виховання починається в дитинстві і містить у собі ознайомлення вартою з рахунком, геометрією й іншими знаннями. Робиться це в процесі гри, тому що «насильно впроваджене в душу знання неміцно». [1] Перший відбір філософів відбувається тоді, коли їм виповнюється двадцять років. Після чого їм дається повний огляд наук. У тридцять років, з цих кандидатів, проводиться другий відбір, у процесі якого віддають перевагу тим, «хто з них уміє, не звертаючи уваги на зорові й інші відчуття, піднятися до щирого буття». [2] Після чого вони навчаються діалектиці ще 5 років. Досягнувши 35-річного віку, вони стають правителями і протягом 15 років займають державні посади.
Причому, і правоохоронці і правителі повинні бути поставлені в особливі умови: у них не повинно бути родини і приватної власності. Плату за свої праці вони одержують натурою від нижчого стану. До грошей вони не повинні торкатися, щоб уникнути спокуси до нагромадження.
Як вже говорилося, філософів відбирають з числа найбільш обдарованих від природи стражів, але лише в правильно організованому державі вони можуть виявити свою божественну природу. В іншій ситуації навіть «самі обдаровані душі при поганому вихованні стають особливо поганими» [3] - саме з них виходять софісти, лиходії і тирани.
Згідно з Платоном, філософ має уроджену схильність до знання, він характеризується любов'ю до істини, відрізняється правдивістю, може відмовити собі в тілесних задоволеннях. Природжений філософ шляхетний, не хвалькуватий, великодушний, справедливий. Оскільки істина те саме що домірності, гармонії, то і від філософа потрібно природжена тонкість розуму, здатна охопити і буття в окремих частинах, і буття в цілому. Він здатний піднятися до осмислення «самої краси і бачити її саме по собі».
Філософи як правителі, на думку платонівського Сократа, мають право на владу остільки, оскільки вони, споглядаючи щось струнке і вічно тотожне, повне порядку і змісту, не творить несправедливості, будуть наслідувати цьому ідеальному буттю, і внесуть ці відносини в повсякденний побут людини. Він думає, що «ні для держави, ні для громадян не буде кінця нещастям, поки владикою держав не стане плем'я філософів». [4]
На це Сократові заперечує Адімант, на думку якого філософи нікуди не придатні, нікчемні люди, вони витрачають на філософію масу часу, у силу чого «здебільшого стають дуже дивними, щоб не сказати зовсім негідними». [5] Однак Сократ не приймає цих заперечень , він вважає, що в неправильно влаштованому державі інакше і не може бути, оскільки природжених філософів псують софісти і пануючі в суспільстві порядки. Але для цього правителі повинні очистити державу й очистити вдачі людей, як очищають дошку, зробити людські вдачі бажаними богу. Платон не розуміє того, що правитель повинен добре знати не ідеальне буття, а реальне життя і реальних людей: матеріальне виробництво, торгівлю, політику - якраз те, що зневажає Платон.
Сьогодні ми можемо вважати Платона попередником наукового комунізму, оскільки головне джерело соціальної несправедливості, він бачить у приватній власності. Саме приватна власність, на думку Платона, руйнує цілісність і єдність держави, відновлює людей один проти одного. Тоді як суспільна власність поєднує його, а це можливо лише в такій державі, «де більшість говорить ... про одне й те ж: «Це - моє!» або «Це не моє !»».[ 6] Тому Платон ратує за те, щоб вищий стан не мало жодної приватної власності, навіть особистої.
Раз на рік вони отримують продовольство й інші необхідні їм товари від хліборобів і ремісників. Живуть і харчуються спільно. Сім'я, за Платоном скасовується: «все дружини цих чоловіків повинні бути загальними, а окремо нехай ні одна, ні з ким не живе разом. І діти теж повинні бути загальними, і нехай батько не знає, який дитина його, а дитина - хто його батько ». [7] Однак не слід спільність дружин у Платона розуміти буквально. В ідеальній державі заборонені неупорядковані полові зв'язки, оскільки вони строго регламентовані з метою одержання найкращого потомства. Жінкам дозволяється мати дітей з 20 до 40 років, а чолов'яга - з 25 до 55лет. Діти, народжені від гірших громадян або поза зазначених вікових рамок, повинні знищуватися. Жінки поряд з чоловіками мають рівні права.
Заперечуючи Сократові, Адімант знаходить, що люди з вищого стану не дуже щасливі. На що Сократ відповідає: «... ми ліпимо в нашій уяві держава, як ми вважаємо, щасливе, але не в окремо взятій його частині, що не так, щоб лише дехто в ньому був щасливий, але так, щоб воно було щасливо усі в цілому ...».[ 8] У Платона, таким чином, суспільний початок коштує вище особистого. Тому етика Платона органічно поєднується з його вченням про ідеальну державу.
Але побудувати таку державу можна за умови продуманої системи виховання й освіти, в яких значне місце займає мистецтво, але воно відповідно до Платона не дає безпосереднього виходу в ідеальний світ. Людина мистецтва - всього лише наслідувач, але наслідує він не ідеям, а речам - всього лише тіням ідей. Тому художні твори утроє відстоять від справді сущого буття, тобто від ідеального світу. За Платоном, було б краще, якби письменники і поети не розповідали про керівництво воєнними діями, про керування державою, або про виховання людей, тобто про те, чого вони зовсім не розуміють, а все це здійснювали на ділі тоді вони стояли б на другому місці від дійсного світу. Крім того, світ художнього слова (світ класифікаційних понять), згідно з Платоном, не підвладний виміру, рахунку і зважуванню. Тому Платон невисоко ставить мистецтво.
Що ж стосується нового мистецтва, то Платон пропонує поставити творчість у рамки, не дозволяючи зображувати несправедливих людей щасливими, поети повинні втілювати у своїх творіннях тільки моральні образи, а «хто не в змозі виконати цю вимогу, того нам не можна допускати до майстерності». [ 9] Крім того, з мистецтва потрібно вигнати зображення брехні, безрозсудності, користолюбства, пияцтва, як і всього того, що сприяє руйнуванню здоров'я.
Для формування нової держави і нової людини, Платон підкреслює значення побожності і шанування богів, бо ідея побожності коштує дуже близько до ідеї добра і краси.

3. Справедливість різних типів держави за Платоном
Беручи за зразок своє ідеальне держава і відводячи йому перше місце, Платон класифікує існуючі державні форми. Найближче до нього варто аристократія, а саме аристократична республіка. Потім варто тимократія як влада кількох людей, заснована на військовій силі, тобто на чеснотах середньої частини душі. Ще нижче стоїть олігархія, що представляє собою владу небагатьох, влада, що спирається на торгівлю, лихварство, які тісно пов'язані з низькою, чуттєвої частиною душі. Однак, до самих неприйнятним державним формам, він відносить демократію, як влада натовпу, і тиранію. Прийнятною з існуючих державних форм, він знаходить аристократичну республіку, протиставляючи їй, тим не менш, свій зразок ідеальної держави.
Саме така держава цнотливу, оскільки спирається на мудрість своїх правителів, на мужність своїх вартових, на поступливість і розсудливість нижчою частини. Ця держава справедливо, оскільки в ньому все підпорядковано єдиній меті: кожен може «займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість».
Нашу увагу привертає остання політична форма - тиранія, і приваблює саме парадоксальністю свого трактування у Платона. З одного боку, вона цілком виразно характеризується як найгірша, далі всіх віддалена від ідеалу форма. Загальне негативне ставлення до тиранії було висловлено Платоном вже в Горгії, в рамках критики софістичної доктрини, так званого природного права, тобто права сильного від природи на владу. У Державі дається характеристика тиранії як найгіршої форми. Платон послідовно розглядає виникнення тиранії, яка народжується з демократії як з поганого - гірше: тираном стає колишній народний представник, охоплений жагою єдиновладдя і добився його допомогою соціальної демагогії і відкритого насильства, в першу чергу, проти людей заможних і доброчесних, спираючись на дану йому волею народу особисту охорону. Докладно характеризується політика вже утвердився у влади тирана. Це - триваюча соціальна демагогія, яка веде до додаванню боргів та переділу власності, до роздачі землі народу і особистим сателітам правителя. Це, потім, постійне залучення держави до війни, щоб громадяни мали потребу в ватажка, щоб вони бідніли і грузнути в убозтві, а також, щоб завжди був привід для усунення опозиціонерів як зрадників спільній справі. Це взагалі безперервне придушення і усунення всіх гідних людей, які можуть протистояти тиранії, у зв'язку з чим, як зазначено трохи далі, тиран не зупиняється і перед загальним роззброєнням народу. Окремо визначаються опори і знаряддя тиранічного режиму. Це, по-перше, особисто віддані тирану охоронці, набрані почасти з чужинців, почасти з місцевих відпущених на волю рабів, милістю правителя які стали новими громадянами держави. Це, по-друге, необхідні для утримання найманців кошти, що видобуваються в першу чергу конфіскацією храмових скарбів, а потім і загальним податковим обкладанням. Вказується далі на неминучу природну реакцію громадянства на тиранічне правління - загальне обурення і усунення гвалтівника. Відповідно малюється і тип тиранічного людини: ця людина знаходиться у владі поганих жадань; не в змозі задовольнити їх сповна або, навпаки, саме внаслідок їх задоволення, він змушений вести страшне життя, і виявляється настільки ж нещасним, як і підпорядковане йому держава.
З іншого боку, разючою є звернення Платона до цієї гіршій формі при пошуку найбільш ефективного засобу для реалізації свого політичного ідеалу, для побудови досконалого типу держави, який знаходиться у спокої на справедливості, - остільки, звичайно, оскільки тиранічне правління може бути пов'язане з істинним знанням, з філософією , і, так би мовити, заряджено високою політичною мудрістю. Треба особливо підкреслити, що це звернення Платона до тиранії не було випадковістю - воно проходить через всі етапи його творчої діяльності, через різночасові, але однаково значущі твори. Так, вже в Державі в загальній формі стверджується, що державам не позбутися зла, і не побачить світла конструируемая в цьому творі ідеальна форма, «поки в державах не будуть царювати філософи, або так звані нинішні царі і владики не стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія ». Абсолютно ідентичний погляд, і майже в тих же самих висловах, буде висловлено і пізніше, в листі VII, що відноситься вже до кінця 50-х років IV в., До кінця життя філософа. Далі, в діалозі Політик проводиться важлива думка, що вміння керувати властиво не більшості громадян, а лише трохи або навіть, швидше, одному, і що мистецтво управління вище приписів законів, вище безпосередньої волі громадян, чим досягається - на це не можна закривати очі - обгрунтування доцільності суто авторитарної, монархічної і навіть тиранічної форми правління. Нарешті, в Законах поставлені як би крапки над «i» і вже не в загальній формі, а прямо і точно проголошується, що саме тиранія, більш ніж будь-яка інша форма, може стати знаряддям переходу до ідеального державі. Платон розмірковує так: нехай з'явиться тиран, молодий, великодушний, здатний до навчання; нехай доля зведе його зі славним законодавцем, і правитель погодиться діяти в дусі ідей мудреця; при безмежної влади та можливості впливати на своїх підданих в потрібному напрямку тирану не складе труднощів провести необхідне радикальне перевлаштування. Особливо підкреслюється в цьому плані перевагу крайнього, необмеженого єдиновладдя: «оскільки, чим менше число осіб стоїть при владі, тим вона міцніша, як, наприклад, при тиранії, то саме в цьому випадку всього швидше і легше відбувається перехід».
Питається: як осмислити таке парадоксальне зближення у Платона форм найгіршою і найкращою? Наскільки виправданим і коректним було для філософа - поборника високих моральних і політичних істин висунення тиранії як переважного знаряддя побудови ідеального або близького до ідеалу держави? Тут є над чим поміркувати. Зважимося стверджувати, що тут ми стикаємося з форсованим, тобто по суті не обгрунтованим, вирішенням проблеми. Саме допускається малоймовірна можливість, що під впливом філософії відбудеться радикальне переродження носія авторитарної влади зі звичайного володаря в досконалого правителя (ще менш вірогідний варіант - прихід до влади істинного філософа), наслідком чого буде і більш загальна трансформація держави з найгіршого в найкращий. Дійсно, наскільки було обгрунтованим допущення такої можливості? Звичайно, в ту пору багатьом впадали в очі відомі переваги сильної монархічної влади перед більш пухкої демократією. Звідси - відомий монархізм таких мислячих представників полісної еліти, як, наприклад, Ксенофонт і Ісократ; очевидно, цим міг бути обумовлений відомий інтерес і схильність до монархії також і Платона. Однак, як показував досвід, надіям мислителів на звернення земних владик у свою високу віру не дано було збуватися, а пряме зближення їх з тиранами і зовсім виявлялося загрожує великим особистим ризиком. Тут вже немає нічого яскравіше прикладу самого Платона: його паломництво до двору сицилійських тиранів, його старання зарядити їх ідеями високої філософії були безрезультатними: мало того, він сам щоразу опинявся на межі загибелі. Так що ж змушувало його до кінця днів своїх сподіватися на звернення тирана? Нам видається, що пояснення тут треба шукати в природному честолюбстві Платона, ріднить його з такими безперечно честолюбними натурами, як Геракліт і Ксенофонт, в обумовленому цим підвищений інтерес і внутрішньої симпатії до сильної одноосібної влади. Це політичне потяг, навряд чи виправдане у мислителя, діяло наперекір усім його високим інтелектуальним і моральним прагненням і змушувало живити ілюзії щодо можливості поєднувати низинну владу з вищою правдою. Але ці ілюзії не роблять честі філософу: не даючи жодної надії на реалізацію задуму, вони лише компрометують високий сенс заявленої програми, в усякому разі, вони підкреслюють неможливість її здійснення яким би то не було гідним її способом.

Висновок
На підставі проведеної роботи можна зробити наступні висновки:
Етика Платона - по суті, не індивідуальна, а соціальна. Людина може бути морально зробленим лише в правильно організованому державі.
За Платоном людина за своєю природою істота суспільна. Навіть найпростіші потреби неможливо задовольнити без допомоги інших людей. Ці елементарні потреби розпадаються на три групи, які вимагають здійснення в будь-якому людському суспільстві трьох основних соціальних функцій: придбання і збереження знання, активну громадську служіння і виробництво матеріальних предметів, необхідних для підтримки здорового способу життя. Ці три функції реалізуються у вчителя, воїна і працівника. Кожен член суспільства зобов'язаний виконувати хоча б одну з них. У Державі люди, які виконують відповідні обов'язки, іменуються правителями (філософами), служителями (правоохоронцями) і ремісниками. Ці функції і всі пов'язані з ними ремесла і професії підпорядковуються природної ієрархії. Політичне мистецтво має спрямовуватися знанням, а виробництво - політичним мистецтвом, що має на увазі благо всього суспільства. Серед прикладних найважливішим має бути мистецтво підтримки здоров'я - гігієна.
Провідні пости в державі люди повинні займати завдяки своїм заслугам, а не в спадщину. У числі радикальних реформ, намічених у Державі, можна назвати наступні: право кожної дитини на освіту та на роль у майбутньому, за умови відповідних здібностей, найвищих постів; право жінок на участь у всіх видах суспільної діяльності, у тому числі і в управлінні; викорінення у всьому суспільстві, як крайнього зубожіння, так і надмірного багатства; введення спільних трапез та спільної власності.
Беручи за зразок своє ідеальне держава і відводячи йому перше місце, Платон класифікує існуючі державні форми. Найближче до нього варто аристократія, а саме аристократична республіка. Потім варто тимократія, як влада кількох людей, заснована на військовій силі. Далі слід олігархія, що представляє собою владу небагатьох, влада, що спирається на торгівлю, лихварство. До самих неприйнятним державним формам, Платон відносить демократію, як влада натовпу, і тиранію. Прийнятною з існуючих державних форм, він знаходить аристократичну республіку, протиставляючи їй, тим не менш, свій зразок ідеальної держави. При цьому відношення Платона до тиранії - подвійне: з одного боку він не сприймає її категорично, з іншого боку - за Платоном тиранічне правління може бути пов'язане з істинним знанням, з філософією і високою політичною мудрістю.

Література
1. Асмус В.Ф. Платон. М., 1975.
2. Лосєв А.Ф. Історія античної естетики. Софісти, Сократ, Платон. М., 1969.
3. Лосєв А.Ф. Історія античної естетики. Висока класика. М., 1974.
4. Платон і його епоха. До 2400-річчя з дня народження. Збірник. М., 1979.
5. Платон. Зібрання творів, тт. 1-4. М., 1990-1994.


[1] Платон. Зібрання творів. М., 1990-1994. Т.2, стор 342.
[2] Там же. Стор. 343.
[3] Платон. Зібрання творів. М., 1990-1994. Т.2, стор 347.
[4] Там же. Стор. 356.
[5] Там же. Стор. 357.
[6] Платон. Зібрання творів. М., 1990-1994. Т.2, стор 370.
[7] Там же. Стор. 373.
[8] Платон. Зібрання творів. М., 1990-1994. Т.2, стор 378.
[9] Там же. Стор. 381.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
80.7кб. | скачати


Схожі роботи:
Платон 3
Платон 63
Платон 2
Платон Держава
Платон Левшин митрополит
Платон і його естетика
Платон про душу
Літературний герой Платон Каратаєв
Платон і Аристотель про оподаткування
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru