приховати рекламу

Первісні форми релігії 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

План

Введення

1 Богословсько-теологічний та науковий підходи до питання генезису релігії

2 Початкова стадія розвитку уявлення людини про надприродне - виникнення релігії

3 Родоплемінні релігії

Висновок

Список літератури

Введення

У давнину людина і не думав відокремлювати себе від природи, але це не означає, що він не прагнув зрозуміти, пояснити світ, в якому жив. Мабуть, одним з перших способів такого пояснення стало перенесення людиною своїх власних властивостей і відчуттів на весь навколишній світ. Так народилася віра в те, що природа - жива. Каміння, дерева, річки, хмари - все це живі істоти, тільки несхожі на людину, як несхожі на нього тигр, слон, ведмідь. І ті, які відрізняються від людини занадто сильно, можуть мати і абсолютно особливими, незрозумілими і недоступними людям властивостями. Вогонь обпалює, блискавка вбиває, грім гримить так, як не під силу крикнути жодній людині.

Люди спостерігали, як із землі з'являлися паростки, міцніли, ставали деревами, - значить, хтось піклувався про те, щоб виростити для них їстівні плоди, хтось заселив землі, води і небеса тваринами, рибами, птахами. Хтось, нарешті, справив на світло і самої людини. Чуйний, насторожений, уважний, людина найдавніших часів просто не міг не відчути незримо присутня в світі силу, від якої залежали і життя і смерть.

Отже, необхідно з'ясувати: притаманна чи була релігія людині спочатку або з'явилася на певному етапі його розвитку?

Язичництво, міфологія (релігійні вірування) - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою для всіх пізніших світових релігій.

Дані археології вказують на те, що релігійні вірування людей виникають трохи пізніше, ніж з'являється homo sapiens. Розкопки поховань древньої людини, що датуються часом 80 - 40 тис. років тому, вказують на те, що люди ще не замислювалися про існування якогось іншого світу, ніж видимий ними навколо (в могилах немає речей для життя).

У похованнях, зроблених 30 - 10 тис. років тому, вже з'являється зброя, прикраси, плоди, що свідчить про думки людини про можливість життя і після смерті. Він став розглядати смерть, як тривалий сон, після якого людина прокинеться і йому можуть знадобитися предмети повсякденного побуту. Це уявлення сприяло і закріпленню племені в місцях проживання, оскільки одноплемінники повинні бути поруч і підтримати прокинулися від довгого сну.

Оскільки предки, поховані в могилах або спалені, ставали невидимими, то вони перейшли у розряд надприродних істот, подібних тим, які метали блискавки і гуркотіли громом, а отже, з'являється необхідність відводити тим і іншим особливі місця, де б можна було з ними спілкуватися. Так з'являються спеціальні місця для релігійних дій, які ще більше прив'язують людину до місця її проживання (це відбувається приблизно 10 - 7 тис. років тому). Виникають унікальні святилища (наприклад, Стоунхедж у Великобританії, поставлені в коло камені, розташовані з урахуванням руху Сонця і обертання Землі; чи статуї довговухих гігантів з острова Пасхи).

Протягом сотень тисячоліть первісна людина не знав релігіі.Зачаткі релігійних уявлень з'явилися не раніше епохи верхнього палеоліту. Релігія могла виникнути тільки тоді, коли людина зробила перші спроби зрозуміти явища природи. Спостерігаючи зміну дня і ночі, пір року, життя рослин і тварин та багато іншого, первісна людина не міг зрозуміти ці явища. Незрозумілі й грізні явища природи, хвороби, смерть вселяла в свідомість наших далеких предків тривогу і жах. Поступово у людей почали зароджуватися уявлення про надприродних силах, нібито здатних викликати ці явища. Це і було початком релігійних уявлень.

1 Богословсько-теологічний та науковий підходи до питання генезису релігії

У вирішенні проблеми походження релігії можна виокремити два протилежні підходи: богословсько-теологічний та науковий. Згідно богословсько-теологічному підходу, людина була створена Богом і спочатку перебував з ним у повному єднанні, як висловлюється Біблія, він «бачив Бога лицем до лиця» (Бут. 32,30). Після гріхопадіння, здійсненого першими людьми - Адамом і Євою, цей безпосередній контакт порушився. Але людина не втратив свого богоподібності, не втратив здатності хоча б в слабкому ступені пізнавати Бога. Прагнення і дії людини з відновлення цієї зв'язку з Богом і є релігія. Як пише православний богослов О. Мень: «Релігія - відновлення зв'язку між людиною і Богом, починається в історії людства після гріхопадіння» (Мен' А. Історія релігії. С. 28). Реальною ж, видимої формою виникнення релігії А. Мень називає культові дії. «Біблія не випадково на початку будь-якого прояву релігійного почуття, тобто культу ставить жертвоприношення. У ньому відбилося нехай невиразне, але сильне прагнення загладити свій гріх і відновити єдність з Богом. Жертвуючи незримому частину своєї їжі, яка добувалася з такими труднощами, люди заявляли про свою готовність слідувати велінням Вищої Волі »(Там. же). Людина, з точки зору богословів, втративши безпосереднє спілкування з Богом, занурився в пелену мороку. І йому стояли протягом багатьох століть пошуки Бога.

Історія релігії, починаючи з її найпростіших, примітивних форм, являє собою цей довгий шлях людського богопізнання.

На базі такої установки в релігієзнавстві сформулювалася теорія «прамонотеізма», суть якої зводиться до положення, що у всіх існуючих різноманітних віруваннях, у тому числі віруваннях найвідсталіших народів, можна виявити залишки найдавнішої віри в єдиного Бога-творця. Ця віра звивистими історичними шляхами продовжує свій рух і отримує своє повне розвиток в монотеїстичних релігіях. Кінцевий же шлях цього руху являє собою християнство. Всі попередні форми релігії представляють собою ні що інше, як підготовчі форми на шляху людства до «істинної релігії». На таких принципах і за такою схемою будується вивчення всієї історії релігії у працях релігієзнавців, що спираються на богословсько-теологічну традицію.

Іншу трактування виникнення релігії дає наука. Питання про надприродне джерелі релігії залишається «за дужками» наукового підходу. Наука розглядає релігію як важливий складовий елемент культури і застосовує до вивчення питання про її походження всі наукові методи дослідження. Наукові методи базуються на фактах. Ці факти в даному питанні постачають різні історичні науки: археологія, антропологія, етнографія, порівняльне мовознавство і т. д.

Історичні факти свідчать про те, що протягом тривалого часу близько півтора мільйонів років відбувався процес становлення людства. Цей процес пройшов ряд важливих етапів. Але приблизно 35-40 тисяч років тому завершився формуванням сучасного типу людини, людини роду Homo sapiens (розумної людини). Ця людина досить різко відрізнявся від своїх попередників фізичною будовою, фізіологічними і психологічними характеристиками, був здатний до спілкування за допомогою мови, регулював свої відносини на основі певних соціальних норм.

Археологічні розкопки показують, що в цей період існувала практика поховання первісних людей, що при похованні дотримувалися певні обряди: тіла померлих покривали червоною фарбою - вохрою, поруч з ними клали зброю і предмети домашнього ужитку. Археологами також були виявлені наскальні малюнки, на яких зображалися люди і тварини, іноді люди зображувалися рядженими в звірині шкури, а іноді - як полузверя-напівлюди. На основі всіх цих знахідок вченими були зроблені висновки, що в цей період історії можна говорити про існування релігії.

Отже, можна погодитися з думкою вчених, що релігія існує з тих пір, як існує людина сучасного типу, людина розумна, але людство саме сформувалося в процесі еволюції. Отже, сформувалася і релігія як частина людського життя, його культури. Далі науковий історичний підхід вимагає розглядати всі явища і процеси, як мають яку-то початок, стадію виникнення. І, природно, постає питання як же виникла релігія? Археологічних та етнографічних фактів для відповіді на це питання явно недостатньо. І тут наука вступає на хиткий грунт, а вчені змушені вдаватися до гіпотез, припущень, для підтвердження яких недостатньо емпіричного матеріалу. Тому всі існуючі теорії виникнення релігії носять імовірнісний і значною мірою умоглядний характер.

Вихідним пунктом в процесі формування символу виступають доцільна предметно-історична діяльність і стосунки людей первісного суспільства, яка здійснювалася у формі збирання, полювання, землеробства і т. д. Ця діяльність відбивається у свідомості людей, виробляючи певні ідеальні продукти, що закріплюються в системі сукупної суспільно- історичної діяльності, у формах досвіду, навичок, звичок, прийомів дій, поведінки.

Одним з основних видів практичної діяльності первісної людини було полювання. Необхідною умовою успішного полювання було як знання звичок, звичок і зовнішнього вигляду тварин, так і вміння використовувати ці знання на практиці, виробляти прийоми полювання, в яких би акумулювалося це знання. Одним з таких прийомів, яким людина навчилася в процесі самої. полювання було наслідування звичками і зовнішнім виглядом тварин за допомогою маскування. У сучасної релігієзнавчої та етнографічної літературі саме маскування розглядається як первинна стадія формування символу, так як у такій її різновиди як ряджені під тварин вже є певний умовний елемент, зачатки символізації дії.

У контексті ж нашого аналізу на цій стадії генезису символу важливо підкреслити, що матеріальні інтереси і потреби змусили людей ретельно готуватися до полювання і призвели до виникнення маскування як прийому полювання - особливого виду доцільної практичної діяльності, включеної в процес матеріально-практичної діяльності, але має щодо самостійну форму існування і руху. Отже, вже на цьому ступені виникла можливість відокремлення однієї зі сторін суспільно-історичної діяльності, а саме, її підготовчої фази у відносно самостійний вид діяльності.

Однак на самій ранній стадії первісного суспільства мисливська маскування ще не виступає як діяльність, що носить відособлений і умовний характер. У даному випадку вона повинна розглядатися як безпосередня практична діяльність, спрямована на досягнення конкретного матеріального результату полювання. А це означає, що вона була вплетена в матеріальну практичну діяльність як її етап, форма прояву.

Виникнення обряду як специфічної ідеальною соціальною форми пов'язано з тим, що в процесі розвитку суспільства відбулося відділення символічних дій від безпосередньо-практичних. Історично першою формою на шляху становлення обряду були танці, які виникли з потреби практики і за своїм первинним змістом представляють не що інше, як специфічне відображення практичної діяльності людей, їх зусиль у боротьбі за існування. Етнографи відзначають повсюдне поширення цієї форми комунікації людей. В етнографічній та філософській літературі особливо підкреслюється тісний зв'язок танців первісних людей з їх матеріальної практичною діяльністю. Танці і танцю часто виявляються простим відтворенням рухів тіла працівників.

На рівні танців і танців відбувається розвиток умовно-символічного елемента. Як зазначає Ю. Семенов, «тому що обмін мисливським досвідом і передача досвіду новому поколінню мало величезне значення в житті первісного мисливця, то імітування рухів тварин як засіб передачі досвіду поступово виділилося в особливий вид діяльності. Виникли своєрідні танці, що складаються в імітуванні рухів тварини. Подібно до того, як обряджені мисливця під тварин у процесі полювання доповнювалося імітування їх рухів, імітування рухів тварин під час танців доповнювалося ряженням танцюристів під тварин ». Мисливська маскування на цій стадії вже виступає як уявна діяльність, що носить в значній мірі умовно-символічний характер. Таким чином, танці й танці первісних народів уже слід розглядати як обрядово-символічні дії.

У танцях і танцях підготовча фаза предметно-практичної діяльності і момент закріплення і передачі досвіду виділилася в форму особливого виду діяльності, були відокремлені від безпосереднього трудового процесу, існували до і після нього. Оскільки ці види діяльності існували в системі сукупної суспільно-історичної діяльності і відносин, поряд з матеріальною діяльністю, оскільки їх слід розглядати як соціальні ідеальні форми суспільно-історичної діяльності. У своїх об'єктивних формах вираження вони виступають в якості заступника реальних практичних дій, представляють ці дії в соціальній взаємодії. Колективне участь в мисливських обрядах танців і танців, по-перше, служило засобом підготовки до майбутньої полюванні через наслідування звичкам тварин, по-друге, залучало людей до колективного досвіду, по-третє, створювало певний емоційний настрій і вселяло упевненість в успіх майбутньої полювання, і по-четверте, формувало певні стереотипи поведінки, націлювали людей в аналогічних ситуаціях діяти строго певним чином.

2 Початкова стадія розвитку уявлення людини про надприродне - виникнення релігії

«Бог у релігійних вченнях і уявленнях надприродне всемогутня істота, що створив світ і управляє їм ... Теологія використовує ідеалізм, філосовскіх обгрунтовує буття Бога у вигляді абсолютної ідеї, світової волі, якогось безликого розумного початку "- так трактує це поняття філософський словник, а значить світовий досвід виробив таке розуміння Бога. Суспільству довелося пройти шлях довжиною в кілька сотень і десятків століть, щоб прийти до такого формулювання. Величезна кількість релігій у різних народів існує зараз на Землі, і в будь-який з них над природою і людиною існують сили, що керують світом у цілому. З моменту виникнення у свідомості людини уявлення про надприродне, Бог, як прояв надприродного, незмінно залишається в його душі. Людина не може покладати на себе права управителя в першу чергу тому що він не має влади над самим собою, а потім і над всім оточуючим.

Про початок розвитку релігії ми можемо судити з археологічних розкопок. Найбільш раннім свідченням зароджувалися в той період релігійних уявлень багато вчених вважають поховання померлих людей і кісток убитих тварин. У печері Тешик-Таш навколо черепа хлопчика 8-9 років були попарно встромлені роги гірських козлів; в печері Чирчео череп палеоантропа був оточений кільцем з каменів. Це дозволило вченим припустити наявність тут елемента обряду. У печерах Драхенлох і Регурду були поховані ведмежі кістки й черепи - очевидно, їм приписувалося культове значення. Щоб забезпечити своє існування, людина, мабуть, вже використав чаклунські прийоми впливу на навколишній світ, обряди мисливської магії.

У неоантропів, безперечно, існувала релігія. Знайдені поховання із стоянок Мальта (близько Іркутська) і Костенки (близько Воронежа) свідчать про розвиток похоронного культу: одне з поховань у Костенках скоєний у камері, складеної з кісток мамонта; поховання дитини на стоянці Мальта супроводжує похоронний інвентар. Великий інтерес представляє унікальне поховання на річці Сунгир (близько Володимира): у могильній ямі, густо засипаній червоною охрою, археологи знайшли разом зі скелетами двох підлітків різні предмети - списи з бивня мамонта, намиста, браслети, кільця та інші. За віруваннями людей того часу ці предмети, очевидно, повинні були служити померлим у «загробного життя».

В епоху неоантропа розвивається мистецтво. На території Радянського Союзу таким пам'ятником є живопис Каповой печери (Башкирія). Це, в основному, зображення тварин, причому, іноді уражених списами, дротиками і т. д. Зображення поранених тварин на стінах печер було, мабуть, одним з обрядів мисливської магії. Для цієї стадії розвитку людського суспільства характерний своєрідний синкретизм первісного мистецтва і релігійних вірувань.

Найбільш відомі поховання в гроті Мустьє, печері біля Ла-Шапель-о-Сен, кілька скелетів у Ла-Ферас (Франція), в гроті Кіїк-Коба (Крим) і т.д. Але за цим невеликим свідченнями складно визначити наявність або відсутність релігії у наших предків. Але знайдені інші пам'ятники, пов'язані з більш пізнього періоду (40 - 18 тис. років тому): наскальні малюнки (в печерах Франції - Ла-Мут (долина Везер), Пер-нон-Пер (гирло Дордонь) та ін, в печері поблизу Нио (у верхів'ях р.. Аріжа, в Піренеях), в печерах Південної Франції і Північної Іспанії), статуетки, розфарбовані камені. Як правило на малюнках зображені тварини в більшості своїй вельми реалістичні, але людські зображення дуже умовні, схематичні, а ще частіше є фантастичних зооантропоморфних істот, або людей, одягнених в звірині маски. Можна припустити, що ці зображення пов'язані з релігійними віруваннями первісних людей. Наші предки займалися полюванням і землеробством і найчастіше вони не могли пояснити багатьох явищ природи, удачливості або невдачі в полюванні і землеробстві, смерть і хвороби. І намагаючись знайти пояснення незрозумілого, боячись явищ природи, у свідомості людини виникають початкові уявлення про надприродне. За малюнками і статуеткам видно, що у племен існували тотемічні вірування (віра в магічну зв'язок між людиною і твариною чи предметом). Також існував культ жіночого начала (знахідки скульптурних жіночих зображень). Вважається, що ці статуетки зображують або жриць-виконавиць сімейно-родових обрядів, або матерів-попередниць.

У австралійців існувала одна з найдавніших форм релігії - тотемізм: віра в надприродне спорідненість між групою людей (родом) і тотемом - певним видом тварин, рослин та ін Тотемізм відбивав зв'язок людей з оточуючим їх природним середовищем, причому зв'язок цей усвідомлювалася як кровнородственная, найбільш близька людині тієї епохи. Ця форма релігії, полягає в тому, що кожен рід, плем'я магічно-родинно пов'язано зі своїм тотемом-твариною чи предметом. У кожного члена може бути свій тотем, існує також статевої тотемізм, тобто один тотем належить чоловікам, інший - жінкам. У цій якості можуть виступати різні тварини, значно рідше - рослини, ще рідше - інші предмети. Тотем вибирається плем'ям у зв'язку з його територіальним становищем і способом діяльності. Тварина-тотем, - як правило, не небезпечна для людини створення. У деяких племенах Австралії тотем не вважається божеством, швидше родичем. Близькість між людиною і його тотемом виражається насамперед у забороні вбивати і є тварина-тотем. Вважалося, що магічні обряди сприяють розмноженню тотемних тварин. Чуринги - кам'яні та дерев'яні пластинки, покриті символічним орнаментом, вважалися таємничим двійником людини, який зв'язував його з предком-тотемом. Життя і добробут людей ставилися в залежність від збереження чуринг. Існують тотемічні міфи, в яких предки роблять все, що і самі віруючі, а потім йдуть найчастіше під землю або перетворюються на скелю, дерево, камінь. Так тотеми пов'язані з певною місцевістю.

Значне місце в релігії австралійців займала віра в шкідливу магію. Незнання істинних причин хвороб і смерті змушувало людей давати цим явищам надприродне пояснення, розглядати їх як результат чаклунства. У племен Центральної Австралії в обрядах шкідливої ​​магії вживалася «кістка смерті». Вважалося, що досить націлити вістря кістки в сторону ворога і вимовити відповідне заклинання, щоб убити його. Віра в силу магії була величезна, один вид «кістки смерті» валив людей в жах. Основним джерелом віри в шкідливу магію були міжплемінна відчуженість і ворожнеча.

Способи поховань у австралійців були різноманітні і залежали від статі, віку і суспільного становища померлого. На знак жалоби родичі померлого фарбували своє обличчя і тіло, носили особливі головні убори та прикраси. Австралійці вірили, що душі померлих людей можуть переселятися в камені, дерева та ін, а потім знову втілюватися в новонароджених дітей. Ідея переселення душ пізніше відбилася в багатьох релігіях.

Деякі прояви тотемізму ми можемо зустріти у народів Меланезії: родові групи носять тотемічекіе імена, місцями зберігаються тотемічні заборони, віра в зв'язок тотемів з предками роду і т.д. У племен островів Самоа, у народів Америки - зустрічається наявність тотемів в гербах, фамільних знаках на одязі, на житло. У вигляді другорядної релігії, як видозміна, збереглася віра в оборотнічество у народів Америки.

Крім цього прояв ранній стадії розвитку релігії - це анімізм (віра в духів) і шаманство. У австралійців є зачатки анімізму - там мається на увазі існування духів і взаємодія з ними шаманів, які за допомогою магії впливають на духів і можуть викликати дощ, лікувати та ін Також тут існує віра в магічні предмети, здатні впливати на людину.

У меланезійців теж є подання про духів. Особливо яскраві анімістичні поняття в Центральній частині Меланезії - віруючі досить чітко розрізняють дві категорії духів: духи померлих і духи природи. Центральне місце в релігії народів Меланезії, займає культ предків. Вірячи у заступництво предків, родичі виготовляли їх зображення (вони представлені в експозиції), зберігали черепа і кістки померлих. Культ предків - широко поширена форма первісної релігії; він є фантастичним відображенням кровноспоріднених зв'язків суспільства, а також влада родових і сімейних старійшин.

Але основною частиною їхньої релігії є мана - надприродна невидима сила, відрізняємося віруючими від сили природною. Мана має своїм джерелом і духів і людей. Вона може діяти на шкоду і на користь, і властива людям, які мають успіх у житті, може також належати окремих предметів.

Велику роль в соціальній та релігійного життя меланезійців грали таємні ритуальні спілки. Кожен союз мав свої обряди, особливий одяг, маски. Таємні спілки були початковою формою релігійної організації. Їх обряди були пов'язані з шануванням духів померлих, з лікувальною і шкідливої ​​магією і відбувалися таємно від непосвячених у громадських будинках або в лісі.

Матеріали з етнографії індіанців Північної Америки, які жили в інших природних і історичних умовах, дозволяють дати більш повне уявлення про релігію розвиненого родового суспільства. Головні заняття індіанців - землеробство, полювання, рибальство. У багатьох племен зберігалися пережитки тотемізму в назвах родів, в міфології і т. д. Тотеми вважалися предками-покровителями, охороняли благополуччя людей. У племен північно-західного узбережжя перед будинками встановлювалися високі стовпи з зображеннями тотема; останні наносилися також на зброю, посуд, човни та інші предмети.

На честь своїх тотемів члени роду виконували релігійні танці - ведмежий танець, бізонів танець, танець ворона та інші. Учасники таких культових танців, як це можна бачити на відповідних фотографіях, надягали обрядовий одяг і маски, що зображували тотемів.

У племен, що займалися землеробством, головне місце в релігії займав культ оброблюваних рослин і тих сил природи, які впливали на врожай. Сили природи і найважливіші землеробські культури уособлювалися в образах духів. Виставлені у вітрині скульптурні зображення духів кукурудзи у племен пуебло, ритуальні дощечки з зображенням духів кукурудзи, унікальна маска з листя кукурудзи, що символізує сонце, показують, що самі духи представляли у вигляді рослин або людини в одязі з листя відповідного рослини. Індіанці вірили, що врожай залежить від духів рослин. Після збору врожаю в їх честь влаштовували свято. Для забезпечення врожаю відбувалися різні магічні обряди, духам природи приносилися жертви.Культ природи відбивав залежність господарської діяльності людини від навколишнього середовища.

Шаманізм ми зустрічаємо у народів Америки (ягани, ескімоси, каліфорнійські, північноамериканські індіанці та ін.) Функції шаманства - лікування, мисливська і землеробська магія.

У індіанців розвинене поняття особистих духів-покровителів. Кожен віруючий має свого духу-покровителя, який здобувався під час бачень, що виникли в процесі посвятітельского обряду. До речі, в індіанців дуже сильна віра в віще значення сновидінь.

У деяких племен Північної Америки існувала віра в переселення душ: жителі північно-західного узбережжя, наприклад, вважали, що душі простих людей переселяються в нащадків, а душі вождів - в тотемів. Більшість же племен мислило потойбічне існування душі подібним земного життя людини, що і відбилося в поховальному культі, Люди думали, що душа померлого продовжує жити і має потребу в їжі, теплі, догляду, тому вони приносили на могилу їжу, запалювали біля неї багаття.

У могилу воїна клали лук і стріли, а також люльку, тютюн та інші речі. На цьому ступені розвитку з поданням про загробне життя вже починає зв'язуватися ідея заплати, індіанці вважали, що душі хороших воїнів і мисливців чекає благополуччя, душі боягузів і порушників племінних звичаїв - жалюгідне існування.

Є деякі свідчення існування культу Сонця. Сонце зображувалося у вигляді диска, колеса з променями або без них, у вигляді хреста в колі і т.п. Культ пов'язаний із заняттям землеробством людини. Сонце уявлялося, як головне джерело родючості.

Таким чином, Бог для тих людей постав в образі предмета, жіночого начала, Сонця, тобто в неоформленому вигляді, і поклоніння цим «богам» обумовлено способом життя людини.

Далі розглянемо релігію прадавніх слов'ян. У слов'янських віруваннях ми знову зустрічаємо анімістичні уявлення: домовик - дух, що протегує сім'ї, лісовик - дух лісу, водяний - дух водяної стихії, полудница - польовий дух, образи вил (особливо поширені у сербів) - лісові, польові, гірські, водяні і повітряні діви, які можуть вести себе спокійно і вороже щодо людини, в залежності від його власної поведінки, і т.д.

Але поряд з цим існував пантеон слов'янських богів: Сворог, Даждьбог, Хорс - сонячні божества, Перун - бог грози, Велес (Волос) - покровитель скотарства, Мокоша - богиня жіночих робіт, прядіння та ткацтва.

Саме поняття «бог» споконвічно слов'янське, спільне для всіх слов'янських мов. Основне значення цього слова - щастя, удача. З плином часу уявлення про удачу, успіх, щастя, везіння пов'язувалося з якимось духом, що дає успіх. Інше спільнослов'янське позначення надприродного істоти - біс, яке означало всенеоб'яснімое й страшне.

До найдавнішої епохи сягають коріння лікувальної магії, у слов'ян вона була пов'язана з народною медициною. Таким чином, слов'янам крім анімістичних вірувань був притаманний політеїзм - більш високий рівень розвитку релігії. Тут Бог - більш-менш сформоване поняття, хоча і представляє найчастіше сили природи і заняття людини.

Багатобожжя ми зустрічаємо в ацтеків, народу майя. Особливо жорстока релігія в ацтеків, по якій богам приносилися криваві людські жертви.

Цікава релігія в древньому Китаї, де упор в основному робився на справжнє життя людини, на необхідні правила поведінки і обряди для виконання. У Китаї існують дві релігії: даосизм і конфуціанство, які тісно переплетені між собою. По-китайськи дао - шлях, метод, принцип. Засновником цього вчення був Лао-дзи, який писав, що основою людського життя має стати бездіяльність. Будь-яке прагнення щось зробити, змінити в природі або в житті людей засуджується. Головна чеснота - утримання: це основні поняття, наведені Лао-дзи. У даосизмі і конфуціанстві поняття духів і богів виражені менш чітко, ніж в інших релігіях. За основу тут беруться традиції покоління, усталений порядок життя і віри. У конфуціанстві основним змістом став культ предків. Кожна велика родова група мала храм, присвячений загальним родоначальнику прізвища. Жертвопринесення і моління в цих храмах виконувалися або головою сім'ї, або старійшинами родів. Було повір'я, що душа померлого після складних закликання та виконання обрядів переходить на символ, що зберігається в храмі (в ранній час - лялька, потім - табличка).

За релігійним віруванням китайців, найголовніший обов'язок людини - синівська шанобливість і шанування предків. Головним правилом життя, опорою існуючого ладу конфуціанська філософія і релігія вважають суворе дотримання обрядів. «Якщо не дотримуватися здавна встановлених обрядів, - говорив Конфуцій, - або, тим більше, скасувати їх, то все перемішається і виникнуть негаразди. Знищіть шлюбні обряди - не буде подружжя, і розвинеться розпуста з усіма його злочинами ... Знищіть обряди поховання і жертвоприношень - діти не будуть піклуватися про покійних батьків, та й живим служити перестануть, знищте обряд пін-дзень - зникнуть відмінності між государем і чиновниками, удільні князі будуть чинити свавілля, виникнуть утиски і насильство ».

3 Родоплемінні релігії

Основоположником порівняльного вивчення релігії був англійський мовознавець М. Мюллер (1823 - 1900). На підставі порівняння загальних назв божеств у різних индогерманских мовах їм була зроблена спроба знайти загальну прарелігії первісної индогерманских епохи. Встановлено така історична зв'язок між релігіями Індії та Персії не тільки в назвах божеств, але і в більш детальних рисах (жертвоприношення, інститут жерців, подробиці культу). У своєму «Вступі в порівняльне вивчення релігії» (1874) М. Мюллер намагався знайти загальну прарелігії фінів, монголів і китайців. Але ця установка на пошук загальної прарелігії народів не була плідною, тому що її обгрунтування звелося до штучного подтасовиванію фактів для доказу існування в древніх релігіях єдинобожжя.

Французький соціолог Е. Дюркгейм застосував дещо іншу форму використання порівняльно-історичного методу дослідження релігії. Він також намагався відшукати прарелігії як найбільш просту й історично першу форму релігії. У роботі «Елементарні форми релігійного життя. Тотемічна система в Австралії »(1912) в якості такої самої ранньої форми релігії він називав тотемізм.

Тотемізм зазвичай визначають як віру в існування родинного зв'язку між якою-небудь групою людей (плем'я, фратрія, рід) і певним видом тварин, рослин чи інших явищ природи. Термін тотемізм запозичений у північноамериканського племені ожібви і означає «рід його». Основна ознака тотемізму полягає в тому, що тотем вважається родоначальником даної соціальної групи, і кожен індивід тотемного класу кровним родичем. Члени групи, тотемом якої був, наприклад, кенгуру, вважав себе кенгуру і всіх кенгуру членами своєї групи. Багато тотемні племена вірять, що після смерті кожна людина звертається до тварина свого тотема і що, отже, кожна тварина - померлий родич. У роду буйволів вмираючого загортають в шкуру буйвола, особа фарбують на знак тотема і звертаються до нього так: «Ти йдеш до буйволам! Ти йдеш до своїх предків! Будь міцний! »

Тотемічні уявлення обумовлюють певні відносини між людьми. Вони ділять всіх людей на «своїх» і «чужих». З тотемізмом пов'язані певні обмеження в діяльності і спілкуванні: що можна робити, а чого - не можна, з ким можна спілкуватися, а з ким - не можна. Наприклад, чоловіки і жінки однієї тотемний групи не можуть один з одним вступати в шлюб. Вони є один для одного табу. Про зміст терміна табу мова піде пізніше.

Першопричиною тотемізму, на думку Е. Дюркгейма, є визнання священного. «Тотемізм - писав він - це віра не в якихось тварин, яких-то людей або якісь зображення, а в якусь безіменну і безособову силу, що мешкає в кожному з цих істот, не змішуючись при цьому ні з ким з них. Ніхто не володіє нею повністю, але всі мають до неї відношення. Вона настільки незалежна від окремих суб'єктів, в яких втілюється, що. і передує їх появі, і живе після них. Вмирають індивіди: одні покоління замінюються іншими. Але ця сила, як і раніше залишається сучасною, живою і незмінною. Вона одушевляє сьогоднішнє покоління як одушевляють і всі попередні і як буде одушевляти завтрашні ».

Тотемічні вірування існують не у вигляді абстрактних уявлень, а в формі системи життєдіяльності людей, їх повсякденних вчинків, їх відносин з навколишнім середовищем, з іншими людьми. Найважливішим складовим елементом цієї життєдіяльності є Тотемічна обрядовість. Значне місце в цій обрядовості займають численні дії по поклонінню тотему, його примирення і залученню до нього. З цією обрядовістю пов'язані всі важливі етапи в житті людини: народження, посвячення (введення юнаки до числа дорослих мисливців), смерть. У процесі цієї обрядовості відбувалася соціалізація індивіда, освоєння ним звичаїв, традицій, навичок своєї громади. Тому тотемізм не можна просто розглядати як сукупність вірувань і обрядів, а як вторинний соціальний інститут, похідний від інституту роду. Як справедливо зазначають дослідники цього явища, тотемізм - це виростає прямо з родової практики форма ідеального відображення і вираження в певному соціальному інституті первісного суспільства реальної єдності колективу первісних людей, соціального способу їх існування, що протистоїть природі та іншим аналогічним колективам. Тотемізм давав вищу санкцію родовим установам. Найголовніші підвалини роду - недоторканність життя родичів і яка з них недоторканність місця, недоступність тотемічних обрядовості для осіб чужої крові, правила статевої регламентації, обов'язкове спадкування тотема по чоловічій або жіночій лінії, встановлювали раз і назавжди контингент осіб, що належать роду.

Таким чином, можна погодитися з висновком Е. Дюркгейма, що першопричиною тотемізму є визнання священної сили, сили, запозиченою у самого колективу, сили колективного початку, яка перевершує всіх конкретних індивідів. Проте не тільки в тотемізмі відбивається ця сила. З тотемическими віруваннями і обрядами в первісному суспільстві тісно взаємодіє, можна сказати, навіть є їх певною стороною, система специфічних заборон - табу. Класичною країною, в якій система табу отримала свій найбільший розвиток, є Полінезія. На думку англійського етнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можна перекласти з полінезійського буквально як «особливо виділений», «відмічений». Термін протилежний табу-«піт-а»-то є загальний, звичайний. У Полінезії система заборон охоплювала всі сфери життя і була єдиною формою регламентації, що заміняв все те, що в сучасному суспільстві забезпечується мораллю, релігією, правом. Заборона мала на вживання в їжу м'яса якої-небудь тварини (тотема), спілкування стороннього з жінкою після її шлюбу, роботу у будь-який певний день (наприклад, суботу). Дії табуйованих об'єктів є подвійними - небезпечними і корисними. І ця двоїстість викликає також двоїсте ставлення до хвороб, відштовхування від них і тяжіння до них. З вірувань пов'язаних з табу виникає також розподіл всіх об'єктів на чисте і нечисте. Чисті - значить неушкоджені, з ними можна мати справу. Нечисті - несуть у собі щось згубний. Так, наприклад, у євреїв і народів, які сповідують іслам, м'ясо свині вважається нечистим і тому непридатним для їжі. Зрозумілої пояснення цьому ніхто дати не може, а посилання на те, що це брудна тварина, виглядають не переконливо, тому що свиня - це дуже розбірливе в харчуванні тварина.

Слід визнати, що величезна більшість заборон і обрядів, створених з цією системою є незрозумілими, ірраціональними навіть з точки зору її послідовників. Єдиним їх підставою є що йде з глибини століть принцип забороненого. Раціонального ж підстави ділення всієї життєдіяльності громади на дві сфери «загальний, звичайний» і «особливо виділений», «відмічений», не існувало, та й не могло бути. Це підстава знаходиться не на раціональному рівні, а на рівні віри. І це цілком зрозуміло. Справа в тому, що в первісному суспільстві індивід не виділяє себе з цілого. Внутрішній світ індивіда первісної общини - це пряме відтворення установлень колективу, обумовлене потребою в самозбереженні єдності в умовах жорстокої боротьби за існування. Така повсякденна боротьба вимагає від кожного члена первісної громади повного співвіднесення своїх дій з діями інших членів громади, повного підпорядкування вимогам колективу. Колективна владу над індивідом здійснюється в первісних релігіях в авторитарній формі. Тому всі встановлення суспільного життя, соціальні норми засновані на вірі як довірі. Довіра ж у цьому випадку тотожно почуттю приналежності до колективу громади - «ми».

Поряд з тотемізмом і табу значне місце в життєдіяльності первісної людини посідала магія (грец. magica - чаклунство, чарівництво) - сукупність уявлень і обрядів, в основі яких лежить віра в таємничі сили, з допомогою яких шляхом певних символічних дій можливо вплинути на людей, предмети, хід подій у потрібному для людини напрямі. На магію вперше звернув особливу увагу англійський антрополог і етнограф Д Фрезер (1854-1941). Він вважав, що магія не є релігією, а являє собою елементарний спосіб мислення людини, своєрідну форму «примітивною науки», властивої людині на самому ранньому етапі розвитку.

Однак така точка зору зазнала критики з боку інших антропологів і етнографів. Значну увагу дослідженню цього явища приділив Б. Малиновський в роботі «Магія, наука. і релігія ». Б. Малиновський справедливо вказував, що магія, як і релігія, передбачає символічний спосіб дій. Під час магіческогообряда людина робить певні дії, які не прямо, а опосередковано спрямовані на досягнення певного результату. Ефективність цих дій пов'язана не з матеріальними маніпуляціями, впливами, а тими прихованими смислами, які стоять за ними. Приклад магічного дії добре описаний в романі О. Дюма «Королева Марго». Героїня цього роману для того, щоб змусити полюбити себе людину, яка колись її відкинув, запрошує чаклунку. Та виготовляє воскову фігурку цієї людини і протикає її в районі серця голкою, яка символізує «стрілу Амура». При цьому вимовляються певні заклинання. Здійснюють ці дії, впевнені, що в серці людини, пронизане «стрілою Амура», під впливом заклинань запалає любов до замовника цього дійства.

Це приклад любовної магії. За цілями впливу магія може бути шкідливою, лікувальної, промислової і т. д. Первісна людина передував свою участь в полюванні на звіра цілою системою магічних обрядів. Так, перед полюванням на ведмедя чи оленя відбувалися магічні репетиційні дії, в процесі яких мисливці стріляли в опудало або інше зображення цього звіра. І якщо вони вдало стріляли у ці зображення, то вірили, що в реальному полюванні у них буде позитивний результат. Під час цих репетиційних дій відбувалися ритуальні танці, що імітують рухи тіла мисливця під час вистежування звіра, погоні й т. д.. При цьому вигукували певні заклинання.

Магія пронизувала всі сфери життєдіяльності людини. Проте Б. Маліновський відзначав, що магічні дії застосовуються там, де діяльність більшою мірою носить імовірнісний або небезпечний характер. Так, у рибальстві магічні прийоми практикуються при промислі акул та інших великих риб, при лові ж дрібних риб магічні дії вважаються зайвими. Будівництво човна супроводжується магічним обрядом, будівництво будинку - не завжди. На підставі цих фактів Б. Малиновський робить висновок, що магічні уявлення і дії виникають тоді, коли людина не впевнена в своїх силах, коли він стикається з проблемами, вирішення яких залежить не стільки від нього самого, скільки від безлічі привхідних факторів. Саме ця залежність і змушує людину покладатися на допомогу таємничих сил і здійснювати символічні дії.

У магії таємничою силою наділяються конкретні дії людей. Але первісні люди також вірили, що носіями цієї таємничої сили можуть бути конкретні предмети - фетиші (від португальського feitico - чарівний, чудодійний). Звідси виникає така повсюдно поширена форма первісної релігії як фетишизм.

Фетишем може стати будь-який предмет, чомусь вразив уяву людини: камінь незвичайної форми або забарвлення, зуб тварини, шматок дерева і т. д. Не важливо, який це предмет - це може бути і звичайний камінь. Важливо, що за ним відмічено дію якоїсь сили. Наприклад, йшла людина, спіткнувся об камінь, впав і щось цінне знайшов. Цю знахідку він пов'язав з дією цього кругляка. Відтепер він, щоб мати успіх, оточує цей кругляк турботою, намагається його не дратувати. Правда, якщо цей кругляк більше ніколи не принесе удачу, він може в кінці кінців розсердитися на нього, покарати або закинути.

Як відзначав російський етнограф Л. Штернберг: «У первісної людини фетиші зустрічаються скрізь: вони зустрічаються на кожній стежині, у кожного броду, на кожних дверях, вони висять у вигляді амулетів на шиї кожної людини, вони оберігають від хвороби, або навпаки, завдають її у разі зневаги до них, приносять дощ, наповнюють водойми рибою, ловлять і карають злодіїв, надають хоробрість, приводять у сум'яття ворога і т. д. »Однією з різновидів фетишизму є ідолопоклонство. Ідол - це матеріальний предмет, якому надано форму людини або тварини. Цей предмет наділяється таємничою силою впливу.

Ще одним з поширених вірувань і, пов'язаних з ними символічних дій первісної людини, є анімізм (від лат. Anima - душа) - віра в існування духів і душі. Термін анімізм був введений в релігієзнавство англійським етнографом Е. Тейлором (1832-1917) у його роботі «Первісна культура». Він вважав, що анімізм - це вихідна, елементарна форма релігії, яка розвивалася потім у більш складні релігійні уявлення і дії. Однак таке твердження суперечило фактам, оскільки етнографами було встановлено, що багато вірування, пов'язані з тотемізмом і фетишизмом, не містять в собі анімістичних уявлень, таємничі сили, з якими пов'язані ці подання, не мисляться як душа.

Анімізм - це не первинна основа релігій, якась «прарелігії», а досить самостійна система вірувань і символічних дій, яка, як і всі інші вірування і дії первісної людини, тісно стикається з ними. Суть анімізму складається у визнанні самостійної, здатної існувати окремо від людини, тварин, рослин якоїсь сили або істот, здатних з'єднуватися з ними та їх залишати.

Найбільш ранньою формою анімізму є віра в духів. Світ первісної людини населений цими духами. Етнографи схильні пояснювати появу цього світу духів цілком природними причинами. Поява цього світу обумовлено, на їхню думку, своєрідним тлумаченням первісною людиною цілого ряду оптичних і акустичних явищ: тіней, луни, відображень, шумів і т. д., в реальності яких він не мав жодних підстав сумніватися, оскільки про їх існування свідчили його чуттєві сприйняття. Ці сприйняття змушували його прийти до висновку, що в навколишньому світі поряд зі звичайними тілесними, цілком відчутними речами та істотами є ще ряд таких же реальних, як і він сам, істот, які мають властивість бути невловимими у своїй тілесності. Ці істоти - духи. Для первісної людини духи не представляли собою чогось надприродного, вони належали до такого ж природному порядку, як і інші речі і явища природи. Їхній єдиний відмітна ознака - здатність бути невловимими, приймати вигляд будь-якого предмета, дерева, каменю і т. д. Світ духів - це невидимий світ. Пізніше цей невидимий світ почав наділятися таємничою силою, пішло розмежування на добрих і злих духів.

Вищою формою розвитку анімізму є віра у відносно самостійне існування душі. На думку етнографів, різні фізіологічні явища (сон, сновидіння, непритомність, а також явища супутні смерті - кровотечі, останній подих і т. д.), призвели до думки, що функціями життя керують особливі істоти (душі), від волі яких залежала вся життя людини. Ці душі можуть бути самої різної природи. Одні з них, як, наприклад, кров, дихання складають видимі частини або функції тіла, інші, як душа, що покидає тіло під час сну і знову повертається до нього, являють собою всі ознаки духу. Ця душа може переселятися в інших людей, тварин, у рослини, предмети. Врешті-решт розвиток анімістичних вірувань призвело до визнання існування душі як двійника конкретної людини, як тієї частини його організму, яка оживляє його, а в наслідок було визнано, що і одухотворяє його. Таким чином, спочатку душа мислилася як певна тілесна сила: кров, коливання повітря і т. д. Значно пізніше, вже на стадії дуже розвинених спіритуалістичних релігій, таких як буддизм, християнство, іслам, душа стала осмислюватися як духовна субстанція.

Тотемізм, табу, магія, фетишизм, анімізм характеризують вірування та обряди первісної людини. Але це не означає, що вони існували тільки в первісному суспільстві. У цьому суспільстві вони щойно виникли і були панівними формами релігійного боку життєдіяльності первісної людини. Але існували вони завжди, впродовж всієї історії людської культури, Різні форми їх проявів ми можемо чітко виявити у всіх наступних релігійних системах, в тому числі і в сучасних релігіях. Вони також існують у вигляді забобонів та інших пережитків минулого у свідомості людей. Харчові заборони, християнське причастя - віддалений відгомін табу і тотемізму. Віра в амулети, талісмани, в інші священні реліквії живе у свідомості сучасної людини. Магічні символічні дії - складова частина всієї сучасної обрядовості. Віра в змови, псування, ворожіння - ніколи не зникала з свідомості і практики людей.

Висновок

Релігії світу різняться між собою за віком, поширеності, впливовості, складності та систематизированности. Деякі з них побували в ролі державних, інші були вічно переслідувані. Деякі санкціонували існування цілих цивілізацій, інші не виходили за межі будь-небудь загубленої села. Якісь існують протягом декількох тисячоліть, якісь - зникли, не встигнувши виникнути. Деякі придбали багату богословську традицію і висловилися в безлічі великих творів різних видів мистецтва, а інші залишилися серед народів, всі сили яких пішли на виживання в жорстких природних умовах. Деякі релігії ведуть до високої моральності і подвигам самозречення, а деякі - штовхають людину на вбивства. Одні кличуть до воєн і революцій, інші не дозволяють людині вийти за межі його приватного життя. Деякі релігії закликають до самогубства, деякі - передбачають досягнення безсмертя.

Релігії конкурують один з одним за душі людей. Послідовники різних релігій всілякими способами борються один з одним за панування.

Релігії оголошують один одного помилковими, шкідливими і злочинними навчаннями. Вони поглинають один одного і розпадаються на течії.

І тим не менше всі релігії рівноцінні. Не можна сказати, що якась релігія безумовно краще, ніж інша. В історії релігії не можна відзначити прогресу чи регресу, ця історія являє собою справжню мозаїку, зовсім безладний рух; секуляризація і наступ релігійності, змінний успіх у боротьбі язичництва і теїзму, інтернаціоналізація релігій і їх замикання в етнічних межах, вмирання релігій та їх відродження, тріумф і раптове зникнення - всі ці процеси йдуть рука об руку, постійно переходячи один в одного без всякої строгій послідовності і поза всякою цілеспрямованості.

Всі віросповідання мають однакову цінність і значення для розвитку світової культури. Всі вони життєздатні і мають право на існування. Будь-яка релігія придатна для забезпечення життя людей. Кожна може відстояти себе перед обличчям духовних конкурентів, розвиваючи своє вчення, і перед обличчям озброєних ворогів, надихаючи на боротьбу своїх послідовників. Все можуть похвалитися старовиною своїх коренів, і всі мають перспективу у подальшій світовій історії. Всі гідні бути вираженими і оспіваними в творах мистецтва. І кожна гідна пильного вивчення.

Щоб пізнати будь-яку релігію, мало вивчати її зовнішні наслідки, треба поглянути в саму сутність людського духу, розглянути її глибинні потреби і граничні закономірності. Будь-яка релігія є плодом дії цих закономірностей і виразом цих потреб. У той же час, будь-яка релігія впливає на життя людини, визначаючи в кінцевому підсумку стратегію його поведінки, перетворюючи природу всередині і поза людиною, формуючи обличчя цивілізацій.

Різноманіття релігій охоплює все різноманіття можливих смислів людського життя. Не всі релігії живі сьогодні - багато хто з них не розміщують в наші дні послідовниками. Проте всі сенси живі й у будь-який момент можуть згуртувати навколо себе чимале число людей. Саме це вимагає, щоб увага суспільства була звернена не тільки на другорядні деталі функціонування сучасних релігій, але на умови набуття та втрати всіх смислів, які коли-небудь були відкриті людством ...

Список літератури

  1. Анісімов А. Ф. Етапи розвитку первісної релігії. М, 1997.

  2. Гараджа В. І. Релігієзнавство: Учеб. посібник для студентів вищ. Учеб. закладів. - М.: Аспект Пресс, 1995.

  3. Донін А. Люди, ідоли і боги. Нариси історії релігій. М.: Видавництво політичної літератури, 1966.

  4. Доусон К. Г. Релігія і культура пер. з англ., вступ. ст. і коммент. К. Я. Кожуріна .- СПб.: Алетейя, 2000.

  5. Зибковец В. Ф. Людина без релігії. Біля витоків суспільної свідомості. М.: Видавництво політичної літератури, 1967.

  6. Квеннелл М. Первісні люди. Побут, релігія, культура пер. з англ. Т. М. Шуліковой .- М.: Центрполиграф, 2005

  7. Мень А. В. Історія релігії в 7 т. У пошуках шляху, істини і життя. Т. 2. Магізм і єдинобожжя: Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів .- М.: Слово, 1991.

  8. Померанц Г. С. Великі релігії світу .- М.: Унів. Кн.: Per Se, 2001.

  9. Радугин А А Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: курс лекцій. - М.: Центр, 2000

  10. Тайлор Е. Б. Міф і обряд у первісній культурі пер. з англ. Д. А. Коробчевского .- Смоленськ: Русич, 2000.

  11. Тейлор Е. Первісна культура. М, 1980.

  12. Токарев С. А. Релігія в історії народів світу. М., 1999.

  13. Філософський енциклопедичний словник ред.-упоряд. Є. Ф. Губський [и др.] .- М.: ИНФРА-М, 1999.

  14. Штернберг Л. Я. Первісна релігія. М., 1986.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
142.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Первісні форми релігії
Первісні форми релігії міф
Первісні форми релігійних вірувань
Зародження релігії Ранні форми релігії
Різні форми релігії
Ранні форми релігії
Ранньоісторичні форми релігії
Історичні форми критичного аналізу релігії
Ранні форми релігії Давні вірування проукраїнців

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru