додати матеріал

приховати рекламу

Осяяння в епістемології Бонавентури

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Осяяння в епістемології Бонавентури
Олександр Леонідович Кудлай
I
Тілос цього твору полягає у підтримці аксіології письменницької праці великої людини, який вразив мене, що живе майже вісім століть потому. Що ж робить його таким важливим для мене і може бути для нашої сучасної культури? Епістемологія та метафізика продумані там разом і таким чином, що це визначає етику людського життя, і все це витримує критику розуму. Можливо, наша сучасна аксіологія (і особливо в галузі придбання та оцінки знання) могла б виграти від дослідження теорії Бонавентури.
Сьогодні звично чути, що теорія повинна "перевірятися і підтверджуватися", щоб вважатися знанням. Під цим зазвичай поразумевается: "відповідати спостереженнями, які можуть бути повторені знову і знову". Теорії античних і середньовічних мислителів сприймаються поверхнево і звинувачуються в "догматизмі", тобто в тому, що вони не перевірені на досвіді. Тим не менш, це не зовсім акуратно, тому що духовні і чудові переживання, описувані багатьма індивідуумами з різних країн у кожному столітті, а також групами ченців і черниць, які живуть в монастирях (цих лабораторіях духовного життя) насправді підтверджують ці теорії знову і знову . Наш Вільям Джеймс писав про забобони сучасних йому вчених і про їх відмову навіть прийняти на розгляд ті "складні випадки", нелегко подвергающіееся поясненню сучасними науковими теоріями. Сьогодні все ще існує величезна проблема в цій галузі, і нам слід просто мати це на увазі. Джеймс, який називав себе радикальним емпірикою, радив: якщо теорія (і він мав на увазі "сучасна теорія") не в змозі справлятися з фактами, описаними чесними людьми, тим гірше для цієї теорії, а не для фактів. Це звучить принаймні чесно і несуперечливо.
Коли спостереження штучно обмежено тільки спостереженням фізичними почуттями, спостерігач ризикує замкнутися в догматичному колі, особливо коли він судить про неімперіческіх твердженнях, чи про людські спостереженнях, які трансцендірует лише чуттєві .*
Люди, хто чинить таке, зазвичай називають себе матеріалістами і протистоять теоріям духовних мислителів. Легко бачити, що не всі емпірики матеріалісти, які самі виключно догматичні, але навіть при цьому їх теорії базуються на аксіомах, не завжди виразних іншому людству, і можуть здаватися догматичними в певних відносинах тим, хто віддає перевагу мислити інакше. Інший закид теоріям духовних мислителів полягав у тому, що "вони всі незгодні між собою", тому істина (правда), існування якої вони проголошують, не може бути універсальної правдою.
___________________________________________
* Професор Д. Робінсон (Джорджтаунського університету) говорив як-то: "Вчений, вибріающій корпускулярний підхід для пояснення світу, зазвичай встановлює параметри для обозреванія корпускул, будує інструменти, здатні реагувати на корпускули, спостерігає те, що ці інструменти показують йому, і потім каже: "Я стверджував що світ складається з корпускул, і ось дивіться: він корпускулярен".
Помоему, онтологічні затвердження різних видатних мислителів містять більше спільних положень ніж різних, і останні, можна посперечатися, взаімообращаеми. Ті мислителі з різних часів і культур стверджують існування істини за межами чуттєвих переживань, і якимось чином доступ людини до цієї істини. Вони також говорять, що деякі люди упираються в якійсь сліпоти до істини і наук про неї. Ця сліпота не виключає продуктивне мислення в емпіричному ключі, але вона безсумнівно забезпечує незадоволеність душі і багато видів страждання.
Ісус говорить:
Але тому що Я кажу правду, ви не вірите Мені. . . . І якщо я кажу правду, чому ви не вірите? Той хто від Бога чує слова Бога, і ви тому не чуєте, що ви не від Бога "(Від Івана 8:47)
У Ланкаватара Сутра Будда говорить:
Тепер є матеріалістичні філософи. Їм не слід надавати ні поваги, ні підтримки, тому-що, хоча їх навчання можуть використовувати сотні тисяч слів і фраз, вони не йдуть далі концепцій цього світу і цього тіла, і врешті-решт ведуть до страждання. Адже матеріалісти не визнають правди, існуючої самостійно ... (Д. Годдард "Буддійська Біблія", стор 312-313)
Бонавентура поважає емпіричне знання. Він читав Аристотелеві Фізику і Метафізику, але він також читав і Нео-платоніки, і цікавився Платонівської теорією архітип (ідей), яку важко сказати звідки він отримав *. Бонавентура практикуючий хрістьянскій монах (або краще сказати фраєр) і містик, і переживання духовного світла, блаженства і бачень за межами фізичних почуттів складають найближчу для нього реальність, до того ж він ще й учений. Тому він намагається синтезувати різні теоретичні позиції в одну несуперечливу теорію, яка б відповіла за емпіричне, спекулятивне і духовне знання, а також не суперечила б Одкровенню Священного Писання і коханому мислителю Бонавентури Святому Августину, "мудрому з них всіх".
II
1) Яким чином ми знаємо що-небудь? Платон говорив, що є знання і віра, думки, і є любителі знань, або мудрості, філософи, і любителі думок, філодокси. Віра, думка може бути красивим, але неправильним, тоді як знання завжди правильно. У той час як піддалися тестуванню думки можуть не встояти, правда витримує будь-які тести, емпіричні або логічні (спекулятивні). Звичайно, Бонавентура - віруючий, але він також думає, що може відзвітувати в чомусь більш, ніж лише думка. Для Бонавентури важливе питання: "Звідки ми знаємо, що щось вірно з безсумнівністю (необхідно)?" Наприклад, знаючи що ціле завжди більше його частини, або що А = А, або Якщо А = В і В = С, то необхідно А = С. Він думає про цей рід знання чого б то не було, як осяяного світлом. Коли інтелект знає що-небудь з певністю (як необхідне), це тому, що він осяяний згори. Бонавентура говорить у своєму Зведенні Мистецтв до Теології:
Кожен хороший і досконалий дар приходить знову від Бога Вогнів, пише Джеймс. . . про джерело всіх осяянь, але в той же час. . . є багато вогнів, стікали щедро з того ключового джерела світла.
2) Потім, відзначаючи посути внутрішній характер осяяння будь-якого знання, він задає різноманітні категорії такого осяяння:
Хоча кожне осяяння знання і внутрішньо, проте ми можемо не без причини виділити те, що може бути названо зовнішній світ механічного мистецтва (знання механіки); неповноцінний світло, або світло чуттєвого сприйняття; внутрішній світ філософського знання; і чудовий світло або світло благодаті і Священного Писання. Перший світло осяває стосовно форм, штучно вироблених [людиною], другий стосовно природних форм; третій у відношенні інтелектуальної правди; четвертий у відношенні рятує правди (стор.37)
3) Іншими словами: Бог Вогнів дає знання своїх створінь і прямо надихає їх на різного роду дослідження (мистецтва) відповідно різним аспектам тієї частини людської природи, яка в даний момент піддається дослідженню, і це завжди для блага того істоти.
4) Істота завжди освітлюється безпосередньо від Творця, але з різними додатками того Єдиного Світу, і звичайно з Його подачі, набуваючи різні види корисного знання, кооперуючи в тому навмисному просвітління його зверху вона, всіх різних сферах свого життя. Ця теорія воістину зводить всі види знання до теології, але послідовно (логічно несуперечливо) і зі змістом. Яке б не було наше знання, ми завжди можемо асоціювати його зі світлом, тому що ми оглядає його емпірично або інтелектуально. Навіть досконале духовне знання називається Блаженне В і рення. Оглядаючи, ми бачимо завдяки світлу, ось чому справедливо співвідносити все наше знання зі світлом. Цей підхід універсальний, і навіть може бути більш універсальний, ніж деякі послідовники Бонавентури готові були б визнати. В одному із стародавніх Упанішадах Індії це описано у формі діалогу між вчителем і учнем:
5) Яким чином ти бачиш днем?
- Я бачу завдяки світлу сонця.
А вночі?
- Завдяки світлу місяця.
А коли немає місяця?
- Тоді завдяки світлу свічки.
А коли немає ні сонця, ні місяця, ні свічки?
Тоді, вчитель, я якось бачу завдяки внутрішньому світу.
6) У Діспутіруемих Питаннях про Знаннях Христа (в. 4, стор 115-117) Бонавентура цитує Святого Августина з Про Вчителя:
У кожен момент, коли ми розуміємо щось, ми слухаємо не кого-то, хто вимовляє зовнішні слова, але ту правду, яка направляє нас з самого нашого розуму (1).
7) З Міста Бога:
Ті кого ми посправедлівості воліємо всім іншим, стверджували, що той самий Бог - Творець всіх речей, є світло наших умів, якими ми всі ці речі осягаємо (4).
8) З Про Трійцю:
Коли наша душа доставляє нам таке щастя, що ми воліємо його всьому тілесному вогню, це не сама душа доставляє нам те щастя, але те мистецтво (знання) яким вона була створена. Тому що створена річ заслуговує схвалення через те джерела, в якому вона, здається, існувала до того, як стати створеної. Отже, це правда, і чисте благо (5).
Коли ми схвалюємо або несхвалюваних щось посправедлівості, ми безсумнівно схвалюємо або засуджуємо в силу інших правил, які всі залишаються незмінними і вище нашого розуму (6).
9) Це світло, який є істина і благо, приходить зсередини і зверху. Остання очевидно для Бонавентури, тому що (він цитує):
Коли несправедливий людина бачить правила за якими кожен зобов'язаний жити, де він бачить їх? Не в своєму власному характері, тому що безсумнівно що його розум мінливий, тоді коли ці правила незмінні. Також не в якій-небудь звичкою, так як ті суть правила справедливості. Де ж він сприймає, що йому слід мати щось, чим він не має? Де ж тоді вони записані, як не в книзі того світу, який називають істина, до якої кожен справедливий закон копіюється? (Августин, Про Трійцю, глава 15)
10) Далі в аргументі 8 Бонавентура викладає Августінова поправку Платонівської теорії пригадування:
Заслуговує довіри те, що навіть неписьменні в певних дисциплінах особистості можуть давати вірні відповіді, коли вони в змозі сприйняти вічне світло розуму, в якому вони сприймають ті незмінні істини. Це правда, але не тому що вони одного разу знали а після забули їх, як це здавалося Платону. (Зречення).
Про це я б посперечався: проблематично що Платон, говорячи про розум і вічних ідеях, не розумів, що розуму належить здійснити сходження з його звичного стану. Навпаки, Платон говорить про таке божественне досконало, яке важко досягається філософом, коли його душа проходить чотири стадії (символічно: їй потрібно чотири втілення посилених занять філософією) в його прагненні до досконалого знання. Тому Божественний Платон скоріше мав вельми аналогічний підхід (але звичайно він не використав термінології Хрістьянской теології), і його теорія пригадування не виключає можливості того, що душа на якомусь глибокому рівні божественна, або бере участь у знанні Божества.
11) Вірно те, що у своєму звичайному стані забудькуватості про свою найглибшої природі душа може мати лише проблиски того світу, який посути не чужий для неї. Це здається не суперечить Книзі Буття 2:7, а також ідеї, що всі ми діти Одного Отця, а не байстрюки.
Бонавентура продовжує цитувати:
Інтелектуальна природа пов'язана не тільки з сприймаються речами, але і з незмінними реальностями. Ця природа створена так, що коли вона рухається в напрямку тих реальностей, з якими вона зв'язана, або коли вона рухається до себе, вона може давати правильні відповіді про ті речі як якщо б вона бачила їх.
А потім він робить висновок:
З цих авторитетних аргументів Августина очевидно, що все пізнається у вічних архітип (платонівських ідеях).
12) Сутнісна зв'язок інтелекту з вічними архітип і його здатність споглядання останніх наштовхує на думку про нашу спорідненості архітип і самому світлу. Бонавентура цитує Анселма з Proslogium, глава 14:
Наскільки великий світ, яким висвічується вся правда, що виявляє себе раціонального розуму (§ 12). Як багата та правда в якій знаходиться все, що правдиве, і поза якою є лише порожнеча і брехня!
13) І він робить висновок: «Тому ніякої правди не спостерігається, за винятком як тільки у вічній правді". Це не настільки догматично, як може здатися тим сучасним мислителям, які заявляють: "Істини не існує ...". Логічно їх заява сама по собі є універсальним твердженням, отже саме претендує на істинність, отже, саме проголошує існування універсальної правди, яку воно ж намагалося заперечувати, тому не має ніякої онтологічної цінності і складає лише безпідставну критику, каприз.
14) Цитуючи Арістотелеву Етику:
Ми всі вважаємо, що все відоме нам через науку, не може бути не тим, чим воно є. Але, коли ті речі, які можуть бути іншими, ніж вони є, виходять з області наших спостережень, ми не знаємо чи існують вони. Тому, об'єкт наукового знання понеобходімості є вічним (незмінним). А вічні речі незмінні і непорушні (16).
15) Бонавентура укладає:
Тому не може бути такої речі як необхідне (певне) знання, інакше як по залученню самої вічної істини. Але це знаходиться тільки лише у вічних архетипах.
Це дивно як у світі випадковості, де все що ми оглядає могло б бути іншим, можлива яка б то не було визначеність (знання). Всеже ми знаємо, що є определенность.Откуда ж вона приходить? Очевидно, не зі світу зміни і невизначеності. І що ж це за світ? Це є світ вічних ідей, який належить до самої природи (характеру) Бога, який є за межами всіх змін і сумніви, і хто осяває наші уми, швидше прив'язані до світу зміни і звичні до його різноманітним формам розваги.
16) Дуже зрозуміло, що коли інтелект з'єднаний з почуттями, аналізуючи їх дані, так би мовити, він знаходиться звично в змозі (модулі) сприйняття в точності тих самих чуттєвих даних, але коли він від'єднаний від почуттів, інтелект може бути перебуває у певному іншому модулі сприйняття, і не тільки змісту чуттєвої пам'яті, але також і того, що ми називаємо надчуттєвий. Чи не це скрізь є причиною, практики аскетизму ченцями або відлюдниками? Отже, один модуль сприйняття і відповідної активності інтелекту виключає чи ускладнює інший модуль сприйняття і формування відповідних ідей.
Ш
1) Світло завжди дається Богом (чи тим центром світла і життя) створеного Ним суті, але використовується він різними способами для різних видів розуміння і відповідної їм активності. Тому писання, істинні духовні вчителі, і духовна філософія настільки важливі. Це тому, що без такої категорії світла немає тієї категорії даних спостереження і навіть серйозного роздуму про духовному вимірі життя.
Бонавентура підкреслює:
Те, завдяки чому ми маємо певне знання (з необхідністю) є незмінним. Тому, то за допомогою чого ми знаємо, більш пафосно ніж наш розум. Але немає нічого вище нашого розуму ніж Бог і вічна правда. Тому божественна правда і вічний розум є тим, за допомогою чого з'являється знання (17).
2) Він не бачить ніякої іншої можливості пояснити існування корумпіруемого інтелекту, змінюваного світу - звичайного об'єкта останнього, і в той же час існування правди, за допомогою якої той корумпіруемий інтелект знає щось виразно (з необхідністю тобто з неможливістю для цього бути іншим) . І щодо іншого модуля знання він пише:
Те, за допомогою чого ми знаємо, перевершує будь-яку створену правду. Тому, це є нестворена правда (21)
Ми знаємо тільки завдяки істині, яка не створена (не від світу цього), але є вічна істина. Правда є категорія інтелекту. Отже ми знаємо тільки завдяки вічному розуму, коли той осяває наш розум, і в такий спосіб ми беремо участь у вічному. Але як це можливо? Це тому, що ми створені за подобою того божественного розуму перш за все, і від того цей божественний розум є найбільш близька для нашого розуму реальність. Це тому Бонавентура вважає знання Бога найбільш природним знанням для людської істоти. Інші види знання залежать від цього знання.
3) Як Бог є причина існування, так божественна реальність є принцип знання і порядку життя. Але Бог є причина існування в такому сенсі, що нічого не може бути скоєно ніякої причиною, якщо тільки Бог не вводить ту причину в дію, за допомогою самого божества і за допомогою вічної божественної сили. Тому, ніщо не може бути зрозуміле зовсім, якщо тільки Бог негайно не осяє суб'єкт пізнання, за допомогою вічної божественної правди (24).
Це найбільш виразне і абсолютна твердження, і всі інші аргументи обертаються навколо нього, лише поставляючи різні тони і відтінки для цієї основної картини, цієї філософської інтуїції, яка дуже добре підкріплена і деталізована в тій теорії. Відповідно до цього, та частина нашої інтелектуальної активності "називається більш високою, яка звертається до тих вічних законів. І більш низькою називається та, яка займає себе тимчасовими речами »(27).
4) Це ясно, яка переважно. Отже, вона становить етична підстава для практики у галузі філософії і стилю життя взагалі. Цей принцип в ідеалі можна виразити так: Люби Бога, пізнавай Бога і дій з Богом і для Бога. Цей стиль життя підходить для всіх, хто розуміє цю доктрину. Вона буде розвинена ще більше в Itinerarium (Подорожі Душі до Бога), але в Діспутіруемих Питаннях про Знаннях Христа Бонавентура пропонує останній аргумент за участь Божества в людському пізнанні (підсумовує свою позицію на осяяння) наступним чином:
Згідно Святим, вважається що Бог є Пан всякого знання. Це так, тому що Він взагалі кооперує з кожним інтелектом, бо Бог вливає благодать; або тому що в акті пізнання інтелект досягає Божества. Якщо Бог кооперує взагалі, тоді ми змушені будемо сказати, що божественне істота вчить почуття так само як і інтелект. Але це абсурдно. Якщо це тому, що Бог вливає благодать, тоді всяке знання було б по благодаті або влито, і ніяке не було б вродженим або набутим [емпріческі]. Але це ще абсурдніше. Нічого не залишається тому як тільки сказати, що наш інтелект досягає божественного, як світла наших умів і причини знання всякої правди (34)
5) Тут ідеї кооперації і благодаті розуміються тільки як обмежено застосовні, а не взагалі застосовні у всіх випадках знання, і перевага дається ідеї досягнення інтелектом божественного [розуму] в загальному випадку знання.
Аргументи негативної позиції розглянуті своєю чергою. Вони не порушують переконання Бонавентури в тому, що Бог дійсно бере участь у всякому нашому знанні, яке в кінцевому рахунку базується на осяяння, проте вони примушують Бонавентура пояснити ускладнення і заново утвердити свою позитивну позицію з обережністю у Висновку:
Для знання з певністю (з необхідністю) навіть у стані істот цього минущого світу, інтелект повинен досягти божественних ідей (божественного розуму), як того розуму, який регулює і мотивує. Це не є єдиний принцип знання, і не те що Б.Р. достіается з повною ясністю, але спільно власне (або самим) створеним розумом він пізнається неясно і як у дзеркалі.
6) Бонавентура докладно і виразно пояснює цей висновок на чотирьох наступних сторінках, але я б підкреслив лише кілька важливих особливостей:
1. У випадку необхідного знання розум повинен регулюватися незмінними і вічними правилами, які оперують не за звичкою розуму, але за допомогою їх самих, як реальностей, які вище розуму у вічній істині (стор.133).
2. Для необхідного знання, вічний розум необхідно залучений як регулюючий і мотивуючий принцип, але звичайно не як єдиний принцип, а також не у всій своїй ясності (стор. 134).
3. Але поряд з створеним розумом, вона [ясність?] Сприймається нами почасти, наскільки можливо в цій [земної] життя (134).
4. Істота відноситься до Бога, як слід (залишковий ознака) до свого принципом; як зображення до свого об'єкту; як подібність до излития дару (135).
7) Бонавентура проголошує божественне співучасть «в будь-якій роботі
виконаної створеним істотою »:
оскільки воно є залишковим ознакою (залишеним слідом), Бог бере участь як творчий принцип
оскільки воно є подобу, Бог бере участь як излития на істота благодать
оскільки воно є образ, Бог є рушійною причиною (136)
8) Труднощі з опозицією дозволені у наступному параграфі:
Так як необхідне (певне) знання належить раціональному духу в тій мірі в якій він є образ Бога, це саме в цьому роді знання душа досягає вічних ідей. Але через те, що вона ніколи повністю не тотожна Богові в цьому житті, вона не досягає ідей ясно, повністю і чітко, але лише до більшою чи меншою мірою, відповідно до ступеня тотожності з Богом. . . вона завжди досягає вічних ідей (божественного розуму) так чи інакше (136).
9) Отже таємниче існування необхідної визначеності в наших, здається, випадкових умах пояснюється цією доктриною світла. Факт того що іноді ми можемо сумніватися навіть в самому існуванні Бога і Його світла пояснюється малим ступенем тотожності образу по відношенню до божественної ідеї (проекту) його створення. Останнє відбувається через деформацію дару і слави і може бути виправлено. Спостережуваний факт того, що ми дійсно вчимося від світу почуттів також пояснюється:
Через те що душа не є образ у всій повноті, разом з цими вічними ідеями вона досягає подібності речей, абстрагованого від чуттєвого образу. Ці суть належні і виразні принципи знання, і без них одного світла вічних архітип недостатньо, для твору знання, до тих пір поки душа перебуває в стані сторінки у цьому [емпіричному] світі.
Але в той же час таємничі випадки знання святих і пророків, які здається відступають від цього правила, пояснюються в наступних рядках:
. . . якщо тільки, через особливого одкровення душа не трансцендірует цей стан [емпірічності]. Це відбувається у випадку тих, хто піднесений в екстазі і у випадку одкровень певних пророків (стор.136)
10) Ми можемо бачити, що ця теорія дійсно пояснює природні різновиди знання, як і надприродні, а також надає реальну метафізичну перспективу. Знання Аристотеля і мудрість Платона знаходять тут примирення, крім того повагу виявляється навчань отців церкви, і теологія підтверджується філософією. Перш ніж закінчити проте, давайте також поглянемо і на Itinerarium (Сходження).
IV
1) Як ми бачили в Про Зведенні Мистецтв (наук) до Теології і Діспутіруемих Питаннях про Знаннях Христа, є різні види знання, і знання вічних ідей чи божественного розуму є найвище з них. Тоді як всі вони природно бажані для людських істот - відповідно до Аристотеля, який написав у своїй Метафізика: "Всі люди за своєю природою бажають знати" (I: 1), - знання Бога найбільш привабливо. Я також показав, що Бонавентура вірить, що це знання залежить від ступеня відповідно розуму Бога, і ступеня ці різняться в різних людських істот. Тому виникає питання: "Як досягти цього (тобто тієї високої відповідно)?" Бонавентура намагається відповісти на це питання в своєму Сходженні Ума до Бога. Він бажає показати як ця відповідно може бути розвинена в думці, і зразок для цього проекту (Св. Франциск) вибраний не випадково.
2) Цей Святий був екстатичної душею, яка сприймала світ чистим і прекрасним і любила кожна істота в ньому як вираження свого Улюбленого, Творця їх усіх. Ця чиста любов, настільки звичайна серед святих, розуміється Бонавентура як найбільш важливе попереднє умова для того духовного подорожі розуму до досконалості. Не випадково Бонавентура волає «до Вічного Отця через Його Сина, Господа нашого Ісуса Христа, щоб при заступництві Пресвятої Діви Марії, Богоматері. . . а також Святого Франциска. . . Він просвітив б очі нашого розуму »(Пролог 1. Стор.31). Ісус мав такою любов'ю, що Він приніс себе в жертву на благо людства. Його Мати Марія любила так свого Сина, а Святий Франциск так любив Ісуса і Марію.
3) Цікаво, що мій улюблений російський святий Серафим Саровський (1754-1833) теж любив Богоматір і поклонявся їй, постійно пам'ятав її, і часто відвідували Марією і її Благословенним Сином Ісусом. Святий навіть помер в молитві, уклінним перед іконою Богоматері. Він був дуже схожий на Святого Франциска, і великі чудеса теж відбувалися в його житті. Екстатична любов Святого до всіх тварям і Богу, їх джерела, постійно відчувалася багатьма людьми, які відвідували його і які отримали численні благословення від цих зустрічей. Можливо є також і інші засоби співвіднести розум із Богом, але чиста любов найбільш часто згадується святими, а вони знають це на своєму досвіді. Остання нелегко зрозуміти тим Емпірика, які говрят про "неможливість" духовного знання.
4) У них немає необхідного попередньої умови для достатньої відповідне їх умів з Божественним Розумом, тому вони не мають духовного досвіду. Отже, для них теорії начебто Бонавентуровой не можуть бути легко перевірятися і підтверджуваність. Це дуже подібно до того, коли люди, яким говорять про якісь розглянутих факти, не хочуть або не здатні піти в лабораторію і поспостерігати ті для себе. Такі зазвичай байдужі до досягнень науки чи навіть часто ворожі до неї, тому що вони відчувають, що розмови про знання інших викривають їх у їх власному невігластві, лінощів або слабкостях і бездарності, що не лестить їх его. Сучасні психологи називають це захисними механізмами, і зокрема відмовою (запереченням), коли правда, болюча для душі, заперечується на поверхні, але в той же час поміщається в підсвідомість, підспудно завдаючи інші нещастя.
5) Але сходження розуму до Бога приводить душу до екстатичному умиротворення, за словами Бонавентури, і цей-то духовний світ і спостерігають люди всіх часів і народів у характерах тих святих і мудреців, які відповідають своєму прототипу, від чого і називають їх преподобними. Цей духовний світ і блаженство зазвичай відчуваються як би стікаючи фізично від тих мудрих чоловіків і жінок, і не залежать ні від чого матеріального, але швидше від чого-то виключно тонкого. Російський Святий Серафим говорив про це так:
Піст, молитва, пильнування і всі інші Хрістьянскіе подвиги дуже хороші самі по собі, але не тільки їх дотримання становить мету нашої хрістьянской життя. Вони суть лише засоби її. Справжньою метою нашої хрістьянской життя є набуток Святого Духа Господнього (Преподобний Серафим Саровський, стор 26-27).
7) Саме з цих міркувань Бонавентура пише своє Сходження, де крім ще одного теоретичного представлення своєї доктрини світла він також підкреслює якого роду характер бажаний для душі, щоб це подорож її до Бога було успішним, тобто в процесі якого вона змогла б споглядати світ понад поряд з вічними ідеями, які той світ міг би відкрити душі. Звичайно, як студентам філософії, нам цікаві насамперед доктрини, виражені там, але говорили б вони нам хоч що-то, якщо б ми були позбавлені інтуїцій? Чи не тому одні доктрини здаються привабливими одним, і божевільними іншим? Часто кажуть: "Це може бути і розумно, але нереально". Пам'ятається Кант писав у Критиці Чистого Розуму: "Концепції без інтуїцій порожні ..." Ми можемо судити лише про концепціях тільки на базі їх внутрішньої несуперечності, але розум, непросветленних інтуїціями, все ж може думати про будь-який з них як про можливе сновидінні вченого-логіка . Це не те, що має місце з Бонавентура в Сходженні, тому що вони відносяться до реальних переживань світла Святими і тими, хто знаходиться в процесі становлення Святими.
V
1) Мені бачиться, що описані вище переживання є досвідом і самого Бонавентури. Тепер давайте зберемо більше інформації про осяяння з самого тексту Сходження, звернувшись в основному лише до другої чолі:
Ми можемо бачити Бога в дзеркалі видимого творіння не тільки думаючи про істот як про сліди Бога, але також спогляданням Його в них, бо Він присутній у них Своєю сутністю, Своєю силою і в силу Свого буття [від якого й самі істоти отримують всю свою , хоча і недостатню, реальність]. І тому що це більш високий спосіб розгляду, ніж попередній [в першому розділі], він слідує як другий рівень споглядання Бога в кожній тварі, яка проникає в полі нашого розуму через тілесні почуття (1).
2) Це не означає, що Бонавентура раптово стає тут пантеїстом, кажучи про сутнісному присутності Бога в істот, але істоти мають свою реальність тільки завдяки тому присутності Бога (єдиною справжньою, а не поверхневої реальності!). Вони реальні і можуть пізнаватися як реальні тільки за допомогою такого роду споглядання, а не за допомогою чуттєвого споглядання з абстрагуванням. Все ж він говорить, що ті істоти на цій стадії проникають в наш розум через тілесні почуття. Це один із законних видів знання, який Бонавентура не хоче ігнорувати (будучи в цьому учнем Арістотеля), і так він повторює:
Слід зауважити, що цей світ, званий макрокосмом, стає надбанням нашої душі, мікрокосму, через портали п'яти почуттів, поки чуттєві об'єкти схоплюються інтелектом, приносять задоволення, і про них формується судження (2).
3) Я б зауважив, що цей вид знання тяжко залежить від приєднання розуму до почуттів і втрачає свою вторинну реальність як тільки розум від'єднується від почуттів, як у випадку Святих, медитують в ізоляції тривалий час. Останні іноді являють своє знання про фізичний світ, і не розпливчасте і невизначене, але гостре і точне. Далі я наводжу свідчення очевидця одного з подібних випадків:
Одного разу селянин з села, розташованого неподалік, підійшов до нас, коли ми відвідували Святого Серафима у його скиту в декількох кілометрах від Саровського монастиря. Мужик запитав: "Хто тут божий чоловік?» Ми показали на старця, який працював на городі. Мужик кинувся до Святого і повалився йому в ноги: "Врятуй. Мого коня вкрали. Тепер вся моя родина помре з голоду. "Святий підняв мужика, обняв його, притулившись своїм лобом до його чола, і сказав:" Піди в таку-то село. Зайди в другій двір ліворуч. Там ти знайдеш свого коня, прив'язану до паркана за будинком. Не кажучи ні з ким, відчепися її і захопивши додому. "Мужик поспішно пішов. На другий день, коли ми всі ще були у Святого, він повернувся і дякував старця від щирого серця: "Ти врятував наc усіх!". Серафим відповів: "Іди і дякуй Господа, який врятував тебе, а не нікчемного Серафима". Мужик повернувся до своєї родини, кланяючись до землі. (Наведено по пам'яті).
4) Помітивши про існування інтелектуалів (ангелів) і того що вони отримують силу від Першого Принципу (Бога), яку вони в свою чергу распрелделяют в роботі адміністрування. . ., Тобто в роботі, запропонованої їм Богом (як і у випадку тих великих Святих-чудотворців), посланих для служіння, на благо тих, хто успадкує спасіння, Бонавентура продовжує описувати в деталях звичайний (емпіричний) вид знання, хоча і неоднаково з емпіриками:
Людина. . . має п'ять почуттів, службовців п'ятьма входами, через які знання всіх речей, існуючих у видимому світі, проникає в його розум. . . . Через ці двері. . . також проникають об'єкти здорового глузду, на зразок числа, форми, спокою і руху. А так як усе, що рухається рухається іншим,. . . ми самі відомі, коли сприймаємо тілесне рух,. . . як би через слідство того знання до знання причин (3).
У цьому нормальному модулі придбання знання чуттєве сприйняття з'єднується з активним інтелектом, що формує негайно ідею про об'єкт у пасивному інтелекті вигляді абстрагування.
5) Знання над-чуттєвого, але реального, дедуціруется в манері філософської спекуляції. І знову:
Весь видимий світ входить в людську душу через сприйняття. . . Всі ж речі входять не через їх субстанції, але через аналоги, які генеруються в посереднику, і через посередника вони потрапляють до органу, а звідти в сприймаючу здатність. Так генерування виду в посереднику і від посередника в органі і управління сприйняттям в ньому веде до сприйняття всіх тих речей, які душа сприймає зовні (4).
Де ж у цій доктрині знайти місце божественного світла? Для Бонавентури це певне (необхідне - що не може бути не тим, чим воно є) знання навіть про емпіричному становить підставу для висновку про існування і навіть необхідності того світу в процесі пізнання. Професор Каллен зауважив про теорію: "Розум є необхідна, але недостатня умова для досягнення правди.» А я б додав, що розум може перебувати в різних модулях, в залежності від різних ступенів його відповідно Божественному Розуму, тому тільки, що описана частина теорії навмисно відноситься лише до емпіричного модулю, а не представляє всю теоріію пізнання взагалі, яка набагато складніше.

VI
1) Бонавентура, слідуючи Арістотелем (у його Метафізика), маючи на увазі процес пізнавання, продовжує писати про "радості, яку ми відчуваємо, відчуваючи»
(А I, 1):
Від цього сприйняття, якщо це відповідний об'єкт, випробовується задоволення. Почуття радіють об'єкту, воспринятому через абстраговане розумом подобу. . . пропорція дотримується в подобі, настільки, наскільки воно має характер ідеальної форми речі (або того, що ця річ є), і потім це називається красою, тому що краса є ніщо інше як підпорядкована числу (раціональна) тотожність, або певне розміщення частин, поряд з відповідним кольором. Знову, пропорційність дотримується поки це в силі, і тоді це зветься приємним, коли активна сила не перевершує диспропорційно почуття сприймає. Тому що почуття страждають від екстремального і радіють помірності. . . . Так через задоволення, що радують речі входять в душу за допомогою своїх подоб (розумових форм) ... (5)
Звідки приходить краса? Вона приходить від Прекрасного, або упорядочивающего аспекту Першого Принципу, відображеного в природі і в людській душі. Безліч прекрасних речей, або ті міні-відображення, стають можливими для душі, тільки з-за постійної участі в Прекрасного, або контуіціі Бога і божественно даних знаків, в яких ми можемо бачити Бога (11).
2) Пояснюючи далі судження як "активність, яка очищенням і абстрагуванням розумових подоб чуттєво сприйнятих речей, спонукає їх увійти в інтелектуальну здатність (активність)" (6), і повторюючи що «весь цей світ повинен входити в душу людини через двері почуттів", Вонавентура каже:
"І все ж ці активності суть сліди (знаки) в яких ми можемо бачити нашого Бога. Так як отримана ідея є подібність породжене (генерувати) в посереднику (умі), а потім віддруковане на самому органі; через цей відбиток вона веде нас до своєї мети, тобто до об'єкта, якому належить бути пізнаним. Отже, цей процес явно підказує, що Вічний Світло Сам породжує Подоба Самому Собі чи со-рівне, з-сутнісне і со-вічне Пишність; Що Він, який є образ невидимого Бога і сяйво його слави, образ його сутності, Хто перебуває скрізь своїм первинним творчістю, як об'єкт породжує Свої подібності у вселенському посереднику (Умі), об'єднаний благодаттю єдності з індивідуальною раціональної природою, як ідея об'єднана з тілесним органом, як Основний Джерело і Об'єкт (Кінцева Мета?) (7).
У цьому пояснення звичайного знання, знаходить його телеологію і трансцендірует саме емпіричне знання, формуючи справжню метафізику.
3) Тут нарешті велике питання ЧОМУ? Може знайти нарешті свою відповідь. Кінцева (телеологічного) причина цього виду пізнання пояснюється, і це невіддільне від поняття Вічного Світла.
Якщо тому всі пізнаються речі повинні генерувати подоби самим собі, вони явно проголошують щось у собі самих, як в дзеркалах може бути певне вічне генерування Слова, Образу, і Сина, вічно еманірует від Бога Отця (7).
Бонавентура підкреслює цю кінцеву причину у своїй теорії пізнання знову і знову, слідуючи Арістотлевской логіці, але показуючи, що філософ рано зупинився, і ніколи в дійсності не став метафізиком. Ось чому йому також потрібен і Платон, якого він також намагається поправити, розуміючи останнього, як проголосив неможливість емпіричного знання і зовсім. Є спосіб пізнання за допомогою абстракції, і спосіб пізнання за допомогою сходження до архітип в Божественний розум. Є також і середня, де звичайне знання вивіряється вічним, яке ніколи повністю не відсутній в людському розумі.
4) Ось, що Бонавентура говорить про судження, яке говорить на користь "споглядання вічної істини":
Тому що судження має проводиться по розуму, який абстрагується від простору і часу, і зміни, і отже він абстрагується від вимірювання, послідовності, і перетворення за допомогою розуму. Який не може мінятися, або мати будь-які межі в часі або просторі. Але ніщо не є абсолютно незмінним і необмеженим в часі і просторі, за винятком коли це вічне, а всі вічне є Бог чи в Бозі. . .
Всі речі висвічуються в цьому світі. . . Тому, ті закони, за якими ми судимо з певністю і необхідно про всі чуттєвих об'єктах, що приходять до нашого знання, через те що вони (закони) непогрішимі і безсумнівні для інтелекту того, хто сприймає, розуміючи, через те що вони не можуть бути витравлені з пам'яті того, хто пригадує, через те, що вони завжди присутні, через те, що вони не допусткают повалення або судження про них тим, хто судить, тому що Святий Августин говорить: ніхто не судить про них але лише за ними, ці закони повинні бути незмінними і некорумпіруемимі, тому що вони необхідно. . . вічно в Слові (архітип) (9).
5) Як я бачу це, теорія несуперечлива, широка, має багато рівнів, відповідає на багато питань і примиряє різні позиції. Вона реалістична і високо спекулятивна, включає емпіричні міркування, але також і трансцендірует штучні обмеження останніх. З неї природно виводиться моральна теорія, що кличе до певного типу дій. Ці дії бачаться в зусиллях самовдосконалення в традиційному хрістьянском стилі, де найвищу повагу виявляється Першому Принципу, Слову і Святому Духу. Кінцевий пункт призначення всіх наших зусиль пізнати інваріантно знаходиться там, а наші уми, будучи створеними і в цьому сенсі позбавлені субстанції все ж мають підставу в божественному походженні та так беруть участь у божественному світлі цього джерела.
Олександр Кудлай. 9 грудня 2006.

BIBLIOGRAPHY
1. Works of Saint Bonaventure: 1) Itinerarium Mentis in Deum, The Franciscan Institute, 1956; 2) Disputed Questions on the Knowledge of Christ, 1992; 3) Disputed Questions on the Mystery of the Trinity, 1979; 4) On the Reduction of the Arts to Theology, 1996; 5) On the Eternity of the World, Marquette University Press, 1964
2. Aristotle: The Basic Works, Random House, New York 1941: 1) Phyisica; 2) De Anima; 3) Metaphysica; 4) Ethica Nicomachea
3. Plato: Complete Works, Hackett Publishing Company, 1997: 1) Timaeus.
4. The Holy Bible, the New King James Version, 1990
5. Cullen CM, Bonaventure, Oxford University Press 2006.
6. Gilson E., History of Christian Philosophy in the Middle Ages, Random House <New York, 1954.
7. Великі Святі Росії, Преподобний Серафим Саровський у спогадах сучасників, Стрітенський монастир, 2000.
8. A Buddhist Bible, edited by Dwight Goddard, Beacon Press, Boston 1994.
9. Upanishads, the principle texts selected and translated from the original Sanskrit by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester, © 1975.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Творча робота | 75.6кб. | скачати

Схожі роботи:
Проблема істини в епістемології
Про нерозривності онтології і епістемології
Розуміння істини в сучасній еволюційної епістемології
Тривіальність еволюційної епістемології Карла Поппера
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru