додати матеріал


Осьовий час Ясперса

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

«Осьовий час Ясперса»
Глава перша. Становлення ідеї «осьового часу»
«Сьогодні завдання полягає в тому, - писав Ясперс, - щоб справжній розум обгрунтувати знову - у самої екзистенції». Тепер Ясперс зосереджується на тому, щоб розкрити єдність розуму й екзистенції, тим самим повертаючись до традицій класичної європейської. Філософії, яка від Платона і Аристотеля до Лейбніца, Канта, Гегеля саме в розумі бачила вищу людську здатність. Зв'язок між розумом і екзистенцією, підкреслює тепер Ясперс, настільки тісна, що «кожен із цих моментів виявляється втраченим, якщо втрачається інший». Екзистенція, за Ясперсом, є джерелом буття, розум таким джерелом не є, проте без нього екзистенція, «що спирається на почуття, переживання, сліпий порив, інстинкт і свавілля, стає сліпим насильством ...».
Тут Ясперс вступає в полеміку не тільки з Ніцше, але і з Кіркегора, протиставляла розуму віру як початок повністю ірраціональне, що корениться у волі, яку Кіркегор у дусі традиції Оккама і Лютера трактував як попередній всякому розуму корінь людського буття. Ясперс дуже добре розумів, як і чому прийшов Кіркегор до антіраціоналізма: у тій же роботі «Розум і екзистенція» він чудово аналізує витоки та сенс кіркегорова поняття екзистенції. Однак як безпосередній практичний досвід, можливість спостерігати ідеологію і практику нацистської держави, так і власне теоретичні міркування спонукали Ясперса переосмислити поняття віри. Віра не протистоїть розуму, а існує в союзі з ним - такий його висновок.
«Віру аж ніяк не можна розглядати як щось ірраціональне. Ця полярність раціонального та ірраціонального, навпаки, заплутала проблему екзистенції ... Те, що дух свідомо творив себе на грунті ірраціонального, було кінцем духу ... Основою нашої віри не може бути те, що у своїй

сутності тільки негативно, ірраціонально, що ввергає в пітьму безрозсудність і беззаконня. Філософська віра, віра мислячої людини завжди відрізняється тим, що вона існує тільки в союзі зі, знанням. Вона хоче знати те, що пізнавано, і зрозуміти саму себе »
Проблема розуму та екзистенції - це проблема універсального та унікального, загального і єдиного. Теоретично вона постає як питання про істину: як поєднати загальність істини з її особистим характером? Практично, як ми вже знаємо, це проблема свободи у її відмінність від індивідуального свавілля. Розв'язати питання про зв'язок розуму та екзистенції Ясперс намагається на тому грунті, на якій з самого початку будувалася його екзистенційна філософія: на грунті комунікації. Спілкування людей, зв'язок їх із собі подібними - це структурний момент людського буття. «Порівняння людини з тваринами вказує на комунікацію як універсальну умову людського буття. Вона настільки становить його всеохоплюючу сутність, що все є людина і що є для людини ... знаходиться, в комунікації ». Поза комунікації, отже, неможлива і людська свобода.
Екзистенція не може бути опредмечена, але вона може, за Ясперсом, повідомлятися з іншого екзистенцією, і цього достатньо, щоб вона існувала не як суб'єктивна ілюзія, а як реальність особливого роду. Ясперс, таким чином, повернувся до своєї вихідної теми - екзистенціальної комунікації, але вже під новим кутом зору: вища форма комунікації тепер постала як спосіб з'єднання розуму та екзистенції. Якщо екзистенція - це буття, то розум вносить до неї початок розуміння, освітлення спочатку темного буття.
У 40-і роки Ясперс знаходить нарешті поняття, яке дозволяє йому звести як би в єдиний вузол ті проблеми, над якими він розмірковував багато років, і особливо проблему «розум і екзистенція» - поняття «філософської віри». Це поняття дозволяє йому більш адекватно підійти як до питання про характер зв'язку екзистенції з трансценденцією, так і до важливої ​​для нього теми історії, історичності людського буття в таких повоєнних працях, як «Філософська віра» і «Витоки історії та її мета».
У 1947 році Ясперс був запрошений читати лекції в Базель; лекції ці та лягли в основу книги «Філософська віра», виданої рік по тому в Мюнхені. У центрі уваги роботи-поняття філософської віри, яка відрізняється від релігійної, зокрема від християнської, тим, що вона повинна бути значима для всіх людей, оскільки грунтується не на одкровенні, а на досвіді, доступному кожній людині. Одкровення відокремлює віруючих від всіх тих, хто не вірить у нього, і тим самим перешкоджає взаєморозумінню, створюючи у віруючих претензію на винятковість. Відповідно до переконання Ясперса, така претензія завжди історично шкодила християнам, бо служила джерелом фанатизму, нетерпимості.
Тут не можна не помітити, що Ясперс не цілком справедливий по відношенню до релігії, зокрема до християнства: по суті, фанатизм і нетерпимість християнства до науки тут виявляються сильно перебільшені.
Що ж до філософії, то вона переживала справжній розквіт у християнській Європі XV - XIX століть; філософська думка в епоху середніх століть починаючи з XI - XII століть, перебуваючи під впливом християнства, дала ті багаті плоди, які, по суті, підготували грунт для розвитку нової філософії в XV - XVII століттях. Творчість Фоми Аквіната, Дунса Скота, Р. Бекона і У. Оккама за своєю значимістю і глибині не поступається самим грунтовним і продуманим навчань Нового часу.
Повернемося, однак, до проблеми філософської віри. Від релігійної віри остання відрізняється тим, що в якості своєї передумови потребує деякої дозі скептицизму, тобто свідомості, що є такі питання, на які не може бути даний раціональна відповідь. Але, з іншого боку, вона тому і віра, що припускає існування такої реальності, формою знання якої є скептицизм, або, висловлюючись інакше, допускає існування реальності, знання про яку може виступати тільки у формі усвідомленого незнання, - ця-то реальність і є предмет філософської віри.
Тут проходить межа, яка відокремлює Ясперс «скептицизм» від такого, який він характеризує як нігілізм. У цьому пункті позиція Ясперса полемічно загострена проти Ніцше і всієї тієї традиції, яка з ім'ям Ніцше пов'язана. Згадаймо, що в «Народженні трагедії з духу музики» Ніцше переосмислює традиційне для раціоналізму ставлення до Сократа і що послідувала за Сократом філософії Платона, платоніки, Аристотеля, заявляючи, що сократізм своєю раціональністю зруйнував античне міфологічне світосприймання і своєю іронією вбив його, не запропонувавши нічого на заміну .
«Міфологічної епохи з її спокійною стійкістю прийшов кінець. Основні ідеї грецьких, індійських, китайських філософів і Будди, думки пророків про Бога були далекі від міфу. Почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду проти міфу (логосу проти міфу), потім боротьба за трансцендентного Бога, проти демонів, яких немає, і викликана етичним обуренням боротьба проти помилкових образів Бога. Божество незмірно повищилось за допомогою посилення етичного боку релігії. Міф же став матеріалом для мови, який тепер вже висловлював не його первісний зміст, а щось зовсім інше, перетворивши його в символ. У ході цієї зміни (по суті, теж і міфотворческого), у момент, коли міф, як такої, знищувався, йшло перетворення міфів, осягнення їх на великій глибині. Древній міфічний світ повільно відступав, зберігаючи, однак, завдяки фактичної вірі в нього народних мас своє значення в якості якогось тла, і згодом міг знову здобувати перемоги в обширних сферах свідомості.
Всі ці зміни в людському бутті можна назвати одухотворенням тверді початкові підвалини життя починають коливатися, спокій полярностей змінюється занепокоєнням протиріч антиномій. Людина вже не замкнутий в собі. Він не впевнений в тому, що знає самого себе, і тому відкритий для нових безмежних можливостей. Він здатний тепер чути і розуміти те, про що до цього моменту ніхто не питав і що ніхто не сповіщав. Нечуване стає очевидним. "
Те, що пропонував Сократ, а саме раціональне знання, могло, на переконання Ніцше, розкрити тільки ту вбивчу істину, що життя безглузде. І відкриття цієї істини призвело грецьку культуру до загибелі, як воно приведе до загибелі і всяку іншу, якщо вона зважиться слідом за Сократом проголосити, що життя може бути побудована на раціональних передумовах. Скептицизм, з точки зору Ніцше, вбиває міф, вбиває тим самим незнання, а лише воно дає людині сили до життя і повідомляє їй сенс.
У тій мірі, в якій Ніцше виступив як один з критиків ідеології Просвітництва з її гіперраціоналізмом, з її вимогою перекроїти реальність, виходячи з принципів людського розуму, якому нібито все доступно, німецький романтик виявився багато в чому правий І Ясперс, як і багато інших цю його правоту високо оцінив. Але Ніцше пішов у своїй критиці занадто далеко справедливо не визнавши за людським розумом божественних прерогатив, він взагалі відкинув розум, протиставивши йому ірраціональну волю, - в кінцевому рахунку вона виявилася волею до влади, сліпим життєвим поривом, пожадливістю, пристрастю. Ясперс виступив з критикою такого протиставлення, а тому не погодився і з ніцшеанської переоцінкою міфу. Згідно з Ніцше, скептицизм показав, що розум безсилий розв'язати питання про сенс життя, який вирішував міф, і, отже, для Деміфологизірована свідомості такого сенсу взагалі немає. Ясперс, навпаки, намагається довести, що деміфологізація не несе з собою втрати сенсу людського існування, але за однієї умови: якщо припустити існування буття, трансцендентного думки.
«Разом з відчуттям світу і самого себе людина починає відчувати і буття, але не повністю: це питання залишається. Вперше з'явилися філософи. Людина в якості окремого індивідуума наважився на те, щоб шукати опору в самому собі Відлюдники і мандрівні мислителі Китаю, аскети Індії, філософи Греції і пророки Ізраїлю близькі за своєю сутністю, як би вони не відрізнялися один від одного по своїй вірі, змістом і внутрішній структурі свого вчення. Людина може тепер внутрішньо протиставити себе всьому

світу. Він відкрив в собі витоки, що дозволяють йому піднятися над світом і над самим собою. "
Згідно Ясперсом, скептицизм, виявляючи межі знання, вказує тим самим не на ніщо, а на щось суще, але незбагненне: воно є предметом незнання і, стало бути віри. Незнання виступає для Ясперса не просто як суб'єктивний показник безсилля людського розуму, але як об'єктивний свідок наявності особливого роду буття - трансценденції. Філософська віра тому і віра, що існування трансцендентного не може бути доведено за допомогою позитивних аргументів розуму, але вона тому й філософська, що все-таки передбачає знання про трансценденції, підтверджується негативними аргументами розуму. Таким чином, скептичне незнання в позитивному аспекті є знання про існування трансцендентного. Трансценденція - це, за Ясперсом, той єдиний предмет, стосовно якого віра і знання збігаються. Філософська віра, як її мислить Ясперс, перебуває ніби на межі між вірою релігійної і науковим знанням, а тому може сприйматися як прафеномен і релігії, і науки.
Глава друга:
Розвиток осьового часу.
Таке тлумачення філософської віри пропонує Ясперс у своїй роботі «Витоки історії та її мета», яка вийшла в 1949 році і являла собою спробу філософа дати інтерпретацію світового історичного процесу з позицій філософської віри. Філософія історії Ясперса виросла з прагнення мислителя знайти історичні витоки сучасності, зв'язати порвані жорстоким XX століттям нитки, що з'єднують сьогоднішнє людство з більш ніж двотисячолітніх розвитком, як би відновити розірвану зв'язок часів. Тому в своїй роботі Ясперс, як і раніше розмірковує над долею сучасного людства, обговорюючи проблеми науки, техніки, індустріальної цивілізації, сьогоднішньою - вже післявоєнної - ситуації в Європі і в світі. Минуле має дати відповідь - хай не на питання про те, якою буде дійсна доля людства (на це питання, за Ясперсом, не може бути дана відповідь, оскільки наукове передбачення опосередкованого людською свободою, неможливо), але на питання про те, які можливості для сучасного розвитку таїть в собі минуле «... Погляд на людську історію веде нас до таємниці людського буття ... Той факт, що ми взагалі маємо історію, що завдяки історії ми суть те, що ми суть ... дозволяє нас запитати: звідки вона відбувається? куди вона веде? що вона означає? »
На відміну від популярної у Німеччині, та й у всій Європі першої половини століття теорії культурних циклів, розвиненою спочатку 0. Шпенглером, а пізніше - А. Тойнбі, Ясперс робить акцент на тому, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку, незважаючи на те, що багато фактів, здавалося б, говорять проти цього. Проте науково довести цей постулат, за Ясперсом, так само неможливо, як і довести протилежну тезу. Саме там, де Шпенглер у своєму прагненні обгрунтувати положення про повну незалежність розвитку окремих культурних утворень претендує на встановлення закономірності, яка дозволила б давати прогнози так само «Осьовий час Ясперса» точно, як їх дає астрономія, - саме там він, на думку Ясперса, виявляється неспроможним з методологічної точки зору. Метод Шпенглера Ясперс кваліфікує як «Физиогномические»: з його допомогою можна тлумачити явища душевного життя, стилі мистецтва і типи «настроїв», але не можна встановити ніяких законів, - обставина, на яку вказували багато критики Шпенглера, в тому числі і старший сучасник Ясперса Макс Вебер, І звичайно ж ця критика цілком справедлива. Крім того, в шпенглеровской концепції історії широко використовуються біологічні аналоги, які неправомірно переносяться на історичну реальність, яка набуває через це фаталістичний характер.
Не тільки Шпенглер з його концепцією «історичних циклів» є предметом критики Ясперса. Не згоден німецький філософ і з матеріалістичним тлумаченням історії, запропонованої марксизмом, де визначальну роль у розвитку суспільства відіграють економічні фактори. Не відкидаючи значення останніх, Ясперс тим не менш переконаний, що історія як людська реальність визначається найбільшою мірою чинниками духовними, серед яких головну роль грають ті, що пов'язані екзистенціальної життям, а отже, зі змістотворних домінантою-тлумаченням трансцендентного.
Таким чином, у полеміці зі Шпенглером Ясперс наполягає на єдності світового історичного процесу, а в полеміці з марксизмом - на пріоритеті його "духовної складової». Оскільки, однак, єдність історичного розвитку людства науково довести неможливо, він називає допущення цієї єдності постулатом віри (а саме філософської віри). Ставлячи питання таким чином, Ясперс, по суті, повертається від «язичництва» в тлумаченні історії як гераклітова «вічного вогню, який заходами розгорається і заходами згасає», до християнського розуміння історії як єдиної лінії, що має початок і кінець, тобто своє смислове завершення. Європейська філософія історії від Августина до Гегеля розглядала історичний процес з цієї точки зору і бачила - хоч і з істотними змінами - відправний пункт історичного розвитку в явлення Христа. Навіть Гегель, який намагався намалювати картину історії таким чином, щоб християнство виступало лише як один її момент, не склав тут виключення, оскільки цей момент опинився біля нього найвищим, кульмінаційним пунктом світового історичного процесу, а явище Сина Божого він назвав «віссю світової історії».
На Заході філософія історії виникла на основі християнського віровчення. У грандіозних творіннях від Августина до Гегеля ця віра бачила ходу Бога в історії. Моменти божественного одкровення знаменують собою рішучі повороти у потоці подій. Так, ще Гегель говорив: весь історичний процес рухається до Христа і йде від нього. Явище Сина Божого-є вісь світової історії. Щоденним підтвердженням цієї християнської структури світової історії служить наше літочислення.
Тим часом християнська віра - це лише одна віра, а не віра всього людства. Недолік її в тому, що подібне розуміння світової історії представляється переконливим лише віруючому християнинові. Більш того й на Заході християнин не пов'язує своє емпіричне осягнення історії з цією вірою. Догмат віри не є для нього тезою емпіричного тлумачення дійсного історичного процесу. І для християнина священна історія відділяється за своїм смисловим значенням від світської історії. І віруючий християнин міг піддати аналізу саму християнську традицію, як будь-який інший емпіричний об'єкт.
«Вісь світової історії, якщо вона взагалі існує, може бути виявлена ​​тільки емпірично, як факт, значущий для всіх людей, у тому числі і для християн. Цю вісь слід шукати там, де виникли передумови, що дозволили людині стати такою, якою вона є; де з дивовижною плодотворністю йшло таке формування людського буття, яке, незалежно від певного релігійного змісту, могло стати настільки переконливим якщо не своєю емпіричної неспростовністю, то в усякому випадку якоїсь емпіричної основою для Заходу, для Азії, для всіх людей «Осьовий час Ясперса» взагалі, - що тим самим для всіх народів були б знайдені загальні рамки розуміння їх історичної значущості. »
Ясперс, однак, звертаючись до лінійної схемою історії, відмовляється вбачати її «вісь» в боговтілення, аргументуючи це тим, що історична вісь повинна мати значення для всього людства, в той час як явище Христа значимо тільки для християн.
Питання, отже, ставиться так: чи можлива віра, спільна для всього людства, яка об'єднувала б, а не роз'єднувала різні культурні регіони планети? Таку віру не змогли запропонувати, стверджує філософ, світові релігії - ні буддизм, ні брахманізм, ні християнство, ні іудаїзм, ні іслам, бо вони часто служили джерелами взаємонерозуміння і розбрату. Ясперс переконаний, що спільною для людства вірою може бути тільки філософська віра. Остання, як намагається показати німецький філософ, має глибокі корені в історичній традиції, вона древнє, ніж християнство або іслам. Час народження філософської віри - це і є шукана «вісь світової історії», або, як висловлюється Ясперс, «осьова епоха». Це - час приблизно між 800 і 200 роками до н. е.. У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Стародавній Греції духовні руху, що сформували той тип людини, який, згідно з Ясперсом, існує і понині ...
«У цей час відбувається багато незвичайного. У Китаї жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрями китайської філософії, мислили Мо-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи і незліченну безліч інших. В Індії виникли Упанішади, жив Будда; у філософії - в Індії, як і в Китаї, - були розглянуті всі можливості філософського осягнення дійсності, аж до скептицизму, до матеріалізму, софістики та нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; в Палестині виступали пророки - Ілля, Ісайя, Єремія і Второісайя; в Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукідіда і Архімеда.
Все те, що пов'язане з цими іменами, виникло майже одночасно протягом небагатьох століть у Китаї, Індії і на Заході незалежно одне від одного.
Нове, що виникло в цю епоху в трьох згаданих культурах, зводиться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність у глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу.
Все це відбувалося за допомогою рефлексії. Свідомість усвідомлювало свідомість, мислення робило своїм об'єктом мислення. Почалася духовна боротьба, в ході якої кожен намагався переконати іншого, повідомляючи йому свої ідеї, обгрунтування, свій досвід. Випробовувалися найсуперечливіші можливості. Дискусії, утворення різних партій, розщеплення духовної сфери, яка і в суперечливості своїх частин зберігала їх взаємообумовленість, - все це породило неспокій і рух, що межує з духовним хаосом.
У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. У всіх напрямках відбувався перехід до універсальності.
Цей процес змусив багатьох переглянути, поставити під питання, піддати аналізу всі несвідомо прийняті раніше погляди, звичаї та умови. Все це залучено у вир. У тій мірі, в якій сприйнята в традиції минулого субстанція була ще жива і дієва, її явища прояснялися і вона тим самим перетворювалася. »
«Осьова епоха» - час народження і світових релігій, що прийшли на зміну язичеству, і філософії, що прийшла на місце міфологічної свідомості. Майже одночасно, незалежно один від одного, утворилось декілька духовних центрів, внутрішньо один одному родинних. Основне, що їх зближувало і що, отже, було основною характеристикою "осьової епохи», - це прорив міфологічного світогляду, що складав духовну основу «доосевой культур». Людина тут як би вперше прокинувся до ясного, виразного мислення, виникла рефлексія, недовіра до безпосереднього досвіду і емпіричного знання - грунт, на якій вперше виростає філософське мислення. Спільним для цієї епохи, вважає Ясперс, є те, що в людських прикордонних ситуаціях встають самі останні питання, що людина усвідомлює тендітність свого буття і в той же час створює образи та ідеї, за допомогою яких він може жити далі, що виникають релігії порятунку, що починається раціоналізація.
«Осьова епоха», як показує Ясперс, кладе кінець безпосередньому відношенню людини до світу і до самого себе. Він усвідомлює свої межі, своє безсилля перед «останніми питаннями буття» - перед смертністю, кінцівкою, крихкістю свого існування, перед трагічною провиною, що стає основною темою і грецьких трагіків, і давньоєврейських пророків.
«Всі ці зміни в людському бутті можна назвати одухотворенням тверді початкові підвалини життя починають коливатися, спокій полярностей змінюється занепокоєнням протиріч антиномій. Людина вже не замкнутий в собі. Він не впевнений в тому, що знає самого себе, і тому відкритий для нових безмежних можливостей. Він здатний тепер чути і розуміти те, про що до цього моменту ніхто не питав і що ніхто не сповіщав. Нечуване стає очевидним. Разом з відчуттям світу і самого себе людина починає відчувати і буття, але не повністю: це питання залишається.
Вперше з'явилися філософи. Людина в якості окремого індивідуума наважився на те, щоб шукати опору в самому собі. Відлюдники і мандрівні мислителі Китаю, аскети Індії, філософи Греції і пророки Ізраїлю близькі за своєю сутністю, як би вони не відрізнялися один від одного по своїй вірі, змістом і внутрішній структурі свого вчення. Людина може тепер внутрішньо протиставити себе всьому світу. Він відкрив в собі витоки, що дозволяють йому піднятися над світом і над самим собою.
У спекулятивному мисленні він підноситься до самого буття, яке осягається без роздвоєння, у зникненні суб'єкта та об'єкта, в злитті протиріч. Те, що у найвищому пориві пізнається як повернення до самого себе в бутті або як іпютуз ^ са, як єднання з божеством або як відчуття себе знаряддям волі Божої, в об'єктивує, спекулятивному мисленні виражається таким чином, що допускає подвійне або навіть помилкове тлумачення.
Це - справжній чоловік, який, будучи пов'язаний і прихований плоттю, скутий своїми потягами, лише смутно усвідомлюючи самого себе, прагне до звільнення і порятунку і дійсно здатний знайти його вже в цьому світі в пориві вознесіння до ідеї, незламного спокій душі, в медитації , в розумінні того, що він сам і весь світ є атман, в стані нірвани, в єднанні з дао або в покірності волі Божої. За нашій налаштованості й за змістом віри ці шляхи до порятунку сильно відрізняються один від одного, але загальне тут те, що людина виходить за межі свого індивідуального існування, усвідомлюючи своє місце в цілісності буття, що він вступає на шлях, пройти який він повинен як даної індивідуальності. Він може відмовитися від всіх мирських благ, піти в пустелю, в ліс, в гори; ставши відлюдником, пізнати творчу силу самотності і повернутися у світ володарем знання, мудрецем, пророком. У осьовий час відбулося відкриття того, що пізніше стало називатися розумом і особистістю.
Те, що досягається окремою людиною, аж ніяк не стає загальним надбанням. У ті часи дистанція між вершинами людських можливостей і масою була надзвичайно велика. Однак те, чим стає одинична людина, непрямим чином змінює всіх людей. Людство в цілому робить стрибок. "
До речі, саме у пророків Палестини «осьової епохи» Ясперс бачить те загострене самосвідомість особистості і той етичний пафос, який значною мірою вільний від культу і ритуалу і дозволяє бачити в Пророків, як би предтеч філософської віри.
Всі ці питання виростають в один загальний - про сенс людського існування, про сенс буття. «Завершилася епоха міфологічна з її самозаспокоєння, з само-собою-зрозумілістю. Почалася боротьба проти міфу з боку раціональності і раціонального проясненого досвіду (логос проти міфу); боротьба за трансцендентного єдиного Бога проти демонів і боротьба проти неістинних образів Бога з етичного збурювання проти них ... Це загальна зміна людського буття можна назвати натхненням ... Людина більше не замкнутий в собі. Він невідомий для самого себе, а тому відкритий для нових безмежних можливостей »
Пробудження духу є, за Ясперсом, початком загальної історії людства, яке до того було розділено на локальні, не пов'язані між собою культури.
«Осьовий час знаменує собою зникнення великих культур давнини, що існували тисячоліттями. Воно розчиняє їх, вбирає їх у себе, надає їм гинути - незалежно від того, чи є носієм нового народ стародавньої культури чи інші народи. Все те, що існувало до осьового часу, хай воно навіть було величним, подібно вавілонської, єгипетської, індійської чи китайської культури, сприймається як щось неактивний, не прокинулося. Стародавні культури продовжують існувати лише в тих своїх елементах, які увійшли в осьовий час, сприйняті новим початком. У порівнянні з ясною людською сутністю осьового часу попередні йому стародавні культури начебто приховано під деякою своєрідною пеленою, ніби людина того часу ще не досяг справжнього самосвідомості. Цього не змінює ряд таких разючих по своїй глибині, але не зробили істотного впливу свідоцтв, які ми виявляємо в Єгипті («Розмова стомленого життям зі своєю душею»), у вавилонських покаянних псалмах і в епосі про Гільгамеша. Монументальність в релігії, у релігійному мистецтві і у відповідних їм величезних авторитарних державних утвореннях була для людей осьового періоду предметом благоговіння і захоплення, часом навіть зразком (наприклад для Конфуція. Платона), але таким чином, що зміст цих зразків у новому сприйнятті зовсім змінювався.
Так ідея імперії, яка до кінця осьового часу знову знаходить силу і в політичному відношенні завершує цей період, запозичена у великих культур давнини. Однак якщо спочатку ця ідея була творчим принципом культури, то тепер вона стає принципом консервації та стабілізації гинучої культури. Створюється враження, ніби принцип, який колись служив імпульсом розвитку, принцип, фактично деспотичний, тепер знову стверджується, але вже в якості усвідомлено деспотичного, і, заморожуючи суспільство, веде до окостеніння і застиглість. »
Ідея Ясперса проста: справжня зв'язок між народами - духовна, а не родова, не природна. Справжня ж духовне життя народжується перед обличчям «абсурдних ситуацій», що ставлять перед людиною "останні питання»; тільки тут спілкування людей виходить на екзистенціальний рівень.
Саме та обставина, що осередки напруженою, рефлектувати духовного життя виникли паралельно в різних, далеких одна від одної культурах, слугує для Ясперса найважливішою підставою для віри в духовну єдність людства, що живиться з таємничого, трансцендентного джерела. «Тим, що сталося тоді, що було створено і продумано в той час, людство живе аж до цього дня. У кожному своєму пориві люди, згадуючи, звертаються до осьового часу, спалахують ідеями тієї епохи. З тих пір прийнято вважати, що спогад і відродження можливостей осьового часу Ренесанс - веде до духовного піднесення. Повернення до цього початку-постійно повторюване явище в Китаї, Індії і на Заході ».
Виникає питання: чи можна знайти наукове пояснення такого паралелізму в розвитку незалежних один від одного товариств? До цих пір, каже Ясперс, існує тільки одна гіпотеза, яка при всій її спірність дозволяє хоча б підійти до історичного обговорення цієї проблеми: це гіпотеза А. Вебера про вторгнення кочових індоєвропейських народів з Центральної Азії до Китаю, Індії і на Захід. Їм було притаманне героїко-трагічне свідомість, характерне для племен-завойовників, схильних до постійного ризику, і цей тип свідомості, розвинувшись і заглибившись, сприяв тому, що сталося в «осьову епоху".
Однак до гіпотези А. Вебера сам Ясперс ставиться досить критично. Він висуває проти неї емпіричні контраргументи, вказуючи, що їй суперечить ряд історичних фактів.
Але важливіше для Ясперса контраргументи принципового характеру: він не вважає можливим дати каузальне пояснення паралелізму подій «осьової епохи», корінь яких виходить за межі іманентного світу взагалі. Ні гіпотеза Вебера, ні пошуки причин описуваних явищ у сфері соціальних змін того часу не можуть, за Ясперсом, дати задовільної відповіді на поставлене питання. «Соціальні умови прояснюють факт, але не дають йому каузального пояснення. Бо певний соціальний стан саме належить до сукупного духовного феномену осьової епохи. Воно являє собою умова, що не веде з необхідністю до певних творчими результатами ».
Глава третя:
Сенс осьового часу.
«Таємницю одночасного початку осьового часу слід, як мені видається, шукати на зовсім іншій глибині, ніж виникнення згаданих великих культур давнини. По-перше, тут одночасність виражена зі значно більшою точністю, по-друге, вона відноситься до духовного та історичного розвитку котра усвідомлює, мислячого людства в цілому. У трьох сферах, вже з виникнення великих культур, що відзначалися ознаками особливою автентичності, в останнє тисячоліття до н. е.. виникли творіння, на яких спочиває вся подальша історія людського духу.
За своїх витоків ці течії самостійні. Наявність реальних запозичень та імпульсів виключено. Лише після того, як до Китаю наприкінці осьового часу проник буддизм, між Індією і Китаєм виникла духовна комунікація на більш глибокому рівні. Зв'язки між Індією і Західним світом існували завжди, але велике значення вони отримали лише в епоху Римської імперії, коли почали проходити через Олександрію. Однак якщо виходити із взаємин між Індією і Заходом, то питання про витоки цих течій взагалі залишається осторонь, а їх подальша еволюція не зможе бути з очевидністю визначена.
Подивимося, як пояснювалася ця таємниця.
Е. Лазо пише: «Причиною цього разючого збігу може бути тільки внутрішнє субстанціальное єдність людського життя і життя народів, тільки загальний всім народам порив всього людського життя, а не особливе цвітіння одного народного духу». Проте це не пояснення, а лише опис таємниці.
В. Штраус говорить про таємне законі: «Це явище, паралелей якому в історії чимало і яке дозволяє прийти до висновку про дію таємничих законів, могло б знайти своє обгрунтування в однаковому організмі людей в силу їх спільного походження, але можна припустити і те, що тут діє вища духовна потенція, подібно до того як цвітіння в природі досягає свого повного пишноти лише в цілющих променях сонця ». Однак подібні висловлювання лише описують таємницю, про яку тут йдеться, так само, як це робив Лазо. Їх недолік полягає також і в тому, що вони нівелюють одиничність історичного явища, паралелізм осьового періоду, поширюючи його на уявні види спільності, які виявляються протягом всієї історії людства.
Г. Кайзерлінг каже: «Від покоління до покоління люди зазнають зміни однакового роду і в однаковому напрямку, а в поворотні моменти історії однотипні зміни охоплюють гігантський простір і абсолютно чужі один одному народи». Але і це не більше ніж опис загадки, і до того ж погане, оскільки воно носить суто біологічний характер без будь-якого дійсного біологічного обгрунтування.
Всі пояснення такого роду ігнорують той безперечний факт, що на цей шлях стало зовсім не все людство, аж ніяк не всі люди, вже заселяли в той період нашу планету, а лише деякі, щодо дуже небагато, і лише в трьох місцях земної кулі. Так, як у великих культурах давнини, ці процеси торкнулися не людей як таких, а лише невеликої частини - людства. Тому й робилася спроба спертися у вирішенні цієї проблеми не на біологічні властивості людей, не на щось, помилково зведена в ранг загального, властивого всьому людству, а знайти в рамках розвитку людства загальні історичні витоки тих небагатьох народів, які зазнали це перетворення. Витоки ці нам, щоправда, не відомі. Ймовірно їх слід шукати десь в доісторії в Середній Азії. Грунтуючись на цьому, паралельний розвиток можна було б, ймовірно, пояснити спорідненістю. Однак ця ідея досі не може бути верифікована. Вона викликає великі сумніви, тому що виходить із загального походження настільки різних народів, як китайці, індоєвропейці і семіти, поява яких за такого тлумачення повинно було б ставитися до часу, відстають від відомої нам початку їх історії лише на кілька тисячоліть; в біологічному вимірі - це дуже невеликий відрізок часу, навряд чи достатній для утворення глибоких расових відмінностей. »
«Осьовий час» Ясперса - це священна епоха світової історії. А священна історія тому і священна, що хоча вона і відбувається на землі, але коріння і сенс її - неземні. Навпаки, для віруючої людини вона сама є останнім тлумаченням всього, що відбувалося, відбувається і відбудеться на Землі.
Однак філософська віра і віра в одкровення - це не одне і те ж. Для Ясперса концепція «осьової епохи" - постулат віри і в той же час допущення розуму. Тому він вважає можливим і навіть бажаним обговорювати гіпотези каузального пояснення цього феномена, але кожен раз вказує на їх проблематичний характер. «Може здатися, - пише у зв'язку Ясперс,-що я таким чином хотів довести втручання Бога, не висловивши цього явно. Аж ніяк ні. Бо це було б не тільки за11о тог1а1е пізнання і псевдопознаніем, але і нав'язливістю по відношенню до Бога. Швидше я хотів би лише перешкодити зручному і нічого не говорить розуміння історії як збагненного і необхідного поступального розвитку людства ... Я хотів би зберегти питання відкритим і залишити місце для нових пізнавальних підходів ... Подив перед таємницею саме є плідним пізнавальним актом і джерелом подальшого дослідження »
«Питання про сенс осьового часу. Одна справа - питання про причину осьового часу і зовсім інше - питання про його сенс. Фактичні обставини триразово являющего себе осьового часу близькі до дива, оскільки дійсно адекватне пояснення, як ми бачили, знаходиться за межами наших можливостей. Прихований сенс цих фактів взагалі не може бути виявлений емпірично, як десь і кимось встановлений сенс. Постановка цього питання показує тільки, що ми де-. гавкотом з цими фактами, що вони для нас означають. І якщо в наші висновки і пролазить обороти, що дозволяють як ніби припустити, що ми маємо на увазі наявність якогось плану провидіння, то насправді це тільки символи.
а) Бачити фактичні дані осьового часу, знайти в них основу для нашої картини світової історії означає: знайти те, що, незважаючи на всі відмінності у вірі, властиво всьому людству. Одна річ бачити єдність історії і вірити в нього, керуючись тільки своїм внутрішнім переконанням , і зовсім інше - мислити єдність історії у комунікації з усіма іншими людьми, співвідносячи свою віру з потаємної глибиною всіх людей, об'єднуючи власну свідомість з чужим. У цьому сенсі про століттях між 800 і 200 рр.. до н. е.. можна сказати: вони складають емпірично очевидну для всіх людей вісь світової історії.
Трансцендентної історії, заснованої на християнській вірі в одкровення, відомо створення, гріхопадіння, акт одкровення, пророцтва, явище Сина Божого, порятунок і страшний суд. Як віровчення певної історичної групи людей вона залишається недоторканною. Однак основою, на якій може відбутися об'єднання всіх людей, не може бути одкровення, нею повинен бути досвід. Одкровення - це образ історично приватної віри, досвід само доступний людині як такій. Всі ми, люди, можемо спільно знати про дійсність цього універсального перетворення людства в осьовий час. Воно обмежене, правда, Китаєм, Індією та Західним світом, але тим не менше, хоча спочатку і без дотику цих трьох світів, послужило основою універсальної історії, в духовному сенсі охопило всіх людей.
б) Оскільки в прояві осьового часу існує трояка історична модифікація, воно як би закликає нас до безмежної комунікації. Здатність бачити і розуміти інших допомагає усвідомити собі самого себе, подолати можливу вузькість кожної замкнутої в собі історичності, зробити стрибок вдалину. Ця спроба вступити в безмежну комунікацію - ще одна таємниця становлення людини, і не в недоступному нам доісторичному минулому, а в нас самих.
Вимога цієї комунікації, засноване на історичному факті, на наявності трьох витоків осьового часу, - найкращий засіб проти помилкового уявлення про винятковість істини якого-небудь одного віровчення. Бо віра може бути тільки обов'язковою у своєму історичному існуванні, а не загальнозначущої у своїх висновках, на зразок наукової істини. Претензія на винятковість, цей вислів фанатизму, зарозумілості, самообману, заснованого на волі до влади, яке перш за все проявляється у всіх секуляризація, а також у догматичної філософії і в так званих наукових світоглядах, може бути подолано саме розумінням того, що Бог виявляв себе в історії різним чином і що до Нього веде безліч шляхів. За допомогою світової історії Бог ніби застерігає від претензій на винятковість.
в) Якщо осьовий час, у міру того як ми поринаємо в нього, набуває все більшого значення, то виникає питання: чи є це час, його творіння масштабом для всього подальшого, чи можна вважати, якщо ми виходимо не з величини сфери впливу, не з обсягу політичних подій, не з переваги, яку протягом століть віддавали духовним явищам, - чи можна в цьому випадку вважати, що суворе велич, творча ясність, глибина змісту, розмах прагнення до нових духовних світів, властиві феноменам осьового часу, становлять вершину всієї попередньої історії? Чи завжди більш пізніше при всій його величі і свого роду винятковості блідне перед більш раннім - Вергілій перед Гомером, Август перед Солоном, Ісус перед Єремією "?
Цілком очевидно, що безумовне твердження такого роду було б невірним. Явища більш пізнього часу мають свою цінність, таку, якої ще не було раніше, певну ступінь зрілості, витончену вишуканість,-душевну глибину, особливо якщо мати на увазі «виключення». Історію неможливо підпорядкувати ієрархії рангів, в основу якої було б покладено якесь універсальне уявлення, автоматично встановлює градацію. Однак з осягнення осьового часу слід певна постановка питання і, можливо, відома упередженість по відношенню до більш пізнім феноменам - але саме тому спалахує яскравим світлом щось справді нове і по-іншому велике, що не відноситься до осьового часу. Наприклад, той, хто займається філософією, добре знає, що після читання греків протягом декількох місяців Августин сприймається як звільнення з холодної безособової сфери та перехід до проблем совісті, піти від яких з цього моменту вже неможливо і які зовсім далекі грекам. Але після тривалих занять Августином знову пробуджується прагнення повернутися до греків і змити в сфері їхнього здорового світовідчуття замутненность, що утворилася під час цих занять. На землі ніде немає ні повної правди, ні справжнього порятунку.
І осьовий час не уникло загибелі. Розвиток продовжувало йти своїм шляхом.
Лише одне я вважаю безперечним: осягнення осьового часу визначає наше усвідомлення сучасної ситуації та історичного розвитку, доводячи його-незалежно від того, чи приймаємо ми цю ідею або відкидаємо її, - до таких висновків, які я міг тут лише намітити.
Мова йде про те, як ми розуміємо конкретну єдність людства ... »
Висновок
Оскільки Ясперс визнає важливе значення розуму та науки, він з раціоналізмом і Просвітництвом, але оскільки він обмежує знання, щоб, як і його попередник Кант, залишити місце вірі, він проти раціоналізму та Просвітництва. Єднання людей буває найбільш глибоким і гуманним лише в тому випадку, якщо воно, за Ясперсом, засноване на незнанні: люди, об'єднані навколо трансцендентної таємниці, останнього незнання, виконані смирення і подиву, а не фанатизму і самовпевненості.
Ось чому, звертаючись до трьох основних наук про людину - соціології, психології та антропології, - Ясперс вказує на можливу небезпеку там, де вони, спираючись на раціоналістичний тезу про безмежні можливості людського пізнання, будують теорії, які претендують на те, щоб бути керівництвом у практичній життя, нехтуючи при цьому історичною традицією, морально-релігійними законами і уявленнями минулих поколінь. До таких теорій Ясперс відносить у сфері соціології марксизм, у сфері психології - психоаналіз Фрейда, в сфері антропології - расову теорію.
Ясперсово поняття екзистенціальної комунікації, як ми тепер бачимо, зазнало певну еволюцію. Якщо проблема можливості екзистенціальної комунікації спочатку ставилася філософом в особистісному плані, то пізніше вона отримала значення всесвітньо-історичного завдання. Це переростання проблеми з плану індивідуального в загальнолюдський призвело до перетворення питання про екзистенціальної комунікації в питання про філософську вірі. Якщо умовою екзистенційного спілкування є, з точки зору Ясперса, загальна доля, "загальна ситуація», що робить можливим взаєморозуміння двох, трьох, декількох людей, то умовою загальнолюдської комунікації Ясперс вважає спільний духовний витік усього людства - "осьову епоху" як-корінь і грунт загальноісторичного буття. Якщо людство відречеться від цієї своєї спільності в долі і вірі, від спільності вищих духовних цінностей, які рятують людину в найважчих, прикордонних ситуаціях, то можливість людського спілкування і взаєморозуміння обірветься, а це може, згідно з Ясперсом, закінчитися світовою катастрофою; атомним пожежею або екологічним катаклізмом. Тому проблема загальнолюдських цінностей, взаєморозуміння, відкритості одне одному різних типів суспільств, народів, релігій - не розкіш, а життєва необхідність.
Звідси випливає і особлива роль філософії в сучасному суспільстві. Філософія, як каже Ясперс, перестає бути справою тільки вузьких гуртків або університетських курсів; вона сьогодні набуває особливої ​​функції - зв'язати всіх людей за допомогою філософської віри, яка, за задумом Ясперса, повинна служити протиотрутою проти раціоналістичних утопій, які претендують на створення раю на землі, але в дійсності руйнують моральні і культурні традиції і вкидали в пекло братовбивчих воєн і взаємної недовіри тих, хто ці утопії намагається реалізувати.
Бути може, за своїм філософському даруванню Ясперс і поступається найбільш великим мислителям нашого століття. Але з чесності і відповідальності свого мислення, по чутливості до самим пекучим і хворим питанням людського життя у наш жорстокий час, по прагненню до тверезості і ясності, небажанню гіпнотизувати читача темними глибинами «незбагненного і невимовного» (а Ясперсом не чужі були ці глибини, але він зберіг при цьому пластичну прозорість мову
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
87.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Осьовий вентилятор
Осьовий компресор
Концепцiя осьового часу К Ясперса
Культурно історична концепція До Ясперса
Екзистенціалізм К Ясперса проблема трансцендентного
Філософія історії Карла Ясперса
Правовідносини у сфері праці Робочий час і час відпочинку
Робочий час і час відпочинку
Робочий час і час відпочинку 2
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru