приховати рекламу

Особливості богородичного руху в Росії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

РОСІЙСЬКЕ ОБ'ЄДНАННЯ
ДОСЛІДНИКІВ РЕЛІГІЇ
Анатолій Ліщинський
Особливості
богородичного руху
в Росії
(З досвіду соціально-філософського аналізу)
Москва
2005
УДК 28
ББК 86.2
А 64
А64 Анатолій Ліщинський
Особливості богородичного руху в Росії
(З досвіду соціально-філософського аналізу). М., РОІР, 2005. 222с.
Автор - Ліщинський А.М., кандидат філософських наук, доцент, відомий своїми працями религиоведческими в Росії і за її межами. Уже в роки перебудови виявляв великий інтерес до почався змін у державно-конфесійних відносинах і в релігійній ситуації СРСР і Росії. На рубежі 80-90-х рр.. опубліковані його роботи "Час нових підходів (про радянських державно-церковних відносинах)", "Православ'я в наші дні", "Лавра Преподобного Сергія і Академія в ній", а також "Релігійні організації і центри в Росії, СНД і Балтії". В останній поряд з існуючими конфесіями дані описи і нових релігійних рухів та юрисдикцій в православ'ї. Феномен їх появи - одна з проблем, що вивчаються сучасним російським релігієзнавство.
У цій публікації підводяться попередні підсумки вивчення одного з таких релігійних об'єднань - богородичного руху, коріння якого сягає в період раннього нерозділеного християнства. Більша частина дослідження присвячена сучасному стану Православної Церкви Божої Матері Державна, багато фактів про яку невідомі широкому колу читачів і вперше публікуються в світської релігієзнавчій літературі. У Додатку включений великий ряд документів і фотоматеріалів.

Фото на обкладинці М. Парфьонова "Соловецька тиша", 2003 р.
© О.М. Лещинський, 2005 р.
ЗМІСТ
Введення ................................................. .................................................. ............... 4
У змінюється релігійної ситуації .............................................. ............. 10
До історії богороднічного руху в Росії та його організації.
Духовний лідер блаженний Іоанн (Береславський )...................................... 33
Деякі особливості віровчення.
"Державний катехізис ".............................................. ....................................... 64
Релігійна практика ................................................ ....................................... 77
Організаційна структура церкви ............................................... ................... 94
Місце російського богородичного руху в християнстві ....................... 114
Соціальне служіння ................................................ ........................................... 140
Висновки і висновок ............................................... ........................................... 147
Примітки ................................................. .................................................. ........ 151
Додаток ................................................. .................................................. ........ 161
введення
За останні два десятиліття духовна ситуація Росії зазнала великі зміни. Перш за все, стався відхід від нав'язуваної суспільством моноідеологіі і настав світоглядний і духовний плюралізм. Із соціального боку ці зміни стали наслідком економічних і соціально-політичних змін.
Одночасно в другій половині 80х рр.. ХХ століття в Росії починаються великі зміни в релігійної ситуації. Вони пов'язані з початком формування нових відносин держави до релігії і церкви. Внаслідок цих змін свобода совісті, зокрема віросповідні свободи, стали не тільки декларуватися, але і гарантуватися. Нове ставлення держави до релігії знайшло відображення у нормативно-правових актах: в Основному законі і в спеціальних законах про свободу совісті в умовах віросповідних свобод починається відродження традиційних конфесій у Росії, з'являються нові релігійні рухи і культи. Однак для Росії це явище не нове. Вже в період феодалізму з'являються релігійні рухи. Спочатку вони існували як єретичні стригольники і антитринітарії (XIV-XV ст.), Трохи пізніше виникла суперечка між користолюбцями і нестяжателямі, далі виникає старообрядницький розкол як наслідок проведених реформ патріархом Никоном (2я підлогу. XVII ст.), Сектантські руху духовні християни (XVIIXVIII в.). Росія зазнала активну євангелізацію західних протестантських формувань (XIX ст.). Одним з великих вітчизняних релігієзнавців А. І. Клібанова ці періоди були визначені як три видання релігіознореформаціонних рухів у Росії 1 *.
* Див: Примітки
Нарешті, у 20 - 30е рр.. Росія пережила сильні потрясіння в релігійному житті після 1917 р. Наслідки цих потрясінь досі відчутні. У ті неспокійні роки в умовах складних государственноконфессиональных відносин у православ'ї виникає безліч розколів, у тому числі і обновленський (в сер. 40х рр.. Зійшов нанівець). Саме тоді в надрах релігійного життя виникають катакомбні громади, витоки якого йдуть в період античного християнства, на Русі з періоду виникнення старообрядницького розколу. Деякі громади стали іменуватися загальною назвою ІстінноПравославная церква (ІСЦ). Ці формування стали гілками Російського православ'я, при цьому, природно, вони були гілками дореволюційної Російської православної кафоличною східної церкви. До теперішнього часу ІстінноПравославная церква, формування якої не визнає керівництво Московської патріархії, має кілька своїх гілок або юрисдикцій. Одні з них продовжують знаходитися в катакомбах, другі вийшли з катакомб і отримали реєстрацію в органах юстиції, а треті були сформовані в новій релігійної ситуації, але ведуть своє спадкоємство від ІСЦ. До останніх відноситься Богородичне рух, який представляє Православна церква Божої Матері Державна (ПЦБМД або в тексті Богородична церква). Її нерідко відносять до нових релігійних рухів. На рубежі 8090 рр.. XX ст. і в подальші роки їх з'явилося багато до декількох десятків. Однією з проблем сучасного релігієзнавства є їх класифікація. Одна з найпростіших класифікацій поділ їх на виниклі на місцевій, чи російської, грунті і на що прийшли за кордону. Є більш складна класифікація, заснована на вивченні релігійної свідомості (теологія, філософія), релігійного культу та організації, а також за їх впливом на індивідуумів і в цілому суспільство. Церква Божої Матері нерідко відносять також до нових релігійних рухів, однак, грунтуючись на обліку її витоків, зміст структурних елементів, навряд чи можна її класифікувати таким чином. Автор не ставить дану організацію в ряд нових релігійних рухів. На чому грунтується подібний висновок, більш детально буде викладено нижче.
Опубліковану роботу можна вважати продовженням колишніх публікацій автора2. Від середини 90х рр.. минуло кілька років. За ці роки в церкві тривав період її становлення та формування. Висловлені перш авторські положення і зроблені висновки у цій роботі почасти переглянуті.
Що стосується інших публікацій про цю церкву, то їх слід розділити на дві частини. У першу входять публікації антікультового, антисектантського характеру, які не відрізняються глибиною і серйозністю дослідження. Вони підготовлені на основі тих чи інших ідеологем3, розроблених на основі тих чи інших конфесійних підходів. У другу входять релігієзнавчі роботи. Однак більша їх частина представлена ​​у стислому вигляді в довідкових виданнях. Але є й одне дисертаційне дослідження, присвячене Православної Церкви Божої Матері Державная4. Саме ці роботи претендують на об'єктивність і на науковість. Однак деякі оцінки в них почасти застаріли, допускаються неточності. В основному, в них досліджуються матеріали початкового періоду формування і становлення церкви Божої Матері в її посткатакомбний період як вже зареєстрованої організації. Допускаються, як і в конфесійних виданнях, неправильні інтерпретації текстів вчення церкви, особливостей особистісних якостей та діяльності духовного лідера архієпископа Іоанна (Береславського).
З другої половини 90-х рр.. XX століття і з початку XХI століття розширилося коло джерел. Поперше, автор досліджує публікації, випущені видавництвом "Богородичний центр" та видавництвом "Нова Свята Русь" 5. Число цих публікацій (в основному книг і брошур) вже більше 340. Подруге, статті в періодичних виданнях церкви: "Лицар віри", "Оазис світу", "Вісник Богоцівілізаціі", "Марія з нами". У 2003 році вийшов перший номер нового періодичного видання "Місія Марії. Журнал Вселенської Маріанської духовності", газета "Лицар дівоцтва", журнал "Теосіс". Потретє, це бесіди автора з представниками церкви і з її духовним лідером, священноцерковнослужителями, чернецтвом та мирянами. Почетверте, це польові спостереження, зроблені під час відвідування Соборів церкви
(До цього часу пройшло 24 Богородичних собору), літургій та конференцій, а також кількох обителей, храмів і одного з так званих світлих поселень.
Метою даного дослідження є соціальнофілософскій аналіз витоків становлення богородичного руху (у Західній традиції Маріанського) і передумов організаційного становлення його в сучасній Росії.
Головними завданнями вивчення є: визначення місця Православної Церкви Божої Матері Державна (або Богородичної церкви) у релігійному ситуації Росії, яка характеризується поліконфесійною. До інших завдань відносяться: характеристика особистості архієпископа Іоанна як містика і вероучителя, виявлення основ його релігіознофілісофскіх і богословських поглядів, а також особливостей розуміння і тлумачення представниками Богородичної церкви окремих положень православнохрістіанского вчення про Богоматері; розгляд особливості релігійної практики та організаційної структури. Однією з важливих завдань дослідження є також показати на основі вивчення деяких соціальних поглядів результати практики соціального служіння Богородичної церкви. Нарешті, дослідження зв'язку церкви з представниками Маріанського руху, включаючи загальні теологофілософскіе основи.
Перш ніж перейти до дослідження богородичного руху, дамо характеристику сучасної релігійної ситуації та місця в ній цього руху.
В змінюється
РЕЛІГІЙНОЇ СИТУАЦІЇ
Релігійна ситуація визначається як сукупність змінюються структурних елементів релігії; ставленням до неї суспільства, груп та індивідуумів; рівнями їх релігійної свідомості; силою або слабкістю впливу релігії на суспільство; характером міжрелігійного діалогу; особливостями (моделями) державно-конфесійних відносин.
Стан релігійної ситуації в сучасній Росії, співвідношення в ній колись існували конфесій і що з'явилися нових, в тому числі і юрисдикцій в них, а також зміни в ній за останні 1517 років, що спостерігаються тенденції і протиріччя можна розглянути за чотирма аспектами.
Поперше, у Росії склалася ситуація віросповідних свобод. Віхою у цій зміні слід вважати початок перебудови (1985 р.). До цього в радянський період було сформовано Законодавство про релігійні культи, в якому свобода совісті переважно декларувалася. На практиці Радянським державою здійснювалося подолання релігії в споруджуваному новому суспільстві. З 20х рр.. ХХ ст. під керівництвом партії більшовиків, а згодом КПРС, була розгорнута антирелігійна боротьба, що перейшла в науково-атеїстичне виховання. Серед інших релігійні організації були позбавлені двох фундаментальних прав: права юридичної особи і права мати власність (щоправда, в післявоєнний час з середини 40х рр.. Частково дозволена). У законодавстві про релігійні культи, таким чином, було більше заборон (наприклад, на благодійну діяльність релігійних організацій), ніж дозволів на свободу віросповідань. Досить уважно ознайомитися зі збіркою документов6. У ньому, дійсно, ми знайдемо багато заборон. Більш того, що було дозволено за законом чи інструкціями на практиці піддавалося сильному контролю або зовсім не дозволялося.
В даний час Конституція РФ містить головні принципи в віросповідної політиці, властиві кожному демократичній державі або державі, що, будуючи демократію. Вже після затвердження у 1990 р. Законів СРСР і РРФСР "Про свободу совісті та релігійні організації" та "Про свободу віросповідань" в корені почали змінюватися релігійні ситуації в республіках, зокрема і в Росії. Починає формуватися в повному обсязі західна модель государственноцерковних відносин. Вона стала основою російського Законодавства про свободу совісті, надавши широкі права віруючих громадян і вільну, без виробленого чіткого механізму, реєстрацію релігійних об'єднань, в тому числі і зарубіжних, що погіршило ситуацію. Продовженням віросповідної політики з'явився процес доопрацювання затвердженого закону 1990 р. Підсумком цього процесу стала підготовка у напруженій атмосфері суперечок нового Закону РФ
"Про свободу совісті та релігійні об'єднання" 1997 р. Згідно з цим Законом розроблено механізм надання віросповідних прав громадянам, релігійним організаціям надаються права юридичних осіб і власності. Держава не тільки декларує свободу совісті, але і бере на себе обов'язок захищати права віруючих громадян і релігійних організацій.
З цією метою створені структури, не існували за радянських часів: у Державній думі РФ створено відповідний комітет, при Президентові РФ діє Рада по взаємодії з релігійними об'єднаннями, при Уряді РФ працює комісія з питань релігійних об'єднань, в апараті уповноваженого з прав людини працює відділ по прав віруючих громадян. У суб'єктах федерації, при президентах, в урядах, в меріях, в адміністраціях затверджені невеликі структури і посади в них, здійснюють зв'язку з релігійними об'єднаннями. Однак багато представників цих структур виходять з пропозиціями про введення на федеральному рівні держоргану, який став би для цих структур керівним, методичним та информационноаналитическим центром.
У Росії діє сильне правозахисний рух. Чимало громадських організацій займаються захистом віросповідних свобод. Однією з таких відомих організацій є Російське відділення Міжнародної асоціації релігійних свобод (МАРС), Російська Гельсінська група, громадська організація "Меморіал", Інститут свободи совісті та інших
На думку багатьох представників правозахисного руху, юриспруденції, деяких представників релігійних об'єднань, закон РФ 1997р. далеко не досконалий, більш того, Російська Гельсінська група домагається скасування цього закону, проте закон функціонує, на його основі регулюються державні конфесійні відносини, вдосконалення його триває. У різні державні інстанції надходять численні листи з пропозиціями. В уряді РФ уже другий рік працює група з аналізу і узагальнення пропозицій з місць. Пропозиції самі різні: є ті, над якими варто замислитися законодавцям, є такі, які навряд чи будуть враховані, а є зовсім суперечать конституційним принципам зі свободи совісті. За інформацією консультанта Державної думи РФ Медведко С. В., приміром, з Татарстану надійшла пропозиція прибрати з закону його преамбулу. Є пропозиція прирівняти за статусом релігійні об'єднання до благодійних організацій. Багато надходить пропозицій щодо виділення традиційних релігій в Росії, наданню їм особливого статусу, надання їм окремих пільг. Цій проблемі велику увагу було приділено на засіданні "круглого столу"
16 січня 2002 в Ізмайлово (Москва) 7. Йде процес доповнень, пов'язаних з удосконаленням Законодавства РФ про свободу совісті, інших спеціальних законів і кодексів, зокрема в податковий кодекс.
З ініціативи деяких депутатів Держдуми на її розгляд внесено пропозицію про передачу необхідної землі релігійним організаціям у безплатне і безстрокове користування (було затверджено восени 2004 р.).
Одна зі сприятливих тенденцій в розвитку релігійної ситуації це захист прав віруючих і продовження покращення законодавчої бази.
Ще необхідно вказати на сприятливу тенденцію в контексті захисту віросповідних прав.
У доперебудовний час при всіх численних порушеннях прав віруючих прокуратура та суди не брали на розгляд справи з порушення цих прав.
До теперішнього часу, починаючи з рубежу 8090гг. ХХ століття вже розглянуто чимало подібних справ. Більш того, навіть виникла можливість внести в спеціальний закон 1997 року поправки через Конституційний суд РФ. Вже кілька разів він повертався до цього закону і виносив відповідні рішення.
У книзі ватиканського оглядача Луїджі Аккатолі "Коли Папа просить вибачення" ("Quando il Papa chiede perdono") говориться, що з 1980 по 1996 рік Іван Павло II "визнавав історичні помилки церкви чи просив вибачення" принаймні 94 рази ...
Говорячи про найбільш спірних питаннях історії католицизму Хрестових походах, війнах, підтримки диктаторів, розкол усередині церкви, антисемітизмі, інквізиції, мафії і расизмі, тато визнав провину церкви. У посланні, переданому кардиналам в 1994 році (деякі вважають його найважливішим документом понтифікату), Іоанн Павло II вніс пропозицію про те, щоб церква "покаялася у всіх гріхах, скоєних за останнє тисячоліття". Деякі прелати пішли за прикладом тата.
У грудні 1994 року в італійській газеті "Джорнале" повідомлялося: "З екранів телевізорів багато американських єпископи публічно просять прощення". ... У січні 1995 року в газеті "Републіка" говорилося про те, що згадка про мовчання папи Пія ХІІ під час голокосту "безпрецедентний в історії сучасного католицизму крок". Деякі протестантські формування також критикували свої дії в минулому.
До священичого служіння Карел Войтила готувався в катакомбної семінарії в роки німецької окупації, тоді ж зробив особисте посвячення Діві Марії, слідуючи вченню Маріанських подвижників. Його називають "самим Маріанським Папою в історії". Богородиці він присвятив свій понтифікат і своє життя. Його девіз слова Маріанського обітниці посвячення "Повністю Твій". Рімокатоліческое видання консервативного напрямку "Inside the Vatican" в травневому випуску 1996 року відзначає, що "Обрання Карола Войтили на папство в 1978 році викликало глибокий і широко поширений сплеск Маріанської духовності. Фактично, Войтила обрав своїм єпископським девізом "Totus Tuus", показуючи свою відданість Марії.
У багатьох відношеннях це стало підставою його Божого дару і служіння. ... Енцикліка "Redemptoris Mater" (25 березня 1987) можливо саме ясне вираження думок про Марію Іоанна Павла II. Він ясно заявив про свій намір заохотити широке поширення відданості Марії. І, що ще більш важливо, Тато завжди висловлював надію будити і поглиблювати справжню Маріанську духовність, яка заснована, як на церковній традиції, так і на вченні Ватикану ("Мова до єпископальної теологічному факультету"). Папа ІоаннПавел II дозволив видання і розповсюдження одкровень Діви Марії, що відбуваються в різних країнах світу, якщо в цілому вони не суперечать католицькому віровченню; неодноразово зустрічався з боговідцамі і благословляв їх.
Після замаху Папа провів шість місяців у римській лікарні. Він молився Богородиці, переконаний, що був врятований Її прямим втручанням. Перечитував зберігаються у Ватикані таємниці, відкриті у Фатімі
1917 р. і доручив словацькому єпископу Хніліце таємно зведеному в сан священика з ЧССР зібрати для нього все церковні документи про явища у Фатімі.
У своєму інтерв'ю в книзі "Перетинаючи поріг надії" (Альфред А. Нопф, 1994), Папа Іоанн Павло II присвятив главу пояснення свого особистого шанування Діви Марії: "Totus Tuus. Ця фраза не тільки вираз благочестя, або просто вираз відданості. Це більше. Протягом Другої світової війни, будучи фабричним робітникам, я став відданим Марії.
... Завдяки святому Людовіку Монфрітскому, я прийшов до розуміння того, що справжня відданість Богоматері фактично христоцентричності; дійсно, Вона дуже глибоко впроваджена в таємницю Блаженної Трійці, і таємниці Втілення і Спокути ". "Марія є нова Єва, дана Богом ... Мати Христа Спасителя Мати Церкви". "... Матір Божа унікальним чином розділяє Воскресіння і славу Свого Сина ..."
Ще раз повернемося до одкровень Фатіми (майоктябрь 1917 року). Трьом дітям у шести явищах Пресвятої Діви були повідомлені три таємниці, одкровення про прийдешній мир і про Росію. У жовтні, в кінці останнього явища, детямбоговідцам в небі даються три знамення, що підтверджують істинність Явища.
Перше знамення: у небі відкривається Святе Сімейство, Богонемовля благословляє нове людство, майбутнє відкритого Неба. Друге
в православних образах відкриваються Господь і Божа Матір. Господь зодягне пурпуру, йде на Голгофу, поруч Богородиця Семистрельна (але без пронизуючих Її Серце мечів).
Остання бачення Діва Марія з Богодитям в образі Цариці гори Кармел (Кармел: літер. "Гора саду, плодоносне поле"). Потім Марія, увінчана променистою короною, обвитою трояндами, підноситься до сонця і як би розчиняється в ньому. Одночасно з баченням, споглядаємо лише боговідцамі, безлічі людей, присутніх на місці одкровення, дані апокаліптичні знамення: райдужне світло, що йшов від сонця, покрив весь простір і всіх присутніх, і потім страхітливе падіння сонячного, обертового диска. Сильний жар від падаючого сонця осушив вологий грунт, промоклий одяг свідків того, що відбувається. За розповідями очевидців, сталося безліч чудових зцілень. Явище спостерігалося усіма присутніми, що знаходяться в радіусі декількох кілометрів.
Під час знамень детямбоговідцам були відкриті три великі таємниці.
З Фатімського Одкровення:
"Я Богородиця Розарію ... Моє прорив Серце буде твоїм притулком і дорогою, яка приведе тебе до Бога. Щоб врятувати грішників, Господь бажає заснувати шанування Мого Пренепорочної Серця ... Необхідно щодня читати розарій. Я хочу попросити вас про присвячення Росії Моєму Непорочному Серцю.
Якщо Мої прохання будуть виконані, то Росія навернеться і настане мир. Якщо Росія не звернеться до Бога, то поширить свої помилки по всьому світу, сіючи в ньому війни і переслідування проти церкви ... Але врешті-решт здійсниться тріумф Мого Непорочного Серця. Росія звернеться до Бога, і настане тисячоліття світу ".
Тут в цьому одкровенні, за уявленнями представників богородичного руху, була вперше відкрита іпостась Марії Цариці святійшого Розарію (Ліствиця преп. Серафима Саровського в православній традиції):
1. Росія спасеться зверненням до Бога;
2. Звернення відбудеться через посвячення непо
кового Серцю Марії;
3. Посвячення Непорочному Серцю здійсниться через читання молитви Вінця троянд (Лествиці) і набуття через цю молитву ангельського покриву, містичного входу в Царство, світ святих.
Отже, ХХй століття епоха великих підсумків і початок перетворення планети. Початок століття ознаменувався новими одкровеннями Святої Діви: Божої Матері Державної у Росії і Богородиці Розарію в Португалії. Згідно з ученням представників богородичного руху, фатімське одкровення 1917 р. про Росії відбулося майже одночасно з присвятою країни імператором Миколою Егіді Божої Матері і явищем ікони Державної.
10 грудня 1925 Свята Діва знов відкрилася Фатімської боговідіце матері Люсії (нещодавно померла) в її келії в Понтеведра (Португалія). Поруч, як зазначалося вище, з Марією на сяючому хмарі був Богонемовля Ісус. "Поклавши їй одну руку на плече, Вона показала в іншій серце, оточене шипами. Немовля Ісус, вказуючи на нього, (сказав):
"Пожалій Серце Пресвятої Матері, все в шипах, якими невдячні люди уязвляют його кожну мить, і немає нікого, хто звільнив би його від них жертовним подвигом". Пресвята Діва додала:
"Дивись, дочка Моя, на Моє Серце, короновану шипами, яке люди кожну мить ранять своїми блюзнірством і невдячністю. Ти, принаймні, постарайся втішити Мене і скажи всім, хто щонайменше протягом п'яти місяців буде сповідатися, приймаючи святе Причастя, молячись за вервиці і присвячуючи Мені п'ятнадцять хвилин медитації про п'ятнадцяти таємницях Розарію, лікуючи Мої рани, тим Я обіцяю бути з ними в годину їх смерті з усіма благодатними дарами, необхідними для порятунку їхніх душ. "40
"15 лютого 1926 Немовля Ісус знову з'явився сестрі Люсії в Понтеведра. У "Слові про Причасті" говорилося: "... лише б приймаючи Мене, люди перебували в стані благодаті, маючи наміри подолати рани, нанесені Непорочному Серцю Марії".
В одкровенні вночі 2930 березень 1930 Господь сказав боговідіце Люсії про тернових шипах, невпинно пронизуючих Серце Богородиці:
"... Є п'ять видів образ і блюзнірство проти Пренепорочної Серця Марії: 1. Блюзнірство проти Непорочного зачаття; 2. Проти пріснодевственності Марії; 3. Проти Божественного Материнства, що відмовляється в той же час визнавати Її Матір'ю людей; 4. Блюзнірство тих, хто прагне публічно вкласти в серця дітей байдужість, зневагу і навіть ненависть до Пренепорочної Матері; 5. Блюзнірство тих, хто безпосередньо ображає Її в Її священному образі "41.
Ці та інші одкровення Господа і Діви Марії були широко поширені віруючими по всьому світу, одкровення супроводжувалися численними чудесними знаменнями (зцілення смертельно хворих, порятунку на війні, на море, хто плаче ікони і статуї ...).
У православній традиції велику "таємницю святих" посвячення Непорочного Серця Божої Матері відкривають багато чудотворні ікони.
Таким чином, те, що відбувалося в недавніх явищах і одкровеннях Богородиці, глибоко переживається тими, хто особливо шанує Діву Марію. У Росії ж вони вважають, що після всіх жорстоких і скорботних подій, в тому числі і сталися на Соловках, у світі, перетвореному благодаттю Хреста, на "Новій землі" і "Новому небі" вже на власні очі запанує Господь і Його Державна Мати, Цариця неба і землі, що стоїть на чолі Великого собору всіх святих, від віку просіяли.
Визнання явищ Божої Матері, що відбувалися в багатьох місцях світу, дотримання ним, вводить представників богородичного руху в Маріанські рух у християнстві. З іншого боку, Маріанн визнають представників російського богородичного руху, і між ними здійснюються взаємодії. Більш того, в деяких країнах: Україні, Литві, Білорусії, Хорватії, Сербії, Німеччині, Америці, Франції, Японії, Ізраїлі вже є священнослужителі, посвячені в сан російської Церквою Божої Матері.
Маріане за кордону майже c самого початку проведення богородичних соборів бувають їх учасниками. Собор 1995 відвідав боговидець Феофілд з ЛосАнджелеса, архієпископ американської Старокатолицької церкви, 85 років, індійського походження, у минулому чемпіон світу зі спринту (в 1936 році в Берліні).
Сталося наступне подія. Гість спитав Богоматір (Вона йому явилася): "Хто вони? Що я бачу? "Вона сказала:" Це народ Божий, який зійшов з неба. Коли вони виконають свою місію, Я прийму їх знову на небеса ".
За оцінками представників російського богородичного руху, у них жваві стосунки з Маріаном всього світу. Очевидно, це стало підставою для чуток про підтримку з боку Ватикану богородичного руху. Проте ж представники останнього спростовують їх у силу того, що вони не сприймають яскраво виражений, суворий, властивий Римсько Католицької церкви, як і Російської православної церкви (Московської патріархії), інституціоналізм.
У Японії існує обитель богородичного руху, що об'єднує близько ста чоловік, її ігуменею є знаменита мати МаріяРоза (Розетта), неодноразово відвідувала богородичні Собори і ведуча листування з блаженним Іоанном.
На 23ем Соборі декільком гостям за кордону була надана можливість звернення до учасників Собору. Виступила боговідіца матінка Роза, брат Паскуале (духовне чадо св. Падре Піо, Італія), а також єпископ греко-католицької церкви Іван Маргітич.
Отже, до 30 з невеликим громадам Богородичної церкви треба додати дев'ять громад на Україну, дві громади в католицькій переважно Хорватії, громади в Японії, Італії, Франції, Німеччини, є у неї диякон у штаті Огайо (США). Існують і релігійні групи.
З ХХ століття Маріанські рух перебуває під пильною увагою ряду зарубіжних дослідників. Серед них виділяється професор Чарльз Мерсіека, доктор філософії, професор історії та філософії Алабамського Університету, США, президент Міжнародної асоціації викладачів за мир, при ООН (ЕКОСОЦ), ЮНДПІ, ЮНІСЕФ, ЮНЕСКО (INTERNATIONAL ASSOCIATION OF EDUCATORS FOR WORLD PEACE NGO, United Nations ( ECOSOC), UNDPI, UNICEF, UNCED & UNESCO) *. У 1997 р. в Росії видані його книжки: "Явища Божої Матері: мета і значення", М., "Нова Свята Русь", 1997 р., (Mr. Charles Mercieca, Ph. D. "Marian Apparitions: Meaning and Purpose "). "Протягом останніх 150 років явищ Божої Матері по всьому світу було, може здатися, більше, ніж за попередні приблизно вісімнадцять століть. ... Існує вкрай важлива інформація, яку Бог бажає повідомити нам. Для цього Він обрав Пресвяту Матір. ", Друга книга Mr. Charles Mercieca, Ph. D. "World and Spirituality of the 3rd Millenium". New Holy Russia Publishers, Moscow, 1997.
* Його сторінка в мережі Інтернет, Home page - Dr. Charles Mercieca, President International Association of Educators for World Peace: http://www.earthportals.com/Portal_Messenger/mercieca.html
Бартосік Григорій: "Від Неї народився Христос". Короткі нариси з біблійної маріології. Видавництво Францисканців. Орден Францисканців Братів Менших Конвентуальних. 1999 р. "Пресвята Діва Марія стоїть на межі двох епох, двох Завітів. Вона, як народила за тілом Христа, завершує нащадки людей Старого Завіту і одночасно як Мати Спасителя, Його Учениця і Помічниця стає першою з народу Нового Завіту, народу синів Божих. "
Флінн, Тед і Маурін, книга "Грім правосуддя", 416 стор Розповідає про явища і пророцтвах Діви Марії. Видають журнал "Знамення часу".
Кудасевіч, Йосип. "Матір Спасителя". Видавництво Францисканців. Орден Франциска
нцев Братів Менших Конвентуальних. 2000 Фундаментальна праця за біблійною маріології, своєрідне цілісне проповіді про шанування Богородиці, що проливає яскраве світло на роль Богоматері в історії спасіння.
Що стосується Чарльза Мерсіекі, то він не тільки досліджує сучасний стан богородичного руху, а й у своїх роботах говорить про перспективи його розвитку. У Росії ж існують одиниці таких дослідників і велика частина з них розглядає Російське Богородичне рух у контексті вивчення нових релігійних рухів. А автор цієї публікації як соціальний феномен.
Є деякі відмінності у статусах шанувальників Діви Марії в Західному світі і в православному в Росії. У Римо Католицької церкви Маріані, маючи свої структури, входять в Католицьку церкву, як наприклад, "Легіон Марії", міжнародне апостольське рух, заснований в 1921 р. Френком Дафф, Ірландія. У Росії ж Богородичне об'єднання церква з перших років свого офіційного існування в посткатакомбний період живе окремим, самостійним життям, поза юрисдикцією Російської православної церкви, до якої зараховують себе більшість православних віруючих.
За свідченням її послідовників, Православна Церква Божої Матері Державна "невпинно прагне відродити Першоапостольської традицію живої віри, духовний досвід нерозділеного церкви. Внаслідок цього, в результаті "покаянного осмислення" трагічних віх церковної історії та прагнення принести гідні плоди покаяння, а також внаслідок вивчення, крім давньої апостольської і святоотецької традиції, сучасних нам явищ і одкровень Пресвятої Діви Марії, Ісуса Христа і святих у ХIХХХI ст., в Церкві Божої Матері поступово відбулося духовне з'єднання деяких Західної та Східної традицій. Враховуючи древній і сучасний духовний досвід, церква отримала значний імпульс до розвитку христологічної і Маріанських теології третього тисячоліття, до збирання великої скарбниці Премудрості. Маріанські рух виходить сьогодні на новий рівень.
Духовного єднання передували численні паломництва, поїздки архієп. Іоанна і священиків церкви до місць явищ Діви Марії в різних країнах світу, в тому числі і за запрошеннями Маріанських громад, зустрічі з духовними лідерами, журналістами, письменниками, з всесвітньо відомими боговідцамі та представниками Маріанського руху (деякі з них після зустрічі вважають архієп. Іоанна своїм духовним батьком), участь у міжнародних конгресах, вивчення стародавніх і сучасних традицій національних церков, маловідомих сторінок історії вселенської церкви. Церква Божої Матері регулярно відвідують лідери і представники зарубіжних Маріанських громад.
Починаючи з 1989 року, з моменту виходу церкви з катакомбного стану, були здійснені неодноразові паломництва і місіонерські поїздки в Угорщину, Болгарію, Польщу, Югославію, Італію, Німеччину, Францію, Японію, Америку, Фінляндію, Бельгію, Швецію, Англію, Туреччину, Індію .
У 1992 році архієп. Іоанн запрошений відомим релігієзнавцем доктором Джоном Рознера (Rossner John, Marilyn, The International Institute of Integral Human Sciences) на міжнародний міжконфесійний конгрес в Монреаль, Канада. Н а конгресі зустріч з Джеффрі Ньюхолл, головою Ради Общинних Церков. Після закінчення конгресу Церква Божої Матері була зареєстрована як повноправний член Міжнародної Ради Общинних Церков (International Consul of Community Churches; ICCC), який є колективним членом Всесвітньої Ради Церков (WCC), з найменуванням "Російська Церква і Центр Божої Матері" (THE MOTHER OF GOD CENTRE AND CHURCH IN RUSSIA).
З благословення монсеньйора Паоло Хніліца (Mons. Paolo Hnilica SJ) (Італія) 2 січня 1992 року в Москву присланий чудотворний образ Діви Марії Фатімської паломниці. У 1993 році по всій Росії протягом 75 хвилин (по 150 теле / ​​радіостанцій), транслювався розповідь про явище Пресвятої Діви в Фатімі (1917 р., Португалія), про Фатімських пророцтвах. Творці фільму записали інтерв'ю з архієп. Іоанном.
У 1994 році відбулася зустріч архієп. Іоанна і священиків з відомим діячем дзенбуддізма доктором Сео Куенг Бо, професором східній теології, богословом і вчителем (Південна Корея), спеціально для цієї мети приїхали до Росії. Перед смертю він визнав роль Божої Матері і помер з іконою Богородиці на серце, благословенній архієп. Іоанном.
У 1995 році, під час 12го Собору Православної Церкви Божої Матері Державна, відбувся Всесвітній Конгрес православних і католицьких церков Маріанських, на якому були присутні боговідци і гості з країн СНД, Німеччини, США, Канади, Японії, Мексики, Сінгапуру та Франції. Серед гостей собору у складі єпископів і архієпископів, священиків були архієп. Джек Джоунс (Jack (Jacquel) AD Jones, SA), патр. Афанасій Константінус (Archbishop Athanasius Konstantinos (Harry Armstrong)), архієп. Еміль Феофілд, архієп. Монахан, боговидець о. Ендрю Вінгейт (Трампетер), Арманд Відаль, боговідіца Розетта (МаріяРоза) з Японії (Rosette (Taemi Hagivara), Japan), боговодіца Біла Роза з Сінгапуру (Christina Lee (White Rose), Singapore). Після собору гості поїхали до Ватикану для зустрічі з Папою, потім відвідали в Японії м. Розетту. У Японії до них приєднався архієп. Іоанн, в декількох містах були проведені спільні зустрічі.
У середині 90х років Хорст Мерінг (Horst Mehring) з організації Opus Rosa Mystica, (м. Ессен, Німеччина) посилає церкви образи Божої Матері Містичній Троянди, чотки, іконки, книги про явища і одкровеннях Богородиці в Монтіхіаре (Італія).
У 1998 році Міжнародний каталог "Хто є хто серед інтелектуалів" вніс статтю про архієп. Івана на свої сторінки. У той же час йому присуджена нагорода імені "Альберта Ейнштейна",
З 1994 по 2004 рр.. відбулися поїздки архієп. Іоанна і священиків до обителі в Хіросіми (Японія).
Її члени, близько ста чоловік, переходять під духовну егіду Церкви Божої Матері, японські священики регулярно стажуються в Московській обителі церкви. У травні 2002 року скоєно два єпископські хіротонії (єп. Йосип і Юстин), в священичого та Дияконські сан присвячені 8 насельників обителі. 24 серпня 2003 церква приймає Японську громаду в духовне, євхаристійне спілкування: "Orthodox Church of Mother of God Derjavnaya, the Clerical Administration of the Church RECEIVES the Marian Orthodox Catholic Church of Russia in Hiroshima, Japan in the Eucharistic communion in Christ."
З 2000 по 2002 рр.. здійснюються поїздки архієп. Іоанна і священиків до Америки. Відвідування католицьких обителей, наприклад, відомої подвижниці м. Анжели, м. Хатсвіль; м. Марії, м. Дейтройт, та ін У Нью-Йорку численні зустрічі з єпископами, священиками.
Міжнародна Асоціація "Викладачі за мир" при ООН, ЮНІСЕФ, ЮНЕСКО стверджує архієп. Іоанна в званні спеціального консультанта, відзначаючи "його видатний внесок у справу служіння людству і затвердження взаєморозуміння і миру між народами", і удостоює його почесної нагороди, як "видатного борця за мир".
Під час місії єп. Іоанна і священиків Церкви Божої Матері в 2002 році в Америці.
У Нью-Йорку відбулися: конференція в театрі "Міленіум" на Брайтон Біч; зустріч з Маріанським письменником Тедді Конліном на ЛонгАйленде, зустріч зі священиком Діно Лорензетті, главою Маріанського руху "Ластівки" (Dino Lorenzetti, "Rondinelle"); в штаті Алабама були зустріч у монастирі м. Анжеліки, м. Хантсвіл, виступ на чотирьох каналах телебачення, конференція свящ. Кирила (Дешевцева) у пресвітеріанської церкви. Тема конференції "Росія тоді і зараз"; в Детройті місія відвідала жіночий католицький монастир, побувала на екуменічному святковому богослужінні в Католицькому храмі, відбувся виступ архієп. Іоанна на ТБ "ЛюмінаКрісті"; в Огайо представники місії виступили в протестантській громаді; в зустрілися Нью-Джерсі з членами Маріанської громади "Blue Army", відвідали Маріанський центр; в Пенсільванії відбулася зустріч з Марианскими священиками у храмі Лурдської Богоматері.
У 2002 р. Богородична церква виїжджала з місією в Канаду. Там її члени мали зустріч з Маріанським боговідцем, сповідником, колишнім ув'язненим ГУЛАГу, художником Йосипом Терелі. Також відвідала Маріанський центр в Торонто.
У 20002002 рр.. була місія архієп. Іоанна і його священиків в Італії. У турне відбулася зустріч у Міжнародному Інституті релігійних досліджень, голова Massimo Introvigne (CESNUR, Torino), в Римі з кардиналом Каспером і монсеньйором Мейем (секретар Папи Івана Павла II з міжрелігійних зв'язків). Mons. Walter Kasper і з римським кардиналом мілінг (Mons. Emmanuel Milinge). Місія брала участь в у щорічному семінарі Маріанського руху в м. Скіо. Вона зустрілася в Мілані з боговідцем Доном Стефано Гоббі, головою міжнародного Маріанського руху священиків (Don Stefano Gobbi), в монастирі. У Мілані відбулася зустріч архієп. Іоанна з батьком Луїджі Бьянкі, всесвітньо відомим маріологія, одним із засновників міжнародного Маріанського руху священиків, дослідником явищ Богоматері, журналістом, 2002 р.,
У Мілані також відбулася зустріч з Марією Павлович (Marija Pavlovic (Monza, MI)), боговідіцей з Меджугор'я. Місія відвідала Маріанську громаду "Оазис Світу", засновник Джованні Закопилив (Communita Oasi della Pace (Gianni Sgreva, Poggio Mirteto)), відбувся візит в Маріанську громаду для колишніх наркозалежних (Communita Chiara Amirante, narcodipendenti).
У Німеччині місія Богородичної церкви в 2003 р. брала участь у міжнародній книжковій виставці у Франкфурті (Buchmesse). Відбулася зустріч з монсеньйором Леманом, кардиналом Німеччини.
У Франції в 2003 р архієп. Іоанн зустрічався з кардиналом мілінг і священиком Лукою Черемочіч, главою Маріанського Ордена Луї Гріньон де Монфора
У 2003 році, відбулися поїздки архієп. Іоанна і священиків до Хорватії. Там відбувалися екуменічні зустрічі зі священиками та єпископами.
У 20022003 рр.. відбулися поїздки до Хорватії та Боснії. У Спліті була утворена громада і тут же в семінарії відбувалася конференція за участю о. Іоанна. У 2003 р. в місті Баня Лука відбулася особиста зустріч свящ. Кирила (Дешевцева) з Папою Іоанном Павлом II у його резиденції, за участю 30 єпископів Ватикану .*
* У дні, коли готувалася до видання справжня публікація, Іоанн Павло II покинув цей світ. Римський понтифік отлічплся віротерпимістю, завжди був розташований до зустрічей з представниками різних конфесій та їх напрямів, сприяв встановленню міжконфесійного миру, утвердження принципів толерантності, подолання релігійних конфліктів минулого і сьогодення. "З відетельство понтифіка як миротворця дозволяє людям вірити в те, що світ досяжний", ці слова Вселенський патріарх Варфоломій I виголосив 17 липня в католицькій базиліці Св. Духа в Стамбулі на конференції "Іоанн Павло II і служіння миру", присвяченої 25 років понтифікату Папи Іоанна Павла II.
У 2003 році представники Богородичної церкви здійснили поїздку в Боснію і Герціговіну.
У тому ж році відбулася поїздка єп. Феодосія і свящ. Тимофія (Животова) в Індію. Там у них відбулася зустріч з Маріанським ігуменом священиком Анастасіо Гомес, з керівниками Фатімського і Гарабандальского рухів в Індії.
Через рік архієп. Іоанна у Франції зустрічався з абатом Рене Лорентано, великим Маріанським дослідником, письменником.
На ХХIV Богородичному соборі в Москві в якості гостя був керівник Американської Руської ПравославноКатоліческой Церкви (Russian Orthodox Catholic Church) архієпископом Стенлі Монаханом
(Abp. Stanley Monaghan), почитає Розу Містику (Santa Maria Rosa Mystica). Він звернувся до архієп. Іоанну з проханням прийняти його і перебувають у його юрисдикції священнослужителів у духовне спілкування у Христі. 24.09.2004 року архієп. Стенлі Р. Монахан і ті, хто знаходяться в його юрисдикції, прийняті в "Євхаристійне спілкування" (to receive Holy Communion and keep in eucharistic communication).
У лютому 2005 року відбулася зустріч архіеп.Іоанна з лідером мусульманського руху суфіїв шейхом Назімом і його послідовниками на Кіпрі. Архіеп.Іоанне ними був визнаний старцем пророцтв, яким ідуть і суфії. Згідно суфистские прогнозам, старець примирить справжніх учнів Христа і Магомеда, міжконфесійний конфлікт буде подоланий. "
До міжнародного Маріанські рух, до якого включається Богородична церква, входять різні ордени та інші організаційні структури, засновані подвижниками Католицької церкви.
"У 1917 році св. Максиміліан заснував так зване Воїнство Непорочної Діви. Це Маріанські рух поширене сьогодні в Італії та в інших країнах світу. Св. Максиміліан Кольбе канонізований Святійшим Папою Іоанном Павлом II в 1982 році. Згідно з історичними документами, св. Максиміліан добровільно пішов у газову камеру. Таким чином він врятував від загибелі свого товариша батька сімейства, що знаходився разом з ним у концтаборі. "
За кордоном існують молитовні групи сімей, які безпосередньо входять в Маріанські рух. Вони мають назву "ценакули". Слово "ценакула" походить від латинського cenaculum; так називалася світлиця у верхньому поверсі, де апостоли разом зі Святої Марією збиралися в очікуванні зішестя Св. Духа. Це слово відображає також атмосферу молитовних зборів у перші століття християнської церкви. Вони спільно моляться, размишляеют про життя у посвяченні, знаходять досвід братерства, діляться своїми проблемами і труднощами, і теж спільно відновлюють акт посвячення себе Непорочного Серця Діви Марії. Такі сімейні ценакули допомагають їм жити, утворюючи справжню релігійну громаду, спаяні спільними молитвами і взаємною любов'ю.
Складові частини молитовних зустрічей: молитва прославлення; покликання Св. Духа; спільне міркування про книгу Маріанського Руху Священиків; молитва за Папу і за його інтенції; спільний розарій.
"Маріанські Рух Священиків в США охоплює безліч єпископів, близько двох тисяч священиків, понад десять тисяч духовних діячів."
"В Італії за ініціативою руху" фоколяри "проходить міжнародний Маріанський конгрес.
У відповідь на в 2002 році заклик Святішого Отця молитися на Розарії рух "фоколяри" виступило ініціатором триденного міжнародного Маріанського конгресу, що відкрився 28 квітня в Кастель Гандольфо, де знаходиться літня резиденція Папи. "Споглядання Христа очима Марії" така тема зустрічі. Конгрес транслювався на різних мовах по Інтернету, супутникового телебачення "Telepace", EWTN і бразильської телестудією "Cancao Nova".
Оголосивши в жовтні 2002го про початок Року Розарію, Папа у своєму Апостольському посланні "Rosarium Virginis Mariae" ("Розарій Діви Марії") зазначив: "Розарій Діви Марії, поступово розвивався в другому тисячолітті по натхненню Духа Божого, улюблена молитва багатьох святих, підкріплена учительством Церкви. Будучи простий і глибокою, ця молитва і у третьому тисячолітті, залишається важливою і не втрачає свого призначення приносити плоди святості ".
У конгресі брали участь представники деяких церковних рухів і громад, а також послідовники різних християнських традицій, юдаїзму та ісламу. "
Завершуючи огляд контактів представників Богородичної церкви з Маріаном за кордоном і з послідовниками інших релігійних традицій можна зробити висновок про те, що за нетривалий час своєї діяльності Богородична церква стала відома за межами Росії в багатьох країнах світу. Її відкритість для міжконфесійного діалогу, розуміння його значення в культурі світу, а також віротерпимість є підставою розвиваються контактів не лише з християнами, але і з представниками інших віросповідань.
Соціальне служіння Церкви
Разом з розповсюдженням православного віровчення (богородичной гілки), Православна Церква Божої Матері Державна бачить свою місію і в соціальному служінні. Дану сферу своєї діяльності церква засновує на заповідях Старого Завіту, на словах, проповідях і діяннях Ісуса Христа, св. апостолів і апостольських мужів, на соціальному вченні отців християнської церкви, на діяннях цілого сонму її подвижників. Серед ланок соціального вчення виділяється ставлення до багатства. Церква послідовно проводить принципи нестяжанія, яким відрізнялося раннє християнство (православ'я), його громади, чернечі обителі. Вона також дотримується традиції нестяжанія, яку стверджував Ніл Сорський. Сучасна Богородична гілка російського православ'я дійсно не відрізняється набуток багатства, великих матеріальних цінностей ... Навіть з ворожістю належить до витрат інших церков, до золоченню куполів. При всій бідності церкви, деякі кошти, що надходять від пожертвувань, вона пускає на благодійні справи. Ця місія послідовно проводиться з самого моменту існування церкви.
Вона слідує традиційному православному вченню і практиці, прагне до повного розкриття духовних і душевних обдарувань особистості, здорового і високоморального способу життя, благочестивої родини.
Для членів церкви і служителів церковної організації у відношенні їх громадянських прав та обов'язків не встановлюються жодні обмеження, крім традиційно сповідують православ'ям.
Слідуючи традиції Православ'я, Богородична церква проти порушень громадської безпеки і громадського порядку, підриву державної безпеки, проти дій, спрямованих на насильницьку зміну основ конституційного ладу і порушення цілісності Російської Федерації. Церква виступає проти пропаганди війни, людиноненависництва.
Особливу увагу приділяє молодим сім'ям та вступає в шлюби. Вона виступає за відродження здорової сім'ї, передачу безцінного досвіду духовного життя підростаючому поколінню. Вона надає духовну та соціальну допомогу населенню, прищеплюючи зразки святості. Люди різного віку отримують втіху і допомогу, знаходячи живу віру і надію на майбутнє.
В даний час основні зусилля соціального служіння Богородичної церкви спрямовані на зміцнення сімейних засад, збільшення народжуваності та виховання цнотливості. За останній час в різних містах Росії були проведені сотні тематичних лекцій, виставок, семінарів та бесід з розповсюдження духовнонравственного способу життя, неприпустимість розпалювання релігійної та міжнаціональної ворожнечі. Зусиллями членів церкви було проведено десятки благодійних акцій, концертів, круглих столів та ін
Однією з основних форм внекультовой діяльності церкви є "організація і проведення благодійних акцій з надання гуманітарної та соціальної допомоги найменш захищеним верствам населення ...". Малозабезпеченим в церкві виявляється соціальна та матеріальна підтримка. Щотижня по суботах і неділях після Літургії пропонуються безкоштовні обіди, які потребують можуть отримати необхідний одяг. Наприклад, місцевої релігійної організацією Громадою Православної Церкви Божої Матері Державна м. Москви за 2001 рік незаможним була надана безоплатна допомога продуктами харчування, одягом, книгами, медикаментами. Влаштовуються театралізовані заходи, святкові концерти для місцевих жителів. На влаштовуються церквою святах здійснюється роздача гуманітарної допомоги. У духовному центрі церкви проводяться святкові різдвяні концерти і відкрита постійно діюча виставка на тему "Соловки Друга Голгофа".
Істотне місце в соціальному служінні церкви займає робота з підвищення морально естетичного рівня молоді та підлітків, проти негативних соціальних явищ, таких як роккультура, наркоманія і т.д. Для молоді проводяться дискусійні бесіди на теми духовного розвитку. У приміщенні офісу московської громади постійно проводяться семінари для молоді, концерти, дискусії. При цьому особлива увага приділяється важким підліткам. У деяких школах проводиться робота по запобіганню розбещеності, розпусти і наркозалежності, виявляється реальна допомога. У Люберецком психоневрологічному будинку інтернаті та у дитячому будинку інтернаті до Нового року десятки дітей отримують різдвяні подарунки. Служителі церкви проводять зустрічі, бесіди з молоддю та молодими сім'ями, відкриті дискусії. У результаті такої діяльності були відвернені розпади близько 10 родин (з тих, що були на межі розлучення), а багато дітей вийшли з-під негативного впливу "вулиці".
Не залишаються без уваги стражденні й недуги (болящі) дорослих категорій населення. Створений з прихожан церкви колектив "Сестри милосердя" протягом 4 років доглядає за важкими хворими у відділенні неврології в Хімкінської Центральній лікарні.
Церква також допомагає хворим у Люберецкой районної лікарні № 1, наркологічному диспансері № 12, Люберецком районному протитуберкульозному диспансері та ін Від цих установ отримані численні листи подяки та відгуки.
Ведеться соціальна робота в тюрмах, інтернатах, яка відзначена численними подяками. Нещодавно Тверська міська дума навіть звільнила громаду Церкви Божої Матері Державна від сплати податку на землю. 18 жовтня 2004 адміністрація Центрального району СанктПетербурга висловила подяку священику Кирилу (Дешевцеву), який очолює департамент соціальної роботи церкви, відомий як "Центр російської духовності", за надання допомоги нужденним громадянам. Священик має намір створити в Санкт-Петербурзі центр допомоги безпритульним дітям "Турбота", для яких навіть пріемнікраспределітель доступний лише на термін до 12 днів.
У місцях висновків проводяться духовні бесіди, богослужіння, сповіді. Підтримується постійний листування з ув'язненими, висилаються безкоштовні посилки з духовною літературою, з необхідними речами та продуктами. У багато таборів та тюрем виїжджали священики, благовісники і благовісниць церкви.
У місцях ув'язнення служились Літургії, проводилися бесіди, молебні, сповіді, багато ув'язнених були хрещені.
Члени церкви намагаються приділити увагу кожному, незважаючи на віросповідання і вік. Церква здійснює духовне окормлення в деяких місцях російського козацтва. Священнослужителі церкви бачать у цьому сенс свого служіння Богу в особі ближніх, парафіяни церкви також знаходять відгук на найпотаємніші порухи душі.
Церква організовує міжконфесійні зустрічі. Вона виступає за відкритий діалог і співробітництво з іншими релігійними об'єднаннями, в першу чергу з православними. Здійснювана церквою духовна програма "Храм миру" спрямована на розширення братнього діалогу не лише з усіма християнськими конфесіями, а й з нехристиянськими релігіями позитивної спрямованості, встановлення з ними щирих, довірчих і дружніх відносин, проведення в життя спільної благодійної, посередницької та миротворчої діяльності, в якої потребує світ.
Однак з перших кроків становлення і до теперішнього часу у церкві складаються дуже складні відносини з Російською православною церквою (Московської патріархії). Однією з найголовніших причин цього є відкидання Богородичної церквою релігійного фундаменталізму, в якому її представники бачать якусь скам'янілість в існування традиційних релігійних напрямків, в тому числі і в православ'ї. До цієї причини слід додати неприйняття згаданого вище інституціоналізму і "сергіанства", яке отримало розвиток в Російській православній церкві на рубежі 20х 30х років XX століття. У зв'язку з цим Богородична церква вважає, що Московської патріархії потрібне покаяння "у гріху сергіанства". Богородична церква спрямовувала свої послання на адресу Святійшого патріарха Московського і Всієї Русі Алексія II з пропозиціями про співпрацю.
Тут же необхідно відзначити, що протягом майже 15летнего свого посткатакомбного існування Богородична церква відчуває на собі неприязне ставлення з боку представників деяких громадських груп, екстремістського та кримінального штибу, що прагнуть розпалити міжрелігійну ворожнечу.
Це помітно протягом останніх декількох років і особливо останніх місяців: церква зазнає до себе негативне ставлення. Воно виражається в перешкоди представникам богородичного руху проводити своє свідоцтво (місіонерську роботу), поширювати духовну літературу, організовувати виставки, відвідувати лікарні, дитячі будинки та школи, місця ув'язнення. Справа доходила до погромів офіційних представництв богородичного руху в Санкт-Петербурзі та Москві *.
* Співголова Інституту свободи совісті Мозговий С.О. : "Однозначно, що в перспективі акти вандалізму проти богородичного руху будуть повторюватися ..." / / ПорталCredo.Ru (20.02.2005)
Тут помітні відзвуки гонінь людей, які посвоєму висловлюють свої віросповідні погляди. Як відомо, історія рясніла цими гоніннями, в тому числі й історія християнства. Таким чином, терни минулого, через яке пройшло християнство, до кінця не викорчувані й існують у сьогоденні.
ВИСНОВКИ І ВИСНОВОК
До колишніх висновків і узагальнень, зробленим у розділах цієї роботи, слід додати висновки більш загального характеру. Отже, по-перше, Православна Церква Божої Матері Державна представляє Богородичне рух в російській Православ'ї. Хоча як громада Катакомбної Істинно Православної Церкви вона сформувалася в 80гг. XX століття (як офіційна організація в 1992 р.), витоки її вчення, релігійної практики та організаційної структури йдуть далеко вглиб віків у античне християнство.
Подруге, саме до цих джерел церква закликає повернутися сучасне православ'я (а також до традиції живого шанування Богородиці на Русі).
Потретє, як вважають представники богородичного руху, древній період християнства і православ'я Давньої Русі характеризувалися братством і простотою спілкування між вчителями церкви і рядовими віруючими, не настільки вираженим інституціоналізму, свободою у вероучительной проповіді (апостольському служінні), духовним творчістю, церковним здобувається і посиленим шануванням Богоматері . Саме цьому вони і закликають іти християн усіх напрямків.
Почетверте, відрізняючись посиленим шануванням Богородиці, представники руху вказують у своїх творах, проповідях та інших усних виступах на те, що таке шанування, що почалося з давніх часів, тривало і в наступні періоди християнства. Це було найбільш виражено в католицтві (включаючи і наш час), серед деяких вероучителей православ'я, представників чернецтва і серед великої частини православного народу. Але, як видно з оцінок з боку богородичних богословів, офіційне православ'я не підтримувало посиленого шанування Богоматері. А що стосується Її одкровень, то вони зізнавалися вибірково, маючи на увазі окремі особистості.
Впятих, особливі відношення до Богоматері виражалося в шануванні Її одкровень, явищ, численних ікон, створення скитів, монастирів, братств, Їй присвячених, що можна визначити як Богородичне рух у російському православ'ї. Проте воно не завжди знаходило організаційні форми. Офіційне православ'я до таких форм відносилося негативно. Іншим шляхом пішла Римо-католицької церкви, визнавши так зване Маріанські рух (наприклад, "Легіон Марії", деякі громади в Німеччині та в інших місцях).
Вшестих, в організаційно оформленому російському Богородичному русі (ПЦБМД) багато традиційного, що йде від раннього періоду християнства. Але в ній, як показують наведені вище матеріали, багато того, що виділяє Церква Божої Матері з ряду інших церков Вселенського православ'я при збереженні нею багатьох рис традиційності. Всетаки напрошується поняття "нове", яке можна застосувати до характеристики деяких особливостей віровчення, релігійної практики та організаційної структури.
Вседьмих, звідси можна зробити ще один висновок про особливе становище богородичной церкви серед з'явилися в Росії за останні 20 років нових релігійних рухів.
У церкви особливе ставлення до такого богословського поняття як "канон". Схоже, що вона не інтерпретує його як щось застигле і вважає, що Церква вільна (вільна) вносити на сформовані вчення і релігійну практику щось своєрідне, відповідне сучасним життєвим реаліям.
У той же час вона прагне повертатися до особливостей життя церкви, які існували в минулому.
Таким чином, можна висловити сумніви з приводу віднесення досліджуваної Богородичної церкви до нових релігійних рухів. Витоки її йдуть углиб століть.
До нового тут можна віднести, перш за все, саму організацію церкви, тобто реєстрацію громади Богородичної гілки Істинно Православної Церкви, що вийшла з катакомбного стану, і потім реєстрацію централізованої релігійної організації, а також деякі своєрідні нововведення в культовій практиці. У ній багато чого, що зовні нагадує новим, по суті своїй забуте, але відроджується старе.
Отже, досліджувану централізовану релігійну організацію "Православна Церква Божої Матері Державна" можна віднести до сучасного ліберального християнству з притаманними йому реформаторськими тенденціями.
ПРИМІТКИ
1 А. І. Клібанов. Релігійне сектантство в минулому і сьогоденні. М., Наука, 1973. Гол. II. "Три" видання "російських реформаційних рухів". С. 4174.
2 Російська Маріанська Церква. Релігія, церква в Росії і за кордоном, М., 1995, Інформаційний бюлетень № 5, М., РАГС, 1995.; Релігійні об'єднання Російської Федерації: довідник. Під заг. ред. М. М. Прусака; В. В. Борщова; Сост.: Іваненко С. І., Лещинський О. М. та ін Аналітичний вісник № 24. Спеціальний випуск - М.: Республіка, 1996 - с. 271; Релігія, свобода совісті, государственноцерковние відносини в Росії. Довідник. М., РАГС, 1996. С. 240; Релігія, свобода совісті, государственноцерковние відносини в Росії. Довідник. М., РАГС, 1997. С. 335338.
3 Гарольд Дж. Беррі. У що вони вірять. Видання асоціації "Духовне відродження". М., 1994; Православ'я та християнські поділу. Історичний нарис. М., Молода Гвардія, 1996.; Н. В. Крівельская Секта: загроза і пошук захисту. Фонд "Благовіст", М., 1999; А. Дворкін. Сектознавство. Нижній Новгород, 2002; Православна енциклопедія. Т.V. М. 2003. С. 512513; Ілля (Кокін), диякон. "Богородичний Центр": історія, віровчення, релігійна практика. Сергієв Посад, Московська Духовна Академія, 2003 (кандидатське твір, підготовлене на кафедрі сектознавства).
Слід зауважити, у багатьох перелічених видання досі Церква Божої Матері іменується як "Богородичний центр", саме цей термін і його описи включені в солідні видання, в т.ч. "Православна енциклопедія", хоча церкви під такою назвою не існувало. Під назвою "Богородичний центр" була зареєстрована громадська організація, суспільно-просвітницький фонд, який у 1993р. був перейменований у фонд "Нова Свята Русь",
в 1999 р. фонд припинив своє існування. Майже одночасно з громадською організацією, в 1992 р. Управління Юстиції гір. Москви зареєструвало релігійне об'єднання "Громада Церкви Божої Матері перетворюється", яка відповідно до Закону РФ "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" 1997 р., було перейменовано "Місцева релігійна організація - Громада Православної Церкви Божої Матері Державна м. Москви".
4 Нові релігійні культи, рухи та організації в Росії. Вид. РАЦС, М., 1998; Історія релігій в Росії, під загальною ред. Н. А. Трофимчука, М., РАГС, 2001;
Д. А. Таевскій. Християнські єресі й секти IXXI століть. Словник. М., INTRADA, 2003.; "Релігія і суспільство. Нариси релігійного життя сучасної Росії ". СБ, сост.
С. Б. Філатов, М., 2002. С. 423437; Нові релігійні рухи. Довідник. М., РАГС, 2002.; А. Однорал, Історія церковних розділень. Росія ХХ століття. П'ятигорськ, 2003, С.5859; Бакланова Г. Ю. Православна церква Божої Матері "Державна" як соціальнорелігіозний феномен: автореферат дисертації на здобуття уч. ступеня кандидата філософських наук
09. 00. 06. М., РАГС, 1999; Сучасна релігійна життя Росії. Досвід систематичного опису, М., "Логос", 2004. Т. I. С. 136159; "Religion in USSR" (Novosti divss agency monthly bulletin), Moskow, 1990, № 10.; Religions of the World. A comdivhensive encyclopedia of beliefs and practices (volume 3: KR). J. Gogdon Melton, Martin Baumann.World Religius Statistics David B.Barret.Intrroduction Donald Wiebe. "ABC CLIO", Santa Barbara, California; Denver, Colorado; Oxford, England., 2002, "Mother of God Centre (Orther of God" Majestic ") Marat S. Shterin,
с.893 894.
5 Богослов'я Непорочного Серця. Кн. 1. М., Нова Свята Русь, 1994, 104 с.; Державний Катехізис, М., 1997; Богоцівілізація III. М., Православна Церква Божої Матері Державна, 2002; Архієп. Іоанн. Явища Божої Матері IXX століття. М., Православна Церква Божої Матері Державна, 2003; Священик Ілля (Попов), Православ'я святих і інквізиторів, М., Православна Церква Божої Матері Державна, 2003; Блаженний Іоанн, "Православ'я під судом Небесної Церкви", М., Світ Софії, 2004; "Поклик вишній любові". Блаженний Іоанн "Громада ПЦБМД м. Москви" 2005.Тіраж 1000.,
с.178; "Музика Царства". Збірник церковних песнопеній.Редактор упорядник д. Георгій (Панкрушін) "Світ Софії" 2005.Тіраж 1000., с.420; "Пам'ять і уділи наших блаженних" Блаженний Іоанн. "Світ Софії". 2005. Тираж 2000., С.72.
6 "Законодавство про релігійні культи". М., 1971.
7 Свобода віросповідання, государственноконфессиональные відносини і протестантизм в Росії. М., 2002.
8 Старі церкви, нові віруючі: Релігія в масовій свідомості пострадянської Росії. Під ред. Кааріайнен К. і Фурмана Д., 2000; "Російська цивілізація" Енциклопедичний словник, 2001; Лопаткін Р. А. Конфесійний портрет Росії: до характеристики сучасної релігійної ситуації.
М., 2001 р.; Проблеми викладання та сучасний стан релігієзнавства в Росії. Матеріали конференцій. М., 2002 р.; Релігія і суспільство. Нариси релігійного життя сучасної Росії. М., СПб, 2002 р.; Проблеми регіонального релігієзнавства та актуальні питання викладання релігієзнавства у вищій школі. М., 2003; Свобода совісті - важлива умова громадянського миру та міжнаціональної злагоди.
До 10 років Російського відділення МАРС. М., 2003.
9 Релігійні організації. Центри та регіональні структури. Москва, Росія, країни СНД і Балтії ", (упор. О. М. Ліщинський). М., 1994. С. 110.
10 Свобода совісті - важлива умова громадянського миру та міжнаціональної злагоди. До 10 років Російського відділення МАРС. М., 2003. С. 373384;
11 С.І. Іваненко. Основні релігійні центри сучасної Росії. М., "Філософська Книга", 2004,
с. 33.
12 А. Верховський. Політичне православ'я. Російські православні націоналісти і фундаменталісти, 19952001 рр.. М., 2003.
13 Божа Матір відкриває небо: З бесіди з
З. Крахмальнікова. ХХ Собор. М., 2000.
14 Св. Євфросинія (Євфросинія Никифорівна Нікіфорова, 19161993). Народилася в сім'ї царського офіцера, оголошеного в 30е рр.. "Ворогом народу". Прийшла до віри в зрілому віці через скорботи, хвороби, важке осмислення дійсності. Перебувала при Почаївському старця Амфілохія. Керувалася давньої чернечої практикою внутрішнього діяння.
У період пропаганди "наукового атеїзму" проповідувала на папертях храмів, вокзалах, зцілювала хворих на святих джерелах. Багато хто, приходячи до неї як до "народної цілительки", після спілкування з нею розуміли, що перед ними свята і зверталися до Христа. Ставилася представниками державної влади. В кінці життя прийняла схиму в ІстінноПравославной Церкви. Канонізована ПЦБМД в листопаді 1998 р. Архієп. Іоанн, за його словами, отримує від неї одкровення.
15 Схімітр. Геннадій (Сікач) - (18981987). У дитинстві був привезений матір'ю на благословення до о. Іоанну Кронштадтському. Св. Іван: "Буде священиком, а в останні роки - стовпом". У 1929 р. за зв'язок з "контрреволюціонерами" був засланий на північ, через вісім років втік, прийняв чернецтво в Катакомбної церкви. У 193940 р. знову заарештований, поміщений в камеру смертників в Гомельській в'язниці, дивом уникнув розстрілу. У роки війни був висвячений на священика Тихоновський архієреєм Леонтієм в Мозирі. Постійно терпів гоніння. Юродствував. На поч. 70х рр.. став ігуменом монастиря таємного ІСЦ на Новому Афоні. У 1971 р. був висвячений в єпископи вл. Серафимом Поздєєва. У 1975 р. знову був заарештований. У Кутаїської в'язниці був посвячений у митрополити ув'язненими архієреями Грузинської православної церкви. У 1977 р. вийшов на волю. За своє життя організував 12 катакомбних монастирів, постриг більше 500 ченців. Благословив створення ПЦБМД.
Схімітр. Феодосій (гуменников) - поставлений в 1971 р. схімітр. Геннадієм і архиєп. Алфеєм Барнаульський (за іншими відомостями схімітр. Геннадієм і схімітр. Григорієм). У 1980 р. - возведений у сан митрополита. Прийняв схиму в 1991 р. Проживає на Пн. Кавказі.
Митр. Григорій (?) - (Бл. 19371987). Висвячений на єпископа в 1973 р. схімітр. Геннадієм, незабаром возведений у сан митрополита схімітр. Геннадієм і архиєп. Алфеєм Барнаульський.
16 Авт. архів, справа гілки в православ'ї. Постанова Священного Собору Російської Автокефальної Православної церкви від 6 / 19 грудня 1990 р. про поставлення єпископом Санктпетербургский і Валаамським архімандрита Іоанна (копія).
17 Там же. Постанова Священного Собору Російської Автокефальної православної церкви від 3 / 16 червня 1991
18 "Легіон Марії" - об'єднання віруючих в рамках Римо-католицької церкви, що входить в загальне світове Маріанські рух. Засновано в Ірландії в 1921 р. Франком Даффі (18891980). Налічує більше 1 млн. діючих та бл. 5 млн. допоміжних членів у всіх країнах світу.
19 Державний Катехізис, М., Нова Свята Русь, 1997.
20 Катехізис Католицької церкви. М., Істина
і життя, 1998.
21 Розгорнутий християнський катіхізіс Православния Кафоліческiя восточния церкви. М., Синодальна друкарня, 1909.
22 Єпископ Олександр (Семенов - ТянШанскій). Православний катіхізіс. Видання Московської патріархії. М., 1990.
23 її обоження (з давньогрецької "теосіс"), на думку Симеона Нового Богослова розглядається в контексті вчення містичного православного богослов'я, тобто йде з давніх-давен і вказує на її божественне достоїнство).
24 Богородичний Собор, № 1, М., 1991, с. 19.
25 Там же, с. 58.
26 Там же, с. 15.
27 Одкровення Божої Матері за квітень 1991 М., 1991, с. 8.
28 Богородичний Собор, № 1, М., 1991, с. 35.
29 Там же, с. 22.
30 Богородичний Собор, № 2. М., 1991, с. 3.
31 Богородичний Собор, № 1, М., 1991, с. 56.
32 Там же, с. 7.
33 Вінчання на Престол. М., 1991, с. 16.
34 Літургія у Голгофи. М., 1991, с. 7.
35 Державний Катехізис, с. 140141.
36 Св. Серафим (Поздєєв), патріарх Соловецький (18781971). За останніми історичними відомостями був врятувалися від розстрілу під Перм'ю в 1918 р. вів. князем Михайлом Олександровичем Романовим. Його порятунок не заперечував Ленін, заявляючи про це представництвам європейських держав, перекриваючи кордону в його пошуках. Тіла вів. князя Михайла та його секретаря Брайана Джонсона не були знайдені, пізніше ВЧК поширила чутки про те, що вони були спалені в плавильній печі, одночасно розсилаючи телеграми про їх втечу. Вел. князь Михайло втік в розташованому неподалік Білогірському монастирі, відомому своїм статутом, що йде від старцевнестяжателей, прийнявши ім'я недавно померлого ченця Михайла Поздєєва і його біографію, тому часто вказується рік народження 1887. Михайло навчився у вірі відомим на той час містиком і чудотворцем, одним з духівників св. патр. Тихона, св. Миколою Білогірським. Також Михайло здійснював зв'язок Білогірський ченців з патр. Тихоном, який звернув увагу на високу культуру і освіченість ченця, що був за документами напівписьменним удмуртською селянином. За три дні до своєї смерті в квітні 1925 р. патр. Тихон і єп. Сергій (Нікольський) таємно висвятили священика Серафима у вікарія Смоленської єпархії, благословивши його на таємне патріаршество в церкві, яка зможе вистояти під час гонінь - у катакомбної церкви. У тому ж 1925 р. єп. Серафим був засланий на Соловки, за церковними переказами удостоївся там явищ Божої Матері, імп. Миколи II, ангельських одкровень. Був негласним першоієрархом таємницею церкви, що отримала назву "Серафимова Братство". Всього провів у таборах і в'язницях близько 40 років. У 1956 р. був випущений на свободу. Поселився у своїх духовних чад у гір. Бузулуці Оренбурзької обл. Після випробувань на людях в цьому районі ядерної зброї, багатьох постраждалих зцілив від променевої хвороби. Як таємний патріарх Катакомбної церкви передав Тихонівське спадкоємство зустрінутому їм в 1939 р. у в'язниці таємного ігумену Геннадію (Сікач). Єп. Серафим згадується в "Поморською енциклопедії", гол. ред. М. П. Лаверов; Архангельськ: Через дво Поморського унта; т.1, 2001., С.388.
37 Архієп. Іоанн. Я вірю в торжество святого Православ'я. Статті, проповіді, листи. М:. Нова Свята Русь, 1996, с. 79.
38 Св. блаж. Матрона Московська (Матрона Дмитрівна Ніконова, 18851952). Народилася з рідкісним пороком розвитку - відсутністю очей. Вже в семівосьмілетнем віці у неї відкрився дар передбачення і зцілень. У 17 років у неї віднялися ноги. П'ятдесят років провела в різних будинках і квартирах, де знаходила притулок, з 1925 р. жила в Москві. Ночами св. Матрона молилася, здійснювала земні поклони. Днем приймала людей, допомагала їм радою, багатьох зцілювала, в тому числі від невиліковних захворювань, не роблячи різниці у віросповіданні прийшли до неї. Багато хто, спочатку вбачаючи в св. Матрони "цілительку", позбавляються від "порчі" і "пристріту", після спілкування з нею приходили до віри в Христа. У роки гонінь на церкву зміцнювала в людях віру, являючи своїм життям приклад християнського подвижництва. Канонізована в РПЦ в 1998 р.
39 Одкровення св. Євфросинії Архієпископу Івану. Вибране. М., Нова Свята Русь, 1999 р., с.30.
40 Цит. за кн.: Антоніо А. Бореллі "Фатімська звістку: Трагедія або Надія?", 1991, "Світло Сходу", Paris, пров. В. Зелінського, с.62, виділ. Ред.
41 Цит. за кн.: Антоніо А. Бореллі, указ. соч., с.6364.

ПЕРЕЛІК ДОКУМЕНТІВ
1. Постанова Священного Собору Російської Автокефальної Православної Церкви від 6 / 19 грудня 1990 р. (про рішення бути Єпископом архімандриту Іоанну).
2. Посвідчувальний грамота, 25 грудня 1990 р. (про висвячення архімандрита Іоанна
(В миру Береславського Веніаміна Яковича)
в Єпископа Санкт-Петербурзького і Валаамського).
3. Постанова Священного Собору Російської Автокефальної Православної Церкви від 3 / 16 червня 1991 р. (про прийняття найменування Церкви Божої Матері).
4. Свідоцтво про народження.
5. Диплом музичного училища
ім. Іпполітова-Іванова.
6. Диплом Московського державного
педагогічного інституту іноземних мов ім. М. Тореза.
7. Витяги з трудової книжки.
8,8 а. Документи про прийняття Церкви Божої Матері в Міжнародну Раду Общинних Церков, 26 травня 1992
9. Нагорода "Фонтан світу" Міжнародної Асоціації викладачів за мир у всьому світі NGO, ООН (ECOSOC), ЮНДПІ, ЮНІСЕФ, ЮНІСЕД і ЮНЕСКО, 1993 р.
10. Свідоцтво Спеціального консультанта Міжнародної Асоціації викладачів за мир у всьому світі NGO, ООН (ECOSOC), 1994 р.
11. Меморандум Міжнародного Інституту Інтегральних наук про людину, 29 квітня 1994 р. (про членство Церкви в Міжнародній Раді Церков).
12. Сертифікат Всесвітньої Академії з питань підтримання миру при Міжнародній Асоціації викладачів за мир у всьому світі NGO, ООН (ECOSOC), червень 1997 р.
13. Нагорода Діви Марії Цариці Миру, Легіон Марії, 13 червня 1997
14. Сертифікат членства Міжнародної енциклопедії інтелектуальної еліти "Хто є хто" (третє видання), Міжнародний Біографічний Центр, Кембридж, Англія.
15. Нагорода світу ім. Альберта Енштейна, травень 2001 р.
16. Всесвітня нагорода "Grand prize" Міжнародної Асоціації викладачів за мир у всьому світі NGO, ООН (ECOSOC), 2001 р.
17. Звання Почесного громадянина м. Хантсвіла, штат Алабама, США, 21 березня 2002
18. Лист патріарху Московському і Всія Русі Алексія II від 29.01.1997 р.
19. Прохання патріарху Московському і Всія Русі Алексія II.
20. Прохання митрополиту Володимиру Санкт-Петербурзького і Ладозького, грудень 1998
21. Відповідь Генеральної Прокуратури РФ на запит депутата Державної Думи Борщова В.В. від 13.11.1998 р.
21а. Витяги з Довідки Генеральної Прокуратури РФ.
22. Витяги з Експертного висновку про віровчення та відповідної йому практики, історії та формах діяльності Православної Церкви Божої Матері Державна, 25.02.1999 р.
23. Подячний лист Комітету з порятунку молоді від 22.07.1996 р.
24. Подячний лист Комітету з порятунку молоді від 26.11.1998 р.
25. Лист-подяка технічного ліцею № 38, м. Гатчина, жовтень 1998
26. Грамота Московського молодіжному театру духовних містерій.
27. Подячний лист організації "Православне рух".
28.Благодарственное лист Центру соціального обслуговування "Савеловський" від 10.02.2000 р.
29. Лист-подяка Люберецкой районної лікарні № 1 від 22.08.2001 р.
30. Лист-подяка Ікшанской виховної трудової колонії від 28,01,1993 р.
31. Подячний лист Управління Культури м. Долгопрудного.
Більше того, спостерігаються порушення прав віруючих, їх громад на свободу віросповідання, поширення свого вчення і відповідної літератури і рецидиви їх переслідування. Тільки в поточному році відбулося декілька випадків, в яких відображено нетерпиме ставлення до діяльності деяких релігійних організацій. Сюди можна віднести: факт підпалу з допомогою пляшок із запальною сумішшю в Нижньовартовську церкви "Слово Життя"; спробу спалити в Суздалі майно Синоду Російської Православної автономної церкви;
в Тутаеве Ярославської області був здійснений підпал намети протестантської церкви. Двох служителів побили металевими прутами. У підбурюванні брали участь деякі представники органів влади; в місті Ліски Воронезької області місцевою міліцією під керівництвом представників міської влади було припинено служіння Центру Духовного Відродження, деякі учасники служіння, серед яких були жінки і діти, отримали психологічні та фізичні травми.
Існує кілька причин згаданих рецидивів, найголовніше тут це відсутність належної толерантності або терпимості до інших віросповідань, а також потурання представників світської влади до конкуруючих релігійним об'єднанням, але саме тим, кому влада віддає перевагу.
Таким чином, формується ситуація віросповідних свобод йде до своєї стабілізації. Однак у цьому процесі є деякі суперечності і нові тенденції. Законодавство РФ про свободу совісті та релігійні об'єднання знаходиться в стадії вдосконалення, а можливо, прагне до певного відходу від декларованих принципів. Надходять прохання окремих віруючих і правозахисних організацій про доопрацювання деяких статей спеціального закону (1997 р.), або їх скасування. Щоправда, є тенденція, що йде від деяких представників держорганів і релігіознообщественних організацій, взагалі переглянути конституційний принцип про недопустимість у РФ какойлібо офіційно визнаної релігії чи церкви. Мова йде про православ'я. Деякі представники православного духовенства (Московської патріархії) вже визначають православ'я як "панує у російській державі", звертається увага на велику кількість православних віруючих, на духовний менталітет, на будівництво храмів і каплиць не тільки в незалежних, але і в державних установах. До їх числа належить і державні вузівські установи.
У ряді університетів та інститутів, в їх будинках і на територіях організовані і побудовані храми і каплиці. До речі сказати, 25 листопада поточного року на території найбільшого вузівського установи Росії Російського державного соціального університету встановлено і освячено закладний камінь на місці будівництва майбутньої каплиці (нині вже побудована). Можна припустити, що ця тенденція буде посилюватися і зробить вплив на зміни деяких принципів сучасної віросповідної політики.
Її вектор може отримати направлення в бік визнання православ'я як офіційної конфесії.
Подруге, за останній час в Росії
значно збільшилася кількість віруючих. На рубежі 7080х рр.., Згідно з дослідженнями соціологів, віруючих було 1024% від кількості всього населення.
На початок 2000 р. вже було 5054% віруючих. Восени 2003 р. міністр у справах федерації, національної та міграційної політики РФ Володимир Зорін, виступаючи на засіданні "круглого столу" на тему: "Роль ЗМІ у формуванні толерантності та запобігання міжрелігійних конфліктів", на основі результатів соціологічних досліджень відзначив, що в даний час від 43 до 57% громадян нашої країни зараховують себе до віруючих. Міністр відзначає також значне збільшення кількості громад. У Росії зареєстровано більше
22 тисяч релігійних організацій і об'єднань. Починаючи з 1997 року, коли був прийнятий Закон РФ "Про свободу совісті та релігійні об'єднання", вдвічі зросла кількість юдаїські громад, на 23% православних, на 29% старообрядницьких, на 14% мусульманських.
У какойто мірою це також говорить про загальний зростанні числа віруючих громадян. (Про зростання протестантських та інших громад буде зазначено нижче).
У віруючих підвищується рівень релігійної свідомості, так як вони мають можливість вільно відвідувати храми, мечеті, дацан, синагоги, молитовні будинки вони діють, відновлюються, відкриваються і будуються там, де це необхідно. Віруючі мають можливість частіше відвідувати богослужіння, молитовні зібрання, слухати проповіді, вчиняти відповідні обряди і ритуали, відзначати релігійні свята, а також навчатися в недільних школах. Релігійні об'єднання мають можливість відкривати духовні навчальні заклади у необхідній кількості і направляти їх випускників для роботи з віруючими, тим самим заповнюючи недостатня кількість священноцерковних служителів, муфтіїв і імамів, рабинів і канторів, пасторів і проповідників. Значно активізувалася видавнича діяльність релігійних об'єднань. Великими тиражами видаються Священні писання і тексти, богословська література, періодика, аудіовізуальні засоби релігійної інформації. Велике місце в поширенні Вічної книги зайняло Біблійне Російське суспільство. За період з 20х рр.. по середину 80х офіційно Біблія російської православної церкви видавалася лише 2 рази і один раз Новий завіт. Причому видання ці друкувалися надзвичайно малими тиражами. Житія святих зовсім не видавалися (за винятком довідок про святих у конфесійних календарях). Деякі віруючі розповідали автору, що вони виписували з атеїстичної літератури цитати з Біблії (природно без атеїстичної критики), потім їх перечитували і заучували. У особистій бібліотеці автора до цих пір зберігається передрукувати на машинці Житіє Преподобного Сергія Радонезького. Так поширювалася богословська і житійна література. Біблійне товариство активно компенсує минулі втрати і щорічно півмільйонним накладом випускає Біблію доступну за ціною і на мовах різних народів Росії. Таким чином, у наш час духовну літературу віруючі можуть вільно купувати і читати, підвищуючи свій рівень релігійної свідомості.
В інтернеті до цього часу представлені сотні сайтів релігійних організацій та авторів. Через інтернет вони пропонують не тільки інформацію, але і задоволення релігійних потреб користувачів. Подібні послуги пропонує один з православних монастирів на Валдаї. Керівники і члени релігійних об'єднань мають великі можливості для здійснення своєї місії в лікарнях, школах, в місцях ув'язнення і виправних колоніях, в будинках пристарілих. Проте духовне відродження і зростання віруючих відбувається у вельми уповільнених темпах. За даними опитувань ВЦВГД, Раміра та інших соціологічних служб, а також на думку деяких представників православ'я серед великої кількості віруючих всього лише 46% 8 так званих активних православних християн (до речі, ця цифра співвідноситься з аналогічними даними на матеріалах західноєвропейських держав, що зазнали процес секуляризації) .
Суперечливість духовного відродження не задовольняє служителів культу. На ці процеси нерідко звертають увагу священноначаліє, окремі священики, представники різних конфесій. Наприклад, що стосується Російської православної церкви, її стан оцінюється як відродження, але, як вважають самі її представники, більше успіхів церква досягла у відновленні своєї структури, додавши до колишнього числа багато храмів, монастирів, духовних шкіл, у відродженні духовності ж успіхи незначні. Як буде далі розвиватися тенденція зростання кількості віруючих і зростання рівня їх релігійної свідомості, однозначно говорити важко. Однак ця тенденція є, хоча розвивається вона суперечливо.
Потретє, Росія стала країною поліконфесійної, релігійного плюралізму. У далеке минуле пішло поділ релігій на "пануючу" (Російська православна церква), "толерантні" (іслам, буддизм, іудаїзм, католицтво, лютеранство і деякі
інші), "гнані" (старообрядництво, сектантські руху). Це з одного боку. З іншого боку, йде в минуле партійногосударственная практика (в радянський період) якої релігії в країні бути, а який не бути. На рубежі 7080х рр.. ХХ ст. існувало пятнадцать9 зареєстрованих релігійних об'єднань і деяку кількість об'єднань, які не реєструвалися державними органами, як, наприклад, Свідки Єгови, ініціатівнікі. Існували й різноманітні катакомбні громади (деякі діють до цих пір, не реєструючись в органах юстиції). І в даний час за даними Міністерства юстиції РФ у Росії існує 67 незалежних один від одного конфесій. Поступово змінюється і географія поширення релігійних об'єднань. Ось як виглядає поліконфессіоналізм, або релігійний плюралізм, на таблиці, підготовленої російським відділенням МАРС (проф. Красніковим А. А.) 10 на основі офіційних даних Міністерства юстиції РФ
про державну реєстрацію централізованих та місцевих релігійних об'єднань Росії станом
у 2002 р. (по федеральних округах):
Структури Російської православної церкви складають більше 50% всіх зареєстрованих релігійних об'єднань. Їх присутність досить помітно в Європейській частині Росії. Однак у Далекосхідному окрузі лідирують вже протестантські формування. У протестантських формуваннях з їх числа на першому місці християни віри євангельської (п'ятидесятники), за ними слідують баптисти, далі євангельські християни, адвентисти сьомого дня і інші самостійні організації. За кількістю прихильників на перших місцях після православних
і протестантів залишаються мусульмани, буддисти і іудеї.
Із загального списку конфесій (67) можна назвати релігійні течії, які зареєстровані й існуючі на законних підставах: Новоапостольська, Методистська, Реформатська, Пресвітеріанська і Англіканська церкви, громади Свідки Єгови, менонітів, квакерів, толстовців ("Духовна Єдність"), "Живої етики" , молокан, духоборцев, караїмів, сикхів, Коптська церква, Армія порятунку, Російська православна автономна церква, Православна Церква Божої Матері Державна, Церква Ісуса Христа Святих останніх днів (мормони), Асоціація "Церков об'єднання" (Муна), Церква останнього заповіту, Церква Христа, саєнтологічна і Саентістская церкви, Товариство "Свідомість Крішни" (вайшнави), "Віра Бахаї", прихильники тантризму, даосизму, зороастризму, шаманізму, неоязичництва. Какоето кількість, приблизно, більше 30 незареєстрованих напрямів і самостійних релігійних організацій слід додати до цього списку.
Формується в нових умовах поліконфессіоналізм має свої підстави в створеній ситуації віросповідних свобод, однак, як показують реалії сучасної Російської дійсності останніх років, були періоди посилення релігійних ситуацій, це помітно було з середини 90х рр.., Коли паралельно виникло два типи рухів: перший так звані антікультовие, які стали пов'язувати з порятунком молоді від нових релігійних рухів і в цілому з "зміцненням духовної безпеки Росії", другий за включення змін і доповнень до закону РРФСР "Про свободу віросповідань", яке вилилося, як колись було відмічено, в утвердження нового закону з новими підзаконними актами.
До цих пір, судячи з відгуків представників традиційних релігій, є спроба неприйняття і невизнання сформувався поліконфессіоналізма. Більше того, помітна боротьба з ним, позначення багатьох з них тоталітарними та деструктивними, хоча переважно вони мають офіційну реєстрацію в органах Міністерства юстиції РФ. Вони гарантували дотримання закону і знаходяться під захистом цього закону.
Релігійна ситуація також ускладнюється триваючим поділом російського православ'я на різні гілки, що не входять в юрисдикцію Російської православної церкви (Московської патріархії). За оцінками автора існує більше двадцяти юрисдикцій. Сюди входять деяку кількість громад Руської Православної церкви за кордоном, громади Катакомбної церкви, Православна церква "Відродження", громади старостильники (орієнтуються на Елладська православна церква), Російська православна церква католицька, Російська православна автономна церква (з центром у г.Суздаля), громади Руської істінноправославной церкви, Православна церква Божої Матері Державна (яка має 1 централізовану релігійну організацію, що включає в себе 26 місцевих общін11)    та інші. За кількістю прихильників, судячи з польовим дослідженням, вони нечисленні. Проте оскільки багато з них в недавньому минулому входили в Російську православну церкву, їх керівники (а вони в сані митрополита, архієпископа, єпископа) претендують на передачу їм необхідного православного майна. Вони викликають до сприяння в цьому державні органи, нагадуючи, що мають право на це майно.
У Російській православній церкві є проблема подолання розколів, але важко стверджувати, що офіційна церква фундаментально займається цією проблемою. Здебільшого вона звертає увагу на гілку, що виникла за кордоном і після здобуття організаційних форм, що отримала назву Російська Православна Зарубіжна церква. За радянських часів між офіційними представниками цих двох організацій існувала конфронтація. В умовах нового буття Російської православної церкви і в умовах важкого існування РПЗЦ нове керівництво її (митрополит Лавр і Синод) приходить до думки, що у їх гілки немає майбутнього. Звідси виникло потепління між закордонної гілкою і Матір'ю Церквою. Всередині ж на нові організаційні утворення в православ'ї майже не звертають увагу, багато віддано на відкуп православних релігіознообщественних організацій, які здебільшого виступають з критикою нових юрисдикцій, ставлячись до них як
до так званих сектантських.
Це, що стосується поліконфессіоналізма Росії, розглянутого в цілому, і почасти міжконфесійних відносин. До характеристики поліконфессіоналізма треба відзначити його присутність у всіх суб'єктах федерації, на регіональному рівні. Підтвердимо це деякими конкретними даними щодо тієї чи іншої регіональної релігійної ситуації. Спочатку візьмемо хоча б один із суб'єктів федерації з переважним російським населенням і де завжди переважало православне населення. До теперішнього часу в Костромській області, крім 170 організацій РПЦ, зареєстровані 5 старообрядницьких організацій, 2 юдейські, 1 мусульманська, 5 євангельських хрістіанбаптістов,
1 євангельських християн, 5 хрістіанадвентістов сьомого дня, 12 християн віри євангельської (п'ятидесятників),
2 Свідків Єгови, 1 релігійна група Новоапостольської церкви. Без реєстрації діють групи "Сахаджайогі", "Хранителі полум'я" або "Наука його наказав слова", релігіозноекологіческіе суспільства "Єднання" і "Анастасія". У Костромі також є представники церкви саєнтології, Товариства свідомості Крішни, Віри Багаї, католицизму і Церкви Об'єднання (Муна).
За нашими спостереженнями за розвитком релігійної ситуації таке різноманіття існує в багатьох регіонах Росії.
Почетверте, в Росії в результаті змін віросповідної політики відбулися різкі зміни в государственноконфессиональных відносинах. Їх історія, починаючи з 988 р. (час початку хрещення Русі), знала кілька періодів. Перший назвемо так: княжескоцарскоимператорский. У цей період існувала так звана "симфонія" союз церкви з державою, сприйнятий з Візантії. Але на практиці гармонійних відносин між цими двома соціальними структурами не склалося. Нерідко називають стан цих відносин цезарепапізмом. І дійсно, з рубежу XVIIXVIII ст. "Царство" завжди було вище "священства". Патріаршество (самостійне управління церкви) було скасовано Петром I, і аж до 1917 р. Святійший синод (колегіальне управління церквою) входив до складу органів державної влади, до його назви додавалося визначення "урядовий". Хоча Російська православна церква за визначенням законів Російської імперії вважалася пануючою, проте в багатьох сферах своєї діяльності не мала самостійності, у ще гіршому становищі були інші релігійні формування.
З листопада 1917 р. починається новий період радянський. У цьому періоді починає свій розвиток тенденція до конфронтації між державою і церквою. Але погіршувалася вона поступово. У перші роки радянської влади (приблизно до середини 20х рр..) Ускладнюється ставлення до офіційної російської православної церкви. Про це відносно говорить наступний факт. У першу річницю святкування Жовтневої революції в Москві на Червоній площі відбулося спалення чотирьох чучел: царя, кулака, самогонника і попа; більше свобод отримали перш гнані старообрядці, протестантські формування, мусульманські громади та інші конфесії. Нова влада благоволили і віддавали перевагу представникам обновленського руху православ'я.
З середини 20х рр.., Після смерті патріарха св.Тіхона, почалися сильні гоніння на релігійні організації та їх прихильників. Число репресованих та загиблих становить десятки мільйонів людей, серед яких чимале число священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторів і простих віруючих. У государственноцерковних відносинах були відлиги, але стратегія
в цій політиці залишалася та ж подолати (викорінити) релігію. Проте що почалася конфронтація між державою та релігійними об'єднаннями в перебудовний період зійшла нанівець. Цим починається третій період перебудовний. Головне, що необхідно тут відзначити це початок діалогу між державою та релігійними об'єднаннями, початок процесу повернення у минулому відібраного майна церкви, допуск до державних засобів масової інформації представників конфесій, дозвіл паломництв, зняття цензури з боку держави у видавничій діяльності конфесій. Перелік можна продовжувати, але важливо підкреслити тенденцію, що намітилася, яка почала докорінно змінювати релігійну ситуацію.
Цей період государственноцерковних відносин можна охарактеризувати як постперебудовний або пострадянський. У постперебудовний час здійснюється перехід від діалогу до співпраці і партнерства. Воно відбувається у багатьох сферах, починаючи від законотворчої (спеціальний закон 1997 р. готувався за участю представників релігійних об'єднань) і завершуючи сприянням з боку держави релігійним об'єднанням в їх благодійної діяльності. Держава схвально ставиться до соціального служіння релігійних об'єднань. Деякі програми в цій сфері виконуються через різні форми співпраці державних структур з релігійними об'єднаннями.
Причому сфери взаємодії постійно розширюються, до колишніх додаються нові. Наприклад, на минулій у листопаді цього року в Архівному інституті наукової конференції "Архіви Російської православної церкви" багато говорилося про відновлення архівної справи в церкви і про її взаємодії з державними установами в контексті обговорюваних проблем.
Однак у государственноконфессиональных відносинах спостерігається тенденція особливого підходу з боку держави до реалізації принципу рівності всіх релігійних об'єднань перед законом, який передбачає рівне ставлення до них державних структур. Вже вибудовується певна ієрархічна модель переваг державних організацій по відношенню до релігійних об'єднань (церквам та громадам) навіть у сприянні їм у справі благодійності і соціального служіння.
До теперішнього часу складається якась специфіка переваг. Зокрема вона була проаналізована на регіональному рівні в нещодавно захищеній дисертації (РАЦС листопад 2003 р.) С. І. Ільїнським "Государственноконфессиональные відносини в Удмуртської республіки, досвід віросповідної політики в регіоні (19912002гг.)". На основі аналізу матеріалів регіону були зроблені висновки про реальне існування семиступінчастою моделі конфесійних уподобань у державних структур. Ієрархія конфесійних уподобань світських владних структур та інших державних установ вибудовується від особливого ставлення до Російської православної церкви (Московської патріархії) до ставлення до нових релігійних рухів і юрисдикцій. До останніх ставлення характеризується як до щось незрозумілому, дратівної і деструктивному явищу, хоча переважна більшість з них, як було відмічено, зареєстровані в органах юстиції. Контактів з ними майже не встановлюється, за винятком тих органів, які за своєї професійної приналежності повинні входити з ними у зв'язок, немає належного наукового інтересу до них з боку релігієзнавців і особливого інтересу представників традиційних релігій.
Можна припустити, що формується новий підхід до інтерпретації принципу відокремленості релігійних об'єднань від держави. Нарешті, деякі священнослужителі активізують свою діяльність (а її по праву можна віднести до суспільнополітичного) під час передвиборних кампаній. Вони не відмовляються від участі в агітації, переконуючи віддавати голоси за того чи іншого кандидата. Тема тенденції зв'язку православ'я з політикою знову актуальна і стала предметом спеціального дослідження 12.
Отже, соціальнополітіческіе та економічні умови, ідеологічні передумови, що виникли в сучасній Росії, зробили сильний вплив на стан релігійної ситуації та віросповідної політики. Наслідком багатьох змін у ній є зміни в політиці держави у ставленні до релігії та церкви. За радянських часів барометр цих відносин показував на "похмуро". З рубежу 8090х років ХХ століття стрілка пішла на "ясно". В ідеалі визначальною метою віросповідної політики є створення умов, які поєднують забезпечення можливості найбільш повної реалізації прав людини і громадянина на свободу совісті і свободу віросповідання із забезпеченням консолідації і стабільності суспільства. Проте, як випливає з наведеного матеріалу, помітні суперечливі тенденції в розвитку релігійної ситуації. Вони ускладнюють її, часом роблять неспокійною, деякі тенденції можуть призвести до небажаних наслідків.
Таким чином, характеристика змінюється релігійної ситуації виявляє місце в ній самостійних формувань Російського Православ'я. Серед цих формувань осібно стоїть Православна церква Божої Матері Державна з її виділяється духовним лідером і особливостями її підходу до історії православної церкви, її вченням і організації.
Подальше оповідання і буде присвячене богородичному руху та її організації.
ДО ІСТОРІЇ
Богородичний РУХУ
У РОСІЇ ТА ЙОГО ОРГАНІЗАЦІЇ
ДУХОВНИЙ ЛІДЕР Блаженний Іоанн
(Береславський)
Сьогоднішня Богородична церква свою духовну основу має в глибині століть раннього нерозділеного християнства. Туди ж йдуть джерела богородичного руху, яка мала свою організацію в західному християнстві в XIX столітті (Легіон Марії), а в східному наприкінці XX ст.
Історіософські погляди представників богородичного руху в Росії на свої витоки викладені в численних виданнях. Вони такі. Шанування Богоматері, прославляється в різноманітних формах, було широко поширене з перших століть християнської церкви. Після вознесіння Ісуса Христа, вона 16 років провела на землі, наставляючи апостолів та учнів. І якщо з апостолами Господь провів три роки, то зі Своєю Матір'ю тридцять років, до початку Євангельського служіння,
у плині яких вона записувала в Серці Своєму всі Його слова, як сказано у Євангелії. Лише після настанови від Марії в Сіонській світлиці апостоли знайшли живу віру, за відсутності якої їх дорікав Христос, і змогли прийняти вогненні язики Святого Духа у П'ятидесятницю.
Св. Григорій Палама (афонський містик, якому було з'явлення Божої Матері, XIV ст.) Вчив, що Свята Діва Марія наставила апостолів у ісихазм, таємницю якого Їй відкрив архангел Гавриїл. Потім це спадкоємство живої віри і тайнозрітельной молитви, спадкоємство безпосереднього спілкування зі святими і Пречистою Дівою, за переконаннями представників богородичного руху, передавалося від старця до старця, аж до наших днів.
Для підтвердження своїх переконань вони вдаються до численних повчанням святих отців, учителів і богословів східного і західного напрямів християнства, як давніх, так і сучасних, які писали про Діву Марію. Особливо часто богослови богородичного руху звертаються до праць св. Іоанна Дамаскіна, споглядальника св. архієпископа Григорія Палами та інших церковних авторів, у яких яскраво виражено вчення про вселенську, путеводітельной місії Богородиці
(Див., наприклад, "Творення преподобного Іоанна Дамаскіна", христологічних і полемічні трактати. Слова на Богородичні свята (перев. свящ. М. Козлова,
Д. Є. Афіногенова, 1997), а також "Омілія" (Бесіди)
св. архієпископа Григорія Палами). Особливе почуття до Богоматері яскраво виражено і в багатьох інших давніх і сучасних подвижників Християнства.
У своєму вченні і життя послідовники сучасного богородичного руху продовжують, як вони вважають, традиції живої віри і святості, успадковані від апостолів і Отців Церкви через св. старцевнестяжателей, подвижників Святої Русі. Це спадкоємство вони також пов'язують з апостолом Андрієм Первозванним. Він передавав дари віри, як кажуть, від серця до серця, за волею Святого Духа, а не за указами князів, на основі яких згодом насаджувалася офіційна віра.
Русичі саму віру пов'язували з Пресвятою Богородицею, через неї споглядали Бога, через Неї сподівалися знайти і знаходили шлях до Христа (див., напр., Давньоруські "Духовні вірші", свідоцтво живої народної віри і бездоганної сподівання). Згідно знаменитому слову "Про закон і благодать" (XII ст.) Митрополита Іларіона вже Великим князем Володимиром Русь була присвячена Богоматері:
"Похвалимо ж і ми, по силі нашій, / ... Великого государя нашої землі Володимира. / Ти ж з бабкою своєю Ольгою, / Принісши Хрест з нового Єрусалиму, / Костянтина граду, / По всій землі його поставивши, / Затвердив віру. ..
Дім Божий великий Його святої Премудрості створив / На святість і освячення граду твоєму ... / Ти зрадив людей своїх і місто / Святий, Всеславной, Швидкої допомоги / Християнам / Святої Богородиці. / Їй же і церкву на великих воротах звів / В ім'я першого Господнього свята / Святого Благовіщення. / Нехай цілування, що дарує архангел Діві, / Буде граду того: / ... "Радуйся, благовірний град, Господь з тобою!"
Богородична церква звертає увагу на те, що через серця подвижників безсрібністю, святого православ'я, з відомих рівноапостольного князя
мученика НіколаяАскольда, св. Антонія і Феодосія КіевоПечерскіх, Ніла Сорський, Паїсія Величковського, Серафима Саровського, Оптинський старців, Іоанна Кронштадтського, Інокентія Балтського, патріарха св.Тіхона, старця Захарії, Феодосія Північнокавказького, Євфросинії Почаївської, владики Серафима (Поздєєва), патріарха Істинно Православної (Катакомбної) Церкви (таємного наступника патріарха св.Тіхона )..., Русь прилучалася до духовного світу, святій любові і євангельської правди.
Богородична церква також особливу увагу звертає на імена знаменитих богословів, гимнографов і песнопевцев, які у віках відобразили славу Божої Матері, склавши скарб богородичних молитов і канонів. Її славили св. Іоанн Дамаскін (+780 р.), св. Феофан начертав, митрополит Нікейський (ІХ століття) і св. Яків Єрусалимський, св. Константинопольські патріархи Анатолій (V століття), Герман (VIII століття) і Сергій, св. єпископ Косьма Маіумскій (+776 р.) і св. Георгій Никомидійській,
св. архієпископ Андрій Критський і безліч інших.
Християнство розробило церковну скарбницю вчення про Богоматері, про Її служінні Господу і людству.
Професор, богослов XX століття В.М. Лоський у одному зі своїх праць за православним догматичного богослов'я, розмірковуючи над величчю Богоматері, відображена в церковному переказі, писав:
"Одне з Богородичних пісень Східної церкви вихваляє Божу Матір як людську особистість, що досягла повноти Божественного буття:" Всесвітню славу, від людина прозябшую і Владику породила, небесну двері, заспіваймо Марію Діву, безтілесних пісня і вірним зміцнення. (У тексті слав.: Добриво ред.) Ся
бо явися небо і храм Божества. Ця прегражденіе ворожнечі зруйнували, світ введе і Царство відкрив. Цю бо імущі віри твердження, поборника імами з Нея Рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людіє Божі, бо Тієї переможе вороги яко всесильний "(Догматик 1го голосу).
Таємниця Церкви відображена в двох цих досконалих особистостей: Божественної Особи Христа і людської особистості Матері Божої. ... І тому святий Іоанн Дамаскін міг сказати: "Найменування" Богородиця "містить всю історію Божественного домобудівництва в світі" (В. Н. Лоський "Нарис містичного богослов'я Східної церкви. Догматичне богослов'я",
М., Центр "СЕІ", 1991, с.148, 260).
Святитель Іоанн Шанхайський, представник російського православного зарубіжжя, також приділяючи велику увагу вчення про Богоматері, зазначав, що:
"... Православна церква, яка містить істинну віру, вчить про Богородицю те, що Святе Письмо і Священне Передання повідомили про Неї, і щодня прославляє Її у своїх храмах, просячи в Неї допомоги та захисту. Знаючи, що Їй приємні лише ті вихваляння, які відповідають Її дійсної слави, святі отці і песнопісци у Неї Самою та Її Сина молили напоумити їх як оспівувати Її: "Огорожі думки моя, Христе Боже, бо чисту Матір Твою воспети дерзаю" (ікос Успіння).
Представники сучасного богородичного руху у вченні про свої витоки, як ми побачимо нижче, надають великого значення як біблійним одкровенням,
на основі яких формувалося все християнське вчення, так і подальшим одкровенням, що ввійшли до св. Передання. Це по-перше. Подруге, существуюет різні погляди на розвиток догматичних навчань. Богослови богородичной гілки звертаються для інтерпретації цих двох положень до суджень богословів вселенського православ'я. Зокрема, ієромонах
о. Іларіон (Алфее) (нині єпископ Віденський Московський патріархат), звертається до духовної спадщини св. Григорія Богослова (IV ст.), Розмірковуючи про те, як таємниця Трійці розкривалася в історії. Григорій Богослов висуває ідею поступового розвитку церковної догматики, яке відбувається завдяки тому, що він називав "додатками" тобто завдяки поступовому уточненню та збагаченню богословської мови. Вже у старозавітні часи Бог відкривався людству, проте ключовим моментом одкровення була єдність Божества, яке стверджувалося на противагу язичницькому багатобожжя, тому суб'єктом одкровення був Бог Отець. Новий Завіт відкрив людству Сина, а "нинішній" період є ерою дії Духа Святого, коли догматичні істини отримують своє остаточне вираження.
Отже, Григорій не вважає, що новозавітне одкровення вичерпало всі богословські проблеми і що, отже, відповідь на будь-яке питання можна знайти у Святому Письмі Нового Завіту. Навпаки, Новий Заповіт лише один з етапів "сходження" християнського богослов'я "сходження від слави на славу", яке, як він переконаний, триває в його часи і триватиме до кінця віку:
"Протягом усіх століть було дві знаменні зміни життя людського, які і називаються двома Заповітами, а також потрясіннями землі ... Одне вело від ідолів до Закону, іншого від Закону до Євангелія. Звіщаючи про третій землетрус про перехід від тутешнього до тамтешнього, непохитному і непорушного. Але один і той же відбувалося з двома Заповітами. Що саме? Те, що вони не відразу вводилися ...
Старий Завіт ясно проповідував Отця, Сина ж більш затемнене. Новий Завіт явив Сина і дав натяк на Божество Духа. Нині перебуває з нами Дух, даючи нам ясніше бачення Себе. ... У Спасителя навіть після того, як Він наповнив Своїх учнів багатьма навчаннями, було щось, про що Він говорив, що учні тоді не могли вмістити цього ... "(Ієромонах Іларіон (Алфєєв)" Життя і вчення св. Григорія Богослова ", М., Крутицький Патріарше Подвір'я, Товариство любителів церковної історії, 1998, с.259261).
На думку ієромонаха Іларіона (Алфєєва), "Ця найважливіша для розуміння всієї історії християнського богослов'я текст, що включає думки Григорія Богослова, містить кілька ключових ідей.
1) Одкровення Боже, що почалося в старозавітне період, не закінчилося Новим Завітом, але триває в наші дні. 2) Одкровення відбувається не шляхом примусу, але шляхом переконання, для чого і необхідна певна тактика з боку БогаПедагога. 3) Тактика ця полягає в тому, що одкровення відбувається поступово і поетапно, шляхом розкриття і все більш повного з'ясування тих чи інших догматичних істин. 4) Біблія не є останнім словом християнської догматики, але лише певним етапом її розвитку. 5) Сам
Христос не сказав в Євангелії за все, що необхідно знати християнинові про Бога: Христос продовжує відкривати Бога людям за допомогою Духа Святого, тобто новозавітне одкровення триває в церкві.
Таке динамічне розуміння Григорієм розвитку православної догматики та поетапного одкровення в історії таємниці Трійці. Підкреслимо: мова у Григорія не йде про введення нових догматів, але про поступове, все більш повному розкритті тих догматів, які у вигляді "натяку" містяться в Писанні.
Григорій висловив тут традиційну для східнохристиянського богослов'я ідею Священного Передання Церкви як головного джерела віри. Східне богослов'я не знало того протиставлення Писання і Передання, яке згодом стане наріжним каменем західної схоластики. У східному розумінні Писання є частина Перекази: Писання виросло з Перекази і відображає певну стадію розвитку Перекази розвитку, що на цій стадії не закінчилося. ...
"Таємне знання", тобто вчення Христа, що не ввійшло в новозавітний канон, не є вигадкою гностиків: воно існує, але існує не у них, а в Переданні Церкви. Саме церкви довірив Христос це знання,
і саме в досвіді церкви, в її богослов'ї продовжують розкриватися фундаментальні істини християнської віри. Що ж стосується Писання, то в ньому, на думку Григорія, догматичні істини вже закладено: треба тільки вміти їх розпізнавати. Григорій пропонує такий метод читання Письма ...: розглядати тексти Писання, виходячи з наступного Передання Церкви, і ідентифікувати в них ті догмати, які більш повно сформульовані в пізнішу епоху. Такий підхід до Писання є основним у патристичної період. ...
Для Григорія існує один критерій правильного підходу до Писання: вірність Переданню Церкви. Тільки те тлумачення біблійних текстів легітимно, вважає Григорій, яке грунтується на церковному Переданні ... Поза контекстом Перекази біблійні тексти втрачають свою догматичну значимість. І навпаки, всередині Передання навіть ті тексти, які не виражають прямо догматичні істини, отримують нове осмислення. Християни бачать у текстах Писання те, що не бачать нехристияни; православним відкривається те, що залишається прихованою від єретиків. На думку священика Богородичної церкви Іллі (Попова), викладеного в бесіді з автором, старці, що здобував боговідческое око сердечне, споглядали таємниці, недоступні "зовнішнім", отмірскім християнам. "Таємниця Трійці для останніх залишається під покривалом, яке знімається тільки Христом і тільки всередині церкви" (Ієромонах Іларіон (Алфєєв). "Життя і вчення св. Григорія Богослова".
М.: Крутицький Патріарше Подвір'я, Товариство любителів церковної історії, 1998, с.262265).
Батько Іларіон звертає увагу на богослов'я
і на богословствование, знаходячи інтерпретації цих понять у давніх богословів.
Богослов'я, як зазначали деякі з них, не заняття для ринку, не предмет пристрасних суперечок, не об'єкт дискусій між профанами (Григорій Ніський і Григорій Назіанзін). За словами Григорія Назианзина, богословом може бути не кожен, але тільки той, хто веде споглядальний спосіб життя і очищує себе для Бога, брати участь у богословських дискусіях можуть не всі, але лише ті, хто займається цим "старанно"; нарешті, не всяка богословська тема може обговорюватися вголос:
"Не кожному, кажу вам, можна філософствувати про Бога, не кожному! Це річ не дешева і не для плазунів по землі! Додам також, що не завжди, не перед всіма і не про все можна філософствувати, але потрібно знати, коли, перед ким і про що. Отже, не всім це доступно, а тільки тим, які випробували себе і провели життя у спогляданні, а перш за все очистили душу і тіло, або, принаймні, очищають. Бо для нечистого, може бути, небезпечно доторкнутися до чистого, як для слабкого зору до сонячного променя.
Коли ж можна філософствувати? Коли маємо дозвілля від зовнішньої твані і сум'яття, коли могутнім наше (розум прим. Єром. АЛФ.) Не змішується
з непридатними та блукаючими образами ... Про що ж можна філософствувати і в якій мірі? Про те, що доступно для нас, і в такій мірі, в якій простягається на це здатність і сила слухача ... Я не кажу, що не потрібно завжди згадувати про Бога ... Згадувати про Бога потрібно частіше, ніж дихати! .. Забороняю не ... саме богослов'я як щось неблагочестиве, ... але недотримання заходів "(Сл.27, 3,14,13 ...; там же).
Отець Ілля (Попов), доктор богослов'я Церкви Божої Матері, як би відповідаючи на питання, чому церква особливо в наші дні шанує Богородицю, зазначає: таємницю Божої Матері зберігав Сам Господь, але ХХ століття епоха великих підсумків і початок перетворення планети. Початок століття ознаменувався одкровеннями нових іпостасей Святої Діви: Божої Матері Державної у Росії і Богородиці Розарію в Португалії. У фатімське одкровенні 1917 р. про Росії (що виявився наслідком посвячення країни імператором Миколою II Егіді Пресвятої Богородиці, Цариці неба і землі, і явища ікони Державної Божої Матері в Коломенському) Свята Діва вказала шлях і повідомила ключі: посвята Її Непорочному Серцю і молитва Розарію ( Ліствиця або Богородичне правило в православній традиції). 10 грудня 1925 Свята Діва знов відкрилася Фатімської боговідіце Люсії в її келії в Понтеведра (Португалія). Поруч з Марією на сяючому хмарі був Богонемовля Ісус. "Поклавши їй одну руку на плече, Вона показала в іншій серце, оточене шипами. Немовля Ісус, вказуючи на нього (сказав):
"Пожалій Серце Пресвятої Матері, все в шипах, якими невдячні люди уязвляют його кожну мить, і немає нікого, хто звільнив би його від них жертовним подвигом". Пресвята Діва додала:
"Дивись, дочка Моя, на Моє Серце, короновану шипами, яке люди кожну мить ранять своїми блюзнірством і невдячністю. Ти принаймні постарайся втішити Мене і скажи всім, хто щонайменше протягом п'яти місяців буде сповідатися, приймаючи святе Причастя, молячись по чотках і присвячуючи Мені п'ятнадцять хвилин медитації про п'ятнадцяти таємницях Розарію, лікуючи Мої рани, тим Я обіцяю бути з ними в годину їх смерті з усіма благодатними дарами, необхідними для їхнього спасіння душ "(Антоніо А. Бореллі." Фатімська звістку: Трагедія або Надія? ", 1991," Світло Сходу ", Paris, пер. В. Зелінського, с.62).
Все вищесказане з позиції релігієзнавства можна охарактеризувати наступним чином. У ньому звертається увага на підходи св. Отців до пояснення відносин Священного Писання і Священного Передання до процесів розвитку богослов'я і до одкровень, в тому числі і Богородиці. Зауваження о. Іллі це і деяка методологія підходу представників богородичного руху до всіх цих поглядів давніх і сучасних богословів.
Як підведення підсумків розгляду витоків богородичного руху та формування його організації, можна навести слова з бесіди духовного керівника Російської гілки цього руху в постперебудовний період блаженного Іоанна (Береславського). Він виділяє кілька характеризують рис, відзначаючи, поперше, що створена церковна організація церква в самому високомістіческом розумінні як безущербное відображення Царства Небесного; посольство понад; якась сяюча таємнича гілку, чужа гріха і перемагає в світі, що володіє якістю перемагати диявола. Подруге, зрозуміти церква дуже непросто. Вона церква результату. Серед небесних представників церкви, як каже о.Іоанн, "вогняне хмара" Марія, Державна.
У 1985 році вона є дванадцяти молодим італійським боговідцам (Оліветті Чітре місце явища), і вони просять знамення: червоне хмара. І ось ці дванадцять бачать його. Над ними пливе вдень червоне хмара. Пресвята Діва є вогняне хмара. На думку о.Іоанна, Бог веде вірних у землю третього тисячоліття. Далі, він зазначає: "Особливо в останній рік Божа Матір дає мені одкровення чисто пророчі, тобто ми йдемо вже в прийдешній вік. Вона говорить про плані Божому, про Богоцівілізаціі III. Вона для нас Та, Хто виконує найкращі сподівання російських святих , мислителів і богословів.
Ми сповідуємо, що Марія, яка народила Боголюдини Христа і втілила Його на землі, стає вже Софією, Нареченою Христа Святого Духа Третьої Особи, і в Її завдання входить провести через те ж таємниче Лоно, що породило втіленого Бога і що дало Йому досконалу людську плоть, нове людство Христа. Вона Мати Боголюдства, яке, як ми розуміємо, буде народжене таким же таємничим шляхом, яким було втілення Бога, оскільки Богочеловечество повинно містити в собі цей елемент божественний. І як Вона дала досконалий людський елемент Ісуса, так і народженим від Неї дасть божественний елемент. Це пророчі одкровення вже третього тисячоліття, на сотні років вперед. Але одночасно наша церква має таке архетипове, думаю, походження, тобто вона знаходиться в ідеалі, в архетип одвічної Святої Русі. Вона несе ідеал Богородиці, Премудрості Божої, Яка ліпила церква ще в дохристиянські часи: ідеал духовності, світла, некористолюбство, хто водиться Богом, споглядання, високомістіческіх аскетичних обителей, подвижників і т.п. "
Потретє, архієпископ Іоан звертає увагу на те, що Церква Божої Матері йде від Соловків: "Ми гілку нестяжателей, принципово відрізняється від иосифлянское. Ми нараховуємо 8 вогнищ істинного православ'я, щоб не було ототожнення істинного православ'я з какіміто групами ІСЦ або какіміто сучасними невеликими групами. Ми говоримо, що істинне православ'я для нас Афон (престол Самої Богородиці); від Афона КіевоПечерская лавра; після КіевоПечерской Лаври (захід, XIV століття) скити нестяжателей Нілу Сорський (той самий дух палестинскосирийскоалександрийских скитів і старців, тобто Афон), потім , по побитті заволзьких скитів, Запорізька Січ; Паїсій Величковський, монастир XVIII століття (нестяжателімонахі) унікальний феномен; Оптинський старці, їх сузір'я; нарешті, Соловки, перетворення всієї церкви на Соловках, вогненні престоли, проекти сонячної цивілізації третього тисячоліття, сила, що йде від Соловків, і наша церква, що посяде від Соловків пряме спадкоємство ". (Бесіда релігієзнавця М. С. Штеріна з о.Іоанном.
СБ "МАРІЯ З НАМИ" N387, М., 2026.03.2003 р., с.8182).
Духовним лідером створеної релігійної організації, що отримала згодом назву "Православна Церква Божої Матері Державна", став архієпископ Іоанн (Веніамін Якович Береславский). Він народився в 1946 р. в Москві.
У 1980 р. був хрещений в Російській православній церкві (РПЦ) (Московської патріархії) в Іллінській слободі підмосковного Можайська. Здобув музичну освіту, закінчив музичне училище імені ІпполітоваІванова по класу фортепіано у Марії дихаючи, улюбленої учениці Генріха Нейгауза. Вивчав теорію музики, фортепіанне мистецтво і надалі чудово музикував (збереглися записи на касетах з виконанням Бетховена і Моцарта). Ще не закінчивши училище, на останньому курсі поступив на вечірнє відділення Московського Державного інституту іноземних мов імені Моріса Тореза. Потім перевівся на денне відділення і в 1970 р. його закінчив (час навчання в інституті з 09.1965 по 07.1970 рр..).
Після інституту недовгий час викладав у Московському Державному Університеті ім. М.І. Ломоносова англійська мова (з 09.1970 р.), одночасно співпрацював в інституті соціології, викладав в МГУ соціологію (захоплювався західній соціологією та філософією). Вивчав Платона, Канта, Гегеля, з сучасних З. Фрейда,
Е. Фромма, екзистенціалістів. Пізніше глибоко надихнувся російськими релігійними філософами Бердяєвим, Ільїним, Мережковським, Лоський, Розановим. У своїй творчості розвинув деякі ідеї екзистенціалістів,
а також російських релігійних філософів, які писали про Святої Русі, про долі християнства, про історичний шлях російської і вселенської церкви.
У квітні 1973 р. був зареєстрований шлюб. У 1974 р. народилася старша дочка, а в 1980 р. народилася молодша. Дружина, Тамара Бодрова, працювала в Держфільмофонді, давала уроки англійської мови. Доньки отримали вищу освіту, в даний час живуть і працюють у Москві. Веніамін багато працював писав вірші, прозу "в стіл", не сподіваючись когдалібо опублікувати. Заробляв на життя перекладами і щотижневими уроками англійської мови. Працював перекладачем на дому в Інституті фізкультури, приблизно до 1983 року, і давав уроки англійської, аж до середини 80х.
Вже після закінчення Інституту іноземних мов у Веніаміна проявилося сильне прагнення до пізнання християнства, зокрема православ'я. У своїх бесідах він згадує про початок становлення його як християнина. Перші зустрічі з православ'ям і відвідування храмів викликали у нього почуття благоговіння, православне мистецтво вражала його своєю духовністю. Сильний вплив на нього чинили ікони, розп'яття, фресковий живопис, обрядова практика. Він навіть почав збирати ікони, склавши невелику колекцію їх. Однак деякі сторони діяльності православних священнослужителів, яскраво виражений інституціоналізм викликали почуття негативного ставлення. Йому було важко прийняти те православ'я, з яким він близько став знайомитися. Згодом він познайомився з таємною схимонахинею Марією (Орловської). Про його зустрічах з цією подвижницею розповідає християнський письменник і журналіст З. Крахмальнікова 13. Марія попросила Веніаміна навчати її музики і співу, хоча це їй не потрібно було. Брала уроки безкоштовно. Потім після закінчення уроків з ним розмовляла.
Мати Марія була суворою подвижницею, у свій час разом з м.Ефросіньей (Никифорової) трудилася в полукатакомбной обителі знаменитого схіігумена Амфілохія під Почаєвом, і, як відзначали, навіть зовні була схожа на іконописний образ Божої Матері. З деяких пір вона почала вести мандрівничий спосіб життя. За відгуками знали її людей, вона "мала Духа Святого і була введена Їм згори". Можна припустити, що вона спонукала молодого тоді ще Веніаміна до християнської віри.
Блаженний Іоанн в одному зі своїх виступів згадував: "Моя перша наставниця Марія Орлова. Свята землі російської. Жива до цього дня. Вона в глибокому затворі." Веденка ". Були на Русі такі жінки," веденкі ". Вона була введена Богом. Це була як би жива Богородиця. Я не міг відірвати від неї очей. Я чув цю найсолодшу мова, що виділяють з її вуст, тільки на невимовному захваті, поки не ввібрав з її медових уст і не став її учнем і наслідувачем.
Потім вона зникла на багато років, і мене наставляла Євфросинія, почаївська юродива стариця зі
Св. Духом, рівна Серафима Саровського. Я від неї не відступав. Я її любив другий після Божої Матері. Вона мені казала, що любить мене другим після Божої Матері. Любила мене шалено. І зараз ми з нею разом. І у вічності будемо разом. І хто зараз йде з наших на її престолі.
У 1982 році написана моя перша книга "Вогонь покаянний", під впливом спілкування з Євфросинія і стяжання Святого Духа, тобто істинного православ'я. Коротко я освещу цей період. Я вже від себе особисто відходжу. Розчиняюся в лоні нашої церкви ".
Але віру Веніамін знайшов не відразу. Вдивляючись в деяких людей і спостерігаючи за їх життям, він відчув у їх серце Христа. Одночасно він зауважив прояв зовнішнього християнства і формальної віри, побачив у цьому щось фальшиве, і схилився, за його визначенням,
до "вірі живої і справжньої".
З цього часу в нього починається період активного вивчення всього того, що пов'язано з Православ'ям. Він не зупиняється на вивченні Православ'я по книгах, а починає багато подорожувати по святих місцях. Зустріч з праведниці Ефросініей14 справила сильне враження на Веніаміна. Ця зустріч відбулася у Почаївській лаврі, присвяченій Успінню Богоматері. Вже близько 15 років до цього вона жила в невеликій келії (до цього часу зруйнована), а то й просто в сарайчику або зовсім на вулиці біля стін лаври. Молилася в лаврі, але не стала приймати постриг від місцевих ченців. Вона була на слухняності у батька Амфілохія, одного з відомих старців. Як розповідають, він за життя творив багато чудес, але був вигнаний з монастиря, обвинувачено. Далі жив зі своїми сподвижниками на невеликому хуторі в околицях Почаєва, перебуваючи, таким чином, в полукатакомбном існування. Закінчив свої дні схимником в катакомбної громаді. Його послідовники через нього прийшли до подвижницької внутрішньому роблення: Ісусову молитву, суворому пості, покаяння. Що стосується м. Єфросинії, то, за розповідями очевидців, багато людей, які спілкувалися з нею, отримували від неї благодать, вже не доходячи до лаври, а її служителів хвилювало те, що внаслідок цього вони недоотримували пожертвувань. Св. Єфросинія потім згадувала, як Веніамін не пройшов повз неї, коли вона проповідувала на паперті храму після закінчення служби. Навколо неї стояло кілька десятків людей. Вона плакала, проповідуючи. Веніамін відчув сильне духовне вплив, який чиниться на нього цією жінкою. Він підійшов, і вони познайомилися. Молодий чоловік попросив наставити його у православній вірі.
М. Єфросинія засумнівалася в твердості наміру молодого паломника, до того ж приїхав з Москви, але все ж запросила його пройти в свою келію. Після цього протягом багатьох років вона була духовною наставницею Веніаміна (згодом отця Іоанна). Прагнучи стати на шлях святості, вона постійно здійснювала молитви, часто читала Псалтир, а людям радила класти як можна більше земних поклонів (давньо аскетична практика, майже забута офіційним православ'ям), занурюватися в святі джерела. Головне в її подвижницької діяльності і в наставництво вона вчила про набуток Св. Духа як способі подвижництва, успадкованого від святих.
Таким чином, Веніамін став одним з пристрасних її шанувальників. Він глибоко сприйняв особливе ставлення Євфросинії до Богородиці. Мабуть, це залишило глибокий слід у його душі, і він знаходився постійно під впливом розповідей про Діву Марію.
Наприкінці 70-х рр.. навколо Веніаміна складається невелика група переважно молодих людей, з якою він продовжує свої паломництва. При подальшому вивченні Православ'я вони багато уваги приділяють святоотецької літературі, особливо учасники цього гуртка цікавилися набуток Святого Духа подвижниками християнства, а також їх ставленням до церкви як до інституту. Пошуки Береславського дійшли до його прагнення до отримання сану священика. Він почав брати участь в церковних службах, допомагав керувати хором в якості регента, іноді читав Євангеліє, але на цьому його церковна кар'єра в Московській патріархії закінчилася.
Рубіж 7080х рр.. і час близько середини 80х виявилися, очевидно, доленосними в житті Веніаміна. Поперше, це час, коли отримав розвиток дисидентство в СРСР, що торкнулася і область відносин окремих представників церкви та протестантських рухів до проблеми життєдіяльності релігійних об'єднань в Радянській державі. Подруге, це час предперестроечного, і соціальнополітіческіе, економічні та релігіозносітуаціонние реалії не могли не вплинути на свідомість Веніаміна. Всі ці предперестроечного реалії як соціальні чинники, дають право стверджувати, що відродження богородичной гілки (посилене шанування Богоматері) можна характеризувати як соціальний феномен.
Важливою віхою Богородичного руху став 1984 рік. В один із днів Веніамін Береславский відчув пророчий дар. У цей день він увійшов до ряду відомих містиків, пророків і вероучителей нашої сучасності. Коли він був в одній з паломницьких поїздок, в Троїцькому соборі Смоленська перед шанованою іконою Божої Матері Одигітрії йому було одкровення. Веніамін в дусі почув слова Божої Матері, звернені до нього.
У вітчизняній релігієзнавчій літературі наводиться лише невеликий фрагмент з цієї розповіді і опускаються дуже важливі моменти, які розкривають початок пророчих обдарувань вл. Іоанна і сам зміст першого одкровення.
За свідченням Веніаміна, це сталося в листопаді 1984 року в місті Смоленську у стародавньої чудотворної ікони Божої Матері Смоленська Одигітрія (Путеводітельніца). Ікона знаходиться на підвищенні. Підійти до неї можна, піднявшись за невисокою сходах. Перед нею невеликий майданчик. Після служби Веніамін попрямував до ікони, щоб прикластися до неї. Але не відразу міг підійти до неї, тому що дуже глибоко переживав зустріч з іконою. Це тривало довго. Веніамін приклався до ікони і на довгий час припав до неї. І коли спустився вниз по східцях і весь народ став виходити з Собору, він раптом сказав своєму супутникові: "Став питання. Зараз Божа Матір буде говорити. Вона, Божа Матір, відкрилася і готова відповідати на питання". Знайшли папір і що писати. Вони йшли поволі, але Божа Матір відповідала на запитання і в дусі спонукала до задавания нових питань, що стосуються доль людства. Зовні голоси Її не було чутно. Було сильне переживання. Веніямин плакав і був вражений. У цьому першому одкровенні (проте, як у наслідку зазначав Веніамін, ще до цього від деяких ікон Божої Матері в московських храмах він відчував "особливі дії благодаті") йшлося про глобальні долях XX століття, про майбутнє Росії і людства взагалі. Про те, чи буде атомна війна, чи загине в найкоротші терміни світ, чи повернеться комунізм, який шлях церкви і священства. Вона говорила також про фарисействі у православ'ї.
Те, що було почуто, було пов'язане з духом святоотецьких текстів і записувалося в короткій афористичною формі. Питання він вимовляв подумки, а відповіді диктував.
Після приблизно півтори години спілкування Божа Матір відступила, і протягом місяця або двох подібних одкровень не було. Ці одкровення, а також і інші, отримані старцями і боговідцамі в Росії і за кордоном (про них детально дізналися трохи пізніше), були самим Веніямином та його сподвижниками щиро прийняті і осмислені, коментувалися і поширювалися. Згодом вони сприймалися частиною віруючих катакомбного руху, які самостійно поширювали ці тексти в самвидаві. З різних джерел отримавши духовну літературу, багато дізналися про явища Божої Матері на Заході, зокрема у Фатімі, Меджугор'є, Люрді та багатьох інших місцях. Одкровення Західної церкви порівнювалися з подією одкровенням у Росії. Всі вони були охарактеризовані як дар біблійного пророцтва, тобто старече обдарування, коли Дух Святий повідомляє одкровення не ззовні, а всередині, в людському серці. Перше одкровення було як би діалогом: ясно і відчутно задавалися питання і на них надходили відповіді. Веніамін перебував під впливом Богоматері: якщо Вона тужила, то й він тужив. Він не дивився з боку, він співчував і говорив: "Ось Божа Матір сумує, ось Вона зараз проливає сльози". Він внутрішньо переживав подібні стану. Все це було усвідомлено Веніаміном як одкровення Божої Матері і поява у нього дару пророцтва в традиції старечої, подвижницької церкви. Після цього дня з невеликою перервою він став часто отримувати такі одкровення, вони записувалися, і в даний час на їх основі видано більше 350 книг і брошур.
Отримавши "осяяння", Веніамін став жити, більш ревно дотримуючись містичної традиції православного чернецтва. Їм було написано кілька духовних книжок під загальною назвою "Вогонь покаянний", що поширювалися в рукописах і самвидаві. З'явилися шанувальники шукали зустрічі з ним. Поступово Веніамін прийшов до священичого покликання. Тому що в той час він ще не був знайомий ні з ким з ієрархів Катакомбної церкви, він думав про можливість висвячення в РПЦ. Відповідно до розповіді о.Іоакіма, представника богородичного руху, коли Веніамін розмовляв з одним з архієреїв Російської православної церкви, той сказав йому, що готовий незабаром висвятити його, але в РПЦ існує правило кожен священик, як "радянська людина", зобов'язаний дати розписку в тому, що буде звітувати в державних спеціальних органах про ті випадки, коли на сповіді він дізнається те, що цікавлять ці органи. Після цього Веніамін зрозумів, що не може залишатися в такій церкві та служити не Богові, а безбожному державі.
Незабаром склалася навколо Веніаміна група подвижників отримала самостійний характер.
Після знайомства з представниками Катакомбної церкви, Веніамін приносить чернечі обіти і рукопокладається в сан священика в катакомбному монастирі в 1985 р. схімітрополітом Геннадієм (Сікач) і його духовними чадами схімітрополітамі Феодосієм (Гуменніковим) і Грігоріем15. О. Іоанн розповідає, що дізнатися адресу цього катакомбного монастиря і дістатися до нього було не що інше, як диво. Правда, Веніамін мав рекомендацію від схимонахині Марії, що перебувала в одній з катакомбних обителей поблизу Почаєва (Західна Україна). І всетаки, коли він прибув до монастиря, то був зустрінутий вкрай насторожено. Схімітр. Феодосій у відповідь на прохання про висвячення сказав, що це неможливо, вказуючи на те, що присутні в обителі старці пройшли гулагівських таборів і знають, що дуже багато людей бажають погубити церква і що ніхто не може сказати, не надісланий чи незнайомець владою. Але схімітр. Геннадій, помовчавши деякий час, сказав, що цю людину необхідно висвятити.
Через деякий час під керівництвом о. Іоанна було створено своєрідний катакомбний монастир, про який ми ще мало знаємо подробиць. Він існував в Москві, в Підмосков'ї. Можливо, існує до цих пір. Схімітрополіт Геннадій благословив ієромонаха о. Іоанна і його сподвижників на свідоцтво
і проповідь від особи Катакомбної Церкви.
У грудні 1990 р. з благословення виконуючого функції керівника Української Автокефальної Православної Церквою (УАПЦ) митрополита Іоанна (Боднарчука), колишнього в'язня ГУЛАГу, (сам предстоятель церкви Мстислав Скрипник в цей час перебував у Канаді) архімандрит московського катакомбного монастиря Іоанн (Береславський) був зведений в сан єпископа. Тоді ж була затверджена ієрархія церкви. Митр. Іоанн (Боднарчук) благословив організацію церкві16 (згодом отримала назву Церкви Божої Матері). Владика Феодосій (гуменников) також благословив самостійне, незалежне служіння і свідоцтво. Таким чином, з благословення ісповедніковіерархов розпочала свою відкриту діяльність Богородична громада Катакомбної ІстінноПравославной Церкви.
Отже, з хіротонією Іоанна була утворена незалежна юрисдикція сучасного православ'я "Російська Автокефальна Православна Церква". У червні 1991 р. постановою Священного Собору новостворена релігійна структура вийшла з катакомб громади отримала найменування "Церква Божої Матері" 17.
Владика Іоанн є главою Собору Єпископів Церкви (з моменту реєстрації в 1996 р. і понині) і з 1997 по 2001 рр.. очолював Духовне Управління Церкви.
Архієп. Іоанна по праву можна віднести до відомих в Росії і в багатьох країнах сучасним містикам. За його висловлювань випливає, що він майже щодня отримує одкровення Богоматері. Ці одкровення зберігаються в його пам'яті і публікуються. Більш того, він прагне в проповідях донести до людей те, що йому каже Богоматір і включає фрагменти одкровень, отримані в різний час і в різних місцях іншими містиками і боговідцамі.
Мова архієп. Іоанна пронизаний містичним змістом з властивим йому символізмом і метафоричністю. Більшості нині живих людей не завжди зрозуміло те, про що він говорить. В одному з одкровень Божа Матір сказала йому, що він знає багато чого "на дві тисячі років вперед". Таким чином, його слова належать, можливо, майбутньому,
і сучасна людина не зовсім готовий до їх сприйняття.
Іноді владика Іоанн для вираження думок використовує мову притч. Ними він висловлює щось несказaнное, слова, отримані через одкровення Божої Матері, які можна зрозуміти, як вважають близькі до нього люди, тільки серцем, але неможливо точно висловити звичайною людською мовою.
За розповідями очевидців, коли Бог і Діва Марія говорять через владику Іоанна, "його зовнішній вигляд іноді перетворюється: одного разу з'явився світло навколо голови. Бачити це міг кожен присутній".
Як основоположник нової церковної організації владика Іоанн веде активну релігіознообщественную діяльність. Перш за все, помітно його участь у літургійному житті церкви. На літургіях він виступає з проповідями, які мають сильне емоційне забарвлення. Спочатку своєї проповідницької діяльності зміст багатьох проповідей мало здебільшого есхатологічну і апокаліптичну спрямованість. В останні роки з особливим проникненням і сильним почуттям знаходять вираження теми, пов'язані з вченням про таємницю Христової, про Премудрості Божої. Архієп. Іоанн часто говорить про необхідність відмови народу від гріха, прийняття істин Православ'я. При цьому йдеться про те, що перш за все слід прийняти внутрішній зміст православного вчення і менше думати про дотримання зовнішніх форм: "золотити треба не куполи храмів, а серця народу російського, щоб вони сяяли". Через владику Іоанна Божа Матір попереджає світ про біди, які неминучі, якщо світ не покається. Вона каже, що диявол забирає енергію, яку люди витрачають на вчинення гріхів, і використовує її у своїх цілях. Внаслідок цього відбуваються катастрофи, з'являються нові невиліковні хвороби. У зв'язку з цим, щоб както пом'якшити соціальну напруженість і зміцнити у вірі людей, о. Іоанн у проповідях велику увагу приділяє одкровення Божественного світла, Божественної любові. Мета ж диявольських сил винищення Божого творіння, роду Адамова. Отець Іван безперестанку нагадує про те, що Бог хоче врятувати цей рід своєю любов'ю.
Останнім часом жодна з проповідей не обходиться без посилань на подвижницьке життя і мученицьку смерть священноцерковнослужителей на Соловках. Архієп. Іоанн проводить різні форуми церкви: Собори, конференції, семінари зі священнослужителями. У Духовному центрі церкви зустрічається з простими віруючими. За останній час він неодноразово виїжджав за кордон. Вже у чималій числі країн відомий як один з натхненних пророків.
На початку 90х рр.. церква увійшла в Міжнародну Раду общинних церков, що є колективним членом Всесвітньої Ради Церков. Процес вступу, який займає звичайно не менше 34 років, зайняв всього декілька днів.
У 1993 р. владика Іоанн благословив і очолив проведення першого Всеросійського покаянного Собору, який пройшов 1214 червень 1993 в Санкт-Петербурзі. Було принесено соборну покаяння в гріхах не тільки окремих людей, але і цілих спільнот, а також від імені професій, міст, церкви і всієї Росії.
Архієпископ Іоанн учасник ряду міжнародних конгресів. Одночасно з напруженою творчою роботою і служінням в церкві владика постійно проводить пастирскобогословскіе бесіди (семінари), на яких присутні священики та парафіяни. Його діяльність здобула міжнародне визнання: йому присудили звання почесного доктора Алабамського університету (США). Останнім часом велику увагу він приділяв і приділяє одному з розділів або напрямків православної думки софіології.
Міжнародною Асоціацією "Educators for World Peace" при ООН, ЮНІСЕФ та ЮНЕСКО архієп. Іоанн затверджено спеціальним консультантом на знак "визнання його видатного внеску у справу служіння людству і затвердження взаєморозуміння і миру між народами", а також нагороджений почесною нагородою "як видатний борець за мир".
"Легіоном Марії" (м. Хантсвілі, Алабама, США) 18 архієп. Іоанн нагороджений почесною нагородою імені Божої Матері Цариці світу "як людина, життя якого є прикладом служіння любові і миру". Цей факт вказує на те, що сам архієп. Іоанн і створена ним церква увійшли в міжнародне релігійний рух, що одержало з давніх пір назва "Маріанські" (Marian Movement of priests).
Таким чином, навіть коротко викладена біографія архієп. Іоанна дає уявлення про початкових етапах організаційного оформлення богородичного руху в посткатакомбний період становлення Православної церкви Божої Матері Державна і отримання нею популярності в світі.
ДЕЯКІ ОСОБЛИВОСТІ
Віровчення.
"Державний Катехізис"
До середини 90х рр.. вже було видано кілька книжок, викладають Одкровення Богоматері, книги з історії християнської церкви, в яких знайшли своє відображення своєрідні підходи до цієї історії представників Богородичної гілки, а також погляд на історію вітчизняної православної церкви. Поступово формується і культова практика церкви на основі глибоких традицій православ'я. З метою офіційної реєстрації релігійного об'єднання послідовники Богородичної гілки, ще недавно Катакомбної церкви, в 1992 р. починають складати адміністративний Статут, формуючи свій пристрій. Далі в роботі буде охарактеризовано вчення, обрядова практика і організаційна структура церкви.
Отже, розглянемо деякі сторони вчення Православної церкви Божої Матері Державна. Існує велика Вероучітельная література, вона є джерелом для вивчення догматики церкви. Важливим джерелом до теперішнього часу є підготовлений і виданий церквою в 1997 р. "Державний Катехізис" 19. Він зосередив основи духовних шукань представників богородичного руху Православ'я. Він же, як і всякий Катехізис, сформулював головні положення її віровчення. Спираючись на "Державний Катехізис", можна виявити онтологічні та гносеологічні основи вчення, знайти відповіді на питання з християнської антропології Богородичної орієнтації, а також на деякі питання соціального вчення. Випереджаючи конкретну характеристику Катехізису, можна зробити головне зауваження: він аж ніяк не є якимось новим віронавчальним документом. У ньому отримує розвиток, перш за все, вчення християнської церкви про Божу Матір. Внаслідок цього Катехізис багато в чому відрізняється за своєю структурою, почасти і за змістом, від Катехизмом церков Вселенського Православ'я, Католицької церкви та протестантських формувань. Якщо порівняти обсяги Катехизмом трьох згаданих напрямів з Державним катехізисом, то напрошуються наступні висновки: серед них, насамперед, виділяється Катехізис Католицької церкві20. Це фоліант, що має близько 800 сторінок і включає чотири частини: Визнання віри, Вчинення християнської таємниці, Життя у Христі, Християнська молитва. Катехізис має складну структуру у своєму змісті. Частини діляться на розділи, а розділи на параграфи. Форма викладу звичайна, без задаються, як це робилося в старих Катехізису, питань. Є великі програми, які включають список скорочень, покажчик текстів, тематичний покажчик. За формою матеріал катехізису викладений не настільки популярною мовою. Буде потрібно велика кількість днів, щоб вивчити Катехізис. На противагу йому, протестантський Катехізис (лютеранський "Артикули віри і навчання") набагато коротше, всього лише близько 100 сторінок. Весь текст поділяється на параграфи, матеріал викладено простою мовою і параграфи, навіть дуже важливі, наприклад, Про Бога, Про первородний гріх, Про Сина Божого, Про Церкву, Про святого Причасті, Про покаяння ..., Про віру і про добрих справах, викладені дуже коротко, деякі укладаються в один абзац. Поряд з вероучітельнимі питаннями і культової практики, ці два катехізису приділяють велику увагу питанням соціального служіння (особливо католицький). Що стосується православний катехізис, для порівняння автор має два: перший виданий в 1909 Г.21 (авторство його відносять до мітр.Московскому Філарету (Дроздову). До цих пір це дореволюційне видання вивчається в сучасних духовних навчальних закладах Російської православної церкви). Другий єпископа Олександра (Семенова ТянШанского) архієрея Російської православної зарубіжної церкві22. Ці катехізиси також невеликого обсягу, трохи більше ста сторінок. Перший Катехізис викладено в традиційній формі вопросноответной. У другому ж катехізисі матеріал розділяється на частини і параграфи, не має
традиційної форми викладу. Нарешті, загальне зауваження, що стосується питань, пов'язаних з вченням про Божу Матір. У всіх тільки що згаданих Катехізису більше місце цим вченням приділяється в католицькому Катехізисі. У протестантському Її ім'я навіть не упо
мянуто. У православному Катехізисі Її ім'я згадано в зв'язку з Різдвом Христовим. А у єп. Олександра виділений окремий невеликий параграф.
Православна церква Божої Матері Державна, як зазначалося, підготувала "Державний Катехізис". За обсягом він не відрізняється від протестантського і православний катехізис. Проте має великі відмінності від усіх вищеназваних за формою, за структурою та змістом. Весь його матеріал розділений на дев'ять голів. Перша глава відведена не вченню про Бога, як в інших катехизму.
У ній розкриваються дві традиції Православ'я: святе старчество і іосіфлянство. Далі йдуть голови: Вчення про Бога, Есхатологія, Домобудівництво Осіб Святої Трійці і Божої Матері, Вчення про непорочне початку, Місія Божої Матері в останні часи, Вчення про "Державної", Екклесіологія, Містична екумена шлях єднання церков. Оригінальність даного Катехізису, перш за все, полягає в тому, що таким вченням, як про Бога Трійці, про Христа, про Святого Духа, про Церкву, про Божественної Благодаті і Таїнствах, про духовне життя християнина він приділяє невелике місце. Богослови Богородичної гілки, вважають, що фундаментальні положення віри викладені в інших богословських творах, але дія Духа Святого різному для людей у ​​різні часи.
Не припиняються й одкровення Богоматері. Наслідком цього і є продовження і розвиток насамперед викладеного вчення. Богослови також вважають, що і тут не повинно бути якоїсь закостенілості. Таким чином, більша частина Катехизму присвячена вченню про Божу Матір. Попадається рідкісна сторінка, на якій не згадано Її ім'я. За формою викладу Катехізис нагадує католицький і православний, а також єп. Олександра. Тільки в рідкісних місцях задаються питання і на них даються відповіді. Державний Катехізис, мабуть, навряд чи покликаний для популярного навчання вірі своїх послідовників. Швидше за все, це теологічний трактат, в якому викладаються істини церкви. У ньому ж представлені і апологетика, і порівняльне богослов'я. Катехізис проникнуть ще духом критицизму у ставленні до православної церкви, яка має назву "Російська православна церква (Московська патріархія)". У книзі докладно викладаються екскурси в її історію. Мова Катехізису або стиль включає і деяку публіцистичність, і строго виражений теологічний мову. Одночасно він пронизаний містичним змістом через виклад одкровень Божої Матері, причому даних не тільки о.Іоанну (Береславського), а й іншим пророкам і вероучителей Православної та Католицької церков.
 
Особливості учени я. Церква наполягає на тому, що вона не пориває з християнською, зокрема, православною традицією, а також на тому, що, не пориваючи з традицією, вона повертається до колишніх євангельським основам і розвиває деякі сторони традиційного віровчення. З цього боку найбільш оригінально біля церкви виглядають такі навчання, як про Священному Писанні,
про Богородицю, про нову Богородичної церкви, про ієрархію, про перетворення, про душу, про таїнства, про друге пришестя Христове і про антихриста, про світ і історікофілософское вчення, що має переломлення в погляді на російську історію громадянську і церковну.
У цій роботі буде звернено увагу на особливості лише деяких цих навчань. Причому спостереження автора, пов'язані з вченням, знаходять відображення не лише в цьому, але і в наступних параграфах.
Як відомо, свій розвиток християнське віровчення отримало на основі Святого Письма та Священного Передання. Якщо в усіх Помісних православних церквах Святе Письмо і Священне Передання вважаються рівноцінними, в ПЦБМД робиться акцент не тільки на письмові праці святих отців, але й на розвиток усного і безмовного Перекази, яке богослови Церкви Божої Матері вважають невід'ємною, найважливішою частиною Священного Передання. Також вважається, що деякі постанови стародавніх Соборів були доречні для часу їх проведення. У Священному Переданні приділяється велика увага вивченню творів отців церкви та інших святих, присвячених шляху стяжання Св. Духа, їх житіям, а також вивченню одкровень Ісуса Христа і Богоматері, даних у різних країнах в різні часи. Ці Одкровення, дані у минулому і сьогоденні, а також і Одкровення архієп. Іоанну, вважаються частиною Священного Передання. Як вважає церква, Старий Завіт це слово БогаОтца, Новий БогаСина, посланого Отцем, а Одкровення Богоматері це слово Святого Духа, говорить Її вустами, як би продовження і більш повне розкриття Нового Завіту. Подібної точки зору дотримувався також Ніл Сорський, називав твори святих отців святимПісаніем. За вченням церкви, Бог звертається до людей у ​​різні періоди історії порізному, тому Одкровення Богоматері це звернення до сьогоднішнього людству,
а також і до майбутніх поколінь. В одному з Одкровень Діва Марія повідомила архієп. Іоанну, що багато чого, що Вона передає йому, не знають навіть святі, вони слухають його проповіді, перебуваючи в небесних сферах.
З розроблюваних церквою навчань чималу увагу приділяється вченню про Бога. Але, як випливає з тексту, більша частина згаданого нами Державного катехізису присвячена вченню про Божу Матір. Це вчення розкривається в кількох розділах: V. Вчення про непорочне початку, VI. Місія Божої Матері в останні часи, VII. Вчення про "Державної" перетворення Православ'я. Однак і в інших розділах Богоматері також приділяється велика увага. У бесіді з автором архієп. Іоанн зауважив: "Ми особливо почитаємо Божу Матір". У чому ж полягає ця особливість? Щоб відповісти на це питання, треба всебічно оглянути всю діяльність церкви. Але є сутнісні характеристики. На ніхто і слід зупинитися. Вселенська Православна церква своє вчення про Божу Матір насамперед засновує на чотирьох істини. Шанування Богоматері Богородичної гілкою російського православ'я не суперечить цим чотирьом істин. Вони такі. Перша полягає у визнанні Марії Богородицею, Матір'ю Господа Ісуса Христа. Ця істина відстоювалася ще в давні часи, в часи перших Вселенських соборів у суперечках з представниками різних течій (несторіане та ін),
і ця істина була зведена в догмат і включена до Символу віри. Друга істина стверджує пріснодевство Богородиці. Однак ця істина не була включена до Символу віри, так як на III Вселенському соборі його членами було прийнято визначення не додавати до Символу віри нічого, зберегти його у прийнятій редакції на перших двох Вселенських соборах. Третя істина вказує на велич і перевагу Божої Матері не тільки над усіма земнородного істотами, а й над "всіма чинами ангельськими". Божа Матір, відповідно до цієї істини, прославляється "самими піднесеними похвалами". Одне з імен Богоматері у Івана Дамаскина "Пані та Владичиця всіх творінь". Нарешті, згідно четвертої істині, Божа Матір є перша після Бога, а також Помічниця і посередниця між Богом і людиною. Згідно з православним ученням, Вона не рівні за честю Господа. Коли православний звертається до Богоматері з молитвою
про порятунок, то це означає порятунок Її молитвами перед Богом. Найбільшою ж Богоматері поклоняються не як Богу,
а як "Матері Божої по плоті".
Вже в стародавні часи ми зустрічаємо велику кількість висловлювань багатьох Отців Церкви, прославлених старців, ченців, пов'язаних з шануванням Богоматері. Це сильне шанування помітно у літургійних текстах, в акафистах, у святах, присвячених Богоматері, а також у посвяті в Її честь престолів.
Приміром, Давньосхідна Ефіопська церква відзначає 33 богородичних свята. Вже в перше тисячоліття існування християнства було написано безліч ікон, присвячених Богоматері, чимало з яких стали чудотворними. У другому тисячолітті можна говорити про деяке спаді в Її шанування, проте деякі християнські церкви його продовжували. Римо-католицької церкви в зв'язку з цим навіть затвердила дві істини, як догматичних положень: перша про непорочне зачаття Діви Марії, друга про взяття Її в Небесну Славу. У Католицькій церкві отримали розвиток скульптурні зображення Діви Марії, а також особлива форма молитви, що отримала назву "Розарій".
У протестантизмі шанування Божої Матері згасало поступово. Воно відбувалося на основі вчення про единоспасающей вірі без посередників між Богом і людиною. Якщо М. Лютер ще визнавав пріснодевство Марії і можливість її заступництва перед Богом, шанування деяких богородичних свят (зберігалося до епохи Просвітництва), то У. Цвінглі відкидав можливість молитовного звернення до Діви Марії,
а Ж. Кальвін був зовсім рішучим противником будь-якого вшанування Богородиці.
Православна церква Божої Матері Державна на рубежі XX і XXI ст. прагне повернути посилене шанування Богоматері, що існувала в першому тисячолітті християнства. Однак ця посилена шанування набуло в діяльності церкви своєрідне зміст і форми. Ще раз зауважимо, що вчення це будується, перш за все, на одкровеннях Богоматері, даних далеко не тільки архієп. Іоанну. Трохи відволікаючись, зауважимо, що в останні роки богослови церкви приділяють велику увагу вивченню історії цих одкровень як на Заході, так і в Росії. Ними завершена і видана книга одкровень Божої Матері з I по XX століття. Ця антологія буде продовжена публікацією Одкровень, що відбувалися після 15 століття і до початку третього тисячоліття. Велика увага приділяється Одкровення, даними преп. Серафима Саровського, Іоанну Кронштадському, старця Силуану ​​Афонського, соловецькому в'язневі і сповідникові старця Сампсон Сіверс, останньому духівника ТроіцеСергіевой лаври Схиархімандрита Захарія, схіігумену Саві, схіігумену Амфілохія Почаївському та іншим подвижникам Православ'я, що відображено в їх житіях, настановах і свідоцтві. Не може не звернути уваги вдумливого дослідника той факт, що багато Одкровення люди отримували в періоди соціальної напруги в суспільстві. Саме до таких часів треба віднести і середину 80х рр.. ХХ ст., Коли в Росії тоді ще мало кому відомий Веніамін Береславский отримав одкровення Божої Матері. Саме ж створення церкви як організаційної структури справді можна визначити як один із соціальних явищ нашого сучасного життя. Вчення церкви про Богоматері пов'язується, перш за все, з порятунком роду Адамова "в останні часи" і розглядається церквою в контексті есхатологічного вчення. За вченням церкви Діва Марія виступає як Соіскупітельніца, від Неї йдуть благодатні милості. Вона "абсолютно обожнюючи" 23. Вона правиці стоїть Живоначальної Трійці і входить до "славу Єдиносущної і нероздільній Трійці".
Ці доповнення до традиційного вчення про Богоматері, в той же час розвивають його на основі Богородичної святості, проілюструємо деякими текстами. Поперше, про виключне посередництва Божої Матері між Богом і людьми: "Ви нині позбавлені можливості дивитися на Сина поза Мене. І ні одна молитва, звернена до Спасителя, не дійде без Мого посередництва" 24; "Неможливо без Матері Божої і крім Неї пізнати Христа "25;" Я понині смиренно служу посередницею до Бога "26.
Подруге, про духовне народження від Божої Матері: "Жоден не народжений від Мене не пізнає Христа, бо Я є Мати нового духовного народження, і як не можна прийти в світ без утроби матері земної, так і не народитися в Дусі, не освятилися і не пробувши в Моїй преблагоуханном і преблагословенної Лоне, іменованому утробу правди. Обителлю превічно Світла, Юдоль преблагоуханного спокою. Святилище любові та храмової благодаті. Будинком Премудрості Божої "27;" Без Божої Матері неможливо друге духовне народження "28;" Просіть бути поміщеними в Лоно нового духовного народження. Вам належить увійти в плоть нової духовної Матері своїй, вселитися в Мене, втесніться, щоб Я пронесла в Собі кожного з вас. І там, усередині непорочного Мого Лона, відбулося ваше з'єднання "29;" Духовне народження у Христі можливо тільки через Пречістую30 ".
Потретє, про благодать Св. Духа, яка подається через Божу Матір: "Дух Святий найде на землю і через Пречисту Діву Марію буде будував їм Царство Нової землі і Нового неба" 31; "Дух Святий Паракліт, Утішитель у скорботах, діє через Мене" 32; "Благодать виливається через Божу Матір" 33.
Почетверте, згідно одкровення, Богоматір "прийняла Розп'яття з Ним і стала Соіскупітельніцей роду" 34 людського. У зв'язку з цим необхідно зауважити, що з давніх-давен існує коротка молитва: "Пресвята Богородице, спаси нас".
На завершення короткого огляду вчення церкви про Богоматері приведемо в концентрованому вигляді імена, які давалися Богоматері відповідно до православної традиції. Вони суть: "Соіскупітельніца, Распределітельніца благодатних дарів і милостей, Пані народів усієї землі, Первопророчіца, Первосвященніца, Цариця світу, Нова Єва, Дружина зодягнена в сонце, Знамення, Ковчег спасіння останніх часів, Заступниця російського народу, Живе Євангеліє, Мати Нової Святої Русі "35. Мабуть слово "нової" стало вживатися у Православній Церкві Божої Матері Державна.
Особливості вчення про Богоматері в чому пов'язані з іншими розділами вчення церкви, але найбільш сильний зв'язок виявляється за загальним есхатологічним вченням християнства.
Таким чином, церква вважає, що вона своїм віровченням повертає святоотцівське і літургійне вчення про непорочне початку нової, святий, благочестивого життя у Христі, яке несе людству Пресвята Діва, Предстательніца про спасіння роду людського або, кажучи теологічним мовою, "роду Адамова".
РЕЛІГІЙНА ПРАКТИКА
Як і всі Християнство, включаючи Православ'я, церква приділяє велику увагу літургійній практиці. Церква служить літургію Іоанна Златоуста (російською і церковнослов'янською мовами); богослужбові тексти православної церкви переводять на зрозумілу сучасному прихожанину мову. Використовуються також молитовні тексти інших Церков. На літургіях читається Розарій. Богослужіння супроводжуються інструментальною музикою (електроінструменти) і співами. Авторові довелося бути неодноразово на літургіях Церкви. Основою їх, дійсно, є древні літургії, в тому числі і згаданого Іоанна Златоуста. Проте всі літургії несхожі один на одного: "У нас літургії абсолютно різні" (архіеп. Іоанн авторський вечір у конференцзалі готелю "Росія", Москва, 15 січня 2004 р.). Зберігається деяка чинопослідування, але в частинах нерідко мало спільного з літургіями попередніми. Священнослужителі у перші роки існування катакомбної общини богородичной гілки ІСЦ соборно, в бесідах і на семінарах вивчали традиційний лад літургії. Вони прийшли до думки, що її текст, сувора послідовність, окремі вигуки, тексти пісень не можуть бути незмінними, канонізованими на століття. На їхню думку, має існувати літургійне творчість, і воно, перш за все, йде від серця, "облагодатствованного Духом Святим", від натхнення священнослужителів, при цьому, однак, обов'язково обмежених церковною традицією і благословенням предстоятеля церкви, тверезницький самоконтролем. На літургіях, відмінно від Російської православної церкви (Московської патріархії), поступово формувався лад, що склався до теперішнього часу. Змінювалося зміст єктеній, поряд з традиційними текстами церква включає молитви не тільки про стражденних,
про болящих взагалі, а й конкретно про наркоманів, бомжів. Молиться церква не тільки про владу взагалі, але і про президента Путіна. Що стосується предстоятелів церков
та окремих їх представників, в єктеніях (і на молебнях) згадуються імена архієп. Іоанна, свв. митрополита Серафима (Поздєєва) 36, священика Інокентія Балтського і деяких інших.
З коштів культової діяльності і церковної атрибутики поряд з іконами використовуються і великі фотографії шанованих святих, хоругви виконані з тканини, вишиті та розписні. Також в певні моменти літургії і під час ходів знаходять застосування прапори
і прапори з символікою духовної, якими розмахують в ритм музики й пісні диякони там, де це необхідно під час богослужіння. Автору доводилося бачити прапори в греко-католицьких храмах на Україну, там вони мають назву "фани".
Церква ввела любиться духовенству і мирянам молитву, в якій почуття і переживання виражаються то в плавних, то в різких рухах рук, у поклонінні Богу і в інших літургійних діях.
Вони знаходять вираження в покаянні (сповідь) всіх присутніх. Покаяння може бути загальним, але в храмах, де невелика кількість парафіян, воно може проводитися індивідуально. Зазвичай індивідуальна сповідь відбувається найбільш духовно досвідченим священиком для людей, що недавно прийшли до Бога і потребують особливої ​​духовному керівництві. Кожен присутній на літургії може підійти після неї до Св. Дарів Крові і Тіла Христового під видом пресуществлення вина і хліба.
Яскраво вираженою емоційністю відрізняються літургії, які веде сам архієп. Іоанн. Особливо сильний вплив на почуття віруючих надають його проповіді, а саме ті місця, де він розповідає про муки і загибелі соловецьких в'язнів. Він часто нагадує, що Соловки це друга Голгофа. Він настільки переживає це мучеництво тисяч в'язнів, що були моменти, коли у нього під час молитви підкошувалися ноги.
Таким чином, одна з головних особливостей літургії полягає в тому, що її незмінною частиною є тільки Євхаристійний канон. Записані богослужбові тексти є, але їх зміст
і обсяг може звужуватися або розширюватися священнослужителями. Вони кажуть, що Бог, бачачи їх братську любов між собою, завжди підкаже кожному з них, що слід виголосити під час Літургії, їх думки прийдуть
в згоду, готових текстів для цього майже не потрібно. При цьому загальний контроль за ходом богослужіння здійснюється головною особою, провідним літургію. Священнослужителі не користуються традиційною співочої літературою (Октоїха, Тріодь, Мінея), виконуючи традиційні молитви і гласи.
Можливо, що подібним чином проходили богослужіння в стародавній церкві. Але до теперішнього часу сформувалася літургійна практика (канон) в церкві Богородичної гілки зазнає реформаційні тенденції. Бути церкви ближче до мирян ось, мабуть, головне прагнення її духовенства. Але з таким прагненням можна зустрітися в інших частинах культової практики,
а також в організаційній структурі церкви.
Таїнства. У церкві відбуваються сім християнських таїнств. Таїнства відбуваються як за древнім, повним чином, так і за спрощеним чину, більш доступному розумінню і духовному сприйняття сучасних прихожан, з благословення майбутнього архієрея церкви, вносячи необхідні зміни або доповнення. Вчення церкви про таїнства мало відрізняється від загальноправославного вчення. При їх вчиненні, як і при будь-якому богослужінні, не завжди використовуються тексти, надруковані в книгах, з них зберігаються лише тайносовершітельние формули (наприклад, слова Христа при пресуществленіє Св. Дарів). Священики церкви пояснюють це тим, що таїнство це один з найважливіших епізодів духовного життя людини, саме в цей момент Бог хоче вести з ним діалог. Так як кожна людина індивідуальна, то неможливо кожному говорити одні й ті ж слова, а тим більше слова, які говорилися багато століть тому, у той час як Бог може кожен день творити все нове. Душі людей також змінюються. Тому священнослужитель, через якого Бог діє в цей час, повинен відчувати духовний стан людини, просити Бога про те, щоб Він підказав такі слова, якими легше було б пробудити душу людини.
Таїнство хрещення відбувається в будь-якому віці, найчастіше через трикратне занурення у воду. Душі ж людей, згідно містичного вчення церкви, проходять три хрещення: перше при народженні, коли вперше стикаються зі світом і життєвим хрестом. Друге під час земного життя (сфера несення хреста). Третє духовне хрещення або хрещення Св. Духом. За вченням церкви, водне хрещення не тільки посвята в таємницю Голгофи, але і в таємницю Соловецької Голгофи. Особливий акцент робиться на те, що шлях християнина це хресний шлях. Душа закликається до блаженства в скорботах.
Таїнство миропомазання відбувається відразу після хрещення. На відміну від інших православних церков, в ПЦБМД миро, за зауваженням священнослужителів, не готується спеціально, а "чудотворно виливається" від ікон і хрестів. Також єлей (олія), що знаходився поруч з міроточащімі святинями, змінює після цього свій склад. Після помазання їм були зцілення.
Таїнство священства звершується єпископом. При посвяченні в сан враховується не стільки рівень загального та богословської освіти, скільки ступінь відкритості серця присвячуваного для Бога, ступінь применшення гріховної чаші. Вчення про ієрархію священнослужителів дещо відрізняється від прийнятого у Вселенському Православ'ї. За вченням ПЦБМД, Бог може передавати благодать через диякона, наприклад, під час довгої відсутності священика. Тому диякон, якщо він володіє старечим даруванням, при необхідності може здійснювати сповіді, як це практикувалося
в стародавній церкві, а також відспівування. Іноді старший диякон може читати текст літургії, але без здійснення Євхаристії; може принести Передосвячених Св. Дари з собою і ними причастити нужденних, як це було в стародавній церкві. Але все це диякони можуть здійснювати лише за особливим благословенням чи єпископа або священика. Він не може чинити молитви про преосуществленіі Св. Дарів, а також творити інші тайносовершітельние молитви.
До таїнства шлюбу в ПЦБМД передує деяка підготовка, вважається, що бажають взяти це таїнство повинні бути хоча б мінімально воцерковлені і відчували, згодні піти Богу поєднувати їх.
Таїнство Єлеопомазання (Соборування) відбувається над хворими і вмираючими. Як і всі обряди, майже не містить твердо встановлених молитов.
Богослужіння і таїнства церква, за необхідності, найчастіше проводить в орендованих на деякий час світських установах культури будинках культури та кінотеатрах. Також вони вчинені в оселях, що мають храми. З окремо існуючим, в якійсь мірі типовим храмом автор познайомився у Твері.
Це єдиний в Росії не тільки храм, але
і храмовий комплекс. До його складу входить Храм Новомучеників Російських, каплиця св. Євфросинії і каплиця з розташованими в ній міроточащімі хрестами та іконами. Храм відкритий для відвідування віруючими, богослужіння відбуваються майже щодня. На вивісці, укріпленої на вході в храм, можна прочитати: "Православна церква Божої Матері Державна. Храм Новомучеників Російських. Істинно Православна Катакомбна Церква". На території, як і на всіх територіях молитовних будинків церкви, створена атмосфера, що нагадує Соловецьку Голгофу булижники, розкидані таким чином, що контур цього місця нагадує обриси Соловецького острова, також ростуть мохи і трави, які можна побачити на Соловках.
Храм Новомучеників Російських невеликий. Він був перебудований із занедбаної котельні його стіни були побілені, зведено дзвіницю, ведеться будівництво невеликого ризниці з північної сторони вівтаря. У храмі є іконостас з царськими вратами, що складається з одного чину, до півтора метрів у висоту. Також є спеціальне приміщення для сповіді, що відрізняє його від інших православних храмів. Саме в цьому приміщенні в 1998 р. знаходиться в храмі статуя Божої Матері "Таємнича Роза" почала мироточити, а після неї багато хрести та ікони.
Однією зі святинь храму є дерев'яний хрест, побачивши який, архієп. Іоанн сказав, що це Соловецький хрест. Він також мироточить, перебуваючи поруч з міроточащей статуєю.
Особливим шануванням користується невеликий, що поміщається на долоні, камінь зпід Секирній Гори на Соловках і відрізок колючого дроту, якій було огороджено Анзерського скит.
У дворі храму знаходиться маленька каплиця, в ній може розташуватися не більше п'яти осіб. З 1998 р. в цю каплицю почали збирати міроточащіе хрести та ікони. На одному з хрестів миро засохло у вигляді застиглих великих крапель. При вході до каплиці абсолютно ясно відчувається запашний (ароматний) запах світу.
З північного боку храму розташований колодязь, вода з якого вважається цілющою. У воду колодязя капають миро. По боках колодязя розташовані кабіни для обмивань (чоловіча і жіноча).
Трохи далі від колодязя знаходиться каплиця преп. Євфросинії, також дуже невелика за площею. Служителі храму здійснюють у ній відокремлені молитви.
Як і у всьому Вселенському Православ'ї, у Богородичної гілки широко шануються ікони, а також скульптурні зображення Божої Матері і святих. Однак, крім загальноприйнятих, в ПЦБМД є особливості священних зображень, властиві тільки їй. Церква допускає своє тлумачення сенсу традиційних зображень, а також відхід від сформованих з часом канонів при проходженні іконописним подлинникам. З іншого боку, напрошується думка про те, що церква формує і почасти вже має свій спосіб іконописного виразу богослов'я і святих образів.
Зупинимося на деяких іконах, становить великий інтерес для нашого дослідження. Тим більше, що іконописне мистецтво церкви також можна вважати''богослов'ям у фарбах "(Є. Трубецькой), що виражає також аспекти історіософського соціального вчення.
Державна ікона Божої Матері є однією з найбільш шанованих ікон у церкві, мабуть, такого її шанування немає в жодній іншій церкві Вселенського православ'я. Згідно з церковним оповіданням її явище відбулося 15 березня 1917 року в день, коли Імператор Микола II підписав зречення від Російського престолу. Відомо, що ця ікона була знайдена в запаснику, мало не на горищі, храму Вознесіння Господнього в Коломенському під Москвою. У ніч перед днем ​​набуття ікони жінці, яка вказала її місцезнаходження, уві сні з'явилася Пресвята Богородиця і вказала, де слід шукати ікону. На іконі зображено Божа Матір з регаліями царської влади скіпетром і державою, з немовлям Ісусом на руках. На деяких копіях ікони можна помітити навіть те, що Немовля рухом Своєї руки доручає державу Божої Матері. Такого зображення Божої Матері давня традиція не знала. Священики ПЦБМД кажуть, що це не просто ікона, колись забута,
а потім набута, а перетворений образ Божої Матері Оранта (Знамення), на якій Божа Матір зображена без Немовляти, з розпростертими руками. Вона є вже в новій іпостасі Богонемовля народжений, весь світ і Росія, зокрема, входить у нову епоху. Сенс її явища саме в годину зречення Імператора в тому, що Богоматір взяла в цей момент влада над Росією в свої руки. Божа Матір утворює середовище, в якому диявол не може діяти. Вона прийшла у світ для того, щоб допомогти людству перемогти гріхи і пороки, заволоділи ним, Її Царство це Царство Святого Духа. Разом з тим, Богоматір при будь-якому подібному подію, при будь-якому одкровенні просить виконати Її волю і попереджає про те, що буде, якщо не виконати Її прохання. Як правило, Її явища залишаються поміченими тільки самим вузьким колом людей, Її воля не виконується, світ переслідують трагедії. Трагічні події, що послідували за цим явищем наслідок того, що перетворення ікони не було ніким помічено. Люди, почитавшие цей образ за радянської влади, розстрілювалися без суду.
У ПЦБМД існує багато копій цієї ікони, вони можуть розрізнятися фоном, на якому зображена Богоматір це може бути синє небо, де праворуч
і зліва від Богоматері зображені ангели, а над головою Св. Дух у вигляді голуба. Іноді на небі можна побачити зображення веселки символу завіту Бога з людиною, існують ікони, на яких Богоматір зображена на тлі Собору Василя Блаженного і Вознесенського храму в Коломенському.
У Тверському храмі зберігається ще одна, також найбільш шанована ікона Божої Матері "Дружина зодягнена
у Сонце ". На іконі Богоматір стоїть над Соловецьким островом на тлі сонця. В одній Її руці ковчег, в іншій спис, яким Вона пронизує змія. Згідно з ученням церкви, ікона, пов'язана з майбутніми соціальними перетвореннями, символізує таємницю народження знову, наступ Богоцівілізаціі. Бог бажає перетворити світ, в муках та в утисках змінює людство.
У муках народжувалася церква на Соловках, майже через 80 років вона з'явилася в світі. Так і все на землі скоро все буде новим, залишиться тільки те, що благословляє Бог, те, що вже має риси Царства.
Серед інших образів можна виділити ікону "Пресвята Богородиця, яка воскрешає Русь". За одним із переказів церкви цей образ з'явився в одкровенні однією з віруючих під час паломництва в Дивеєво і відтворений за її опису. На іконі Богоматір постає в білих шатах, що тримає в руках плат із зображеними на ньому хрестами. Від плата розливається яскраве світло, що досягає землі. Також на землю падають хрести це малі уділи, призначені для кожної людини. Присутні на землі люди ведуть себе по-різному: одні намагаються підійти ближче до цього світла і взяти в руки хрест, виконавши цим волю Бога, інші, не готові до цього і не ті, що бажають розлучитися з гріхами розбігаються, не зумівши стерпіти неземного сяйва, воно їх пече. На небі з обох сторін Божої Матері сім Дів, що символізують Дівицтво. Кожна з Дев має свою іпостась і уособлює якунебудь чеснота премудрість, чистоту, жертовність і т. д. Вгорі ікони зображені святі, які здобули велику славу в Бога, що стоять, за вченням церкви, біля самого Його Престолу преп. Серафим Саровський і святий. Микола Мірлікійський.
Тут же слід зазначити, що поняття про те, хто вважається святим, дещо відрізняється в ПЦБМД від поглядів, які панують у сучасному православ'ї. Перш за все, в даній церкви шануються крім православних і католицькі святі, такі, як св. Тереза ​​від Дитятка Ісуса, Максиміліан Марія Кольбе, Бернардетта Субіру, ​​блаж. падре Піо та багато інших. За словами священиків, не шануються католицькі святі, якимось чином пов'язані, наприклад, з гоніннями на інакомислячих (Ігнатій Лойола). Разом з тим, в ПЦБМД не шанують православні святі, канонізовані
в політичних цілях, наприклад, щоб виправдати діяння какоголибо монарха, для канонізації яких не було найважливішого умови народного шанування після смерті. Представники Богородичної гілки Російського православ'я вважають, що найважливішою умовою святості та канонізації є присутність сили Св. Духа в людині. Одним з яскравих прикладів є Йосип Волоцький ідеолог користолюбства в дореволюційній церкви.
Про нього о. Іван говорить так: "Жоден пропалений атеїст, жоден монгольський хан, варвар і відвертий ворог Христа не зміг би заподіяти більше зла Святої Русі, ніж канонізований ... Волоцький" 37. Можуть шануватися як святі і люди, які не були канонізовані у звичному сенсі цього слова на Соборі. Так, в резиденції архієп. Іоанна в Гефсиманської обителі знаходиться ікона Всіх святих Російських. Серед них, окрім офіційно прославлених РПЦ і ПЦБМД святих Царствених мучеників, Соловецьких старців,
свв. Інокентія Балтського, Євфросинії Почаївської, Матрони Московской38 та ін можна помітити зображення черниці Марії (Скобцова), священика Олександра Меня, Патріарха УАПЦ Димитрія (Яреми), не так давно померли безпосередніх служителів ПЦБМД. Священнослужителі церкви кажуть, що очевидна для всіх праведність людини за життя дає підставу вважати, що після своєї смерті він молиться про що залишилися на землі людях у Престолу Бога, і живі можуть звертатися до нього з проханням про таку молитву. Адже Бог вже прославив його без земної канонізації.
З темою про мучеництво соловецьких в'язнів або другою Голгофи пов'язані також деякі ікони оригінальної іконографії.
У згаданому Тверському храмі Новомучеників Російських знаходиться ікона "Братство Серафимова". На ній бачимо св. Серафима Соловецького і дванадцять Соловецьких старців, "омившіх своїми сльозами і кров'ю гріхи Росії". Внизу ікони зображено Біле море, посеред якого Соловецький острів. Біле море крім моря, в якому розташовані Соловки символізує море сліз Богоматері і Соловецьких святих. Над островом на іконі зображено хмара, на якому стоять
св. старці. Над ними світло від величезного хреста. Праворуч від хреста зображено плачуча Богоматір, що стоїть на іншому хмарі, в центрі хреста Соловецький Агнець.
У Трінікольской обителі знаходиться ікона "Богородиця Праматір землі Руської". Згідно з переказами церкви Божої Матері, її прототип зберігався в Білогірському монастирі під Перм'ю. На ній зображена Богородиця в образі Оранти, в давньоруському вбранні, з хрестом на шиї. Зліва від Неї хрест (Голгофка), з правого меч, жезл і спис (меч і спис духовні символи, позначають знаряддя боротьби з гріхом, жезл царствений знак). Голова Богоматері зображено на тлі восьмигранника одного з найголовніших богородичних символів, він зв'язується з Неопалимої Купини. Ця ікона символізує перехід Русі від язичницької софійності до православної Богородичне. Богоматір не бажає зруйнувати старі святині, але бажає збагатити їх досконалої духовністю Християнства.
Часто використовується символом у ПЦБМД є омофор, це теж один з найважливіших богородичних символів. Його зображують на іконах Богоматері. Всі єпископи і священики мають омофор, його носять під час богослужінь. Омофор символізує пренебесний чистоту і покрив Божої Матері над світом.
Як вже зазначалося, велике місце в обрядовій практиці і літургійному дійстві ПЦБМД займають хоругви прапори, на яких містично відображені духовні події. Зображення на них також представляють великий інтерес і пройняті символікою. У резиденції архієп. Іоанна зберігається корогва із зображенням Богоматері, зневажає змія. Богоматір зображена на тлі сонця, що стоїть на голові змія, в руках Її Немовля Ісус Христос. Корогва ілюструє подія останніх часів перемогу над Антихристом війська ангелів, на чолі якого стане Цариця їх і всього Всесвіту Божа Матір. Сонце згідно з деякими тлумаченнями, символізує Світло Христове.
Як вже було зазначено, хоругви використовують під час Літургій у храмах, де немає іконостасу. Священнослужителі встановлюють хоругви один біля одного, що утворює як би вівтарну перегородку. Цим способом встановлення хоругов користуються в момент Євхаристійного Канону.
Крім хоругов в ПЦБМД у богослужіннях вживаються прапори. Прапор є військовим символом,
зокрема, починаючи з старозавітної традиції, символом і небесних воїнів ангелів. Хоругви й прапори носять під час церковних процесій. Ще в Старому завіті був звичай урочистої ходи з ковчегом Завіту. У християнстві він був збережений. Земні процесії є символічним зображенням ходів ангелів на небесах.
Кілька слів варто сказати про колір облачень духовенства ПЦБМД. Відомо, що в перші століття
християнства одяг служителів християнської церкви не мала встановленого канонами кольору і далеко не завжди мала чорний колір. В даний час в ПЦБМД священики і ченці часто носять одягу синього кольору
це колір Св. Духа і Божої Матері. Можна зустріти також повсякденний одяг фіолетового, білого, малинового кольору. На 23ем Соборі, що проходив у Москві (02.11.03 р.), кілька десятків священнослужителів були одягнені в нові облачення, в яких переважало поєднання жовтого і білого кольорів. На закінчення огляду особливостей релігійної практики слід зауважити, що церква не встановлює і не бере плату за здійснення таїнств обрядів і треб. Більш того, автор був здивований тим, що в кінці літургії ніхто з служителів не проходив по рядах віруючих для тарілковий збору грошей. Головні матеріальні надходження до церкви, дійсно, від пожертвувань, але для них організовані спеціальні місця з встановленими шухлядками і іншими подібними предметами для самостійного і добровільного внесення пожертвувань парафіянами.
Таким чином, в богослужбовій практиці церква, при збереженні традиційних засобів (атрибутики), символіки таїнств, вносить також деякі особливості. Значно зазнав змін чин богослужіння літургія, перш за все внесенням до неї музики, яка звучить на сучасних музичних інструментах, елементів хореографії, мануального вираження релігійної емоційності. Введення скульптурних зображень, зокрема, Діви Марії, нових іконографічних сюжетів у іконописання, акцент на молитву і навчання їй віруючих безпосередньо на літургії, імпровізаційне проголошення текстів, внесення до них реалій із сучасного життя все це, на думку вероучителей церкви, наближає віруючих до об'єктів шанування, пронизує сердечністю душу віруючого і змушує сильніше переживати свої відносини з БогомТроіцей, з Господом Ісусом Христом, Богоматір'ю, апостолами, святими подвижниками.
Організаційна структура
Церкви
Згідно чинного Статуту централізованої релігійної організації (див. Архів автора, папка "Богородичне рух в Росії"), церква на добровільній основі об'єднує релігійні об'єднання православного віросповідання Богородичної гілки, на території Росії і за кордоном. Як ми відзначали, церква має реєстрацію, як централізована організація, в Міністерстві юстиції РФ. В інших державах церква дотримується їх законодавства. У Москві розташовуються керівні органи церкви.
Церква по праву можна назвати місіонерської.
У межах вітчизняного законодавства і цивільного права вона переслідує цілі по поширенню свого вчення, здійснює освітню функцію, веде підготовку духовенства до їх служіння.
У Статуті перераховуються форми діяльності церкви. До них відносяться, перш за все:
Вчинення богослужінь, релігійних обрядів та церемоній в культових будівлях і спорудах, на що відносяться до них територіях, в інших місцях, наданих релігійним організаціям для цих цілей, у місцях паломництва, в установах і на підприємствах релігійних організацій, на кладовищах і в крематоріях,
а також у житлових приміщеннях; до цих форм відносяться проведення релігійних обрядів у лікувально і лікарняних установах, дитячих будинках, домахінтернатах для престарілих та інвалідів, в установах, які виконують кримінальні покарання у вигляді позбавлення свободи на прохання знаходяться в них громадян, в приміщеннях, спеціально виділених адміністрацією для цих цілей.
Церква організовує місіонерське служіння, проводить містерії, свята, фестивалі. Вона здійснює зв'язки з релігійними групами, об'єднаннями та організаціями, религиознообразовательными установами та іншими релігійними об'єднаннями та організаціями, що входять в структуру церкви.
Надає організаційну, матеріальну, інформаційну, консультативну, методичну, правову та іншу необхідну допомогу релігійним об'єднанням, які входять до церкви. Проводить конференції та семінари, лекції, "круглі столи", масові місіонерські, євангелізаційні, духовнопросветітельскіе та благодійні заходи, концерти духовної музики та співу, демонстрації кіно і відеофільмів релігійного і духовнопросветітельского змісту.
Організовує видання, поширення духовної релігійної літератури, буклетів, брошур, аудіо та відеоматеріалів религиознопросветительского змісту, підготовку християнських тілі і радіопрограм. У статуті позначені форми соціального служіння.
До них відносяться організація та проведення благодійних акцій з надання гуманітарної допомоги найменш захищеним верствам населення (багатодітним сім'ям, сиротам, інвалідам, пенсіонерам, одиноким громадянам та ін.)
У своїй статутній діяльності Церква дотримується принципів Євангельського світу і міжконфесійної співпраці християнських церков.
У структурі церкви існує порядок її організації та управління.
Членами церкви можуть бути релігійні групи, місцеві релігійні організації (громади, парафії, місії, обителі, монастирі і т.д.), що дотримуються православного віровчення Богородичної гілки.
Прийом у члени церкви здійснюється рішенням Духовного Управління Церкви. Підставою для розгляду питання про прийом в члени церкви є письмова заява.
Членство в церкві припиняється шляхом добровільного виходу з членів церкви або виключення з неї. Підставою для виключення з членів церкви є відхилення релігійного об'єднання, що є членом церкви, від віровчення церкви, так само як неодноразове або грубе порушення ним канонічних правил церкви або положень цього Статуту.
Вищим адміністративним керівним органом Церкви є Собор Єпископів Церкви. У члени даного собору входять Єпископи Церкви. Єпископи, які є членами собору, вибираються на невизначений термін. Головою Собору Єпископів Церкви є її Предстоятель. Він же і духовний керівник церкви.
У церкві призначаються заступники Глави Собору. Постійно діючим адміністративним органом церкви є Духовне Управління Церкви. Воно підзвітне Собору Єпископів та організовує виконання його рішень. Главою духовного управління призначається особа з числа священнослужителів.
Членами Духовного Управління можуть бути призначені особи з числа парафіян церкви, що не мають священного сану. Духовне Управління формується на невизначений термін.
До діяльності Духовного Управління належить: розгляд та затвердження планів поточної діяльності церкви; прийняття річного бюджету її та затвердження звіту про виконання бюджету; прийняття рішення про виключення релігійного об'єднання з членів; затвердження штатного розкладу, посадових інструкцій та посадових окладів працівників, створення організацій та установ, є релігійними організаціями, в тому числі установ професійної релігійної освіти (духовних освітніх установ), обителей (монастирів, скитів, подвір'їв та ін), братства, сестринства та ін., відкриття представництв церкви, установа некомерційних організацій, господарських товариств, засобів масової інформації , видавництв религиознопросветительской та богослужбової літератури, створення внутрішніх структурних підрозділів, відділів, управлінь.
Саме Духовне Управління зобов'язане щорічно інформувати зареєстрував церква орган про продовження своєї діяльності із зазначенням відомостей, що включаються до єдиного державного реєстру, а також повідомляти реєструючий орган про зміну зазначених відомостей.
Призначаються заступники Глави Духовного Управління займаються вирішенням питань, пов'язаних з административнохозяйственной роботою, з соціальним служінням і благодійністю, духовнопросветітельской діяльністю, релігіознообразовательной і з іншими сферами діяльності церкви.
Для проведення перевірок з фінансово-господарської діяльності та обліку матеріальних цінностей Собором Єпископів Церкви призначається ревізійна комісія у складі трьох осіб. Вона створюється для перевірки правильності використання коштів та наявності майна.
Засоби церкви формуються за рахунок: пожертвувань і внесків релігійних об'єднань (обителей і установ, що входять в структуру церкви; добровільних пожертвувань організацій і громадян, в т.ч. іноземних; доходів від видавничої та іншої підприємницької діяльності; майна, переданого у власність церкви державою; майна, заповіданого церкви громадянами; інших джерел, не заборонених чинним законодавством).
Засоби церкви витрачаються на відшкодування матеріальних витрат, пов'язаних із здійсненням статутної діяльності, придбання необхідного майна, будівництво культових будівель і споруд, благодійні та інші, що не суперечать цьому Статуту, мети, на оплату праці працівників церкви, сплату податків та інших платежів до бюджету та позабюджетні фонди.
Працівники церкви, а також священнослужителі, підлягають соціальному забезпеченню, соціальному страхуванню та пенсійному забезпеченню відповідно до законодавства Російської Федерації.
У Церкві залишається традиційний поділ її членів на духовенство і мирян, але помітне прагнення до встановлення братерських відносин між ними, тобто до єднання у Христі. Це помітно в тому, що в церкві не вживаються деякі форми звернень до духовенства, в яких помітно сильне виділення з церковного середовища, не вживаються такі форми звертання як: Ваше Преосвященство, Ваше Преподобіє. Навіть не існує такого звернення "владика" до Єпископам. Предстоятель церкви має сан архієпископа. Єпископи під час хіротонії (їх близько 10) не отримують титулів, що включають географічні назви. Єпископ, наскільки треба розуміти, виконує регулятивну і інтегруючу функції на обмеженому географічному просторі, де є громади і престоли. В даний час у церкві єпископів, священиків, дияконів до ста осіб. Багато з них отримали вищу світську освіту й тільки за рідкісним винятком богословське, яке триває безперервно. Деякі священноцерковнослужітелі (таких небагато) перейшли у Богородичну організацію з інших релігійних формувань, переважно з православних, серед них є священнослужителі, що вийшли з катакомб і Російської православної Зарубіжної Церкви.
Розширюючи свої міжконфесійні, церква продовжує налагоджувати контакти з представниками Маріанського руху за кордоном. Вони існують з Маріані, що знаходяться в огорожі Римо-католицької церков. Насамперед можна говорити про такі країни, як Іспанія, Італія, Хорватія, Ізраїль, Японія, Україна, Австралія ... У деяких країнах діє священнослужителі, які отримали хіротонію від Богородичної гілки російського православ'я. З деякими представниками Маріанського руху ведеться жваве листування. Деякі з них вже неодноразово були гостями Соборів церкви. Зокрема, на останньому Соборі серед гостей була відома боговідіца, отримує Одкровення Богоматері, мати МаріяРоза (Розетта) з Японії.
До інших організаційних структур церкви належать окремі громади, престоли і обителі, а також своєрідні жіліщнохозяйственние комплекси, що мають назву "поселення".
В даний час церква має громади в багатьох частинах Росії і за кордоном. Як правило, громади складаються з групи віруючих числом більше 10 осіб. На чолі громади стоїть священик, іноді єпископ. Інший вид організації віруючих престол. Цим поняттям зазвичай користуються члени всередині самої церкви, воно має містичне значення. Престол може складатися навіть з двох або трьох чоловік, звичайно реєструється в державних органах, на відміну від громад, частина яких зареєстрована. На чолі престолу також варто священик.
Церква має ряд монастирів і обителей, в яких живуть віруючі, які обрали формою свого життя чернецтво. Монастирі можуть бути чоловічими або жіночими. Обителі церкви братскосестрінскіе, що є феноменом для Росії, але, в той же час, в якійсь мірі це повернення до давньої традиції, так як в Стародавній Русі подібні обителі існували. Як приклад можна навести Покровський Хотьковского монастир, де в XIV ст. постригали батьки преп. Сергія Радонезького і перебували там до своєї смерті.
Вступу до числа ченців передує період послушництва, коли послушник (чернець) навчається нести послух. Особистість долучається до нового життя. Ігумен допомагає духовному становленню кожного послушника. Цей період триває у кожної людини різний час. Потім послушник може прийняти чернецтво на 1 або 3 роки це називається "тимчасовим обітницею целібату". У цей час людина визначає свій подальший шлях дати вічні обіти і залишитися ченцем або повернутися в світ. Остаточний вибір залежить тільки від нього самого, а не від керівництва.
Як і всі катакомбні молитовні приміщення, обителі розташовуються в будинках, мало чим відрізняються від інших споруд. Наприклад, в Підмосков'ї вони перебувають у котеджних селищах. Деякі деталі є загальними для них. Наприклад, у дворі обителі влаштовується подобу святого місця, пов'язане з дорогими для кожного члена церкви образами: хрест білого кольору серед камнейвалунов, що символізують Соловецьку Голгофу (у Гефсиманської обителі братія говорять, що ці камені справді дуже схожі на ті, які можна зустріти на Соловках) і нагадує про Хрест, за переказами церкви являвшемся в небі над Соловками. Абрис цього місця обрис Соловецького острова, всередині закладено камінням, в центрі височить білий дерев'яний хрест заввишки до трьох метрів. Також можна зустріти (наприклад, в Трінікольской обителі) статую Божої Матері, теж серед каменів, в пам'ять про явище Діви Марії в кам'яному гроті (у Люрді). У дворі обителі також викопується басейн купіль для обмивань. Здійснювати обмивання заповіла преп. Єфросинія.
На територію обителей паломники і сторонні допускаються з благословення ігумена. Мирська людина за будь-яких обставин несе в собі сферу світу, цінності, несумісні з чернечим життям, відволікають від молитви. Спілкування священиків з віруючими відбувається в Центрі російської духовності, при необхідності в будинках віруючих.
Тут же потрібно відзначити, що священнослужителі з цієї ж причини вважають за необхідне безумовне відділення церкви від держави. Вони пояснюють це тим, що коли церква у Візантії стала державною, в неї потягнулися колишні язичники, іноді всього лише переслідували якісь корисливі цілі, наприклад, отримання державних посад, а в душі так і залишилися язичниками. Без сумніву, вони несли в собі язичницьку сферу. Згодом змінилася сфера всієї православної церкви.
Внутрішній устрій обителей різному в одних більш аскетичний порядок, насельники мають більше часу для індивідуальної молитви, в інших більше уваги віддається загальним молитвам. Але, у всякому разі, молитва займає дуже велике місце в житті монахів. Крім спеціально відведеного для неї часу, вони моляться в будь-який час, під час виконання будь-якої справи. Головною молитвою є Псалтир. В одкровенні архієп. Іоанну преп. Єфросинія говорить про те, що "Псалтир відвойовує простір, зайняте бісами, повертає в лоно Отче. Якщо хоча б сто подвижників молитви читали по кілька годин на день Псалтир у Москві, диявол втратив би силу" 39. Іншою важливою молитвою є Ліствиця (ідентична Розаріо в Католицькій церкві), читається по чотках, може, дійсно, відбуватися постійно, в будь-який момент. Всі священнослужителі, чернецтво та багато мирян завжди мають з собою чотки. На відміну від чіткий, складених із зерен (кам'яних, дерев'яних, скляних), вони в'яжуться з вузлів і при перебиранні не створюють сторонніх звуків. Саме такі чіткі завжди використовувалися в Катакомбної церкви.
Розпорядок життя насельників обителей майже однаковий у кожній з них, хоча, за словами ченців [благочинний, о. Василь], статуту, що регламентує життя буквально по хвилинах, обителі не мають. Підйом здійснюється в 6.00 або 6.30 годин ранку, потім протягом півгодини ченці та послушники, за особистим бажанням, здійснюють обмивання в купелі [інші встигають зробити пробіжку], потім починається ранкова молитва. Ці два моменти постійні в часі, подальший розпорядок дня залежить від того, скільки за часом триває молитва. Як і всі богослужіння в церкві (крім Євхаристійного канону) вона відбувається не тільки із записаних текстів, а й дається багато можливості для молитви "від серця". У деякі дні служиться Літургія, вона триває більше двох годин. Після ранкової молитви ігумен призначає слухняності, велика частина яких поза обителі. Їх виконання теж не вкладається в якийсь певний відрізок часу. Приблизно до 12 години дня браття, що залишилася до цього часу в обителі, збирається для трапези. Це перше прийняття їжі за день.
Згідно повчанням преп. Євфросинії, харчуватися можна не раніше 12 години дня і не пізніше 20 годин, але в обителі в часі допускаються відступу. Під час трапези, за стародавньою традицією, читаються духовні тексти Євангеліє, одкровення Божої Матері, житіє і одкровення св. Серафима Соловецького, преп. Євфросинії, Житія Святих, опису подвигу Новомучеників Російських. Можуть також проводитися і духовні бесіди, проглядатися відеозапису духовного змісту, прослуховуватися музика. У оселях не прийнято вживати в їжу м'ясні продукти, іноді допускаються кисломолочні продукти, вершкове масло. За словами ченців, м'ясні продукти обтяжують і приземляються душі, але взагалі їх вживання не заборонено. Якщо хтось за проблем зі здоров'ям не може харчуватися як усі, то є можливість складання індивідуального меню.
Точного розпорядку постів в оселях також не існує, кожен з насельників благословляється духівником на певну кількість днів посту. Після трапези насельники обителі знову йдуть на слухняності. Повертаються вони до вечірньої трапези чи пізніше, починається вона зазвичай в 19 годин (іноді в інший час, але ніколи не пізніше 20 годин). Ті, що прийшли пізніше, як і що повернулися в обитель після виконання послуху, куштують трапезу, їм залишену, або знову приготовлену. Какіхлібо санкцій за запізнення або порушення статуту обителі немає.
Одна з форм послуху благовeствованіе. Воно здійснюється ченцями, черницями, священиками, окремими мирянами в громадських місцях за межами обителі. Під час Євангелії розповідається про живу віру, про духовному розумінні Православ'я, про святих подвижників, про подвиг Новомучеників Російських, про явища і одкровеннях Ісуса Христа і Божої Матері, особливо в XIXXXI ст., Про шляхи духовнонравственного відродження святого Російського Вітчизни, про зміцнення сім'ї, здоровому і доброчесну способі життя, ведеться робота проти вживання наркотиків, розбещеності, також пропонується і література, видана церквою.
Нічний відпочинок починається о 24 годині, з благословення можна відпочивати в інший час. Багато ченців використовують частину нічного часу для молитви. Це може бути 1 годину, іноді, найбільш успішним в духовному житті, духівник дає благословення молитися вночі протягом трьох годин.
Келії в оселях розраховані на двох осіб. Комфортні умови для сну нерідко відкидаються, тобто не застосовуються пружинні матраци, але теплі, м'які ковдри, подушки і спальні мішки використовуються. У Гефсиманської обителі деякі насельники сплять на підлозі, постеливши спеціальні матраци, спальні мішки, інші ж відпочивають на дерев'яних ліжках; в Імператорській обителі на саморобних дерев'яних ліжках, трохи нагадують кушетки в поліклініках або тапчани у військових підрозділах.
В архітектурі й інтер'єрах деяких келій Гефсиманської обителі відображена ідея відходу від земного і прагнення до небесного вікна влаштовані таким чином, що в них видно небо і можуть бути видні верхівки дерев. Правда, це диктується і архітектонікою мансардної частини будинку.
У кожній обителі, в найбільш тихому місці, віддаленому від інших будинків, є скит, куди, з благословення настоятеля, може віддалятися на кілька днів монах, відчуває потребу у відокремленій молитві.
Головною обителлю церкви, її духовним центром є Гефсиманська обитель. Її назва в даний час обитель Марії Небесної Доброти, вона була перейменована в пам'ять колишньої насельниці цієї обителі матінки Марії, що відійшла в грудні 2003 року. У цій обителі знаходиться резиденція архієпископа. Івана, де він проводить семінари для священиків та деяких парафіян, зустрічається з відвідувачами, зарубіжними гостями, з ученими. Там же виконуються невеликі видавничі роботи.
У вівтарі катакомбного храму обителі Марії Небесної Доброти перебуває велика для церкви святиня мощі преп. стариці Євфросинії, знайдені нетлінними і міроточащімі в 1998 році.
Тут же слід зазначити, що пристрій храмів у трьох підмосковних обителях різне. Тільки в обителі Марії Небесної Доброти (Гефсиманської) храм має вівтар, відділений іконостасом. Замість Царських врат у ньому катапетазма (темновішневий оксамитовий завіса). Святинею цієї обителі також є міроточащая ікона Божої Матері "Таємнича Роза". На іконі Богоматір зображена з трьома трояндами це Її улюблені квіти. Біла троянда символізує Премудрість Божу, світло, чистоту, червона Божу Любов, Силу, Справедливість, Милосердя, Кров Христа; золота царственість. У руках Діва Марія тримає чотки. У храмі присутня також і статуя Божої Матері "Таємнича Роза".
У цьому храмі обителі можна побачити ікони преп. Євфросинії, св. Серафима Соловецького, св. Інокентія Балтського, свв. Царствених Мучеників ..., але є ікони, яких немає в інших обителях. До них належить ікона, яка зображує перетворену в Царстві Небесному св. Евфросинії. Вона представлена ​​в образі небесної войовниці. У правій руці тримає жезл (кадуцей) символ Св. Духа, в лівій меч, який символізує меч духовний. У нижніх кутах ікони зображення символів поваленої дьяволоцівілізаціі: праворуч Содом, ліворуч Сатаноград. Зверху ікони напис "Свята сонячна матінка, войовниця, помазанніца Євфросинія цариця". Як вважає церква, це ікона III тисячоліття. Вона була відкрита ігумену о. Якову як явище слави св. Євфросинії.
В даний час ведеться благоустрій Імператорської обителі. Вона присвячена св. Миколі II і його мученицьки загиблої сім'ї. В обителі здійснюється підготовка священнослужителів: священиків і ігумень. Розпорядок її життя від згаданого вище відрізняє особливий режим нічної молитви протягом кожної години протягом всієї ночі обов'язково молиться хтось з братів або сестер. Літургія відбувається, як правило, щоденно, один із священиків починає проскомідію о 5 годині ранку.
Заслуговує на увагу зберігається в Імператорській обителі корогва із зображенням чудотворної Гваделупської статуї Діви Марії, знайденої в 1326 р. і є однієї з головних святинь Іспанії. Вона була подарована обителі іспанськими віруючими.
Наступна Трінікольская обитель присвячена трьом святим на ім'я Микола св. рівноапостольному Аскольду (у хрещенні Миколі), св. Миколі Мірлікийському і св. Царюмученіку Миколі II. Вони зображені на великій храмової ікони, її копії можна побачити і в інших обителях. Св. Аскольд Микола перший християнський князь на Русі, відданий забуттю офіційною церквою. У Трінікольской обителі зберігається також ікона св. Миколи Білогірського старця Білогірського монастиря (під Перм'ю), який був, за переказами, визнаному Церквою Божої Матері, духівником чудово позбувся смерті Імператора Михайла II, який прийняв потім ім'я Серафима Поздєєва, рукоположення через три місяці після цього св. Патріархом Тихоном у єпископи і що став таємним Патріархом Катакомбної церкви.
Недалеко від Трінікольской обителі знаходиться поселення. На ділянці землі площею 5 гектарів (ця площа, можливо, буде розширюватися, так як є можливості для цього) ведеться будівництво будинків для сімейних священиків, в перспективі будівництво окремого храму висотою в сорок метрів. Також будуть зведені господарські будівлі, художні майстерні (народні промисли), вівчарська ферма, кілька овець вже гуляє по території поселення. У планах є пристрій постійно діючої виставки, яка розповідатиме про історію церкви, її діяльності, про її зв'язки з міжнародною Маріанським рухом. Навколо території зводиться цегляна огорожа з баштами. Все це передбачається побудувати протягом найближчих п'яти років. Щоправда, як зазначив о. Георгій, "може, і набагато раніше". Хоча такого роду господарства традиційні для російських монастирів, але церква вказує на містичний сенс організації такого поселення. Згідно з рядом одкровень Божої Матері, в останні дні земного історії великі міста піддадуться різним катастрофам, але люди, прислухавшись до цих одкровень, можуть уникнути катастроф далеко від великих міст. Отже, поряд з обителлю, створюється оригінальний пріродноархітектурний комплекс. У ньому будуть проживати самі священнослужителі церкви зі своїми сім'ями.
Протягом деякого часу церквою була організована робота релігійного освітнього закладу Духовної Академії імені преп. Симеона Нового Богослова, зареєстрованої Міністерством Юстиції РФ. Саме посвячення Академії імені цього подвижника також симптоматично для богородичного руху. Його праці впливали на багато поколінь подвижників, наставляли у вірі, хто сумнівається. Одне з основних навчань святого про досягнення небесного осяяння душі віруючого через слідування євангельським заповідям, головна з яких, згідно Симеону, заповідь святої любові, миру і неосудження ближніх.
Головні завдання Академії сприяти духовному формуванню слухачів, навчити основам святоотеческого богослов'я і аскетики; поглибити знання і розуміння змісту Біблії, а також Слов Одкровення Господа нашого Ісуса Христа і Богоматері, даних у Східній церкви православним старцям і подвижникам і в Західній церкві боговідцам; дати основи практичного богослов'я та пастирського служіння, християнської історії і місії, богословського дослідження, елементів загальногуманітарного освіти з вивченням англійської мови. Нарешті, розвивати навички практичного застосування отриманих знань у контексті служіння Православної Церкви Божої Матері Державна.
Для слухачів пропонувалися наступні курси:
Основи Віровчення Православної Церкви Божої Матері Державна. Катехизація. Старий Завіт. Новий Завіт. Богослов'я Одкровення. Віровчення Церкви. Профетичний богослов'я (факультатив). Богослов'я Хреста (факультатив). Загальна історія Християнської церкви. Історія Російської Православної Церкви. Історія релігій в Росії. Історія релігій в Росії в ХХм столітті. Нові релігійні рухи. Основи філософії. Святоотцівське богослов'я. Аскетика. Іконопис Церкви. Літургіка. Літургійне богослов'я. Економіка Громади. Англійська мова (факультатив). Хоровий клас. Пастирське служіння (факультатив). Богослужіння Церкви (практикум). Спеціалізація (за вибором).
Навчання в Академії безкоштовне, її статут втілював безсрібністю традицію ПЦБМД. Проте, проіснувавши недовгий час, Академія на час призупинила свою роботу через відсутність фінансування. У какойто мірою заповнюють її роботу семінари, регулярно проводяться священиками під керівництвом вл. Іоанна.
Таким чином, Богородична гілка російського Православ'я зберегла в своїй основі традиційну структуру церкви. Як це і прийнято у православ'ї, вона живе за своїм статутом, за статутом здійснюють свою діяльність її окремі організаційні структури. До особливостей в організації ПЦБМД відноситься не та форма, в якій Церква існує, а зміст відносин між духовенством і мирянами і в цілому між усіма членами Церкви. Чим відрізняються ці відносини це, перш за все простота, душевна близькість, більш сильний зв'язок між членами Церкви. Духовні особи, що мають сан, аж ніяк не виступають тут як якісь "князі церкви" або зверхники (це одна з рис інституціоналізму, яку і прагне скасувати Церква Божої Матері), вони виконують саме функції наставників, які допомагають віруючим у молитовному євхаристійному спілкуванні.
МІСЦЕ РОСІЙСЬКОГО Богородичний руху в християнстві
Богородичне рух в Росії це частина руху в християнстві, яке отримало назву на Західній транскрипції "Маріанські". Воно відноситься перш за все, до Римо-католицької церков. У ній сформовано цілу галузь богословського знання маріологія. Слід сказати кілька слів про це вчення, тому що багато чого з нього сприймають представники богородичного руху в Росії. Вона присвячена розкриттю місії та ролі Пресвятої Діви Марії в долях церкви. Приймаючи догматичне вчення семи Вселенських соборів, якими і Марія зізнається Богородицею і Дівою "перш різдва, у різдві і після різдва" Ісуса Христа, сучасна маріологія розвиває його далі. Згідно католицької маріології, Діва Марія є також, як і відзначалося раніше, Соіскупітельніцей (Coredemptrix), соразделівшей спокутне страждання Христа, та Нової Євою, в якій і від якої відбувається народження згори як окремої особистості, так і всього людства.
Одному з відомих представників сучасної маріології Максиміліану Кольбе належить вчення про Марію як носительці непорочного початку (за тлумаченням богословів богородичной церкви), необхідного для повної перемоги над гріхом.
Маріологія становить вероучітельних базу Маріанського руху в сучасному католицизмі. Одним з її розділів є вивчення численних явищ Божої Матері в різних країнах, що відзначалися протягом ХIXХХ ст.
Велика кількість таких одкровень у порівнянні з попередніми століттями помітно в XIX столітті і в наступні десятиліття.
Видано безліч книг, коментарів, документальних свідчень очевидців та офіційних звітів про ці ознаки сучасної епохи, пережитої людством. І в минулому відбувалися подібні явища і одкровень Богоматері та Ісуса Христа, але особливо вони розмножилися в період масових репресій проти віруючих, геноциду, вбивств невинних людей, винаходи та застосування страшної зброї масового ураження, в епоху наступаючого безвір'я.
За поглядами представників сучасної маріології і богородичного руху, напередодні апокаліптичних всесвітніх лих "Небо відкрилося" Сама Цариця у Своїх одкровеннях по всьому світу і в Росії піднесла людству істинний образ Живого Бога, святої Церкви і наближення майбутнього.
Книги Слова одкровення Господа і Божої Матері в Росії в минулому і сьогоденні, а також книги архієп. Іоанна все це, за вченням богословів богородичного руху, є частиною всесвітніх Одкровень Ісуса Христа і Богоматері.
У самій Росії духовні книги богородичного руху поширювалися невеликим тиражем в самвидаві зусиллями катакомбних і полукатакомбних подвижників католицької і православної церкви.
З 1982го року в цю діяльність включилися послідовники досліджуваної релігійної організації, що знаходиться в той час в катакомбному періоді. З 1992го року, з моменту виникнення офіційного видавництва та зареєстрованого релігійного об'єднання ("Громада Церкви Божої Матері перетворюється", м. Москва), вони видаються завдяки благодійним пожертвам росіян.
Велика увага в цій літературі приділяється соціальним проблемам, тим явищам, які виявляються чинниками виникнення кризових ситуацій.
Зокрема, в Фатімської одкровенні, яке згадано вище і яке визнають маріанекатолікі, дано пророче попередження і вказівка ​​на шляхи виходу зі світової кризи, справило великий вплив на всесвітнє шанування Богородиці (Маріанські рух). Згідно зі словами богородичних священнослужителів, саме Небо прагнуло з'єднати православ'я і католицизм, розділене інституційними перешкодами. Свята Діва поставила мир між церквами умовою перемоги над духом зла. Закликавши собор католицьких єпископів присвятити Росію Її Непорочного Серця (що не відбулося і до цих пір), Марія, по суті, закликала до визнання благодатності церквісестри. Визнавши православну країну знаходиться під "Покровом Непорочного Серця", собор католицьких єпископів тим самим повинен був визнати помилковість багатовікових міжконфесійної ворожнечі, і після усвідомлення фатальних наслідків релігійної ворожнечі, покаятися у вчиненні тяжких гріхів, у відступі від Євангельських принципів миру і любові. Проте лише Іоанн Павло II, ще в юності присвятив себе Пречистій Діві знайшов у собі мужність від імені Католицької церкви принести публічне покаяння, очікуване Небом.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
402.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Особливості богородичного руху в Росії З досвіду соціально-філософського аналізу
Екологічні руху в Росії
Сучасна система добровольчого руху в Росії
Деякі особливості пугачевского руху
Лідери ліберального руху в Росії Н Мілюков і П Струве
Лібералізація напрямів суспільно-політичного руху Росії
Трагедія Росії очима вождя Білого Руху
Особливості визвольного руху в Боснії та Герцеговині
Стан профспілкового руху в Росії і можливості соціального партнерства
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru