Міфологічні погляди про владу і законі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ
ДЕРЖАВНОГО ОСВІТНЬОГО УСТАНОВИ
ВИЩОЇ ОСВІТИ
Стерлітамацький ДЕРЖАВНА ПЕДАГОГІЧНА АКАДЕМІЯ ІМ. Зайнаб БІІШЕВОЙ
Кафедра політології
Реферат на тему
«Міфологічні погляди про владу і законі»
Виконав:
студент II курсу групи І,
ФБФ, Фаттахов Е.М.
Керівник:
канд.соц.наук, ст, преп.
Фаттахова З.А.
Стерлітамак 2008

План:
1. У ВИТОКІВ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДУМКИ
1. Міфологічні погляди про владу і законі
2. Процес раціоналізації політико-правових поглядів
2. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА В СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
1. Брахманізм
2. Буддизм
3. Політико-правові ідеї «Артхашастри»

У ВИТОКІВ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДУМКИ
1. Міфологічні погляди про владу і законі
Політичні та правові вчення в строгому і спеціальному значенні цього поняття з'явилися лише в ході досить тривалого існування ранньокласових суспільств і держав. У теоретико-пізнавальному плані генезис політичних і правових вчень (теорій) відбувався в руслі поступової раціоналізації початкових міфічних уявлень.
У своєму виникненні політико-правова думка всюди у стародавніх народів на Сході і на Заході - у єгиптян, індусів, китайців, вавілонян, персів, євреїв, греків, римлян та ін - перегукується з міфологічним витоків і оперує міфологічними уявленнями про місце людини у світі . На ранній стадії свого розвитку погляди, умовно іменуються як політичні і правові, ще не встигли віддиференціювати у відносно самостійну форму суспільної свідомості і в особливу область людського знання і представляли собою складовою момент цілісного міфологічного світогляду.
Космос на відміну від хаосу, висловлюючись грецької термінологією, впорядкований, згідно з міфами, присутністю і зусиллями богів. Земного ж порядки (у тому числі і порядок людських взаємин) - частина (і слідство) загальносвітового, космічного порядку.
Для міфів характерно тотожність інформативного (повідомлення про які мали місце події та знаменні діяння богів) і імперативно-нормативного (безумовна необхідність для людей рахуватися з цими подіями і т. д.) моментів розповіді про міфічні фактах.
Земні порядки, згідно з давнім міфам, - нерозривна частина загальносвітових, космічних порядків, мають божественне походження. У руслі такого розуміння і висвітлюється в міфах тема земного життя людей, їх суспільного і державного устрою, їх взаємовідносин між собою і з богами, їх прав і обов'язків - словом, всього того, що їм дозволено і що їм заборонено.
Божественний першоджерело сформованих соціальних і політико-правових порядків - основна ідея і тема древніх міфів про що цікавлять нас тут аспектів їх змісту. У міфах стародавніх народів по-різному вирішується і висвітлюється питання про спосіб і характер зв'язку божественного почала з земними відносинами. Різні міфічні версії цієї зв'язку по-своєму відображають своєрідність того ладу і тих соціально-політичних порядків, світоглядне виправдання яких фіксується в міфі: певна міфічна версія освячує вищим авторитетом і санкціонує відповідний (готівковий) порядок, будучи одночасно основою його походження і легітимації, виправданням його існування і вічного, незмінного збереження, принципом і нормою його функціонування.
Та чи інша версія божественного походження земної влади і порядку є, таким чином, загальнообов'язкової моделлю відповідного їх улаштування та одночасно панівною ідеологією, яка не має конкуренції в особі інших уявлень, поглядів, точок зору і т. п.: сумнів у міфі є початок його раціоналізації , але це, як правило, справа доволі пізній.
Різні версії міфу представляють інтерес, перш за все, як пізнавальне відображення у формі міфу різних варіантів упорядкування та регулювання відповідних суспільних відносин.
У міфах ряду народів йдеться про початковий безпосередньому правлінні богів, які потім навчили людей мистецтву управління і передали владу земним правителям. Так, у своїй «Історії» Геродот повідомляє, що, відповідно до джерел, з часу першого єгипетського царя до часу геродотівських відвідування Єгипту (V ст. До н. Е..) Пройшло 341 покоління верховних жерців і царів і протягом усього цього часу (11 340 років) у Єгипті правили тільки смертні люди. До цього ж, за словами жерців, «в Єгипті царювали боги, які жили разом з людьми, і один з них завжди був самим могутнім»,. Подібні уявлення про богів як первинних правителів і законодавцях є і в давньогрецької міфології (міфи про правління Крона, Зевса, Афіни і т.д.).
Згідно древневавилонском і давньоіндійським міфам боги, будучи джерелом влади правителя, разом з тим і сади продовжують залишатися вершителями земних справ і людських доль.
Відоме своєрідність притаманне релігійно-міфологічним уявленням стародавніх євреїв. За їхньою версією, єдиний істинний Бог знаходиться в особливому договірному відношенні зі всім єврейським народом, є його главою і царем (верховним законодавцем, правителем і суддею). Заслуговує на увагу використовується тут уявлення про договірний характер влади.
Закони єврейського народу, по священному вченню євреїв, отримані Мойсеєм прямо від Бога (законодавство Мойсея). У звичайних умовах відправлення влади здійснюється людьми від імені Бога, але в екстраординарних ситуаціях він діє і безпосередньо (через одкровення, чудеса і т. п.).
Вельми оригінальний давньокитайський міф про божественне походження і характер земної влади, відповідно до якого саме персона верховного правителя Піднебесної (тобто імператора Китаю) є єдиною точкою зв'язку з вищими, небесними силами. Вся влада сконцентрована, за цим поглядам, в особі верховного правителя в якості його особистої потенції і внутрішньої сили, а всі інші посадові особи і державний апарат у цілому - лише помічники особистісної влади правителя. Джерела повідомляють, що деякі правителі через слабкість їх особистої потенції і насправді відмовлялися від влади.
Наведені міфічні версії про божественний характер земних порядків лежать в основі більш конкретних поглядів про владу, управління, право, справедливість, правосуддя і т.д.
Відповідно до міфічними та релігійними поглядами стародавніх єгиптян правду, справедливість і правосуддя уособлює богиня Маат (Ма-ат). Судді носили зображення цієї богині і вважалися її жерцями. Божественний характер земної влади (фараона, жерців і чиновників) і офіційно схвалених правил поведінки, в тому числі і основних джерел тодішнього права (звичаїв, законів, судових рішень), означав, що всі вони відповідають (або повинні за своїм змістом відповідати) ма- ат - природно-божественного порядку справедливості. Поняття «ма-ат» тут несе, по суті, ту ж смислове навантаження, що і поняття «рота» (ріта) у Рігведі (священних гімнах індоаріїв), «дао» - в давньокитайській міфології, «дике» - у стародавніх греків і т. д.; мова у всіх цих випадках йде про «правду-справедливості», яка в наступних природно-правових концепціях праворозуміння стала позначатися як природне (або природно-божественне) право.
Вихваляння божественної справедливості як основи земних соціально-політичних порядків, законів і правил людських взаємин міститься в цілому ряді давньоєгипетських джерел, зокрема в «Повчанні Птахотепа» (XXVIII ст. До н. Е..), «Книзі мертвих» (бл. XXV- XXIV ст. до н. е..), «Повчанні гераклеопольского царя своєму синові» (бл. XXII ст. до н. е..) та ін У «Повчанні Птахотепа» присутній уявлення про природне рівність всіх вільних («ні народженого мудрим» ) і обгрунтовується необхідність відповідності поведінки людини принципом ка - своєрідному критерієм доброчесного і справедливого поведінки. У «Повчанні гераклеопольского царя» поряд з численними вихваляннями богів і божественної влади фараона міститься заклик не робити нічого несправедливого і протизаконного, бо тільки таким поведінкою можна домогтися милості богів у загробному житті.
У цьому ж «Повчанні» правитель характеризується як людина, «чинить правду» і прагне до справедливості. Звертаючись до свого сина-спадкоємця, автор «Повчання» (цар Ахтой) радить йому: «піднось твоїх вельмож, і нехай роблять вони твої закони».
Наведені положення про справедливість і законах відображають погляди (багато в чому ідеалізовані) панівних кіл давньоєгипетського суспільства, зацікавлених у зображенні існували порядків як божественних і справедливих, вічних і незмінних. Дійсність, зрозуміло, була дуже далека від подібних ідеалізованих уявлень. Про це свідчать і виступи низів суспільства проти знаті. Про один такий рух (бл. 1750 р. до н. Е..), Наприклад, говориться в «Вислові Іпусера». Описуючи його, Іпусер, будучи сам вельможею, нарікає на сталися «страшні зміни», вчинені «беззаконниками». Він з прикрістю згадує, зокрема, про те, що судові палати були розграбовані і зруйновані, а що зберігаються в них сувої законів викинуті на вулицю і розтоптані.
За древнешумерскому міфу, воспринятому надалі (у II тисячолітті до н. Е..) Також і в Вавилоні, як покровителя справедливості, захисника слабких і тіснять фігурує бог Шамаш, жорстоко карає все зле, брехливе, несправедливе і неправе. Всякого, хто порушить «стезю Шамаша» - шлях правди, справедливості і права, чекає, за тодішніми правопредставленіям, неминуча і сувора кара. Переступити «стезю Шамаша» означало зробити злочин, порушити право.
Шумерські і вавілонські правителі і законодавці наполегливо підкреслювали божественний характер своєї влади і своїх законів, їх відповідність незмінним божественним принципам і справедливості.
Ці уявлення широко висвітлено у відомому древневавилонском політико-правовому пам'ятнику XVIII ст. до н. е.. - Законах Хаммурапі. Характеризуючи своє законодавство як здійснення волі богів, Хаммурапі проголошує: «За велінням Шамаша, великого судії небес і землі, та сяє моя справедливість в країні, по слову Мардука, мого володаря, та не знайдуть мої приречення нікого, хто б скасував їх».
Міфічні уявлення давніх персів знайшли пізніше свій розвиток і вираження в зороастризмі. Засновником цього релігійно-етичного течії був Заратустра (Зороастр), чиє життя і діяльність відносяться приблизно до VIII ст. до н. е.. Надалі ідеї зороастризму отримали досить широке поширення в Стародавньому світі (на Близькому Сході, в Передній Азії, Індії, Греції) і зробили помітний вплив на становлення християнської доктрини.
Боротьба в світі двох протилежних начал - добра і зла - є основним положенням зороастризму. Початок добра уособлюється царством світлого божества Ормузда, початок зла - царством темного божества Арімана. Добро і світло припускають активну діяльність, боротьбу людини проти зла і темряви. У такій боротьбі і складаються позитивний сенс і мета буття. У кінцевому рахунку, говорив Заратустра, перемога буде за добром, незважаючи на тимчасове торжество зла.
Держава, відповідно до зороастризму, повинно бути земним поглинанням небесного царства Ормузда. Монарх - служитель Ормузда, він повинен захищати підданих від зла і, борючись проти зла у державі, насаджувати добро. Перська держава під початком подібного монарха, відповідно до зороастризму, буде поступово обмежувати силу зла, і розширювати владу добра. Становий розподіл суспільства, по зороастризму, грунтується на вільному виборі кожним того чи іншого роду занять. На чолі окремих станів повинні стояти найбільш добродійні люди. Заратустра закликав служителів Ормузда до взаємної любові, прощення і світу.
У Древній Персії ми не зустрічаємо ще більш-менш розробленого політико-правового вчення. Тут, за свідченням Геродота, у спорах про різні види правління в цілому домінують уявлення про переваги одноосібної влади, що, по суті, означало виправдання сформованої практики східного деспотизму.
2. Процес раціоналізації політико-правових поглядів
Процес поступової десакралізації та раціоналізації вихідних міфічних уявлень про суспільне життя, політику, державу і право та виникнення зачатків теоретичних поглядів у різних галузях соціально-політичного знання в різних народів протікав з різною інтенсивністю, приймав різні форми і мав несхожі наслідки. Але в цілому загальна тенденція до раціоналістичної трактування соціально-політичних явищ досить чітко проявляється в I тисячолітті до н. е.. у всіх культурних центрах тодішнього світу.
Поширене позначення цієї тенденції як руху людської думки «від міфу до логосу» видається неточним. Синкретично метод міфу зовсім не виключає «логосу», тому подання про алогічності міфу помилково. Істота і специфіка міфу не в ущербності його методу (у «алогічності» цього методу або в якихось інших його дефектах) і не в довільній вигаданість його предмета (тому міф - це не вигадка чи фантазія, а переказ), а в тому, що знання міфотворця на багато порядків нижче того рівня знань, який необхідний для адекватного розуміння та викладення міфообразующіх подій і фактів. Ця невідповідність надає міфу в цілому характер непорозуміння (у буквальному сенсі цього слова). Спотворення фактів і їх недопонятости в міфі носять мимовільний характер - подібно нинішнім міфам про «літаючих тарілках».
Міфічні уявлення про земні порядки і в цілому досвід міфічного підходу до організації суспільного життя людей вплинули на подальшу політико-правову думку - як безпосередньо в епоху формування релігійних, філософських та зачаточно-наукових концепцій політики, держави і права, так і в наступні періоди розвитку політичних та правових вчень. Крім усього іншого, це обумовлено вже тим, що міф як історично перша, досить продуктивна і досить довго панувала форма духовного освоєння дійсності (в тому числі і політико-правовий) заклав ті вихідні традиції в розумінні і трактуванні всіх основних сфер життя людей, з якими в подальшому не могли не рахуватися мистецтво, релігія, філософія, наука. Для всіх цих нових духовних утворень міфи були компендіум всього накопиченого досвіду, основним джерелом уявлень про минуле і майбутнє, арсеналом усталених і звичних засобів, форм і способів пізнання і пояснення світу, авторитетним зводом правил поведінки.
Значну опосередковують і сполучну роль між міфологічними уявленнями і наступними раціоналістично орієнтованими політико-правовими поглядами та концепціями зіграла релігія.
При всій своїй специфіці релігія (як та чи інша версія теїзму) тематично і хронологічно слід за міфом і є по відношенню до первинних (автентичним) міфам про богів наступним, вторинним утворенням. Міфічний теїзм (теогонія) передує релігійному теїзм і теології. Що випливає звідси спадкоємність між міфом і релігією (наступність, значуща також в області політико-правових поглядів і прямо виявляється, наприклад, у вигляді релігійних вчень про божественний характер влади і порядку, про божественне право і т. п.) очевидна.
Головними персонами і разом з тим основною темою і міфів, і релігій є боги. Але між богами міфу і богами релігії є істотна різниця. І справа тут не тільки в політеїзм міфу і монотеїзмі світових релігій. Не менш важливо те, що боги міфу (при всій їх незрозумілою і таємничої сверхчеловечності і т. д.) постають як емпірично реальні суб'єкти, а не як надприродних сутностей, якими вони стають у релігійному обробці. Момент емпіричного існування релігійного бога (тобто міфологічний залишок у релігії) виступає в релігії як диво тимчасового прояви божественної сутності в земному образі, як перевтілення божественного духу в людську плоть і т.п. Звідси й більш тонкі, ніж у міфі, спекулятивно-теоретичні конструкції релігійної думки, в тому числі в області політико-правових вчень.
Теїстичний підхід, сприйнятий релігією від міфу і грунтовно в ній перероблений, повсюдно став помітним і впливовим напрямком політико-правової думки, чий вплив у модифікованих формах продовжується і в наші дні (різні політико-правові концепції релігійно-теологічного характеру, наприклад неотомізм, християнські доктрини відродженого природного права і т. д.). Ця традиція, правда, харчувалася і продовжує харчуватися і з іншого джерела - тих політико-правових вчень давнини, які сформувалися під безпосереднім впливом міфу і його теїстичних уявлень.

ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА В СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ
1. Брахманізм
Під помітним впливом міфологічних і релігійних уявлень сформувалася і розвивалася політико-правова думка у Стародавній Індії. З цим пов'язано і те домінуюче становище, яке протягом багатьох століть займали жерці (брахмани) в духовному та соціально-політичного життя давньоіндійського суспільства. Зачатки ідеології брахманізму зустрічаються вже в ряді давньоіндійських пам'яток II тисячоліття до н. е.., що звуться в цілому Ведами (санскритське слово «Веди» означає «знання», «знання»). У Ведах говориться про розподіл суспільства на чотири варни (стану), які створені богами з Пуруші (світового тіла і духу): «... брахманом стали його уста, руки - кшатрії, його стегна стали вайш'їв, з ніг виник шудра». Світовий закон (рота), згідно з такою міфологічно-органічної концепції, визначає конституцію (будова) суспільства, місце, роль і становище (у тому числі і правове) різних вари (станів), а отже, права та обов'язки також і членів цих варн. Члени всіх раннеіндійскіх варн в принципі були вільні, оскільки раби перебували поза варн, проте самі варни та їх члени були нерівноправні: дві перші варни (брахманів-жерців і кшатріїв-воїнів) були панівними, а дві інші (вайшии, що включали селян, ремісників, торговців, шудри, що складалися з вільних низів) - підлеглими.
Брахманізм отримує свій подальший розвиток і конкретизацію в іншому пам'ятнику староіндійської думки - в Упанішадах, виникнення яких відноситься до IX-VI ст. до н. е..
Усі варни та їх члени повинні, згідно Вед і Упанішадам, слідувати божественно встановленою для них дхарми (дхамми) - закону, обов'язку, звичаєм, правилом поведінки. Причому панівне становище брахманів в суспільстві і державі зумовлювало також і керівне значення брахманістскіх тлумачень соціального та політико-правового сенсу дхарми стосовно членів різних варн.
Ідеологією брахманізму пронизані численні дхармасутри і дхармашастри - правові збірники, які складалися різними брахманістскіх школами.
Приблизно до II ст. до н. е.. відноситься письмове оформлення на основі більш древніх джерел відомого політико-правового пам'ятника - Законів Ману.
У Законах Ману відтворюються і захищаються відповідні положення Вед і Упанішад про поділ суспільства на варни, їх нерівність і т.д. Особливе значення надається обгрунтуванню керівного становища брахманів і винятковому характеру їх прав у питаннях встановлення, тлумачення і захисту дхарми: «Саме народження брахмана - вічне втілення дхарми ... Адже брахман, народжуючись для охорони скарбниці дхарми, посідає найвище місце на землі як владика всіх істот. Все, що існує в світі, це власність брахмана; внаслідок переваги народження саме брахман має право на все це ».
Примітно, що при всьому своєму високому і навіть божественному статусі цар, по «Законам Ману», повинен шанувати брахманів, додержуватися їх порад і настанов, вчитися у них знання Вед і «споконвічного мистецтва управління». Головне призначення царя (разом з його слугами) - бути охоронцем системи варн і всіх, хто слідує притаманною їм Дхарми.
Суттєва роль у «Законах Ману» відводиться покаранню. Будучи сином божественного владики, покарання (Данді) у своєму земному вигляді буквально означає палицю. Саме в цьому своєму значенні покарання визначає сенс «мистецтва управління» - данданіті, що означає «керівництво (у володінні) палицею». Закони Ману містять справжній панегірик покаранню як втіленої дхарми і охранителю всіх живих істот, богів і людей: «Покарання - цар, воно - чоловік, воно - вождь і воно - каратель ... Якщо б цар не накладав невпинно покарання на заслуговують його, сильніші засмажили б слабких, як рибу на рожні ... ніхто не мав би власності і сталося б переміщення вищих і нижчих. Весь світ підпорядковується (тільки) за допомогою Покарання ... Усі варни зіпсувалися б, усі перепони були б розтрощені, і сталося б обурення всього народу від коливання в (накладення) Покарання. Де йде чорне, червоноокі Покарання, що знищує злочинців, там піддані не обурюються, якщо вождь добре спостерігає ».
Нерівність прав і обов'язків членів різних варн включає і їх нерівність перед обличчям закону в питаннях злочину і покарання. Особливими привілеями і в цьому відношенні користувалися брахмани.
Використовуючи подання про переселення душ після смерті, Закони Ману поряд з багатьма земними покараннями передбачають і замогильні кари, яким підлягають порушники дхарми.
2. Буддизм
З критикою ряду основних положень Вед, Упанішад і брахманістской ідеології в цілому в VI ст. до н. е.. виступив Сідлхартха Гаутама (623-544 до н. е..), прозваний Буддою (Просвітленим). Він відкидає думку про бога як верховної особи і моральному правителя світу, першоджерело закону. Справи людські, згідно Будді, залежать від власних зусиль людей.
З позицій визнання морально-духовного рівності всіх людей Будда і його послідовники піддали критиці як гаму з знемогу парі, так і принцип їх нерівності.
«Брахман» для буддистів - Це не член привілейованої варни, а кожна людина, який незалежно від своєї станової приналежності досяг досконалості шляхом особистих зусиль. Так, у відомому буддійському каноні IV-III ст. до н. е.. «Дхаммападе» («стезі закону») підкреслюється: «Але я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його мати».
Традиційно-теологічному брахманістського тлумаченню дхарми (дхамми) буддизм протиставив свій, багато в чому раціоналістичний підхід до цього ключового поняття тодішньої політико-правової думки і ідеології в цілому. В інтерпретації буддистів дхарма виступає як керуюча світом природна закономірність, природний закон. Для розумної поведінки необхідне пізнання і застосування цього закону. «Дхамми, - наголошується у« Дхаммападе », - обумовлені розумом, їх краща частина - розум, з розуму вони створені ...» Трактування дхамми, як і весь світогляд раннього буддизму, пронизана проповіддю гуманізму, доброго ставлення до інших людей, непротивлення злу злом і насильством. «Бо, - стверджує« Дхаммапада », - ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона. Ось одвічна дхамма ».
У «Дхаммападе» чітко проявляється в цілому притаманна буддизму (на противагу брахманізму) тенденція до обмеження ролі і масштабів покарання. Спеціально підкреслюється неприпустимість застосування покарання за відсутності вини. Вихваляння дхамми в буддійському вченні означає разом з тим вихваляння законності, законного шляху в житті. Розуміння і дотримання цього вимагає відповідних знань, моральних і розумових зусиль: шлях законності виявляється разом з тим дорогий справедливості та мудрості. І мудрий «на незаконній стезі не зажадає собі успіху», підкреслюється в «Дхаммападе».
Буддійська установка на індивідуальний шлях порятунку і досягнення нірвани (стану вищої просвітленості) пояснює і характерне для буддизму неувага до реальних політико-правовим явищам, які в цілому розцінювалися як частина загального ланцюга земних нещасть. Тому і вчення буддистів про дхамми було розраховано, насамперед, на «внутрішнє» використання, на спочатку вузьке коло прихильників Будди. Але вже на початку свого зародження багато ідей буддизму, по суті, мали актуальне соціально-політичне значення і звучання. З ростом числа прихильників буддизму і зміцненням їх позицій це значення все більш посилювалася. Поступово ідеї буддизму (в тому числі і концепція дхамми) стали впливати на державну політику і законодавство. Під час правління Ашоки (268-232 до н. Е..), Який об'єднав Індію, буддизм було визнано державною релігією. Вплив буддизму поступово поширилося і на багато інших країн Південно-Східної Азії.
Уявлення про природний характер законів, що керують як світобудовою в цілому, так і суспільними відносинами, були найбільш послідовно розвинені школою локая-ти (чарвака), прихильники якої вже в VI ст. до н. е.. з атеїстичних позицій критикували основні положення брахманізму.
Згідно поглядам цієї школи, «все в світі відбувається в силу внутрішньої природи (свабхава) самих речей». За збережених даними представника даної школи Бріхаспаті належить таке положення: «Всі явища природні. Ні в досвіді, ні в історії не знаходимо ми жодного прояву надприродної сили ... Мораль природна: вона викликана суспільною угодою і вигідністю, а не божественним зазначенням ».
Подібні висловлювання чарвака дозволяють характеризувати їх праворозуміння, засноване на уявленні про регулятивної ролі «природи речей» і природності правил поведінки, як один з ранніх варіантів світської концепції природного права.
3. Політико-правові ідеї «Артхашастри»
Помітний відхід від ідеології брахманізму в бік світських раціоналістичних уявлень про державу і право спостерігається в трактаті «Артхашастра» (IV-III ст. До н. Е..), Автором якого вважається Каутілья (Чанак), впливовий радник і міністр Чандрагупти I.
Відносячи до наук філософію, вчення про три Ведах, вчення про господарство і вчення про державне управління, трактат підкреслює, що філософія за допомогою логічних доказів досліджує «у вченні про трьох Ведах - законне і незаконне, у вченні про господарство - користь і шкоду, в вченні про державне управління - вірну і невірну політику ».
У «Артхашастра» поряд з традиційним пієтетом до дхарми і визнанням того, що «закон заснований на істині», явну перевагу все ж віддається практичній користі (артхе) і обумовленим нею політичних заходів та адміністративно-владним звичаями. Хоча в «Артхашастра» цареві і рекомендується віддатися любові, «не порушуючи закону і користі», проте саме корисність виступає в трактаті як визначальної основи і провідного принципу політичних дій, що відповідають завданням сильною, караючої влади та ланцюгів збереження системи варн.
Виділення корисності як самостійний початку політики означало помітний крок у формуванні світської доктрини політики і законодавства. Це дало певні підстави для зустрічається в літературі характеристики і втора трактату в якості індійського Макіавеллі.

Література:
1. «Історія політичних і правових вчень» В.С. Нерсесянца, 2007 р., -944 с.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Політологія | Реферат
54.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Відсильні норми у Федеральному Конституційному законі про Конституцію
Відсильні норми у Федеральному Конституційному законі про Конституційний суд РФ
Кратологія - наука про владу
ШЛ Монтеск`є про судову владу і право
Конституція про виконавчу владу Російської Федерації
Погляди Про Уайльда на мистецтво
Філософські погляди H Бердяєва М. Бердяєв про російську душі
Казанська лінгвістична школа Лінгвістичні погляди ІА Бодуена де Куртене Вчення про фонемі
Погляди Ф Ніцше на історію як науку Аналіз есе Про користь і шкоду іст
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru