Мораль і поведінку

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ

1. Мораль і моральність, походження ідеалів
2. Мораль, звичай, право
3. Історичні типи моралі
- Страх
- Сором і гордість
- Честь як регулятор поведінки
- Поняття гідності і принцип гуманізму
4. «Золоте правило» моральності
5. Особливості моральної свідомості та поведінки
6. Структура моральної свідомості
- Приватні вимоги та оцінки, моральна норма
- Моральні якості і моральний ідеал
- Моральні принципи
- Уявлення про сенс життя


Важко знайти благородної людини: не скрізь він народжується.

Але де народжується такий мудрий, там процвітає щасливий рід.
Будда Шак'я-Муні

МОРАЛЬ

Саме слово «мораль» походить від латинського mores - звичаї, звичаї. Мораль - Це особлива, культурно-нормативна форма внебіологіческі регуляції людських відносин. Розрізняють моральне свідомість, моральні відносини, моральні вчинки.
Терміни «мораль» і «моральність» зазвичай використовують як синоніми. Однак сама наявність двох термінів, що позначають одне явище, вказує на існування двох смислових відтінків в понятті моралі. З одного боку, мораль - це регулятор людських відносин, це звичаї, «природні» прагнення людини, масові звички, які отримали громадське схвалення. З іншого боку, мораль - це протистояння природі активного вольового суб'єкта, що усвідомлює свою автономність, це особистісний вимір суспільства.
Гегель ці два аспекти моралі перетворив на два ступені її розвитку. Моральність для нього - це звичаї, несвідомо засвоєні індивідом. У моральності збігаються належне (приписи) і суще - фактичне поведінка людей. Мораль, за Гегелем, це як би критична оцінка моральності (звичаїв, вдач). У моралі вільна особистість свідомо шукає загального закону, що лежить в основі моралі. Веління моралі починають розходитися з повсякденним порядком, «сущим». Проте мораль як вираження суб'єктивної волі знову об'єктивується, переходить у моральність, що розуміється як втілення морального закону в сімейних відносинах, у громадянському суспільстві, в державі. «Моральність держави» Гегель вважав третьої, останньої фазою розвитку об'єктивного духу - це «сила розуму, що здійснює себе як волю». Це синтез свободи як прояви духу та її соціально-культурної об'єктивації.
Моральні заборони, моральні норми складалися всередині людського роду ще до виникнення релігії. Зигмунд Фрейд вважав, що людину від тварини відрізняє тільки одне чільне властивість - совість. У природному царстві немає таких особин, які відчувають каяття. Людина тільки тоді і виділився з природного царства, коли зазнав борошна жалю про скоєне. Але докори совісті неможливі, якщо у людини немає моральних абсолютів. Стало бути, вони виникли біля витоків історії, а не з'явилися в готовому вигляді.
Є й інша версія, тлумачаться походження ідеалів. Вважають, що причиною цього став суспільний договір. Люди звернули увагу на те, що багато вчинків карні. Якщо ти вкрав щось у сусіда, він може вступити з тобою так само. Економіст Адам Сміт розробив концепцію, в якій показав індивідуальний інтерес людини як чинник економічного прогресу. У книзі «Теорія моральних емоцій» він намагався довести, що розвиток ринку і бізнесу має йти паралельно з розвитком моралі і права.

Мораль, звичай, право

Поведінка, що спирається на моральні норми, і поведінка, що спирається на звичай, на перший погляд, подібні. У самому справі, і мораль, і звичай регулюють людські взаємини. І мораль, і звичай не інституалізована, тобто моральні приписи і звичаї не виходять від якогось особливого установи, яке домагалося б примусового їх виконання.
І мораль, і звичай визначають те, що ми називаємо мораллю, - звичні, широко поширені в певному співтоваристві форми поведінки. Але між поведінкою на основі звичаю і моральною поведінкою є істотні відмінності. Звичай - Це стійкі, стереотипні способи масової поведінки, що склалися історично. Звичай, як правило, вимагає буквального виконання, він не потребує індивідуальної інтерпретації, на відміну від моралі. Звичай може вимагати від представників різних соціальних груп виконання різних дій. Вимоги ж моралі однакові для всіх. Так, наприклад, за звичаєм стародавніх ацтеків пити вино дозволялося тільки людям похилого віку. Молода ж людина, порушив звичай, повинен був бути покараний. Покарання також не були однаковими для всіх за однаковий проступок. Чим вище соціальне становище винного, тим важче було покарання. Звичай знаходиться в більшій залежності від громадської думки, ніж мораль: порушення звичаю викликає суспільний осуд. Порушення моральної норми могло пройти непомітно для оточуючих. З цією особливістю звичаю пов'язана його велика, у порівнянні з мораллю, зовнішня оформленість. Звичай не зачіпає людської душі, він, до певної міри, «діяльність напоказ». Звичай не ставить перед людиною перспективною завдання особистого вдосконалення, що характерно для моральної свідомості. Вимоги моралі («належне») часто розходяться з повсякденною людським життям («сущим»).
Для вдосконалення морального вчинку деколи треба долати рутину повсякденності, виходити за рамки звичного, звичайного, повторюваного, йти наперекір громадській думці. Звичай ж є згущення стереотипності, повторюваності життєвих подій, це об'єктивізація громадської думки, колективної відповідальності. Звичай носить внеособовий характер, в ньому співпадають належне і суще. Звичай так само нормативен, як і мораль, але обгрунтування цієї нормативності інше - «так має надходити, тому що так роблять усі».
Правова вимога обгрунтовує свою примусовість посиланням на державну волю, закріплену в законах, дотримання правових норм передбачає заходи державного примусу. Суб'єкт моральності - особистість, а вища правова інстанція - совість; суб'єкт звичаю - людська спільнота, група, вища інстанція - громадська думка. Суб'єкт права - держава, вища інстанція - суд. Але право, як і звичай, тісно пов'язано з мораллю. Відомо, що незнання закону не позбавляє від відповідальності. Це обумовлено тим, що в основі правових норм лежать так звані норми моральності, відомі всім: «не убий», «не вкради», «не свідчи ложно». Звичай також включає в себе подібні заборони. Право володіє найбільшою примусовою силою, оскільки забезпечує виконання норм, які є основою суспільної безпеки. За словами російського філософа Вл.Соловьева, право не розраховує на особисте вдосконалення, не вимагає морального вибору. Право є примусове вимога мінімального добра, право має справу не з «ідеальним досконалістю деяких, а з реальної безпекою всіх».
Юрист і соціолог Б. Н. Кістяківський, один з авторів відомої збірки «Карби», писав про зворотний вплив права на моральність. Право не є тільки «етичний мінімум», право не є тільки примус. Право - це «єдина соціально-Дисциплінуюча система». Ігноруючи цінність права, російська інтелігенція, писав він, виявляється вкрай нестійкою у своїх моральних принципах. «Головне і істотне зміст права складає свобода. Щоправда, це свобода зовнішня, відносна, обумовлена ​​суспільним середовищем. Але внутрішня, більш безвідносна, духовна свобода можлива тільки при існуванні свободи зовнішньої, і остання є найкраща школа для першої ».

Історичні типи моралі

Історичний тип моралі визначається цілою сукупністю ознак: співвідношенням моральних норм та звичаїв, характером санкцій, співвідношенням вчинку і його мотиву, в кінцевому підсумку - ступенем автономності суб'єкта моральності, зрілістю особистості.
Страх перед покаранням за скоєний вчинок - найпростіша форма соціального контролю, распространімая навіть на колективні взаємини в біологічних популяціях. У ранніх людських спільнотах почуття страху переважало по відношенню до чужих, потенційно ворожим чужинцями.
По відношенню до «своїх» всередині групи діє механізм «сорому». У почутті сорому виражена вже найпростіша форма соціального контролю, яка відокремилася від її групового носія і стала самооцінкою індивіда. Сором - це страх осуду «своїми». Сором не передбачає розмежування мотиву і вчинку. Соромитися (або пишатися, гордість - позитивна форма соціального контролю цього типу) можна і випадкову помилку, пишатися можна випадковою, невмотивованої удачею, перемогою, що не залежить від переможця. Антична культура в основному була втіленням того типу моральності, для якої найбільш характерною формою самооцінки були «сором» і «гордість». Людина судить себе за об'єктивним результату, а не з мотивів вчинку (такі герої Евріпіда: Федра, Геракл, Тесей). Сором не усвідомлювався як сором перед собою, він як би винесений назовні і втілений в образі Ерінній, переслідують того, хто скоїв зло.
Невідокремленість ще внутрішнього світу від зовнішніх проявів людської активності відбилася на характері дружніх відносин. Найбільш тісно пов'язувала людей в «героїчну» епоху Давньої Греції дружба, скріплена договором. Героїчні дії, вчинені Ахіллом під Троєю, були пов'язані з необхідністю помститися за загибель свого друга Патрокла. Головним у дружбі був її «практичний» характер, мотив не відокремлювався від дії.
Інший тип моральності характерний для станового суспільства. Тут центральним виявляється такий регулятор поведінки, як честь. Почуття сорому трансформується в почуття безчестя. Поняття честі не стільки виражає персональну репутацію індивіда, що визначає значимість тієї спільноти, до якої він належить. Поняття честі втілюється в корпоративні «кодекси честі». Ідеалом дворянського стану було свідоме вигнання страху і затвердження честі як основного «законодавця» поведінки дворянина. Дуель - процедура з відновлення честі. З цих позицій хоробрість - самоціль дворянина, це не засіб служіння державної користь. На відміну від більш ранніх типів моральності, у даному випадку поразка чи перемога не є критерій морального вчинку. Головне - особиста безстрашність, тобто дотримання закону честі, що передбачає індивідуальну мотивацію, а не тільки позитивний результат вчинку. Але корпоративне схвалення викликають тільки певні внутрішні спонукання, втілені в певні дії. Дуель, здатність добровільно поглянути в обличчя смерті, стає особливим «очищує» ритуальним дією, яка змиває друк особистого безчестя. Причому індивідуальним рішенням в дуелі відводиться серйозна роль: необхідно вирішити, чи достатньо лише простого виклику, або «позначення» бою (постріл у повітря), або ж образа необхідно змити кров'ю. Для нижчих станів поняття честі часто пов'язано з рівнем майстерності, з працею, як гідним людини заняттям.
Поняття гідності опиняється в центрі моральної свідомості вже в новий час. Гідність мислиться як те, що повинно бути притаманне кожному індивіду, повинна носити загальний характер. З цієї точки зору, дуель - лише ритуали-зированной вбивство, що принижує гідність людини дію. Гідність передбачає розбіжність між належним і сущим, що відкриває простір для особистого самовдосконалення. Концепція людської гідності передбачає відчуття індивідом себе як представника «роду людського» в цілому, що стало мотивом його поведінки. Почуття власної гідності передбачає значну варіативність поведінки індивіда, відкриває можливість різних його інтерпретацій. Зокрема, діапазон інтерпретації поняття гідності знаходиться між полюсами безмежного самоствердження індивіда і відчуттям величезної відповідальності за свої вчинки перед людством. Основоположним для тлумачення ідеї людської гідності є принцип гуманізму, який і сам має різні інтерпретації.
Гуманізм виражений і в ідеї І. Канта, згідно з якою людина завжди є метою і не може стати засобом. Але існує і марксистський, «конкретний» гуманізм, згідно з яким окрема людина може і навіть має з радістю стати засобом для прогресивного розвитку людства в цілому. Ж. П. Сартр розглядає гуманізм як абсолютну свободу людини, не стесненную зовнішніми умовами і внутрішньою «цензурою». У релігійній християнській традиції гуманізм піддається критиці, розглядається в якості одного з найбільших помилок людства (М. Бердяєв, Ю. Бохенський). Гуманізм як поклоніння людини самій собі розглядається як форма ідолопоклонства, несвободи людини.
«Золоте правило» моральності
Принцип гуманізму найбільш яскраво виражений у так званому «золоте правило» моральності. Історія становлення цього принципу як основи моральної поведінки одночасно є історією становлення моральності. У сучасному його значенні «золоте правило» починає використовуватися з XVIII століття.
Спочатку, в умовах родоплемінної спільності, діяв універсальний звичай кровної помсти («око за око, зуб за зуб»), таліон, зміст якого зводиться до ідеї рівного воздания: «відплата стосовно представника іншого роду повинно бути одно заподіяної ним шкоди тобі чи членам твого роду ». Цей жорстокий з сучасної точки зору звичай обмежував ворожнечу пологів, вводив її в певні рамки, бо вимагав суворо рівного відплати. У таліон відображена спаяність роду і відчуженість міжродових взаємодій.
Руйнування родоплемінних відносин вело до неможливості чіткого поділу на «своїх» і «чужих». Внеродовие економічні зв'язки часом виявлялися важливіше зв'язків родинних. Як індивід вже не бажає відповідати за гріхи своїх родичів, так і родова спільність не прагне брати на себе відповідальність за проступки своїх членів. У цих умовах таліон, розрахований на дії в рамках взаємовідносин «своїх» і «чужих», втрачає свою ефективність. Виникає необхідність формування нового принципу регулювання міжіндивідуальних відносин, не залежного від родоплемінної приналежність індивідів.
Таким принципом і стало «золоте правило», згадки про який зустрічаються вже у V-VI століттях до н.е. - У вченні Конфуція і пам'ятнику староіндійської культури «Махаб-Гарате», у висловах семи грецьких мудреців, в Старому і Новому заповітах. Наприклад, в Євангелії від Матвія «золоте правило» звучить наступним чином: «Отже, у всьому як хочете, щоб вам люди чинили, так само чиніть і ви з ними ...» (Мт. 7, 12). На відміну від наведеної «позитивною», існує і «негативна» формулювання «золотого правила»: не бажай іншому того, чого не бажаєш собі.
«Інший» в «золотому правилі» - це будь-яка людина, ближній і дальній, знайомий і незнайомий. «Золоте правило» у прихованій формі містить уявлення про рівність всіх людей. Але рівність це не принижує людей, не робить їх однаковими. Це рівність у свободі, рівність у можливості до нескінченного вдосконалення. Це рівність у тих людських якостях, які індивід вважає найкращими; рівність перед тими нормами поведінки, які оптимальні для кожної людини.
«Золоте правило» передбачає можливість встати на місце іншої людини: я до себе можу поставитися як до іншого, до іншого - як до себе. Таке ставлення і є основа зв'язку між людьми, яка називається коханням. Звідси - інше формулювання «золотого правила»: «люби ближнього, як самого себе». «Золоте правило» вимагає ставлення до іншої людини як до себе в перспективі досконалості, тобто як до мети, але ніколи - як до засобу.
«Золоте правило» як основа моральної поведінки і моральної свідомості завжди було об'єктом пильної уваги філософів. Т. Гоббс вважав його основою природних законів, що визначають життя людини. Це правило є для розуміння кожного, воно допомагає обмежити індивідуальні егоїстичні претензії, що становить основу єднання людей у ​​державі. Дж. Локк не вважав «золоте правило» вродженим людині, навпаки, в його основі лежить природна рівність людей, усвідомивши яке у формі «золотого правила», люди приходять до суспільної чесноти. І. Кант вельми критично оцінював традиційні форми «золотого правила». На думку Канта, «золоте правило» в явному вигляді не дозволяє оцінити ступінь моральної розвиненості індивіда: індивід може занизити моральні вимоги до самого себе, може стати в егоїстичну позицію (я не заважаю вам жити, не заважайте й мені). «Золоте правило» включає в моральну поведінку бажання індивіда. Але людські бажання, пристрасті часто роблять його рабом природи і повністю виключають з світу морального - миру волі. Однак категоричний імператив Канта - центральне поняття його етичного вчення - є лише філософськи уточнене «золоте правило»: роби так, щоб максима твоєї волі завжди могла стати основою загального законодавства. У своєму визначенні Кант намагається закрити лазівку дрібному егоїзму. Пристрасті, бажання не повинні підміняти моральні мотиви вчинку. Індивід покладає на себе відповідальність за можливі наслідки свого вчинку.

Особливості моральної свідомості та поведінки

Моральне (моральне) свідомість носить ціннісний характер, тобто будь-яка моральна норма і дію, скоєний на її основі, співвідносяться з якоюсь абсолютною системою координат - благом, добром, загальної справедливістю - і оцінюються в залежності від того, наскільки він близький до досконалості.
Людина сама визначає, що для нього свято. Однак багато духовні абсолюти у людей тотожні. Непорушну, приховану життєву орієнтацію філософи назвали цінністю. Це і є те, без чого людина не мислить повноцінного життя. Дослідники мають на увазі під цінністю те, що свято для конкретної людини. Цінності народилися в історії людського роду як якісь духовні опори, що допомагають людині встояти у важких життєвих випробуваннях. Цінності впорядковують дійсність, вносять до її осмислення оціночні моменти, відображають інші в порівнянні з наукою аспекти навколишньої дійсності. Вони співвідносяться не з істиною, а з поданням про ідеал бажаному, нормативному. Цінності надають сенс людського життя.
Але мораль не є тільки система уявлень про абсолютну благо, моральне свідомість примушує людину прагнути до цього блага, воно як би говорить «ти повинен» - отже, моральному свідомості притаманний долженствовательного момент, воно наказує і забороняє.
Моральні санкції не носять характер зовнішнього насі лія - матеріального чи духовного. Коли до Христа привели грішницю, він запитав її обвинувачів, хто першим кине в неї камінь, знаючи, що він сам без гріха? Ніхто не зважився на це. Христос, єдиний, кого не торкнувся гріх, залишився в кінці кінців з жінкою наодинці. Але і він не став здійснювати покарання, запропоноване звичаєм, а сказав тільки: «І Я тебе не засуджую, йди і надалі не гріши» (Ін. 8, 3 - 11). Христос - носій справжнього моральної свідомості, тому він прагне пробудити почуття провини в душі самої грішниці.
Система реальних покарань та нагород чи загроза покарання у потойбічному світі - це внеморальном санкції. Навіть суспільний осуд носить, як правило, характер зовнішнього тиску на вчинила аморальний вчинок. «Вищий суддя» людині - він сам. Але тільки тоді внутрішня санкція, застосована людиною до самого себе, буде вираженням моральності, коли він засудить себе з позицій абсолютного добра та абсолютної справедливості, тобто з позицій загального закону, який він порушив. Але, як правило, моральної самооцінкою справа обмежується рідко. До неї можуть приєднатися суспільний осуд і схвалення, юридичні санкції, санкції церковно-релігійного характеру.
Моральний вчинок завжди носить усвідомлений характер. Не можна зробити добрий вчинок ненароком, випадково. Мотив поведінки, а не тільки і не стільки його зовнішній результат стає об'єктом моральної оцінки. Звичайно, усвідомлення це відмінно від роздумів теоретика. Досить сказати собі, що я чиню так, тому що не можу інакше або тому що мучить совість. Але всякий носій моральної свідомості усвідомлює, що він здійснює вчинок вільно, тобто виходячи з внутрішніх моральних мотивів, а не з міркувань вигоди, почуття страху, викликаного зовнішньою загрозою, або з марнославного бажання заслужити схвалення оточуючих. У творі О. Уайльда «Портрет Доріана Грея» Доріан, жахнувшись того мабуть способом свого порочної душі, який зберігав його портрет, вирішив змінити свою поведінку. Але спонукання Доріана Грея не виходили за рамки бажання здаватися іншим, він не хотів по-справжньому перетворитися. І портрет - обличчя його душі - не змінився. Тільки в рисах Доріана на портреті з'явився вираз хитрості і фальші.
Свобода волі носія моральної свідомості, його автономність по відношенню до природи і соціальному оточенню концентровано виражає всю специфіку моральності. Свобода волі є як би підсумок перерахованих вище особливостей моральності. Вона включає усвідомленість поведінки, здатність бути самому собі найвищим суддею, здатність долати силу звички, звичаю, громадської думки, як би «не помічати» впливу природних і соціальних обставин. Звичайно, свобода волі не передбачає абсолютну незалежність від зовнішніх обставин. Якраз навпаки, справжній суб'єкт моральної свідомості часом діє, знаючи, що результати його вчинку будуть зведені до нуля невблаганною силою зовнішніх обставин, що він, швидше за все, не зможе врятувати потопаючого, не виручить з неминучої біди одного. Але тим не менш моральна людина діє, незважаючи на обставини.

Структура моральної свідомості

Приватні приписи та оцінки - Найпростіша, історично найбільш рання форма вимоги. Приватне припис диктує людині вчинення певних вчинків в конкретній ситуації. Як правило, така конкретність приписів пов'язана з морального незрілістю суб'єкта, його «моральної ненадійністю», відсутністю сформованого внутрішнього механізму розрізнення добра і зла, або з внеморальном характером джерела морального приписи у тоталітарному суспільстві («моральний кодекс будівника комунізму»), свідомо позбавляє індивіда свободи волі, або - з відсутністю функціонування механізмів моралі в суспільстві взагалі (архаїчне суспільство, в якому звичай, традиція виявляються основним механізмом регуляції взаємин).
Основна форма морального вимоги, в якому виражені характерні особливості моралі, - це моральна норма. Моральна норма включає долженствовател'ние, ціннісні моменти, носить загальний характер, апелює до автономного моральному суб'єкту. Моральна норма містить у собі заклик чинити добро і утримуватися від зла, отже, її виконання вже передбачає можливість самостійного розрізнення людиною добра і зла, передбачає знання необхідності цього розрізнення і здатність у кожному конкретному випадку вибрати добро - моральний спосіб дій.
В оповіданні-притчі Л. Андрєєва «Правила добра» один чорт раптом «полюбив добро» і захотів жити за його правилами. Але в ньому була відсутня людська моральна інтуїція, йому були необхідні «незмінні початку добра», дані раз і назавжди на всі випадки життя, для всіх людей на всі часи, ясні, прості, внутрішньо несуперечливі. Чорт мріяв про такі правила, дотримуючись яких не треба розмірковувати, не можна помилитися, не треба мучитися від свідомості самої можливості помилки. Іншими словами, рис мріяв про зведенні приватних приписів, подібним рецептами з куховарської книги. Але риску довелося випробувати на цьому шляху борошна страшніше адових. Люди йому кажуть: «Твори добро!» А правил не дають. «Чи є що страшніше: прагнути до добра так неухильно і жадібно і не знати ні вигляду, ні імені його!»
Розповідь Л. Андрєєва не тільки є блискучою ілюстрацією до проблеми розрізнення приватного приписи і моральної норми. Леонід Андрєєв вводить поняття абсолютно го добра і розкриває неможливість його втілення в людському житті. Людина як моральний суб'єкт терпить постійні борошна відповідальності за недосконалість власних вчинків, за недосконалість твореного їм добра, за невідомі йому, можливо несучі зло наслідки його добрих вчинків, за неможливість полегшити людству страждання, про які він знає і про які не знає.
Моральна норма в «чистому вигляді» - щось тривіальне: у ній накладається заборона на вчинення зла і людина примушується робити добро. Але що таке добро і зло в кожному конкретному випадку, людина визначає сам. У цьому полягає так званий «формалізм» моральної свідомості. Моральні норми - це частина культури. Культура ж оформляє людське життя, направляє смутні душевні пориви по руслу вироблених форм дозволу моральних конфліктів, вона задає лише структуру морального вибору, вибирає ж завжди сама людина, наповнюючи «формальні» структури моральності своїми переживаннями. Моральна норма - це форма свободи індивіда від безпосереднього оточення; як би не поводилися інші - родичі, колеги, друзі, він відповідає за свій вчинок.
Виконання моральної норми пред'являє до людини певні вимоги: він повинен бути достатньо наполегливим, самолюбним, витриманим, мужнім і т.п., щоб бути здатним «говорити від свого імені», протистояти громадській думці. Мова йде про моральні якості - Стійких рисах характеру, що виявляються в індивідуальному поведінці і необхідних для моральної поведінки. Певне поєднання цих якостей утворює цілісність - моральний ідеал досконалої особистості. Процес «придбання» цих якостей носить усвідомлений характер, потребує індивідуальних вольових зусиль у процесі самовиховання. Моральний ідеал особистості (вперше сформульований стоїками) висуває великі вимоги до звичайної людини, нездатному постійно бути на висоті ідеального виконання моральних норм. Недарма в християнстві тільки Богочоловік - Ісус Христос - здатний бути втіленням етичного ідеалу.
Щоб робити добро, людина повинна бути вольовим, мужнім, здатним протистояти натовпу, але зовсім не обов'язково моральна людина повинен бути мислителем, які все життя присвятили роздумів про природу добра. Проте в число моральних якостей обов'язково входить осмисленість вчинення моральних вчинків. Тобто моральна людина робить певну моральну роботу, в кожному конкретному випадку свідомо визначаючи для себе, що в даних обставинах є добро. Моральна поведінка усвідомлено, це усвідомлення відбувається в рамках «практичного розуму», здатного усвідомити загальні передумови будь-якого конкретного вчинку і тим самим зробити його осмисленим. Практичний розум дозволяє людині усвідомити основу своєї дії, але він не гальмує цю дію, не веде людину в теоретичні лабіринти. Теоретика може зацікавити питання, звідки беруться моральні принципи - чи є вони природної необхідністю, дані Богом, або висловлюють соціальну потребу, він може задуматися над окремими наслідками свого вчинку, але тоді, можливо, добре Справа ніколи не буде зроблено. У практичній ситуації морального вибору теоретик стає схожий на гоголівського Манілова, роздумуючи про те, що добре б від будинку провести підземний хід чи через ставок вибудувати кам'яний міст, на якому стояли б лавки і в них продавалися різні товари, що дуже б покращило життя селян його села. Для людини як носія моральної свідомості цілком достатньо такого обгрунтування свого вчинку: «я це роблю, тому що інакше мене замучить совість».
Моральні принципи і дозволяють усвідомити моральність як би рамках самої моральності, не сковуючи поведінкової активності людини, вони дають основу для наповнення моральних норм конкретним змістом. В якості етичних принципів в різних етичних системах можуть виступати принципи щастя, насолоди, любові, альтруїзму, рівного відплати (справедливості), гуманізму.
Моральні приписи, норми, моральні якості, ідеали і принципи - це ті елементи моральності, які звернені до всіх, вони визначають структуру масової поведінки та масової свідомості. Але принципи моралі можуть успішно функціонувати тільки в тому випадку, якщо вчинення морального вчинку стає особливою завданням окремої особистості чи конкретної соціальної групи. Щоб зробити справді моральний вчинок, людина повинна відчути себе вільним від зовнішнього примусу; він сам повинен здійснити моральний вибір (вирішити, вчинення будь вчинку можна назвати добром) і власними вольовими зусиллями втілити своє рішення у життя. Суб'єкт моралі стає автором власного вчинку, його поведінка не підзаконним, але - самозаконність, він не може послатися на те, що «всі так роблять», або на боязнь покарання, він ставить власний підпис під досконалим ім. Тобто, кажучи «я повинен», індивід не використовує чиєсь вимогу, він зобов'язується виконувати ті норми, автором яких є він сам. Суб'єкт моральної свідомості - і виконавець, і законодавець. У зв'язку з цим для розуміння структури моральної поведінки особливу значимість набувають такі елементи моральності, як борг, вдачу жавного вибір, відповідальність, совість.
Це ті механізми, за допомогою яких якась загальнозначуща моральна формула стає особистої завданням індивіда, слово перетворюється у справу, думка - у вчинок. Моральна свідомість недарма називають «практичним розумом», обслуговуючим людське життя і спонукає людину до дії. Перехід моральної норми у внутрішню установку і є борг. «Почуття обов'язку» - це злиття думки (усвідомлення норми як свого обов'язку), волі, переживання.
Борг пов'язаний з іншим елементом моральності - норов тиментом вибором, самостійним визначенням своєї моральної позиції, вибором свого розуміння моральної норми (і готовністю діяти відповідно до цього розумінням). Схожа з боргом категорія - категорія відповідальності. У категорії відповідальності окреслюються межі того, до яких меж я можу відповідати за скоєне, то є межі мого боргу, зважується здатність здійснити свій обов'язок в конкретних обставинах, визначається, в чому я винен і в чому моя заслуга . Почуття відповідальності встановлює баланс належного і сущого, морального мотиву і вчинку. За що я повинен відповідати - за те, що хотів сказати, чи за те, що позначилося? За благі наміри чи погане їх виконання? Я повинен каятися (визнати провину) за вчинений моїм народом, класом чи партією або тільки за мій особистий вчинок? Погляди філософів з цього питання розходяться, втім, як і погляди безіменних носіїв практичного розуму - моральної свідомості. Досить згадати слова героїв Достоєвського: «Немає в світі винуватих!» І «Всяк за всіх винен!» Одні мислителі говорять про безумовну значущості мотиву, незалежно від вдалого чи невдалого його втілення (І. Кант). Інші ж вважають за необхідне точно підрахувати «корисний ефект» вчинку (представники етичного утилітаризму).
Совість - категорія для позначення найбільш складного механізму внутрішньої моральної регуляції людської поведінки. Совість - універсальний індикатор внутрішнього «морального самопочуття» людини; певний стан совісті (спокійна совість, неспокійна совість, муки совісті) є форма самоконтролю над виконанням індивідом морального обов'язку, показником заходи моральної відповідальності індивіда. Вимоги совісті завжди завищені; невблаганний голос совісті в людині свідчить про неможливість остаточно вирішити основне протиріччя людського життя - протиріччя між сущим і належним.
Разом з тим «совісність» - якість, що припускає постійну моральну незадоволеність, усвідомлення нездатності піднятися до морального ідеалу, - є найбільш шановане властивість реальної, а не гіпотетичною, ідеальної особистості. До певної міри святий - це персоніфікація совісності.
У моральній свідомості присутні також і такі утворення, функціонування яких вимагає залучення певних спеціальних, соціологічних, філософських знань. Мова йде про поняття справедливості, суспільного ідеалу. Справа в тому, що ці поняття призначені для оцінки поведінки не тільки окремої людини, але й суспільства в цілому або якоїсь соціальної групи. Як поєднати це з твердженням, що моральність завжди особистісно звернена, може пред'являти вимоги до окремої людини, але не до суспільства? Моральна оцінка суспільства все одно використовує аргумент «від людини». Товариство несправедливо, тобто суспільство не дозволяє людині реалізувати свої можливості. Отже, оскільки людина - завжди мета, але не засіб, суспільство необхідно «замінити» (реформувати або зруйнувати і створити заново). Оцінка суспільства визначається моральними принципами. Проте досягнення бажаного результату, навіть сама дія (зміна суспільних порядків) неможливе без використання спеціальних методів і знань внеморальном властивості.
Особливе місце у моральній свідомості займає уявлення про сенс життя. Тут на перший план висуваються ціннісні моменти, а не долженствовательного. Сенс життя, будучи вищою цінністю для індивіда, граничним підставою його буття, сам опиняється спонукальною силою окремих моральних вчинків. Сенс життя виявляється поняттям, в світлі якого особистість визначає напрямок свого життя, пов'язує в єдине полотно долі весь свій життєвий шлях. Якщо «добро» - це щось безумовне, то сенс життя часто виявляється предметом болісних роздумів, пошуків, розчарувань. Тим самим сенс життя як якась усвідомлена домінанта людського буття є одночасно і життєвої ціннісною орієнтацією, і предметом філософських роздумів. Це й елемент моральної свідомості, і категорія одного з розділів філософії - етики.
Втім, сучасна етика підкреслює: ніяких сторонніх опор у людини немає. Він постійно вступає в світ індивідуальних, самостійних рішень. Вибір доводиться робити йому самому, спираючись на свій внутрішній світ, на власну віру в правомірність того чи іншого вчинку ...

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Філософія. Довідник студента. / Г.Г. Кириленко, Є.В. Шевцов - М.: Філологічна товариство «СЛОВО», ТОВ «Фірма« Видавництво АСТ », 1999.
2. Гуревич П.С. Людина. Навчальний посібник для освітніх установ. - М.: Дрофа, 1995.
3. Чалдіні Р. Психологія впливу - СПб, Видавництво «Пітер», 2000.
4. Столяренко Л.Д., Самигін С.І. Психологія і педагогіка в запитаннях і відповідях. Серія «Підручники, навчальні посібники». Ростов-на-Дону: «Фенікс», 2000.
5. Таранов П.С. Мудрість трьох тисячоліть. / М.: ТОВ «Видавництво АСТ», 1997
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
69.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Мораль
Мораль 2
Мораль і моральність 2
Християнська мораль
Мораль і релігія
Професійна мораль
Право і мораль 2
Право і мораль
Буддійська мораль
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru