приховати рекламу

Моральна свідомість

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст
Введення
1. Класична структура моральної свідомості
2. Мораль як специфічне явище людини в житті
3. Моральна свідомість - складний соціально-психологічний та культурний феномен
3.1 Моральні емоції
3.2 Емоції і почуття
3.3 Цінності як найважливіший елемент моральної свідомості
3.3.1 Совість
Висновок
Список літератури

Введення

Актуальність вивчення структури моральної свідомості обумовлена ​​глибинним інтересом філософії, психології та інших галузей знань до моральних проблем. Моральне становлення людини є складний і багатогранний феномен особистісного розвитку. Саме тому проблема моральної свідомості лежить в першу чергу в галузі досліджень психології особистості.
Проблема моралі й морального вибору є однією з найбільш складних і суперечливих проблем людства, вона з давніх часів хвилює філософів і мислителів.
Складність даної проблеми пов'язана з тим, що в усій історії людства мораль носить відносний характер: її полі суворо не вибудуваний і прямо залежить від соціального, культурного та історичного контекстів.
Сьогодні перед людством відкриваються нові глобальні політичні проблеми: загроза застосування ядерної зброї, світові конфлікти, тероризм. Все це змушує громадськість знову і знову звертатися до питань моралі. Очевидно, що перед суспільством завжди стояли проблеми моралі, але зараз вони виникають у багатьох нових видах діяльності.
Одним з факторів формування моралі є громадськість людини, його здатність до співпереживання іншим (емпатія) і альтруїстичні позиви. Дотримання моралі можливо і з егоїстичних мотивів - в цьому випадку людина очікує, що до нього ставитимуться в рамках тієї ж моралі.
Метою контрольної роботи є розгляд структури моральної свідомості.

1. Класична структура моральної свідомості

Класична структура моральної свідомості зародилася ще в давнину і складається з трьох елементів: моральну свідомість як таке (цінності, переконання, мотиви), діяльність і відносини, що зв'язують їх. Із сучасних авторів такої точки зору дотримується Й. Раншбург, який розділяє моральне свідомість на дві складові: моральну свідомість - те, що ми знаємо про мораль і як ми сприймаємо моральну поведінку, і безпосередньо сам моральну поведінку. Він також справедливо підкреслює, що ці два елементи не завжди відповідають один одному.
А.І. Титаренко описує основні елементи, сутнісно характеризують моральне свідомість. На його думку, це перш за все ціннісні орієнтації (сфера аксіології) і поняття про борг, імперативність моралі (сфера деонтології). Є.Л. Дубко при аналізі моралі теж згадує зазначені вище категорії, проте додає до них аретологію (чесноти і пороки, моральні якості особистості), феліцітологію (вчення про досягнення щастя, про любов, дружбу і насолоді) і танатології (вчення про життя і смерть, про сенс життя). У моральне свідомість часто також включають наступні елементи: норми, моральний і громадський ідеали, принципи, поняття добра і зла, справедливості і т.д.
Філософський підхід до проблеми моральної свідомості. Історія етичних поглядів бере свій початок в античності. Розвиток античної етики визначається переходом від проголошення влади загального над людиною до ідеї єдності індивіда і держави; обгрунтуванням самоцінності людської особистості; наповненням етичних питань по перевазі етикою чеснот, а не етикою боргу і цінностей. Видатними античними мислителями, котрі зробили величезний внесок у розробку проблеми моралі й моральної свідомості, були Сократ, Платон, Аристотель, Епікур.
В епоху середньовіччя основою інтерпретації моральності виступала релігійна віра. На перший план вийшла ідея Бога як морального абсолюту. Етична концепція грунтувалася на любові до Бога і любові до ближнього (Блаженний Августин, Абеляр П., Аквінський Фома). Етична думка Нового часу являла собою пошук гармонії між об'єктивними і суб'єктивними підставами моралі. Розум виступав як універсальний засіб утвердження суверенності морального суб'єкта. Для етичних шукань Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спінози було характерно прагнення додати етики статус суворої наукової теорії на засадах фізики та математичних методів. Мислителі Нового часу виводили мораль із природи, що частково оберталося зведенням її до природничо-знання.
Моральна філософія І. Канта знаменувала собою перехід від спроб опису, пояснення моралі, здійснюваних переважно на емпіричному фундаменті, до теоретичного аналізу моральності як особливого специфічного явища. Мораль автономна, на думку І. Канта, і є сферою свободи людини. Відомий категоричний імператив І. Канта: "Роби тільки відповідно до такої максими, керуючись якою, ти в той же час можеш побажати, щоб вона стала загальним законом". Г. Гегель вводить в етику принцип історизму. Він обгрунтовує розрізнення понять моралі і моральності. Мораль корпоративна - це принципи поведінки тієї чи іншої спільності. Моральність общечеловечность - це постулати поведінки індивіда як частини людського роду. Підкреслюючи своєрідність особистісного та соціального буття моралі, Г. Гегель намагався синтезувати обидві етичні традиції.
Етичні шукання в російській релігійній філософії по суті зводяться до затвердження першорядної значущості внутрішнього, духовного, релігійно-морального перетворення людини і суспільства (Лоський Н.О., Бердяєв Н.А., Соловйов В. С). Теоретичний контекст пошуку російських ідеалістів можна умовно визначити як пошук сенсу життя. Сенс життя - це вища справжня цінність, яка пізнається, вільно приймається і здійснюється особистістю.
Історія філософських поглядів дає широке охоплення всього морального простору, об'єктивно показуючи різні грані і можливості для практичного дослідження. Однак настільки загальний погляд на явища моралі не дозволяє прикласти його до конкретного, індивідуальним онтогенезу. Це можна зробити, тільки спираючись на психологічні концепції морального розвитку.
Психологічні теорії моральної свідомості. У своїх роботах проблем моралі приділяли увагу зарубіжні та вітчизняні дослідники, представники психодинамічного напрямку, біхевіоризму, когнітивного підходу та діяльнісного підходу.
У рамках психодинамічного напрямку лежать ідеї таких мислителів, як З. Фрейд, А. Адлер, К. Хорні, К. Юнг, А. Фрейд та ін Основне обмеження психодинамічного підходу ми бачимо в тому, що він зводить моральний розвиток до процесу адаптації вроджених потягів до вимог суспільства, до подолання біологічно обумовлених інстинктів і залишає мало можливостей для морального вдосконалення особистості, припускаючи, що основні риси людини, що склалися в дитинстві, залишаються незмінними в зрілості. Проте безперечною гідністю психодинамічного підходу є аналіз мотиваційних процесів морального розвитку, позначення внутрішніх факторів, що впливають на моральне становлення особистості.
Е. Торндайк, А. Бандура, Б. Скіннер, Д. Бейтсон, А. Гоулднер та ін дивляться на моральну свідомість особистості крізь призму біхевіорального підходу. Істотним обмеженням біхевіоризму, на наш погляд, є те, що його представники замикають процес морального розвитку особистості на зовнішньому аспекті, на присвоєння зразків, наслідуванні і системі заохочень і покарань. А сам механізм привласнення зразків не розкривається, не враховуються внутрішні емоційно-мотиваційні процеси. Крім того, моральність зводиться до просоциального поведінки. Перевагою біхевіорального підходу постає той факт, що теоретики цього напрямку докладно описують механізми впливу соціального оточення на моральний розвиток дитини (імітацію, ідентифікацію).
Когнітивний підхід до морального свідомості включає найбільш великі і найбільш глибокі дослідження психології морального розвитку особистості: роботи Ж. Піаже, Л. Колберга, Д. Кребса, М. Айзенберга, К. Гілліган і ряду інших дослідників. Когнітивні теорії описують моральний розвиток як динамічний, поступальний процес. У них моральний розвиток співвідноситься із загальним напрямком когнітивного дозрівання, і в цій системі координат представляється опис стадій моральних суджень.
Хоча сам Л. Колберг надалі кілька переосмислив свою концепції, однак, в цілому, модель моральних суджень Л. Колберга є раціональною моделлю, заснованої на умови, що люди будують свої моральні судження, виходячи з поточного рівня розвитку. Л. Колберг підтверджує, що високий рівень моральних суджень не гарантує високого рівня моральної поведінки, але вважає, що це - істотна передумова.
Проте когнітивна теорія Піаже-Колберга не єдина у своєму роді. Так, існують когнітивні теорії Г.С. Залеського, У. Кей, М. Булл, К. Гілліган і др.К. Гілліган, приміром, спирається у своїй теорії на існування стійких типів моральної орієнтації, а також на їх співвіднесеність з підлогою (гендерні відмінності в моральній свідомості).
Безперечною перевагою когнітивного підходу, на наш погляд, є те, що в рамках нього було встановлено зв'язок між когнітивним і моральним розвитком. Дослідники виділили рівні та етапи морального розвитку, які дозволяють будувати процес морального виховання на більш чіткої науковій основі. До того ж, експериментальними дослідженнями була охоплена велика вибірка випробовуваних, отримано безліч експериментальних даних, яке як і раніше залишає простір для теоретичних досліджень. Але одним з обмежень когнітивного підходу є те, що в основі його положень лежить універсальна для всіх культур прогресія морального розвитку, хоча це не завжди підтверджується емпірично. Крім того, розбіжність між моральним свідомістю і моральною поведінкою, хоча й було зазначено у когнітивному підході, однак причини цієї розбіжності і характер зв'язку не були визначені.
Діяльнісний підхід до морального свідомості, розроблений вітчизняними вченими, бере свій початок в концепції розвитку вищих психічних функцій Л.С. Виготського. У рамках цього підходу знаходяться теоретичні розробки та практичні дослідження таких вітчизняних психологів, як О.М. Леонтьєв, С.Л. Рубінштейн, А.В. Запорожець, П.І. Зінченко, П.Я. Гальперін, Л.І. Божович та ін
Теорія Л.С. Виготського заснована на постулаті, що внутрішній світ людини в процесі інтеріоризації заповнюється "тілом культури". О.М. Леонтьєв називав це присвоєнням людського досвіду. Л.С. Виготський вказує на середовище як на джерело розвитку вищих психічних функцій, на неможливість соціального розвитку поза контекстом взаємодії з суспільством. Моральне розвиток як формування нормативної саморегуляції представлено в роботах С.Г. Якобсон. Вона розглядає моральний розвиток як форму нормативної регуляції, де людина поєднує в собі функції об'єкта і суб'єкта регулювання, при цьому об'єктом моральної регуляції є актуальне поведінка самого суб'єкта. На думку С.Г. Якобсон, моральний вибір поведінки є вибором самооцінок. Обмеження підходу полягають у тому, що зміни самооцінки не мають прямого впливу на весь спектр морального розвитку (моральна свідомість, моральні переживання, моральна поведінка).
Швидше за все, самооцінка пов'язана з моральними переживаннями, а через них задає напрями в зміні моральної поведінки. Безсумнівним достоїнством підходу С.Г. Якобсон є те, що був виділений фактор самосвідомості як один з найважливіших компонентів морального розвитку та запропоновано структурний аналіз самосвідомості з виділенням самооцінки в якості механізму моральної саморегуляції особистості.
Широке дослідження структури, генезису і детермінант моральної свідомості особистості було зроблено А.А. Хвостовим. Він емпірично вивчив різні елементи, складові моральне свідомість: моральні цінності і принципи, моральні дилеми, категорії аретологіі (чесноти і пороки), сенсу життя, норми тактовності та ін Крім того, А.А. Хвостов піддав аналізу актуальні сьогодні проблеми прикладної етики, в якій виділяють такі аспекти, як біоетика, екологічна етика, етика трудових і сімейних відносин. Була показана роль батьків і особистісних особливостей, соціально-економічних чинників у становленні моральної свідомості.
Онтогенез моральної свідомості. Як показують дослідження, просоциальное поведінка бере свій початок у дошкільному дитинстві і може бути виявлене у дітей вже в ранньому віці. У середині другого року життя діти намагаються втішити іншої людини, що показує страждання.
Дослідження моральних суджень і уявлень дозволило Ж. Піаже виділити дві стадії розвитку моралі: перша стадія - автономна мораль. На цій стадії дитина вважає, що всі вимоги справедливі, за їх порушення слід нести покарання, причому важливий сам факт порушення, а відчувають при цьому почуття і умови того, що відбувається в розрахунок не приймаються. Друга стадія - гетерономна мораль. Дитина вступає в рівноправні відносини, і набуває значення суб'єктивна відповідальність, тобто враховуються наміри. Відносини між дитиною і дорослим носять обопільний кооперативний характер.
Теорія Л. Колберга виділяє три рівні у моральному розвитку людини, кожному з яких відповідають дві стадії морального розвитку: преконвенціональний рівень (4-10 років) - вчинки визначаються зовнішніми обставинами, і точка зору інших людей в розрахунок не приймається; конвенціональний рівень (10 - 13 років) - людина дотримується умовної позитивної ролі, яка задається соціумом, орієнтуючись при цьому на принципи інших людей; постконвенциональной рівень (з 13 років) - час досягнення істинної моральності, коли поведінка регулюється вищими моральними принципами. Саме на цьому рівні людина судить про поведінку, виходячи зі своїх власних критеріїв, що передбачає і високий рівень розумової діяльності. Даний рівень вважається зрілим тому, що моральні принципи вибираються самостійно і не залежать від соціального схвалення або несхвалення. Основною характеристикою цього рівня є оперування універсальними принципами справедливості. На вищій стадії морального розвитку, шостий, вчинок кваліфікується як правильний, якщо він продиктований совістю. Крім того, суспільство розглядається тут в системі всього людства.
Певну ревізію поглядів Л. Колберга на онтогенез моральної свідомості представили його учні Дж. Джиббс, К. Бесінджер, Д. Фуллер. Вони стверджували, що моральна зрілість настає вже на стадії 3. Вони вказували на некоректне подання зрілості моральних суджень у Л. Колберга і виділили всього два рівні - незрілий і зрілий.

2. Мораль як специфічне явище людини в житті

Мораль можна розглядати у двох найважливіших площинах - як відношення людини до самої себе і як відносини людини з іншими людьми.
Мораль в античній філософії розумілася як міра панування людини над самим собою. Якщо в людині виділяти тіло і душу, то мораль - якісна характеристика душі людини. Коли про людину говорять, що він душевний, то зазвичай мають на увазі, що він добрий, чуйний. Коли ж кого-то називають бездушним, то мають на увазі, що він є злим і жорстоким. Крім того, мораль, як особливий стан душі, тісно пов'язана з розумністю, умінням контролювати ірраціональні бажання, і в цьому випадку вона виступає як поміркованість і навіть аскетичність, здатність людини обмежувати себе, стриманість. Хоча панувати над пристрастями не означає придушувати їх.
Тут виникає два питання: яке оптимальне співвідношення між розумом і почуттям і як досягається таке співвідношення. "Швидше за вірно спрямований рух почуттів, а не розум є початком чесноти", - говорить Аристотель.
"Якщо почуття направлено вірно, то розум, як правило, слідує за ним. Якщо ж джерелом чесноти є розум, то почуття, найчастіше, противляться йому. Оптимальною є ситуація, коли невірно спрямований розум буває згоден з рухом почуттів".
Моральне досконалість - це таке співвідношення розумного і плотського начал, коли перше панує над другим. При цьому, Аристотель зауважує, що мораль - це саме людська якість, не властиве тваринам (у яких немає розуму) і не характерне для богів (як позбавлених нерозумного початку). Будучи мірою розумності людини, мораль є також мірою її людяності.
Що означає розумність, чи можна назвати розумним холоднокровного лиходія?
Розумне поведінка є морально досконалим, коли воно спрямоване на досконалу мета, яка вважається безумовної (абсолютної) і визнається в якості вищого блага.
Розумність поведінки збігається з його доцільністю. Свідома мета і знання про можливий результат стає причиною поведінки, людина як би передбачає заздалегідь те, що з ним має статися, планує результат своєї поведінки. Одна мета, будучи досягнута, заступає інша, перетворюючись на засіб. Ланцюжок целерациональной зв'язків, що керують людським поведінкою, має тенденцію йти у нескінченність, що обессмислівает і робить неможливою саму діяльність як доцільну.
Щоб не сталося Обессмисліваніе діяльності людини, необхідно припустити існування якоїсь вищої або останньої мети, свого роду цілей або межі. Тільки наявність такої мети діяльності надає останньої розумно-осмислений характер.
Остання мета є абсолютна точка відліку людської діяльності. У цьому сенсі вона необхідна для того, щоб можна було назвати людську діяльність доцільною.
Про останню мета нічого не можна сказати, крім того, що вона бажана сама по собі, є самоціллю. Вона ніколи не може бути засобом по відношенню до чогось іншого.
Остання мета є вища мета (цінність), тільки в її перспективі набувають сенсу і піддаються оцінці всі інші цілі.
Вища мета (цінність або благо) розуміється людьми по-різному. Одні вважають вищою метою задоволення (Арістіпп), інші - щастя (Арістотель, Епікур), треті - добру волю (Кант), називають користь (утилітаристи), любов до Бога (трансценденталісти), любов до людини (гуманісти), радість пізнання і т . д.
Кожна людина знаходиться в процесі постійного розвитку, він прагне піднятися над обставинами свого життя, над самим собою. У цьому також проявляється специфіка людини як морального істоти. Позначаючи верхній і нижній межі свого існування (добро і зло, небо і земля, божественне і тварина), сама людина завжди знаходиться десь посередині, він на сходах, яка йде знизу вгору, він у дорозі. Якщо ж людина не прагне до вищим цілям, не розвивається духовно, тоді він стає гірше, ніж тварина. Людська діяльність вибудовується в перспективі останньої (вищої) мети (ідеалу, досконалості). Наскільки розумна і осмислена ця мета, наскільки чисті (безкорисливі) мотиви поведінки людини - настільки він моральний.
Другий вимір моралі - соціальне, так як мораль характеризує людину з точки зору його здатності жити в людському суспільстві. Простір моралі - відносини між людьми. Такі якості як доброта, щедрість, люб'язність, відкритість, толерантність, товариськість, милосердя виявляються тільки у відносинах з іншими і описують сама якість цих відносин.
Мораль (моральність) виступає елементом культури поряд з іншими правилами, нормами та інститутами. Мораль (моральність) - власне людський вимір культури, вона сама є вищою цінністю в ряді всіх інших культурних цінностей (правових, естетичних, наукових, релігійних і т.д. ).
Моральність є скрізь, де є люди - вона включає ставлення людини до людини, ставлення до природи, ставлення до Бога, ставлення до самого себе. Будь-яке відношення (лікар і хворий, вчитель і учень, продавець і покупець) є також ставлення людина - людина. Це суб'єкт - суб'єктне відношення, передбачає особистісне спілкування.
Моральність є всюдисущої - вона існує скрізь, де існує людина.
Специфіка моралі - в її фундаментальності - вона робить можливими всі інші відносини між людьми, вона полягає в особливій націленості людей один на одного, на співпрацю. У цьому сенсі, слід погодитися з великим Конфуцієм, який говорив, що основою будь-якої чесноти є людинолюбство. Якщо є людинолюбство, то всі інші якості похідні, і навпаки, якщо немає людинолюбства, то всі вчинки і стосунки знецінюються.
Людські стосунки і людяність стосунків - дуже близькі поняття. Мораль і є та людяність, без якої відносини людей ніколи б не придбали людського (суспільного) характеру.
Як зазначає А.А. Гусейнов, мораль виявляє дві особливості.
По-перше, вона мислиться тільки при допущенні вільної волі.
По-друге, вона має загальну форму, тобто її вимоги поширюються на всіх людей.
Єдність свободи волі і загальності становить характерну особливість моралі саме тому, що свобода волі не тотожна сваволі. Вона існує у формі закону, не допускає виключень. Але це такий закон, який встановлюється самою особистістю, для себе і для всього людства. Як казав Кант, в моралі людина повністю підпорядкований "тільки свого власного і, тим не менш, загального законодавства".
У практиці соціального розвитку ця особливість моралі була виражена у "золотому правилі моральності", яке свідчить: "(Не) роби по відношенню до інших так, як ти (не) хотів би, щоб інші поступали по відношенню до тебе".
Золоте правило моральності виникло в середині першого тисячоліття до нашої ери і його виникнення пов'язане з тим гуманістичним переворотом, який у цей період проходив в найбільших регіонах, які виступали центрами світових цивілізацій (давньокитайській, староіндійської, давньогрецької, древнесемитских) у вражаюче схожих формулюваннях.
Золоте правило моральності вимагає від людини керуватися у своєму житті такими нормами, які можна було б обернути на самого себе, по відношенню до яких можна бажати, щоб ними керувалися інші люди по відношенню до мене.
Щоб перевірити якусь норму на загальність і тим самим з'ясувати, чи є вона дійсно моральної, людині необхідно з'ясувати, чи погодився б він, щоб ця норма була застосована по відношенню до нього.
Золоте правило моральності є принцип взаємності. Воно, по суті справи, являє собою уявний експеримент, покликаний з'ясувати взаємність, прийнятність норм для суб'єктів спілкування. Тим самим блокується небезпека, яка полягає в тому, що загальність моралі може бути прикриттям егоїстичного інтересу як самої особистості, так і інших людей і що її одні індивіди можуть нав'язати іншим.
Моральна особистість стверджує моральний закон не для того, щоб пред'явити цей закон іншим, а для того, щоб обрати його як норми власної поведінки. Духовна робота з метою випробування норми на загальність потрібна особистості для того, щоб упевнитися, чи дійсно її воля є моральною.
Підсумовуючи все сказане, мораль можна визначити як:
1) панування розуму над афектами;
2) прагнення до вищого блага;
3) добру волю і безкорисність мотивів;
4) здатність до співпраці та спільного проживання з іншими людьми в суспільстві;
5) людяність у відносинах;
6) свободу волі (автономію);
7) взаємність відносин, виражену у золотому правилі моральності.
Всі ці аспекти тісно пов'язані між собою. Багатоаспектність моралі як феномена індивідуального та соціального життя обертається багатозначністю поняття моралі. Багато наявні визначення моралі є односторонніми, якщо вони не враховують будь-якої з названих аспектів.
Людина - істота, що потребує сенсі. Таким сенсом життя може виступати мораль. Оскільки кожна людина знаходиться в постійному пошуку, в становленні, мораль фіксує саме цей момент прагнення до ідеальних цілям, до досконалості, шлях і рух. Повинність і є специфічний спосіб існування моралі.
Саме тому, що мораль виражає ідеальні прагнення людей, вона не може вміститися в будь-якому конкретному, позитивному вимозі, вона не може вміститися і в сукупності вимог. Оскільки мораль розглядає життя людини як кінцевого істоти в перспективі нескінченного досконалості, оскільки сама ця перспектива є нескінченною (бо на якій би ступені сходів, що ведуть в нескінченність, людина не перебувала, відстань від цієї сходинки до нескінченності буде нескінченним), то її вимоги можуть лише фіксувати недосконалість людини, його віддаленість від мети. Тому моральні вимоги як вимоги, що претендують на абсолютність і загальність, можуть бути лише негативними. Вони суть заборони.
У моралі, як складному і многоаспектном феномен, є два нерозв'язних протиріччя - парадокс моральної оцінки і парадокс моральної поведінки.
Парадокс моральної оцінки пов'язаний з тим, що кожній людині властиво приписувати своїм вчинкам добро (навіть якщо він творить зло, він сам себе завжди виправдає).

3. Моральна свідомість - складний соціально-психологічний та культурний феномен

Моральна свідомість - складний соціально-психологічний і культурний феномен, що виконує функції оцінки навколишнього світу (інших людей, суспільства в цілому), а також самооцінки (совість). Специфіка будь-якої оцінки полягає у просторі свободи, що гарантує можливість порівняння і зіставлення як необхідної передумови будь-якої оцінки. Моральна свідомість - це внутрішній світ людини в усьому його складному різноманітті.
Первинними елементами моральної свідомості є моральні почуття та емоції.

3.1 Моральні емоції

Моральні емоції - це емоції схвалення, осуду, задоволення, радості, сумніви, гніву, сорому, співчуття. Почуття - більш стійкі суб'єктивні стану - любов, ненависть.
Теорія моральних почуттів як основи моралі розвивалася англійськими філософами 17 століття (Адамом Сміттом, Давидом Юмом, Шефтсбері, Хатчесона). Головні проблеми, які виникли в цій теорії, такі: яким чином формуються моральні почуття і яка їхня ієрархія. Деякі вважали, що моральні почуття мають вроджений характер (Шефтсбері). Інші стверджували, що моральні почуття формуються соціальним середовищем, вихованням і культурою (Мандевіль).
Теорія моральних почуттів зіграла свою позитивну роль у розвитку уявлень про структуру моральної свідомості. Дійсно, почуття грають найбільш фундаментальну роль в моралі. Моральні почуття формуються в ранньому дитинстві, і якщо вони не сформовані у свій час, то вже не формуються ніколи. Ніяке освіта не зможе компенсувати відсутність моральних почуттів, а без моральних почуттів неможливі ні моральність, ні мораль. Людина, яка не відчуває співчуття до слабких, любові до своїх близьких, благоговіння перед життям - здатний на будь-який злочин, його не можна вважати людиною, він гірше тварини.

3.2 Емоції і почуття

Слід відрізняти емоції і почуття.
Почуття - більш стійкі, постійні освіти. Емоції можуть бути швидкоплинними. Емоції можуть допомагати або заважати людині в прийнятті рішень. Зайва емоційність іноді є наслідком інформаційного голоду, і навпаки, зайва інформація породжує відсутність емоцій. Тим не менш, емоції виконують важливі функції. Вони виникають на базі фізіологічних потреб і поступово переростають у почуття (почуття справедливості, честі, обов'язку, патріотизму, творчого натхнення).
У Соловйов у книзі "Виправдання добра" побудував ієрархію первинних моральних почуттів. Він виділяє такі фундаментальні моральні почуття, як благоговіння і поклоніння (які людина відчуває по відношенню до вищих сутностей та істотам), співчуття (що він відчуває по відношенню до рівних собі живим істотам) і сором (що виникає по відношенню до власної тваринної природі).
Оригінальну концепцію моральних почуттів проповідував М. Федоров, автор "Філософії загальної справи". Людина - істота вертикальне. Вертикальне положення - повстання проти смерті, воно означає сверхжівотное вимога перебудови всього існування. Якщо життя у часі - це підпорядкування горизонтальній, причинно-наслідкового зв'язку, то моральність - це повстання проти такої детермінації. Джерело появи моральної детермінації - у ставленні до батькам, до померлих предків, співчуття їм, а також каяття і сором. Саме почуття по відношенню до померлих є, на думку М. Федорова, первинним джерелом моральності.
Це такі почуття, як совість (чи сором перед померлим, виражений у словах: "він помер, а я живу"), каяття, співчуття, пам'ять і бажання воскресити мертвих).
Спектр емоцій і почуттів сучасної людини дуже широкий. Виділяють естетичні, комунікативні, альтруїстичні, гедоністичні, аквізітівние, романтичні емоції.
Особливу сферу моральної свідомості утворюють потреби і установки. Моральність - це сфера духовних потреб, інакше званих як екзистенційні потреби (потреба у співчутті, у підтримці, у повазі, самоповазі, в сенсі життя).

3.3 Цінності як найважливіший елемент моральної свідомості

3.3.1 Совість

Найважливішими елементами моральної свідомості є цінності: поняття добра і зла, щастя, справедливості, сенсу життя. Цінності становлять реальні цілі та прокламованими мотиви людської поведінки. Цінності формуються культурою і складають екзистенційні потреби особистості, деякі ідеальні цілі, які надають життя культурне значення і моральний сенс.
Якщо цінності - це граничні мети, то норми - найпростіші форми (зразки) моральної поведінки, загальні правила, яким всі слідують.
Найважливішою складовою моральної свідомості є совість, здійснює моральну самооцінку особистості. Аврелій Августин зазначав, що совість - це моральний закон, написаний Богом у серці людини. Аналогічної думки дотримувався І. Кант, який вважав, що моральний закон - самоочевидний і саме наявність цього закону в душі людини є головним підтвердженням його божественного походження.
У зв'язку з розвитком психоаналізу, уявлення про совість змінювалися. Так, наприклад, З. Фрейд оцінював феномен совісті досить негативно, він вважав її відповідальною за багато психічні захворювання і неврози як у жінок, так і у чоловіків. Тим не менш, Фрейд приписував совісті фундаментальну роль в процесі антропогенезу (виникнення людства) і в процесі становлення кожної окремої людини.
Він вважав, що на початку людської історії лежить акт гріхопадіння (вбивство батька і злягання з матір'ю), після чого виникають докори сумління, які і стали першим розумовим актом. Почуття провини породило совість, а також сама свідомість і всю культуру. Після вбивства батька, згвалтування і поїдання матері, у стародавніх троглодитів з'явилося почуття провини, вони обожествили вбитого батька (створивши ідею Бога), наклали перші заборони, що стали основою всієї подальшої культури і моральності. Культура починається з заборони (табу). Перші заборони - заборона на вбивство, інцест і канібалізм, на думку Фрейда, свідчать про те, що був такий період в людській історії, коли ці акти здійснювалися, але потім були заборонені.
Становлення окремого індивіда також пов'язано з виникненням його совісті як механізму, що перетворює зовнішні вимоги суспільства у внутрішні заборони. Процес дорослішання індивіда пов'язаний з появою принципу реальності (самосвідомості) як результату зіткнення принципу задоволення (Воно) з вимогами суспільства і культури (Над-Я). При цьому несвідомі порочні потягу не зникають, а лише витісняються, породжуючи неврози, нав'язливі ідеї та комплекси.
Таким чином, придушення бажань, здійснюване культурою, на думку Фрейда, є джерелом всіх нервових розладів. Але не стає краще людині, коли його бажання виконуються, тому що найпотаємніші бажання, на думку Фрейда, пов'язані з правопорушеннями і утиском інтересів інших людей (Едипів комплекс - це бажання вбити батька і одружитися на матері). Програма принципу задоволення взагалі нездійсненна. Багато бажання можна сублімувати (перевести у сферу культурного творчості). Але тоді культура постає як сфера подвійного придушення - спочатку вона придушує перше бажання, потім вона стає каналом виходу пригнічених бажань.
Трагічність людського існування, на думку Фрейда, полягає в тому, що у нього немає виходу - в будь-якому випадку він приречений. Реалізація природних інстинктів призводить до трагічного відчуження від суспільства і злочинної поведінки, приреченому на відплату. Придушення інстинктів веде до агресивності, невротичності, душевним стражданням і психічних відхилень. Совість веде до збільшення страждань, жорстокості, аскетизму самознищення і імпотенції.
Совість - механізм придушення бажань, який формується культурою. Чим доброчесна людина, тим підозріліше його совість.
А. Швейцер взагалі називає чисту совість "винаходом диявола", маючи на увазі той факт, що чим більше за людину мучить його совість, тим більше вона доброчесна, і навпаки, чиста совість - свідчення її відсутності. Негативне ставлення до совісті висловлював також Ніцше, який асоціював совість з жорстокістю і помстою, спрямованих людиною на самого себе і провідних до подвоєння страждання. Совість - атрибут посередності, людей слабких і заздрісних. У сильної людини, каже Ніцше, немає совісті.
Намагаючись подолати таку негатівісткую концепцію совісті, З. Фрейда, американський філософ Е. Фромм створює вчення про різні види совісті. Він розглядав людину як активне, автономне істоту, здатну до щастя, ступінь якого обернено пропорційна його деструктивності (інстинктам руйнування, придушення, смерті).
Авторитарна совість асоціюється з механізмом придушення і пов'язаним з цим зростанням деструктивності особистості Авторитарна совість - це вимога зовнішнього авторитету, що стало внутрішнім голосом людини (батьків, держави, релігії, будь-якого іншого авторитету). Багато норм поведінки дотримуються не тому, що вони хороші, а тому, що вони приписані авторитетом. Авторитарна совість говорить про несамостійність, інфантильності особистості, її бажання перед кимось схилятися, комусь коритися, втекти від свободи. Авторитарна совість - механізм саморуйнування особистості, вона характерна для психічно нестійких людей. Будучи зверненої на самого себе, авторитарна совість примушує його мучити і ненавидіти себе, вселяти постійне почуття провини.
Гуманістична совість - поняття, введене Е Фроммом для позначення позитивної та продуктивної совісті як власного внутрішнього голосу людини, до якого він повинен прислухатися для того, щоб максимально реалізувати себе. Гуманістична совість в людині волає до творчості, продуктивної любові, на щастя.
Совість проявляється у сні - людина здійснює несвідому самооцінку. "Немає ніякої трансцендентної (зовнішньої по відношенню до нього) сили, яка могла б пред'явити йому моральні вимоги. Людина сам відповідальний за свої втрати і досягнення в житті. Тільки якщо він почує голос своєї совісті, він повернеться до себе. Якщо ж ні - він загине, так що ніхто, крім нього самого, не в змозі допомогти йому ".
Моральна оцінка ситуації здійснюється не тільки на свідомому, а й на несвідомому рівні. Виділяють два типи несвідомого: індивідуальне несвідоме (що є у кожної людини несвідома пам'ять про всі події його життя, в тому числі досвід народження) і колективне несвідоме (пам'ять дуже далеких предків, що виявляється в глибокому сні, а також в культурі). Індивідуальне несвідоме було відкрито Шопенгауер і проаналізовано Фрейдом. Колективне несвідоме відкрив К.Г. Юнг.
Карл Густав Юнг народився у Швейцарії, в дуже освіченою німецькій родині. Його батько - доктор філології, що розчарувався в науці і став священиком. Юнг отримав медичну освіту за фахом психіатрія. Коли він вибирав спеціальність, психологія і психіатрія були зовсім не престижним заняттям, але Юнг відчував своє покликання. Він сам належав до того типу людей, які велику увагу приділяють свого внутрішнього світу, до "интравертами". Протилежна орієнтація - екстраверти, люди, які реалізовують себе у просторі серед речей і тіл матеріального світу. Пізніше цей поділ людей на два психологічних типи - інтраверт і екстравертів Юнг поширив на два типи культури - екстравертний Захід і інтравертним самозаглиблений Схід.
Одна з головних проблем, яка хвилювала Юнга, полягала в тому, як поєднати в гармонію свідомість і несвідоме (які були роз'єднані й протиставлені Фрейдом), як поєднати сни і реальність. Для пояснення снів він вводить поняття "колективне несвідоме", яке включає архаїчну пам'ять про древніх забутих інстинктах, що сплять у кожному сучасну людину. Він вважав, що в кожній людині уживаються декілька духовних суб'єктів, кілька осіб. Для розгляду і розшифровки колективного несвідомого, яке найяскравіше проявляється у сні, треба використовувати стародавні міфи, які містять у собі архетипи колективного несвідомого.
Юнг розглядає архетипи і символи як близькі поняття. Перш за все, вони характеризуються тим, що їх не можна винайти, штучно створити, вони приходять до нас уві сні (або в інших видах несвідомого досвіду - в трансі, у змінених станах свідомості, в наркотичних галюцинаціях) і вимагають розшифровки. Ці особливі стани свідомості, в яких людині відкривається щось таємниче, невидиме, часом дуже страшне, Юнг назвав нуминозное досвідом. Нуминозное досвід охоплює людини незалежно від її волі. Багато ритуали традиційної культури (похоронний ритуал, ініціація) мали мета - придбати нуминозное досвід. Нуминозное досвід є основою всіх релігій. Це досвід особистої зустрічі людини з богом, який є гарантією моральності.
Але Бог, як стверджує Юнг, не говорить з сучасними людьми. І запитує: "Чому так відбувається?" - Відповідь проста: "Сьогодні більше не залишилося нікого, хто б міг вклонитися досить низько".
Якщо раніше для розшифровки символів і архетипів люди зверталися до священика, то тепер - до психіатра, який розшифровує символіку снів, страхів, видінь, символіку несвідомого. Несвідоме говорить людині про ті речі, які він не бажає помічати, у тому числі про самого себе.
В основі всіх релігій лежать архетипи колективного несвідомого. Архетипічні є міф про вмираючого і воскресающем бога. Він висловлює досвід смерті й народження, наявний у несвідомому, багато інших міфи (розповідають про вічне кохання, вічних стражданнях, вічної і тому безглуздою роботі).
Юнг виділяє наступні архетипи: персона, тінь, аніма, анімус, старець, самість.
1. Персона (личина) - це той образ самого себе, те, яким людина бажає здаватися.
2. Тінь - це те, чим він є насправді. Тінь включає індивідуальне несвідоме. Це порочне, злий, егоїстичний двійник людини, схожий на уособлення самого диявола.
3. Anima у чоловіка і animus у жінки - двійник людини протилежної статі. Аніма перекладається як душа. В душі кожного чоловіка є кілька образів жінки, вони складають найважливіший архетип, який має багато різних видів: по-перше, в ньому висловлюється сам чоловік, його власне жіноче начало, по-друге образ матері, чаклунки, нареченої, богині, і т.д . Образ жінки набуває конкретних рис в культурі, але його культурні вираження досить універсальні. Їх можна легко перерахувати. Мати - земля (Деметра), символ священної таємниці (Ісіда), символ мудрості (Софія), символ краси (Афродіта), символ чистоти (діва Марія).
Універсальним символом несвідомого є вода. Вода - початок і кінець усього. Вода зображується хвилеподібною лінією, яка позначає волосся великої богині, або дощ. Дивлячись у дзеркало вод, чоловік бачить русалку, це образ жіночого двійника чоловіка, його жіноче начало або його душа. З водним символізмом пов'язаний образ риби як символу Христа, а також символ зцілення і мудрості. Риба мовчить, тому що вона знає все. Вона все знає, тому що плаває у воді.
4. Старець (маг, мудрець, відлюдник, вчитель, батько душі) символізує пізнання, в тому числі самопізнання. Це архетип духовності, представник прихованого сенсу життя. У даосизмі мудрець з особою немовляти - просвітлений вчитель.
5. Самість (найскладніший архетип), що втілює наявність в людині ще однієї духовної сутності - образу бога. Це Будда, Христос, Магомет.
Таким чином, навіть простий перелік архетипів колективного несвідомого показує наявність у цій сфері морального виміру. Цей факт спростовує теорію Шопенгауера і Фрейда про спочатку порочної сутності людини (пов'язаної з уявленням про те, що сфера несвідомого - це осередок порочних бажань і пристрастей. Подальші дослідження цієї сфери (Ст. і Кр. Грофф) показали, що сфера несвідомого не є сферою абсолютно аморальною (як вважав А. Шопенгауер), вона не знаходиться поза мораллю (як вважав Ніцше і Фрейд). У сфері несвідомого присутні і моральна оцінка, і самооцінка, і моральні почуття, і совість, тобто широкий і багатозначний спектр людської духовності. Вищий рівень моральної свідомості складають моральні знання, які існують у вигляді етичної теорії, моральних норм, приписів, вимог і заборон.

Висновок

Етику однозначно можна визначити як філософську науку, об'єктом вивчення якої є мораль, а моральне свідомість як предмет філософського дослідження
Мораль використовується, як правило, для позначення деякого феномена (наприклад, особливого роду норм, соціального інституту, форми свідомості, типу поведінки, вчення про добро і обов'язок і пр), а не для оцінювання чого б то не було.
Тим самим мораль постає одночасно і як знання про деякий об'єктивно сущому "ціннісному предметі" (знання, яке в принципі може бути істинним або хибним), і як сам цей "предмет", і як ціннісна позиція людини. Цей методологічний і світоглядний еклектицизм, або "когнітивізм" (пойменований так в аналітичній етики XX в), що міцно вкоренився в етичній (як і взагалі гуманітарної) думки, вкрай утруднює виявлення, формулювання, виклад і зіставлення концепцій, що склалися в моральній філософії.
Мораль проявляється на суспільному та особистому рівні. Індивід засвоює моральні норми в процесі соціалізації, орієнтації на доброчесне - на гуманне, добре, чесне, благородне, справедливе. Людина набуває відомості про те, що таке порядність, честь, совість. При цьому мораль змінюється в процесі нормотворчості людей, самостійно, з усією відповідальністю за моральність свого вибору приймають рішення про вибір цілей і засобів.

Список літератури

1. Історія філософії. Захід-Россія_Восток. Кн.1-4. М.: "Греко-латинський кабінет", 2000.
2. Історія філософії: Підручник для вузів. Ростов н / Д.: Фенікс, 2001.
3. Кривцун О.А. Естетика. М.: Аспект прес, 2000
4. Кармін А.С., Бернацький Г.Г. Філософія. - СПб., 2001.
5. Проблема свідомості в сучасній західній філософії. М.: 1989 р.;
6. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.2 За заг. ред.І.Т. Фролова. - М.: Політвидав, 1989 р.
7. Робер М.А., Тільман Ф. Психологія індивіда і групи. - М Прогрес, 1990.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Психологія | Контрольна робота
89.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Свідомість і психіка Рівні свідомості Свідомість і самосвідомість Феномен людського Я
Політична свідомість Вплив ЗМІ на політичну свідомість громадян Росії
Політична свідомість Вплив ЗМІ на політичну свідомість громадян
Істинне свідомість і свідомість неістинне
Моральна шкода
Моральна культура особистості
Моральна і естетична культура
Моральна активність особистості
Моральна оцінка особистості
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru