приховати рекламу

Масова та елітарна культура

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Зміст
1. Поняття, історичні умови та етапи становлення масової культури
2. Економічні передумови та соціальні функції «масової» культури
3.Філософскіе основи масової культури
4.Елітарная культура як антипод масової культури
Література


1. Поняття, історичні умови та етапи становлення масової культури

Особливості виробництва і споживання культурних цінностей дозволили культурологам виділити дві соціальні форми існування культури: масову культуру і елітарну культуру. Масовою культурою називають такий вид культурної продукції, яка щоденно виробляється у великих обсягах. Передбачається, що масову культуру споживають все люди, незалежно від місця і країни проживання. Це культура повсякденного життя, представлена ​​найширшої аудиторії по різних каналах, включаючи і засоби масової інформації та комунікації.
Коли ж і як з'явилася масова культура? Щодо початків масової культури в культурології існує ряд точок зору.
Наведемо як приклад найбільш часто зустрічаються в науковій літературі:
1. Передумови масової культури формуються з моменту народження людства, і вже, у всякому разі, на зорі християнської цивілізації. Для прикладу зазвичай наводяться спрощені варіанти Священних книг (наприклад, «Біблія для жебраків»), розраховані на масову аудиторію.
2. Витоки масової культури пов'язані з появою в європейській літературі XVII-XVIII століть пригодницького, детективного, авантюрного роману, значно розширив аудиторію читачів за рахунок величезних накладів. Тут, як правило, наводять як приклад творчість двох письменників: англійця Даніеля Дефо (1660-1731) - автора широко відомого роману «Робінзон Крузо» і ще 481 життєпису людей так званих ризикових професiй: слідчих, військових, злодіїв, повій і т. д. і нашого співвітчизника Матвія Комарова (1730 - 1812) - творця гучного бестселера XVIII-XIX століть «Повісті про пригоди англійського мілорда Георга» та інших не менш популярних книг. Книги обох авторів написані блискучим, простим і зрозумілим мовою.
3. Великий вплив на розвиток масової культури зробив і прийнятий в 1870 році у Великобританії закон про обов'язкову загальної грамотності, що дозволив багатьом освоїти головний вид художньої творчості XIX століття - роман.
І все-таки все вищевикладене - це передісторія масової культури. А у власному розумінні масова культура проявила себе вперше в США на рубежі XIX-XX століть. Відомий американський політолог Збігнєв Бжезінський любив повторювати фразу, яка стала згодом розхожою: «Якщо Рим дав світові право, Англія парламентську діяльність, Франція - культуру і республіканський націоналізм, то сучасні США дали світові науково-технічну революцію і масову культуру».
Феномен появи масової культури представляється наступним чином. Для рубежу XIX-XX століть стала характерною всеосяжна масовізація життя. Вона торкнулася всіх її сфери: економіку і політику, управління і спілкування людей. Активна роль людських мас у різних соціальних сферах була проаналізована в ряді філософських творів XX століття.
X. Ортега-і-Гассет (1883-1955) в роботі «Повстання мас» ( 1930 р .) Виводить саме поняття «маса» з визначення «натовп». Натовп в кількісному і візуальному відношенні є безліч, а багато, з точки зору соціології, і є маса, пояснює Ортега. І далі він пише: «Суспільство завжди було рухомим єдністю меншини та маси. Меншість - сукупність осіб, виділених особливо, маса - невиділених нічим. Маса - це середня людина. Таким чином, чисто кількісне визначення - «багато» - переходить у якісне ». Причину висунення мас на авансцену історії Ортега бачить у низькій якості культури, коли людина даної культури «... не відрізняється від інших і повторює загальний тип».
Дуже пізнавальна для аналізу нашої проблеми книга американського соціолога, професора Колумбійського університету Д. Белла «Кінець ідеології» ( 1960 р .), В якій особливості сучасного суспільства визначаються виникненням масового виробництва і масового споживання. Тут же автор формулює п'ять значень поняття «маса»:
1. Маса - як недиференційоване безліч (тобто протилежність поняттю клас). 2. Маса - як синонім неосвіченості (як про це писав і X. Ортега-і-Гассет). 3. Маси - як механізоване суспільство (тобто людина сприймається як придаток техніки). 4. Маси - як бюрократизованою суспільство (тобто в масовому суспільстві особистість втрачає свою індивідуальність на користь стадності). 5. Маси - як натовп. Тут закладений психологічний сенс. Натовп не міркує, а кориться пристрастям. Сам по собі людина може бути культурним, але в натовпі - це варвар.
ВД. Белл робить висновок: маси - є втілення стадності, уніфікованості, шаблонності.
Ще більш глибокий аналіз «масової культури» зробив канадський соціолог М. Маклюен (1911-1980). Він так само, як і Д. Белл, приходить до висновку про те, що засоби масової комунікації породжують і новий тип культури. У своїх роботах «Галактика Гутенберга» ( 1962 р .), «Розуміння засобів зв'язку» ( 1964 р .), «Культура наша справа» ( 1970 р .) Маклюен підкреслює, що відправною точкою епохи «індустріального та типографського людини» з'явився винахід І. Гутенбергом у XV столітті друкованого верстата. Сучасні ж засоби масової інформації, створивши, за словами Маклюена, «глобальне село», створюють і «нового племінного людини». Цей новий людина відрізняється від того «племінного», що жив колись на землі, тим, що його міфи формує «електронна інформація». За словами Маклюена, друкована техніка - створила публіку, електронна - масу. Визначаючи мистецтво провідним елементом духовної культури, Маклюена підкреслював ескейпістскую (тобто що відводить від реальної дійсності) функцію художньої культури.
Звичайно, в наші дні маса істотно змінилася. Маси стали освіченими, поінформованими. Крім того, суб'єктами масової культури сьогодні є не просто маса, але і індивіди, об'єднані різними зв'язками. Оскільки люди виступають одночасно і як індивіди, і як члени локальних груп, і як члени масових соціальних спільнот, остільки суб'єкт «масової культури» може розглядатися як двоєдиний, тобто це й індивідуальний і масовий. У свою чергу поняття «масова культура» характеризує особливості виробництва культурних цінностей в сучасному індустріальному суспільстві, розраховане на масове споживання цієї культури. При цьому масове виробництво культури розуміється за аналогією з поточно-конвеєрної індустрією.

2. Економічні передумови та соціальні функції «масової» культури

Витоки широкого поширення масової культури в сучасному світі криються в комерціалізації всіх суспільних відносин, на яку вказував ще К. Маркс у «Капіталі». У цьому творі К. Маркс розглянув через призму поняття «товар» все розмаїття соціальних відносин в буржуазному суспільстві.
Прагнення бачити товар у сфері духовної діяльності у поєднанні з потужним розвитком засобів масової комунікації й призвело до створення нового феномену - масової культури. Заздалегідь задана комерційна установка, конвеєрне виробництво - все це багато в чому означає перенесення до сфери художньої культури того ж фінансово-індустріального підходу, який панує і в інших галузях індустріального виробництва. До того ж багато творчі організації тісно пов'язані з банківським і промисловим капіталом, що спочатку зумовлює їх (будь-то кіно, дизайн, ТБ) на випуск комерційних, касових, розважальних творів. У свою чергу споживання цієї продукції - це масове споживання, бо аудиторія, яка сприймає цю культуру - це масова аудиторія великих залів, стадіонів, мільйони глядачів телевізійних та кіноекранів.
У соціальному плані масова культура формує новий суспільний прошарок, який отримав назву «середній клас». Процеси його формування та функціонування в області культури найбільш конкретизовано викладені у книзі французького філософа і соціолога Е. Морена «Дух часу» ( 1962 р .). Поняття «середній клас» стало основоположним у західній культурі та філософії. Цей «середній клас» став і стрижнем життя індустріального суспільства. Він же і зробив настільки популярною масову культуру.
Масова культура міфологізує людську свідомість, містифікує реальні процеси, що відбуваються в природі і в людському суспільстві. Відбувається відмова від раціонального початку у свідомості. Метою масової культури є не стільки заповнення дозвілля і зняття напруги і стресу у людини індустріального і постіндустріального суспільства, скільки стимулювання споживчої свідомості у реципієнта (тобто у глядача, слухача, читача), що в свою чергу формує особливий тип - пасивного, некритичного сприйняття цієї культури у людини. Все це і створює особистість, яка досить легко піддається маніпулюванню. Іншими словами, відбувається маніпулювання людською психікою і експлуатація емоцій та інстинктів підсвідомої сфери почуттів людини, і перш за все почуттів самотності, провини, ворожості, страху, самозбереження.
Сформована масовою культурою масову свідомість різноманітне у своєму прояві. Однак воно відрізняється консервативністю, інертністю, обмеженістю. Воно не може охопити всі процеси в розвитку, у всій складності їх взаємодії. У практиці масової культури масову свідомість має специфічні засоби вираження. Масова культура більшою мірою орієнтується не на реалістичні образи, а на штучно створювані образи (імідж) і стереотипи. У масовій культурі формула (а в цьому і є сутність штучно створюваного образу - іміджу або стереотипу) - це головне. Подібна ситуація стимулює ідолопоклонство. Сьогодні новомодні «зірки штучного Олімпу» налічують не менше фанатичних прихильників, ніж старі боги і богині.
Масова культура в художній творчості виконує специфічні соціальні функції. Серед них головною є ілюзорно-еволюційні: прилучення людини до світу ілюзорного досвіду і нездійсненних мрій. І все це поєднується з відкритою або прихованою пропагандою панівного способу життя, яке має своєю кінцевою метою відволікання мас від соціальної активності, пристосування людей до існуючих умов, конформізм.
Звідси і використання в масовій культурі таких жанрів мистецтва як детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комікс. Саме в рамках цих жанрів створюються спрощені «версії життя», які зводять соціальне зло до психологічних і моральних чинників. Цьому служать і такі ритуальні формули масової культури, як "чеснота завжди винагороджується», «любов і віра (в себе, в Бога) завжди перемагає все».
Незважаючи на свою уявну беззмістовність, масова культура має дуже чітку світоглядну програму, яка базується на певних філософських підставах.

3. Філософські основи масової культури

Однією з найстаріших філософських шкіл минулих століть була грецька школа - кіренаіков, заснована у V столітті до н.е. іншому Сократа - Арістіпом. Це школа створила етичне вчення - гедонізм. Гедоністи стверджують, що відчуття насолоди є метою всього поведінки людини. Ідеї ​​гедонізму розвинули епікурейців. Наявність у масової культури настільки древніх ідейних джерел є аргументом проти тих теорій, які стверджують, що тільки одні технічні засоби породили нібито в XX столітті новий тип «глобальної культури». Але, звичайно, найбільш інтенсивно світоглядно-методологічні основи феномену масової культури починають формуватися з моменту сходження на історичну арену буржуазії. Саме з цього моменту розважальна гілку гедоністичної функції художньої культури стає однією з визначальних у масовій культурі.
Як ідейної основи сучасної масової культури виступає філософія позитивізму. Позитивізм в естетиці проявився як натуралізм. Для нього характерно зведення соціального до біологічного.
Прикладом художнього (практичного) вирішення естетичних принципів, законів біологізму в позитивізмі є серія західних детективних романів. У сюжетах цих творів за скоєними злочинами стоїть один соціальний мотив - гроші. Але у фіналах романів з'ясовується, що злочини організували психи-маніяки, кримінальники-шизофреніки, не здатні відповідати за свої вчинки. Серйозний соціальний мотив виявляється підміненим мотивом біологічним. Залежність соціології від біології стала світоглядної платформою для багатьох творів масового мистецтва. Принцип ескейпізма, тобто прагнення будь-якими шляхами відвести реципієнта від протиріч реального світу, оголосити їх неіснуючими або змусити про них забути, міцно зайняв провідне місце в подібних творах.
Отримала друге дихання і практичне втілення в масовій культурі ключова ідея англійської позитивіста Г. Спенсера (1820-1903). Суть її полягає в тому, що індивідуалізм, конкурентна боротьба і виживання найбільш пристосованих необхідні для поступального розвитку суспільства. Спенсеровскій соціальний дарвінізм, у своїх крайніх формах, став основою для расизму та експансіонізму. Ідеї ​​расизму, націонал-шовінізму пустили глибоке коріння в суспільній свідомості світу. І як наслідок цього вони існують у продукції масової культури. Саме ці ідеї пропагують теорію тотального протистояння культур, релігій, рас, твердять про непримиренність, ворожості різних культур.
У рамках позитивістської концепції соціального дарвінізму реанімується і так званий «культ казенного оптимізму», що переростає часом у справжній націонал-шовінізм. По всьому світу ведуться запеклі кампанії за створення парадигм творів художньої культури. Це, як правило, веде лише до появи полакованої картин вигаданої життя, які не завжди адекватні реальній ситуації. Дана позитивістська концепція реалізує і концепцію так званої «американської мрії». Американська мрія - це сукупне уявлення про «винятковості» розвитку Америки і те, що кожен американець має рівні можливості в досягненні щастя та успіху. У контексті американського життя зміст поняття «американська мрія» змінювалося, наповнювалося різним змістом, перетворилося на офіційний гасло, в свого роду еквівалент «американського способу життя».
Ситуація зі створення псевдореалістіческіх художніх творів була характерна до недавнього минулого і в нашій країні. Парадно-офіційні книги, фільми, спектаклі про наших гігантських будовах, колгоспах-мільйонерах та інше - це і є прояв все тієї ж позитивістської концепції соціального дарвінізму, правда, вже в нашій вітчизняній інтерпретації.
Філософія позитивізму стала головною формою світоглядного обгрунтування натуралістичного художнього методу в мистецтві (Г. Спенсер, Е. Ренан, І. Тен). Натуралізм як метод художньої творчості оформився в другій половині XIX століття в Європі. Серед найбільш відомих діячів мистецтва, широко використовували натуралістичний метод, були брати Гонкури, Е. Золя, М. Арцибашев. У натуралістичних творах мистецтва перебільшується роль матеріально-речової середовища та недооцінюється роль соціальних факторів у формуванні особистості. Натуралістичні школи привели, перш за все, до битопісательству в художніх творах, до загострення уваги на фізичних подробиці життя людини, проте менше уваги приділялося соціальних основ буття.
Існує тісний зв'язок філософії прагматизму з масовою культурою. Найбільш повно ідеї прагматизму життя в суспільстві можлива тільки реалізував в естетиці та культурології масової культури американський філософ Д. Д'юі (1859-1952). Основні його роботи були опубліковані між двома світовими війнами, коли феномен масової культури вже чітко вимальовувався, придбав закінчену форму і виробив цілий ряд закономірностей. У своїй програмній праці «Мистецтво як досвід», що вийшов у світ в 1932 році, Дьюї розробив культурологічну концепцію, яка багато в чому визначила шляхи розвитку масової культури.
На думку Дьюї, в основі художньої творчості лежить не відображення предметів і явищ дійсності, а якийсь чуттєвий досвід, який він трактує як «результат взаємодії організму і його оточення». У своїй теорії Дьюї йде від матеріального світу і поринає в суб'єктивні емоції. І естетичний досвід є продовженням звичайного людського досвіду. Дьюї активно захищав соціально-інтегруючу здатність мистецтва і відкрито проголошував свою прихильність натуралізму в мистецтві, протиставляючи його реалізму.
Одне з основоположних тверджень прагматизму вимагає визнання істинності того, що має практичну користь. Будь-яка ідея - наукова, релігійна, художня, прогресивна, реакційна - може бути виправдана, якщо вона забезпечує успіх діяльності людей. Не випадково прагматизм називають «філософським виразом бізнесу». Відбиток духу діляцтва (а «Прагма», по-грецьки, це справа, дія) лежить на багатьох висловлюваннях представників естетики прагматизму про мистецтво. Практичною реалізацією прагматизму в масовій культурі є така важлива її структура, як реклама. Вона реалізує основне кредо прагматизму, яке полягає в тому, що істинним є те, що корисно, що дає задоволення і призводить до успіху.
Філософія 3. Фрейда - фундамент сучасної масової культури. На початку XX століття австрійський лікар-психопатолог і філософ 3. Фрейд розробив вчення про вроджені несвідомих структурах - інстинктах, що тяжіють над свідомістю людей і визначають багато їх вчинки.
У своїй теорії несвідомого 3. Фрейд виходив з того, що сутність людини виражається в свободі від інстинктів. Звідси і тоді, коли ці інстинкти придушуються. Виникає те, що Фрейд називав «фрустації» - тобто неусвідомленої ненавистю індивіда до суспільства, яка виражається в агресивності. Але оскільки суспільство має досить сильними для придушення цю агресивність індивідів можливостями, людина знаходить вихід своїм незадоволеним пристрастям в мистецтві. Головне вплив фрейдизму на масову культуру криється у використанні його інстинктів страху, сексу і агресивності.
XX століття увійде в історію людства, як століття страху. Руйнівні війни, революції, катастрофи, стихійні лиха сприяли появі у світовій художній культурі образу «маленької людини». У книзі «Втеча від свободи» американський філософ і соціолог, послідовник 3. Фрейда Е. Фромм порівнює людину нашого століття з мишеням Міккі Маусом - героєм мультфільмів У. Діснея. Фромм підкреслює, що люди не дивилися б без кінця варіанти однієї і тієї ж теми, якби для них у ній не було б чогось потаємного і близького. Глядач переживає з мишеням всі його страхи і хвилювання, а щасливий кінець, в якому Міккі завжди уникає небезпеки, дає йому, глядачеві, почуття задоволення. Стародавні греки створили в мистецтві образ героя, який органічно існував з навколишнім світом, художня творчість XX століття широко експлуатує образ маленької людини, як героя нашого часу.
У реалізації інстинкту страху особливо відзначився сучасний кінематограф, який виробляє у величезній кількості так звані фільми жахів. Їх основними сюжетами є: природні катастрофи (землетруси, цунамі, бермудський трикутник з його нерозгаданими таємницями); просто катастрофи (аварії корабля, авіакатастрофи, пожежі); монстри (до них відносяться гігантські горили, агресивні акули, моторошні павуки, крокодили-людожери і т. д.); надприродні сили (мова йде про дияволах, антихриста, духів, явища переселення душі, телекінезу. Особливо виділяється в цьому ряду жанр «трупоманіі»); інопланетяни.
Катастрофи знаходять відгук у душах людей тому, що всі ми живемо в нестабільному світі, де повсякденно і повсюдно відбуваються реальні катастрофи. В умовах економічної та екологічної кризи, локальних війн, національних зіткнень гарантій від життєвих катастроф не існує. Так, поступово тема «катастрофи», «страху», часом навіть не завжди усвідомлено, оволодіває людьми.
В останні десятиліття XX століття як привід для зображення катастрофи на кіно - і телеекранах все частіше стали використовуватися трагічні події політичного життя: акти жорстокого тероризму і викрадання людей. Причому в подачі і розкручуванні цього матеріалу перш за все важливі сенсаційність, жорстокість, авантюрність. І як результат - психіка людини, натренований фільмами-катастрофами, майстерно естетизовані комерційним екраном, поступово стає нечутливою до того, що відбувається в реальному житті. І замість того, щоб застерегти людство від можливого руйнування цивілізації, подібні твори масової культури просто готують нас до цієї перспективи.
Проблема реалізації інстинктів жорстокості, агресивності в художніх творах масової культури не нова. Про те, чи породжує жорстоке художнє видовище жорстокість в глядачі, слухачі або читача, сперечалися ще Платон і Арістотель. Платон вважав зображення кривавих трагедій суспільно небезпечним явищем. Аристотель - навпаки - очікував від зображення сцен жахів та насильства очищення реципієнтів катарсисом, тобто він хотів бачити певну душевну розрядку, яку відчуває реципієнт у процесі співпереживання. Довгі роки зображення насильства в мистецтві було характерно для задвірок масової культури. У наші дні «сверхнасіліе», яким пройняті книги, вистави, фільми, вийшло на перший план. Масова культура безперервно викидає на публіку все більш порочні і жорстокі фільми, платівки, книги. Пристрасть до вигаданого насильству нагадує залежність від наркотику.
Сьогодні відносини у людей до насильства в художній культурі різне. Одні вважають, що нічого страшного в реальне життя тема насильства не привносить. Інші вважають, що зображення насильства в художній культурі сприяє збільшенню насильства в реальному житті. Безумовно, вбачати прямий зв'язок між творами, у яких пропагується насильство, і зростанням злочинності було б спрощенням. Так само як і читання романів О. Толстого і пристрасть до музики П. Чайковського зовсім не обов'язково роблять людину високоморальним. Звичайно, враження від сприйняття художніх творів складають лише невелику частку від загальної суми впливів, які надають на людину умовами його реальному житті. Проте в суспільстві масового споживання фільмів, телепрограм, платівок - все це частина реального життя. Художня культура завжди має великий вплив на людину, викликаючи певні почуття.

4. Елітарна культура як антипод масової культури

Як антипода масової культури багато культурологи розглядають елітарну культуру. Виробником і споживачем елітарної культури, з точки зору представників цього напрямку в культурології, є вищий привілейований прошарок суспільства - еліта (від франц. Elite - краще, добірне, вибране). Визначення еліти в різних соціологічних і культурологічних теоріях неоднозначно. Італійські соціологи Р. Міхельс і Г. Моска вважали, що еліту в порівнянні з масами характеризує високий ступінь діяльності, продуктивності, активності. Однак у філософії та культурології набуло великого поширення розуміння еліти як особливого прошарку суспільства, наділеного специфічними духовними здібностями. З точки зору цього підходу, поняттям еліта позначається не просто вищий прошарок суспільства, правляча верхівка. Еліта є в кожному громадському класі. Еліта - це частина суспільства, найбільш здатна до духовної діяльності, обдарована високими етичними та естетичними задатками. Саме вона забезпечує суспільний прогрес, тому мистецтво повинне бути орієнтоване на задоволення її запитів і потреб. Основні-елементи елітарної концепції культури містяться вже в філософських творах А. Шопенгауера і Ф. Ніцше.
У своєму основоположному праці «Світ як воля і уявлення», завершеному в 1844 році, А. Шопенгауер у соціологічному плані розділяє людство на дві частини: «людей генія» (тобто здатних до естетичного споглядання і художньо-творчої діяльності) та « людей користі »(тобто орієнтованих тільки на чисто практичну, утилітарну діяльність).
У культурологічних концепціях Ф. Ніцше, сформульованих їм у відомих працях «Народження трагедії з духу музики» (1872), «Людське, занадто людське» (1878), «Весела наука» (1872), «Так говорив Заратустра» (1884), елітарна концепція проявляє себе в ідеї «надлюдини». Цей «надлюдина», що має привілейоване становище в суспільстві, наділений, на думку Ф. Ніцше і унікальною естетичної сприйнятливістю.
У XX столітті ідеї А. Шопенгауера і Ф. Ніцше були резюмовано в елітарній культурологічної концепції X. Ортега-і-Гассета. У 1925 році виходить у світ найвідоміше твір іспанського філософа, що отримало назву «дегуманізація мистецтва», присвячене проблемам відмінності старого і нового мистецтва. Основна відмінність нового мистецтва від старого - за Ортегою - полягає в тому, що воно звернене до еліти суспільства, а не до його маси. Тому зовсім не обов'язково мусить бути популярним, тобто воно не повинно бути загальнозрозумілою, загальнолюдським. Більш того, «... радіти чи співчувати людським долям, - пише Ортега, - є щось дуже відмінне від достовірно художньої насолоди». Нове мистецтво, навпаки, повинно відчужувати людей від реального життя. «Дегуманізація» і є основа нового мистецтва XX століття. «Ось чому нове мистецтво поділяє публіку на два класи - тих, хто розуміє, і тих, хто не розуміє його, тобто на художників і тих, які художниками не є. Нове мистецтво - це суто художнє мистецтво ».
Еліта - за Ортегою - це не родова аристократія і не привілейовані прошарки суспільства, а та частина суспільства, яка володіє особливим «органом сприйняття». Саме ця частина суспільства сприяє суспільному прогресу. І саме до неї повинен звертатися своїми творами художник. Нове мистецтво і повинна сприяти тому, «... щоб« кращі »пізнавали самих себе, ... вчилися розуміти своє призначення: бути в меншості й боротися з більшістю».
Культурологічні теорії, протиставляють один одному масову і елітарну культури, є реакцією на сформовані в мистецтві процеси. Типовим проявом елітарної культури є теорія і практика «чистого мистецтва» або «мистецтва для мистецтва», яка знайшла своє втілення в ряді течій вітчизняної та західноєвропейської художньої культури. Так, наприклад, в Росії на рубежі XIX-XX століть ідеї елітарної культури активно розвивало та впроваджувало мистецьке об'єднання «Світ мистецтва». Лідерами «світ Мастак» були редактор однойменного журналу С.П. Дягілєв і талановитий художник О.М. Бенуа. Дягілєв прямо і відкрито заявляв про «самоцельності» і «самополезності» мистецтва, вважаючи одночасно «правду в мистецтві», декларовану Л. Толстим, проявом однобічності. Акцентуючи увагу на людській особистості, лідери «міріскуснічества» у дусі елітарних культурологічних концепцій К. Леонтьєва і Ф. Ніцше приходили до абсолютизації особистості творця. Вважалося суворо обов'язковою наявність у будь-якому мальовничому і музичному творі особливого авторського бачення дійсності. Причому цей погляд розумілося як совісне розуміння художнього в людині. Під совістю мистецтва, однак, малася на увазі лише суб'єктивна щирість індивідуального творця в натуральному вираженні їм краси. Саме звідси бере свій початок «міріскусніческую» декадентська претензія на позакласовим і надкласовість своєї ідеологічної позиції.
Лідер «мирискусников» А. Бенуа багато зробив для пропаганди нового російського мистецтва і у нас в країні і за кордоном. При всій елітарної діяльності членів цього об'єднання воно отримало світове визнання. Аналогічних ідейних установок дотримувалися представники західноєвропейського модернізму та постмодернізму, про які піде мова у відповідному розділі даного посібника.

Література

1. Арон Р. Етапи розвитку соціологічної думки. - М., 2002.
2. Гуревич П. С. Філософія культури. - М., 2005.
3. Ортега-і-Гассет X. Естетика. Філософія культури. - М., 2001.
4. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 2003.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Контрольна робота
59.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Масова та елітарна культура 2
Масова та елітарна культура в США проблема співвідношення
Проблеми духовності в Україну Масова та елітарна культура
Що таке елітарна і масова культури
Американська література елітарна і масова
Масова культура та масова комунікація
Масова культура
Масова культура як культурний парадокс
Масова культура сучасного суспільства

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru