приховати рекламу

Лиха церкви і поширення віри Історія Російської Церкви

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Знаменський П.В.

Нашестя монголів і вплив її на освіту нового центру церковного життя.

У 1237-1240 роках Росію спіткало навала монголів. Спочатку спустошені були Рязанське і Володимирське князівства; народонаселення їх було вирізано; церкви і монастирі зруйновані або осквернили. У Володимирі загинули єпископ Митрофан і все сімейство великого князя Юрія Всеволодовича. Сам Юрій поліг за віру і батьківщину на берегах Сіті. Його небіж Василь Костянтинович ростовський потрапив у полон до варварів і загинув мученицькою смертю за те, що не хотів зректися православ'я. Потім у південній Русі зруйновані Переяславль, Чернігів, Київ, міста волинські та галицькі. У Києві загинули його головні святині - Софійський та Десятинний храми; Печерська обитель була зруйнована, ченці її розбіглися по лісових нетрях і печер. Краса Руської землі, стольне місто великого князя і митрополита звернувся до нікчемне містечко, в якому налічувалося всього близько 200 будинків. Загальне лихо обрушилося, втім, не з однаковою вагою над тією і іншою половиною Русі. Північно-східна Русь була спустошена менше; коли страшна буря пронеслася, вона знову поправилася, завдяки розумній діяльності своїх князів. Південна ж Русь обернеться на суцільну пустелю, крім того, монголи і після її спустошення продовжували кочувати по її степовим околиць і були постійною грозою для її народонаселення. Внаслідок цього землеробське і промислове населення її масами потягнулося на північ. Російська історична життя відступила в область Волги, зав'язала для себе новий центр, замість південного Києва, у Москві і стала розвиватися тут вже в новому напрямі. Сюди ж пересунулося і осередок церковного життя - російська митрополія. Головним тереном церковно-історичного життя стала Великоросія, що не могло не мати сильного впливу на хід церковної історії, як внаслідок нових особливостей державної історії на новому місці, так і внаслідок особливостей самого великоросійського народонаселення.

Ставлення до християнства монголів.

При завоюванні Русі монголи були язичниками, вони визнавали єдиного Бога, але поклонялися і багатьом іншим богам - ідолам, сонцю, місяцю, воді, вогню, тіням померлих ханів, вірили в силу блискавки над бісами, в очисне значення вогню, в чаклунство і тримали у себе цілі натовпи шаманів і заклинателів. В Орді чи навіть і була одна яка-небудь панівна релігія - по всій ймовірності, там панувала суміш всяких вірувань середньої Азії. Звідси пояснюється релігійний індиферентизм монголів. У своїй Ясі (книзі заборон) Чингіз-хан наказав поважати і боятися всіх богів, чиї б вони не були. В Орді вільно відправлялися всякі богослужіння, і хани самі брали участь при здійсненні і християнських, і мусульманських, і буддійських обрядів, поважали і духовенство всіх вер. Розорення російських святинь, жорстокості проти християн під час навали на Русь нітрохи не суперечили цієї віротерпимості, проістекая зі звичайної азіатській манери вести війну.

Мученики за віру.

Крім князя Василька Ростовського, великий князь Юрій і Меркурій Смоленський (загинув під час навали монголів на Смоленськ у 1238 році), гинуть на війні. Під час самого нашестя монголів бачимо вже їх звичай щадити духовенство; із загиблих в цей час духовних осіб відомі тільки Митрофан, єпископ Володимирський, Симеон Переяславський і кілька печерських ченців. У 1246 році зустрічає перших мучеників у самій Орді, князя Михайла Всеволодовича Чернігівського з боярином Феодором. У 1270 замучений у Орді князь Роман Ольгович Рязанський. Але і в цих двох випадках монголи не відступали від Яси Чингіз-хана, вони, можна сказати, і не торкалися тут самого християнства, а вимагали від князів тільки виконання деяких прийнятих при дворі забобонних обрядів перед аудієнцією у хана - проходження через очисний вогонь, поклоніння зображенням померлих ханів, сонцю і куща, і такої ж пошани до віри хана, яке самі звикли надавати всім вірами. При хані Узбек, котрий прийняв в 1313 році іслам, пануючою вірою в Орді зробилося мусульманство, відоме своїм фанатизмом. Але стара язичницька терпимість вір не раптом пропала там і після цього. В Орді настав довгий період двовірства, що тривав до самого ослаблення монгольського панування над Руссю. Колишні відносини монголів до православної церкви тривали тому майже без зміни.

Ханські ярлики духовенству.

Користуючись віротерпимістю монголів, перший в монгольське час митрополит Кирило в самій столиці ханів Сараї заснував православну єпископію, поставивши в неї єпископом (в 1261 році) Митрофана, а у хана Менгу-Темира випросив ярлик духовенству. Ще при першому обкладення Русі даниною духовенство було звільнене від її платежу. Хан Менгу в своєму ярлику так само звільняє все біле і чорне духовенство від всіх своїх данини і мит, - нехай, мовляв, безжурно моляться за нього і за всі його, ханів, плем'я. Від данини і мит звільнялися також брати і діти священнослужителів, які жили з ними не в розділі. Церковні землі та угіддя, церковні люди, речі, книги, ікони та інше оголошені недоторканними; заборонено під страхом жорстоко ганити православну віру. По іншому ярлику хана Узбека митрополиту Петру духовенство звільнено було від всякого ханського суду; всі церковні люди підпорядковані були суду митрополита і притому в усіх справах, не виключаючи кримінальних. Всіх ярликів духовенству відомо досі сім.

Поширення християнства серед татар.

Незважаючи на поневолення Русі монголами і татарами, православна віра продовжувала надавати своє колишнє могутнє дію на інородницькі племена, не виключаючи і самих татар. Тяжіючи над Росією матеріальною силою, Орда сама підпала духовному впливу підкореної країни, хоча і дуже слабкому. Заснована в 1261 році Сарайская єпархія зробилася в ній першим сім'ям християнства. У 1276 р. сарайским єпископ Феогност на константинопольському соборі пропонував уже питання про татар, які бажали хреститися. Відомі й різні випадки звернення татар навіть з ханського роду. Племінник хана Берке, зворушений промовами ростовського єпископа Кирила, колишнього в Орді, таємно від рідних поїхав до Ростова і хрестився з ім'ям Петра. Пам'ятником його благочестя залишився в Ростові монастир в ім'я Петра і Павла. Він помер близько 1288 року, прийнявши постриг. Хрестилися і інші знатні люди: мурза Чет, що побудував при Калиті костромський Іпатіївський монастир, родоначальник Годунова, онук Мамая Олекса в Києві за Вітовта, родоначальник Глинських. Родички ханів, виходячи заміж за князів, теж завжди приймали християнство. Особливо багато хрестилася татар при святому Олексії. Найчастіше хрестилися татари, які надходили на російську службу.

Християнство на півночі.

Серед фінських племен на півночі успіхи християнства багато просунулися вперед завдяки сильній проповіді і ще більш сильним прикладів святого життя багатьох подвижників, які рятувалися в північних пустелях. Недалеко від Каргополя в кінці ХІІІ століття на горі Челме оселився преподобний Кирило і заснував монастир Челмогорскій. Протягом 52 років свого подвижницького життя він просвітив християнством всю навколишню чудь. У 1329 році на Ладозькому озері на острові Валаам оселився старець Сергій; з ним з'єднався інший чернець, преподобний Герман; працями їх заснувався знаменитий Валаамский монастир, який мав великий вплив на освіту вірою навколишніх корелів. В кінці ХIV століття чернець Валаамського монастиря Арсеній оселився на сусідньому з Валаамом острові Коневской, де чудские язичники приносили коней в жертву одному каменю, хрестив багатьох язичників і заснував Коневскій монастир. На Онезькім озері в ХIV столітті преподобним Лазарем заснований монастир Мурманський. Дикі лопарі багато гнобили святого, але, зціливши сліпого сина їх старшини, Лазар придбав повне їх довіру і багатьох хрестив. Просвітницькою діяльністю відомий ще Спасокаменний монастир на Кам'яному острові Кубенського озера, в перший раз відкритий в 1260 р. князем Глібом Білозерським, якого занесла до острова буря; досі ченці, числом 23, безвісно оберталися у проповіді Чудським племенам. В кінці описуваного часу на Соловецькому острові Білого моря виникла знаменита Соловецька обитель - просвітителька всього північного Помор'я.

Християнство на північному сході у зирян; святий Стефан Пермський.

До іменам Арсенія Коневского, Кирила Челмогорского, Лазаря, ченців Валаамського і Каменського монастирів в історії християнської місії потрібно приєднати славне ім'я святого Стефана Пермського, просвітителя Пермського краю. Він був сином соборної паламаря в Устюге, рано навчився грамоти і отримав пристрасть до книжкового ученью. Щоб задовольнити її, він вступив (у 1365 році) в ростовський монастир Григорія Богослова, де було багато книжок. Давно вже у нього виникла думка стати апостолом диких зирян Пермі, з мовою і життям яких він був знайомий ще на своїй батьківщині. Протягом 13 років монастирського життя він постійно готувався до задуманого подвигу, вивчав грецьку мову для перекладу священних книг на зирянська мова, склав зирянська абетку і перекладав найбільш потрібні біблійні та богослужбові книги. Приготувавши себе таким чином, присвячений в сан ієромонаха, він відправився до Зирянов. Місцем діяльності він вибрав селище при гирлі Вимі, де влаштував церкву. Звідси він їздив з проповіддю на всі боки, скрізь руйнував і палив капища та ідолів. Язичники з подивом помічали, що він нічого не брав собі з багатих приношень, які перебували на їх священних місцях, мимоволі визнавали його перевага перед своїми корисливими жерцями і хрестилися. Успіхи святого Стефана стривожили язичницьких волхвів. Вони стали обурювати проти нього народ, користуючись при цьому місцевої ненавистю до Москви. "Що, - говорили вони, - слухати прибульця з Москви, яка нас пригнічує податями?" Святий Стефан вступав з ними в суперечки і перемогою над ними привертав до церкви нових чад. Особливо важливою була для успіхів віри його перемога над головним волхвом Памой. Знаменитий чарівник сам зголосився пройти разом з Стефаном крізь вогонь і воду, покриту через зимового часу льодом, щоб випробувати, чия віра сильніша, думаючи, що Стефан не погодиться на це. Але коли, понад сподівання його, святий погодився, він сам відмовився від випробування. Величезний натовп, зібралася дивитися на диво, ледь не розтерзав Паму і потім перейшла на бік Стефана. Успіхи Стефана дуже багато залежали від того, що він проповідував Зирянов і порушував для них богослужіння на їхній рідній мові. Він невтомно продовжував свій зирянська переклад церковних книг і трудився в їх листуванні; крім того, вчив зирян грамоті за своєю абетці. Кращих учнів, придатних на священицькі місця, він посилав в сусідні єпархії для поставлення до зирянська церквам, а в 1383 році митрополит Пімен присвятив його самого в єпископа. З підставою єпархії (в Усть-Вимі) Пермська країна стала зручніше отримувати священиків з природних зирян і справа освіти пішло успішніше. Одним з найбільш сильних засобів для залучення зирян до віри була ще благодійна діяльність святого Стефана. У голодні роки він привозив хліб з Вологди і Устюга для роздачі бідному народові, робив великі позики і милостині з архієрейської казни, просив у великого князя прощення недоїмок. У 1386 році він їздив до Новгорода з проханням, щоб віче приборкала грабежі новгородської вольниці за Вичегді; потім їздив до Москви просити великого князя про приборканні насильств і поборів княжих чиновників; він і помер у Москві під час поїздки туди в 1396 році. За 18 років свого апостольства святий Стефан навернув до християнства всю малу Перм по Вичегді й Вимі; велика Перм по Камі і Чусової залишалася ще в язичництві. Наступники Стефана Ісаак і Герасим старалися і її звернути до Христа. У 1442 Герасим зазнав навіть мученицьку смерть від слуги свого вогулів, який задушив його омофором. Після нього в 1454 році загинув та іншої пермський єпископ Питирим, замучений в полоні у вогулів. Свята віра почала поширюватися у вогулів вже за наступника Питирима Йони, який в 1462 році хрестив самого князя пермського та багато народу.

Боротьба православ'я з католицтвом на північно-заході.

На Північно-західній околиці Русі йшла колишня боротьба між католицькою і православною місією серед фінів. Зі Швеції і Ліфляндії проти росіян піднімалися цілі хрестові походи. У 1240 р. такий похід на Росію зробив шведський володар Біргер. На Неві зустрів його новгородський князь Олександр Невський і завдав шведам страшної поразки. Ця релігійна боротьба ознаменувалася чудесами. Один іжорянін Пелгуй перед початком битви бачив уночі свв. Бориса і Гліба, що пливли в човні по Неві. "Допоможемо родичу нашому Олександру," - говорили вони один одному. У той же час Лівонський орден нападав на Ізборськ і Псков. Його військова пропаганда латинства була надовго зупинена тим же св. князем Олександром після страшної поразки лицарів у Льодовому побоїщі на льоду Чудського озера (1242 р.). Після цих подвигів невського героя тато зав'язав з ним мирні стосунки і в 1248 році прислав до нього двох легатів з умовлянням скоритися Римської церкви. Олександр Невський відпустив їх з рішучою відмовою.

У 1265 році прийшов у Псков інший св. князь, герой і захисник православ'я, литовець Довмонт (Тимофій), який утік з Литви від помсти родичів убитого ним кн. Міндовга. Ставши псковським князем, він прославився захистом псковських земель від Литви і лівонців, які знову взялися за розповсюдження латинства збройною силою. В 1268 р. він брав участь у знаменитій битві Раковорской руських князів проти лівонців і датчан; в наступному році врятував від німців Псков. Після своєї кончини (+ 1299) він став небесним покровителем Пскова разом з св. Всеволодом. Незважаючи на подвиги Олександра Невського і Довмонта, панування ордена твердо зміцнилося на балтійському Помор'ї; ліви, латиші й чудь були звернені в католицтво, і слабкі зачатки православ'я були витіснені з усього краю.

Тим часом у Швеції час від часу з'являлися папські булли, які закликали шведів до релігійної війни з Росією. У 1347 році шведський король Мангус відкрив велике релігійне похід на новгородські землі. Попередньо він відправив у Новгород послів, просячи призначити прю стати про віру з тим, щоб всі прийняли ту віру, яка переможе. Владика Василь відповідав, що новгородцям нічого сперечатися про віру, що взяли вони її від греків, а тому, якщо король бажає дізнатися, чия віра краща, так нехай і пошле з цим послів до патріарха. Після цього король спустошив всю Карельську і Ижорскую землю і всюди хрестив народ у латинство. Але по видаленні його до Швеції завойовані місця знову відійшли від шведів, а жителі повернулися до православ'я.

Боротьба з католицтвом в князівстві Галицько-Волинському.

Той же папа Інокентій IV, який зносився з Невським, зав'язав зносини з іншим знаменитим князем, Данилом Романовичем Галицько-Волинським. Тяготячись татарським пануванням над усіх руських князів, Данило посилав до тата послів з обіцянкою з'єднатися з Римською церквою, якщо тато буде допомагати йому проти татар. Булли одна за одною полетіли в Галич. Папа дозволяв російським дотримуватися грецькі обряди, залишав їм квашеного хліба в Євхаристії, обіцяв проповідників і єпископа, дав Данилові право забирати землі у князів, що не сповідають латинства, дав королівський вінець, але допомоги не дав; на проповідь його про хрестовий похід проти татар ніхто в Європі не відгукнувся, і Данило припинив всі зносини з Римом. Православ'я залишалося панівним на південно-заході до самого заходу роду галицьких князів. З 1340 року в Галичині повернулося польське панування, а Волинь з'єдналася з Литвою. У православних жителів Галичини католики стали віднімати церкви і звертати в костели. З 1376 року латинство вже мало в Галичині свою архієпископію і 3 єпископії. Потім брати-домініканці з благословення Папи завели (1381 р.) в ній інквізицію.

Православ'я і боротьба його з католицтвом в Литві.

До Литви християнство переходило з Росії і з сусідніх католицьких країн - Польщі та Лівонії, а тому і тут з самого ж початку бачимо боротьбу православ'я з католицтвом. У 1246 р. прийняв православ'я кн. Міндовг, але тільки зовнішньо, з метою зблизитися через то з руськими князями для боротьби з Ливонським орденом. Потім він так само легко прийняв католицтво, щоб помиритися з орденом. Папа дав йому королівський титул. Але, обдуривши і тата і лицарів, він продовжував приносити жертви старим литовським божествам. У нього був жорстокий син Воішелг, кожен день вбивав по 34 людини. І цей теж прийняв православ'я, навіть постригся в ченці, але вбивство його батька знову виявило його кровожерливі інстинкти, пробудивши в ньому язичницьку спрагу помсти. Скинувши з себе чернечу рясу, він оголосив себе литовським князем і перебив безліч своїх ворогів. Наситившись помстою, він віддав усі свої володіння синові Данила Галицького - Шварну, своєму зятеві, і знову пішов у монастир. Правління його, проте, було корисно для православ'я в Литві, тому що для освіти своєї країни він навмисне викликав священиків з Новгорода і Пскова. Більшість литовських князів вже сповідали православ'я.

Засновник єдиного Литовського князівства Гедимін (1315-1345) був язичником, але, не бажаючи дратувати численних православних жителів підвладних йому російських князівств, надавав повну терпимість до православ'я, дозволяв своїм синам хреститися, дочок своїх видав за руських князів заміж і сам другим і третім шлюбом був одружений на російських князівнах. Син його Ольгерд (1345-1377) після вступу на престол свого надумав було спертися на язичницьку партію, за наполяганням жерців, навіть замучив за православ'я трьох своїх придворних, що відмовилися від жертвоприношень священного вогню, - Антонія, Іоанна та Євстафія; але литовці надали цим мученикам таке співчуття і в такій кількості стали звертатися в християнство, що князь вирішив відкласти свою язичницьку ревнощі убік і, за прикладом батька, став протегувати православним. Він був два рази одружений на російських князівнах (Марії Вітебської і Іуліанії Тверської) і дозволив хрестити 12 своїх синів, а під кінець життя хрестився і сам. Католицьке вплив хоча і проникло до Литви, але не могло поки осилити впливу православного; притому ж воно мало тоді дуже поганих представника в сусідніх орденах прусських і лівонських лицарів, які за свої насильства ненавиділи по всій Литві.

Успіхи католицтва при Ягелло.

Обставини змінилися при сина і наступника Ольгерда Ягайло. Після його шлюбу з польською королевою Ядвігою послідувало шкідливий для православ'я з'єднання Литви з католицькою Польщею. Ягелло прийняв у Польщі (1386 р.) католицтво і зобов'язався ввести його і між литовцями. Він вернувся до Литви з ксьондзами і почав насильно хрестити литовців-язичників. Потім до католицтва стали примушувати і православних. Католицтво взяли чотири брати Ягелло і кілька литовських князів. Двоє православних литовських вельмож за відмову наслідувати приклад великого князя були страчені. Латинська пропаганда торкнулася і російських областей, поєднаних з Литвою. Всі православні були оголошені позбавленими права гербів, шляхетства і чиновної служби. Росіяни і литовці сильно обурилися на Ягелло, який до того ж зовсім віддався полякам, навіть і жив не в Литві, а в Полипе. З'єднавшись разом, вони проголосили своїм князем його двоюрідного брата Вітовта (1392-1430). Вітовт теж був католик, але він краще брата розумів, як недоречно в Литві заявляти свою відданість татові насильством, і відрізнявся терпимістю. Католицтво все-таки і при ньому було оголошено панівною релігією у всьому князівстві. У Вільно і Києві засновані латинські єпископії. На Городельська сеймі 1413 було ухвалено: як у князівстві Литовському, так і в короні Польській право займати вищі посади надати тільки тим русинам, які візьмуть католицьку віру. Через це багато з православних заради життєвих вигод стали переходити у католицьку. Наступник Вітовта Свидригайло був прихильником православ'я. Латинських ченців, ксьондзів та біскупів вигнав з князівства, а католицькі костели спалив. Але коли поляки посадили на його місце Сигізмунда, ревного католика, православ'я повинно було дорого поплатитися за своє коротке торжество: велика частина його церков була розорена. Незабаром потім пішла Флорентійська унія. Католицька церква, бачачи неможливість поширити в західній Росії та Литві чисте латинство, вхопилася тепер за цю унію.

2. Церковна ієрархія і стан духовенства

Розлад в церковному управлінні внаслідок татарської навали і відновлення порядку митр Кирилом II.

Монгольський погром сумно відгукнувся на стані Російської церкви, зробивши в ній сильний розлад порядку. При руйнуванні Києва без вісті пропав нещодавно присланий з Греції митрополит Йосип. На місце його, за впливом князя Данила Романовича, близько 1243 обраний був новий митрополит з руських, Кирило II. Повернувшись з Греції з свого присвяти (близько 1247), він уже не знайшов собі зручного притулку в розореному Києві і повинен був вибрати для свого місцеперебування інше місто, - або Галич, столицю південного великого князя, чи Володимир, столицю великого князя північного. Він не міг ще зробити між ними рішучого вибору і, не маючи таким чином "теперішнього міста," весь час свого 33-річного святительства провів у роз'їздах по всій митрополії з місця на місце. Але й тепер було вже видно, що північна столиця буде віддавши перевагу над ними Галичу: більшу частину свого управління Кирило провів на півночі, довгий час не рукополагая у Володимирі навіть особливого єпископа; він висвятив туди єпископа Серапіона вже в 1247 році. Під час своїх роз'їздів митрополиту всюди довелося бачити багато заворушень як в церковному управлінні, так і в житті народу. Це послужило приводом до чудових постанов собору, скликаного ним у 1247 р. у Володимирі з нагоди постанови Серапіона. Первосвятитель тримав на цьому соборі сильну промову проти помічених їм негараздів, виставляючи їх причиною кари Божої на Русь і всіх сучасних бід. Собор звернув увагу на побори при поставлених ставлеників у священний сан і на роботи, які вони повинні були нести на користь архієрейських будинків в тому випадку, коли заплатить за поставлене їм було нічого, призначив стягувати з них тільки таку кількість збору (7 гривень), яке було потрібно для покриття необхідних витрат при поставлених, і вказав висвячувати їх тільки після уважного їх випробування; виправив деякі вкравши в останнім часом несправності в скоєнні богослужіння; духовних осіб, які впадали в негожого життя, розпорядився позбавляти сану; звернув увагу на народний розгул і непорядних в надсиланні свят та інше. Для керівництва в церковному управлінні митр. Кирило представив на затвердження собору новий список церковних правил, виписаний ним з Болгарії і містив у собі повний Номоканон з додатком ще невідомих досі в Росії нових церковних постанов і тлумачень на правила. Сповіщаючи про це собор, він говорив, що церковні правила досі "запаморочені були хмарою мудрості виселенців мови, нині ж облісташа, рекше витлумачені були і благодаттю Божою ясно сяють, невідання темряву отгоняюще." Нарешті в правління того ж митрополита, як ми бачили, визначені були ставлення Російської церкви до монголів в ярлику Менгу-Темира і влаштована Сарайская єпархія. Діяльний святитель помер в 1280 році і був похований в Києві.

Митрополит Максим.

Наступник Кирила блаженний Максим, родом грек, прибув з Греції в 1283 році і тоді ж відправився в Орду за твердженням у своєму сані від хана. І він повинен був вести мандрівничий життя подібно попередникові, поки в 1299 році зовсім і "з криласом своїм" не оселився у Володимирі. Житіє його оповідає, що після прибуття в це місто сама Богоматір явилася йому уві сні, схвалила його намір оселитися в Її граді і дала йому омофор, який чудово залишився у нього в руках по пробудженні. Так зроблено був перший рішучий крок до перенесення митрополії на північ. На півдні, в Галичі, повинні були, звичайно, погано поставитися до цього переселенню митрополита. І дійсно, ще за життя Максима (+ 1305) між півднем і північчю бачимо сліди суперництва через митрополії, яке з плином часу все розростається і веде до розподілу Російської церкви на дві половини. З розписів кафедр константинопольської патріархії і її актів ХIV століття бачимо, що ще в 1303 році греки заснували в Галичі особливу митрополію; відоме ім'я і першого митрополита галицького - Нифонта. Винуватцем її установи житіє святого Петра виставляє великого князя Юрія Л'вовіча, управляв Волинню і Галичем, онука Даніїлові, який "Захотівши Галицьку єпископію до митрополії претворіті." Після Нифонта він відправив у Царгород іншого свого кандидата на цю митрополію, святого Петра. Але патріарх Афанасій (у 1308 році) поставив Петра митрополитом не галицькими, а всієї Росії, на місце померлого митрополита Максима.

Святий Петро.

Був родом з Волині, з 12 років вступив до монастиря і дивував братію своїм послухом і подвигами, потім після багатьох років монастирського подвижництва пішов у усамітнення на р. Рату і заснував свій монастир. Ставши митрополитом, він лише проїздом зупинився в Києві і відправився прямо на північ. У північній Русі йшла тоді сильна боротьба з-за великокнязівського гідності між Михайлом Тверським і Юрієм Московським. Ставши на боці Юрія, митрополит на перших же порах порушив проти себе ворожнечу в Твері. Тверський єпископ Андрій звів наклеп святителя перед патріархом, внаслідок чого для суду над ним у 1311 році був скликаний собор у Переяславі. Наклеп, проте, скоро виявилася, але смиренний святитель від душі простив її винуватця Андрія, сказавши йому: "Мир тобі, чадо, не ти створив це, а диявол." Не дивно, що святий Петро не любив жити в Твері, а найбільше проживав у Москві, у свого улюбленого князя, брата Юрієва, Івана Даниловича. По смерті Михайла та Юрія, убитих в Орді, кандидатами на великокнязівський гідність виступили Іван Данилович і син Михайла Олександр Тверській і підняли між собою нову боротьбу. Узбек затвердив великим князем Олександра, але Іоанн знайшов сильний засіб утримати першість за Москвою у прихильності до нього митрополита Петра. Сильний своїм ієрархічним значенням, митрополит користувався при цьому ще своїм великим значенням в Орді, куди їздив за згаданим ярликом на початку правління Узбека, а тому був корисний Іоанну і з цього боку. Старий святитель зовсім оселився в Москві в улюбленого князя і просив його влаштувати тут свій кафедральний собор. "Якщо послухаєш мене, син мій, - говорив він, - храм Пречистої Богородиці збудуєш і мене заспокоїш у своєму місті, то й сам прославишся більше за інших князів, і місто цей славний буде; святителі в ньому стануть жити, і підкорить він всі інші міста . " Іван Калита, за його слову, заснував кам'яний собор Успіння Богоматері. Святитель Петро помер 21 грудня 1326, не дочекавшись закінчення бажаною споруди, але труну його, поставлений в Успенському соборі, справді став наріжним каменем величі Москви. Нове місце для кафедри митрополитів було нарешті знайдено, хоча митрополія все ще продовжувала іменуватися не московської, а київської. Перебування митрополита в Москві давало цьому місту значення головного міста всієї землі, бо князів було багато, а митрополит був один, крім того, кафедра митрополича сприяла зростанню і збагаченню Москви, звідусіль залучаючи до себе людей, що мали потребу до верховного святителя; нарешті, митрополит , природно, повинен був діяти постійно на користь того князя, у місті якого жив. Тим часом південна Русь підпала під владу Литви і остаточно втратила своє першорядне значення в церковному житті. З 1315 литовським князем став знаменитий Гедимін і ще за життя святителя Петра опанував всією Волинню та Києвом. З цього часу до турбот про відносини до монголів у митрополитів приєднуються ще нові турботи про відносини до Литви.

Митрополит Феогност.

Наступник святителя Петра, грек Феогност, присвячений в 1328 р., вже прямо вирушив на проживання до Москви, до московського князя, який в тому ж році став великим князем. Олександр Михайлович Тверській, зробивши в Твері повстання проти ханського посла клацає і побиття його свити, накликав на себе опалу Узбека і втік у Псков. Іван Калита повинен був взяти його у псковичів і представити в Орду. При цьому цілком виявилося, якого важливого союзника мала Москва в митрополита. Феогност за прийом опального князя оголосив псковичам свою анафему. Після цього Олександр поїхав до Литви. Удільні князі, звичайно, були дуже незадоволені постійною зв'язком митрополита з Москвою, але перешкодити цьому зв'язку не мали сили. Більш сильного протидії можна було чекати тільки від Литви та Польщі, що володіли російськими землями. Дійсно, по підступам з цього боку і честолюбства різних духовних осіб південно-західної Русі, тут один за одним були митрополити, які добували собі сан у греків, - у Галичі Гавриїл ще за митрополита Петра і Феодор за митрополита Феогноста, в Києві лжемітрополіт Феодорит, присвячений в 1352 р. тирновскій патріархом. Патріарх Філофей константинопольський оголосив його позбавленим священного сану. Ще раніше в 1347 р. греки висловилися проти поділу Російської митрополії і оголосили Галицьку митрополію скасованої. В Орду Феогност мав їздити два рази. У другу поїздку (1342 р.) його зустріли там великі неприємності. Хтось сказав ханові Чанібеку, що митрополит збирає великі доходи з духовенства і що в нього багато грошей. Хан вимагав у нього платежу з усього духовенства. Феогност переніс в Орді всякі утиски, роздарував до 600 рублів різним людям сильним і все-таки наполіг на тому, що хан затвердив за Російською церквою всі її колишні пільги новим ярликом. Святитель помер у 1353 році разом з великим князем Симеоном від морової виразки.

Святий Алексій. Спори про єдність митрополії.

Обраний ще за життя Феогноста, його наступник святий Алексій був з боярського роду Плещеєвих, народився в 1300 році і мав своїм хрещеним Калиту. Років 20-ти він постригся в московському Богоявленському монастирі. Тут помітив його митрополит Феогност і зробив своїм намісником, а потім єпископом володимирським. По смерті Феогноста святий Алексій поїхав у Грецію і був посвячений у митрополити (1354 року). Як бачиться, неодноразове поставлення на митрополію російських людей стало звертати на себе увагу неспокійне греків; собор з нагоди його поставлення зробив застереження, що Алексій поставляється митрополитом тільки як виняток, внаслідок особистих своїх достоїнств, але що надалі митрополити повинні посилатися на Русь неодмінно з греків. У той же час було знову визначено аж ніяк не поділяти Руської митрополії на частини, тому що, хоча митрополит і живе не в Києві, а в Москві, але Київ усе-таки залишається його престольним місцем. Але ще не виїхав Алексій з Царгорода, як приїхав сюди новий кандидат на митрополію Роман, людина знатного, княжого роду, родич другої дружини Ольгерда, Юліанії Тверській. Його прислав сам князь Ольгерд, який, бажаючи звільнитися від церковного підпорядкування своєї країни московському митрополитові, захотів мати свого власного митрополита. Побоювання, як би в разі відмови Ольгерд не зробив у своїй країні будь-якої шкоди православ'ю, а найбільше багаті дари змусили патріарха Філофея присвятити і Романа, призначивши йому в управління Литву і Волинь з кафедрою в Новгородці Литовському. Київ все-таки залишений був за святим Алексієм. Обидва митрополита з'явилися на Русь, і "сотворился, за оповіданням літописця, заколот на святительства." Алексій підкорився визначенням патріарха і його собору і задовольнявся своєю областю, але Роман не був задоволений, домагався отримати під свою владу і Київ з Брянської єпархією, теж відступленої Алексію, робив владні розпорядження в Твері, користуючись тим, що Михайло Олександрович Тверській був родич і союзник Ольгерда. Церковна смута припинилася вже в 1368 р. смертю Романа. Патр. Філофей і константинопольський собор опят' визначили, щоб Литва не відокремлювалася від всеросійського митрополита; але визначення це, як побачимо, не було приведено у виконання, навряд чи навіть було оприлюднено. Святий Алексій був зовсім не такий просвітитель, яким могли б бути задоволені в князівствах, не ладівшіх з Москвою. У правління Івана / / Алексій був головним радником великого князя і в усьому йому сприяв, а його сприяння було тоді дуже важливо внаслідок особливого благовоління до святителя ординських ханів. У 1357 році, з нагоди очної хвороби ханши Тайдули, якої ніяк не могли вилікувати волхви татарські, хан Чанібек писав до князя: "Ми чули, що Бог не відмовляє молитвам головного попа вашого; відпустіть його до нас, та загоєний його молитвами цариця моя; а то піду спустошувати землю вашу. " Святитель поїхав і зцілив Тайдулу. Після цього його ще більше почали поважати в Орді. У тому ж році Чанібек помер, його син, лютий Бердібек, зажадав від російських князів нової данини. Алексій знову поїхав в Орду клопотати за Руську землю. За сприяння Тайдули він приборкав хана і вернувся з новим ярликом. При малолітньому Дмитра Івановича Донського митрополит був справжнім правителем держави і виручив Москви з досить небезпечних обставин. Він допоміг Дмитру утримати великокнязівський гідність, незважаючи на суперництво старшого родича, Димитрія Суздальського. Кілька часу через митрополит вступив у сварку суздальських князів Димитрія і Бориса через Нижнього і кликав їх судитися до Москви. Борис було відмовився від московського суду, але святий Алексій послав до нього в Нижній преподобного Сергія Радонезького з наказом зачинити всі церкви в місті і цієї сильної мірою упокорив його перед московською владою і змусив поступитися Нижній братові. З допомогою митрополита полягали всі княжі договори; він вживав свою духовну силу і для того, щоб змушувати князів дотримуватися ці договори, зраджував відлучення тих з них, які вступали проти Москви в союз з Литвою.

Така постійний зв'язок митрополита з Москвою, звичайно, повинна була збуджувати в ньому сильну неприязнь у Литві та Польщі. У 1371 році. незважаючи на всі колишні визначення про єдність митрополії, патріарх Філофей повинен був поступитися спочатку наполяганням польського короля Казимира і дати Галичу особливого митрополита Антонія. Потім у тому ж році прийшло до нього наполегливе послання і від Ольгерда литовського, який скаржився, що ніколи не бувало такого важкого митрополита на Русі, як святий Алексій, що Києва і Литви він зовсім не відвідує і любить одного тільки князя московського, з благословення його Москва образила його, Ольгердова, шурина, Михайла Тверського, і зятя, Бориса Нижегородського, з перебіжчиків на московську сторону митрополит знімає хресне цілування і інш., і на закінчення просив поставити теж особливого митрополита до Києва, Малу Росію, Литву, Смоленськ, Тверь і Нижній, тобто у всі місцевості, що ворогували з Москвою. Філофей поступився і цього прохання і в 1376 році поставив митрополитом київським серба Кипріяна. У Росії стало таким чином одразу три митрополити. Для підтримки єдності митрополії патріарх визначив тільки, щоб Кипріан знову поєднав Русь під однією своєю владою після смерті Алексія.

Смути в митрополії за смерть митрополита Алексія. Митрополит Кипріян і його заслуги.

Зрозуміло, що в Москві були дуже незадоволені поставленням Кипріана та призначенням його в наступники святителю Алексію без згоди великого князя. Старий святитель хотів призначити собі спадкоємцем преподобного Сергія, але смиренний подвижник рішуче відмовився від цієї честі. Тоді великий князь намітив на митрополію свого духівника і улюбленця, священика Мітяя (Михайла). Це була людина видною зовнішності, з голосною і чистої промовою, добре толковавших силу книжкову, знав всі старовинні повісті, книги і притчі, міркували красномовно в судах і справах, але разом з тим гордий і зарозумілий. Великий князь умовив його постригтися і в самий же день постригу зробив архімандритом свого московського Спаського монастиря. Незважаючи на те, що Алексій ніяк не погоджувався визнати цього монаха - новоука своїм наступником, як тільки святитель помер (у 1378 р.), як Митяй увійшов на митрополичий двір і почав усім тут розпоряджатися, як справжній митрополит, ред справами і збирати митрополичу данину . Так як він бажав бути присвяченим російськими єпископами, то в Москві, за розпорядженням великого князя, зібрався для цього собор єпископів і вищого духівництва. Але між ними знайшлося багато людей, особливо з ченців, які зовсім не бажали мати його митрополитом. Більше за інших говорив проти нього єпископ Суздальський святий Діонісій. Митяй прив'язався до нього, запально вимагаючи від нього відповіді, чому після приїзду до Москви він не з'явився до нього за благословенням. "Ти повинен був прийти до мене за благословенням, а не я до тебе, - відповів Діонісій, - тому що я єпископ, а ти піп." - "Я тебе і попом не залишу, - закричав Митяй. - Своїми руками сперечаюся свої скрижалі." - Дізнавшись, що Діонісій сам має намір відправитися за митрополичим саном до Греції, Митяй з великим князем посадили його під варту. Діонісій дав слово не їздити до Греції і виставив в цьому поручителем за себе преподобного Сергія, але все-таки поїхав не більше як через тиждень після свого звільнення. Митяй страшно розсердився і на нього і на Сергія. А з Києва тим часом їхав до Москви інший, ще більш небезпечний кандидат на митрополію, Купріян, який повинен був зайняти тепер всю митрополію в силу соборного визначення 1376 Проти цього кандидата повстав сам великий князь, котрий у ньому обранця Ольгерда, і з соромом вигнав його з Москви. Після всього цього Митяй вирішив поквапитися своїм присвятою і сам нарешті рушив до Греції з величезною свитою, з дарами для греків і з декількома бланками, скріпленими печаткою великого князя, про всяк випадок, але при самому кінці дороги, вже на увазі самого Константинополя, раптово помер у 1379 році.

Після його смерті супутники його зважилися самовільно вибрати в митрополити одного архімандрита з його почту, Пімена, і на одному з бланків за великокнязівської печаткою написали від імені великого князя прохання про його свячення. Патріарх Ніл і імператор спочатку було відмовилися виконати це прохання, посилаючись на те, що до Росії вже давно присвячений на митрополію Кипріян. Але посли, скориставшись іншим бланком, зайняли грошей, роздали, кому потрібно, до 20 000 рублів і таки досягли своєї мети. Дізнавшись про обман Пимена, великий князь ще до його повернення запросив до себе в Москву Кипріяна, а Пимена після повернення велів ув'язнити. Але через деякий час виявилося, що він зробив це єдино під впливом гніву на Пимена, а не тому, що набрав довіру до Кіпріану. Під час навали Тохтамиша митрополит Кипріан пішов з Москви до Твері, як відомо, союзну з Литвою. Після цього великий князь знову вигнав його від себе і запросив на митрополію Пімена. Але так як і цей митрополит був йому неугодний, то він в той же час відправив у Грецію прохання про свячення в митрополити Діонісія. Діонісій теж був поставлений, але на зворотному шляху з Греції був затриманий литовцями в Києві і помер там в 1385 році у в'язниці. Між тим Кипріан з Пимоном їздили до Греції змагатися ο митрополії перед патріархом. Патріарх вирішив справу на користь Кипріяна. Β його ж користь склалися тепер і всі інші обставини; в 1389 році помер недоброзичливий до нього великий князь Димитрій; помер і позбавлений влади Пімен. "І перестав, - каже літописець, - заколот у митрополії і бисть єдина митрополія, Київ і Галич і всієї Русі." Звістка це, втім, не цілком справедливо; в Галичі все ще залишався особливий митрополит Антоній.

Одноосібне правління Кипріяна все пройшло в світі. Згода його з новим великим князем Василем Дімітрієвіч не переривалося ні разу, а так як великий князь був у постійному світі з литовським князем Вітовтом (своїм тестем), то і в Литві перестали клопотати про особливе митрополита. В Орду йому не було вже потреби їздити, тому що після Донського вона перестала бути страшною для Русі. З ослабленням сили і влади монголів митрополити перестали домагатися ханських ярликів, а стали випрошувати грамоти у своїх великих князів. У 1404 році така грамота дана була митрополиту Кіпріану великим князем Василем Дімітрієвіч. Чудово, що князівські грамоти містили в собі різні обмеження колишніх цивільних прав церкви, що дарували їй ярликами, так як вони давалися тепер уже від справжньої державної влади, а не від влади дикої Орди, яка вимагала собі від російських тільки рабської покори і не звертала уваги на самий лад і потреби Російської держави. Грамотою 1404 люди митрополичі як і раніше звільнялися від податей і повинностей і від суду княжих суддів, але в тому й іншому відношенні з обмеженнями: вони зобов'язувалися платити ординський вихід, ставити коней на ями і платити тамгу * з торгу, крім торгу своїми власними творами, і брати участь в повинності військової, - на війну митрополит мав ставити свій полк з воєводою під стяг великого князя. За суду всі церковні люди були підпорядковані митрополиту, але в тому випадку, коли справа стосувалася і княжого і митрополичого людини разом, призначався суд загальний - митрополита і великого князя; по челобітьям на митрополичого намісника, десятільніка або волостеля повинен був судити сам великий князь. Обмеження торкнулися і обсягу церковного відомства: митрополит не повинен був ставити в попи та диякони служилих і тяглих людей великого князя - це було однією з найважливіших причин, чому на церковні місця надходили здебільшого діти самого ж духовенства; попович, який відділився від батька, виходив з церковного відомства і ставав людиною великого князя. Так визначилися відносини між державним і церковним відомствами. Великий княз' ввійшов навіть у внутрішнє управління митрополичої єпархії і визначив у ній кількість церковних данини і десяткових зборів, до чого викликаний був, ймовірно, якими-небудь зловживаннями, виявили під час довгих церковних смут. Правління митрополита Кипріяна було чудово і в суто церковному відношенні. Він багато дбав про усунення різних заворушень, що виникли в богослужбовому чині Російської церкви, і про виправлення і примноження церковних книг, сам привіз із собою багато рукописів з Сербії і, живучи в самоті в своєму підмосковному селі Голенищева, займався різними перекладами з грецької мови. Святитель помер в 1406 році і був похований в Успенському соборі, де після святого Петра погребались всі російські митрополити.

Митрополит Фотій.

Безпосередньо після його смерті знову починається поділ в Російській церкві, тому що Москва знову посварилася з Литвою. На прохання Василя, з Греції надіслали митрополитом суворого ченця з Мореї - Фотія. Вітовт спочатку не хотів було його приймати, але потім прийняв з умовою, щоб він жив неодмінно в Києві. Фотій дійсно прожив у Києві більше півроку, але потім в 1410 році всі поїхав до Москви. Новий первосвятитель був суворий заздрісний церковних прав і відрізнявся господарським характером. Після чотирирічного відсутності митрополита у Москві і після недавнього Едігеевского навали Фотій знайшов у своїй митрополії багато заворушень. Будинок митрополичий був спустошений; володіння його були розкрадені сильними особами; багато потрапило і в казну великого князя. Фотій почав збирати розкрадене й образив цим багатьох бояр і самого великого князя. Тим часом і Вітовт розсердився на нього за від'їзд із Києва. У 1411 році Фотій відвідав Литву, але тільки ще більше пошкодив собі там, озброївши проти себе багато людей, ймовірно, такими ж господарськими розпорядженнями, які порушили проти нього обурення в Москві.

Григорій Цамблак.

У 1414 Вітовт зібрав собор з литовських єпископів і наполіг на обранні для Литви особливого митрополита. Обрано був Григорій Цамблак, родом серб, племінник митрополита Кипріяна. Він жив спочатку при різних духовних посадах в Болгарії, Сербії, Молдовлахіі, потім відправився до Москви до дядька, але, не заставши його в живих, оселився в південній Росії, де придбав велику славу своєю вченістю і красномовством. Греки не бажали розриву з великим князем московським, який був тоді дуже потрібен для потерпає Греції і, крім того, тільки що поріднився з імператором Мануїлом (через шлюб своєї дочки з сином Мануїла), і відмовили Вітовту. Вітовт знову зібрав собор, говорив на ньому ο розорення церкви від московського митрополита, скаржився на користолюбство греків, які ставлять митрополитів по накупи *, хто більше дасть грошей, і вимагав, щоб єпископи неодмінно самі поставили собі митрополита. Фотій поспішив до Литви залагодити справу, але Вітовт не хотів його і бачити, а на зворотньому шляху велів відібрати в нього всю церковну данину, зібрану в Литві. Після вторинного відмови з Греції собор литовських єпископів (1416 року) наважився виконати вимогу Вітовта і присвятив Григорія без згоди патріарха. Для виправдання свого вчинку батьки собору видали окружну грамоту, в якій нісана, що Фотій абсолютно нехтував київської половиною митрополії, піклуючись тільки ο збиранні тут своєї данини, і що вони, західні єпископи, зважилися самі поставити собі митрополита за прикладом болгар, сербів і самих росіян (при Ізяславі) і за статутом апостольським, не думаючи, втім, розривати цим зв'язку своєї з церквою Грецької, а тільки бажаючи уникнути заворушень і насильства від грецького царя, від якого залежить поставлення митрополита в Греції. Фотій, зі свого боку, розіслав окружні послання, в яких представляв всю незаконність поставлення Григорія і вимагав, щоб православні не мали з ним спілкування. Григорій все-таки залишався митрополитом до самої смерті (1419 рік). Судячи по його творах, він був пастир православний і ревнитель православ'я. Про нього відомо ще, що у 1417 році, за бажанням Вітовта, він був на Констанцським соборі, який між іншим мав на меті обговорити питання ο поєднання церков, але розійшовся, навіть не почавши цього обговорення. Після його смерті обидві половини Російської церкви знову з'єдналися під владою Фотія.

В останні роки свого життя Фотій зробив великий вплив на цивільні справи. У 1425 році великий князь Василь помер, залишивши малолітнього сина Василя. Брат покійного Юрій Звенигородський пред'явив свої права на велике князювання. Фотій міцно став за Василя, стверджуючи цим новий московський порядок престолонаслідування по низхідній лінії, а не за старшинством, як у старі часи. Своєю духовною владою він встигав утримувати Юрія від усобиці в усі час свого святительства. Як тільки він помер (1431 р.), так ця усобиця спалахнула з небувалою силою. Вона багато підтримувалася тим, що після Фотія довго не було нового митрополита, який би став за великого князя і міг разом з тим дати поруку в безпеки питомою князям.

Митрополит Ісидор.

У 1433 р. великий князь і собор єпископів нарекли митрополитом святого Іону, єпископа Рязанського, пастиря ревного і високоблагочестівого, ο якому ще під час перебування його простим ченцем в Симонового монастирі митрополит Фотій передбачив, що він буде великим святителем. Β Литві обрали було свого кандидата на митрополію, смоленського єпископа Герасима, але в 1435 році литовський князь Свидригайло, наступник Вітовта, спалив його у Вітебську за підозрою у зраді. Після його смерті Іона вирушив до Греції за посвятою, але коли прибув туди, імператор Іоанн Палеолог і патріарх Йосип зустріли його жалем, що він запізнився, що до Росії вже виїхав митрополит Ісидор, і обіцяли йому митрополію тільки після Ісидора. Новий митрополит був знаряддям імператора і патріарха, замислили унію з Римом, тому навряд з'явився в Росію, як почав збиратися на Флорентійський собор. На соборі цьому він виступив ревним борцем за тата і унію. Папа Євгеній IV зробив його за це кардиналом і легатом від ребра апостольського в землях Ліфляндська, литовських і російських. На зворотньому шляху Ісидор ще з дороги розіслав по Росії окружне послання, закликаючи християн обох сповідань байдуже ходити і в православні, і в латинські храми і долучатися однаково і в тих і в інших. На першій же літургії в Москві він з'явився з преднесеніем латинського хреста, поминав замість патріархів тата, а після літургії наказав читати акт унії, з якого дізналися, що Дух Святий виходить "і від Сина," що хліб квасний і опрісноки в Євхаристії все одно і інш. Великий князь тут же назвав його латинським перелесником, вовком, і звелів посадити під варту. Β 1441 він був засуджений собором руських єпископів, але втік з-під варти в Рим. Це був останній митрополит-грек в Росії. Вироблений ним спокуса, смути в самій Греції через унії, потім руйнування імперії турками, а з іншого боку посилення Росії необхідно повинні були повести до зміни у відносинах Російської церкви до Грецької.

Святитель Іона.

Після повалення Ісидора великий князь послав було в Грецію послів з проханням ο свячення Іони, але дізнавшись, що імператор з патріархом прийняли унію, повернув своє посольство тому. Справа ο поставлення митрополита затягнулося й тому, що в Росії йшла сильна усобиця між великим князем і його двоюрідними братами, дітьми Юрія, що супроводжувалася великими жорстокістю, полоном і осліпленням Василя від одного з братів, Дмитра Шемяки. Під час всієї цієї усобиці духовенство міцно стояло за великого князя, всіма своїми силами сприяючи перемозі Москви і самодержавства над старим питомою порядком. Святитель Іона незмінно діяв на користь Василя, незважаючи на те, що Шемяка старанно намагався залучити його до себе і, заволодівши Москвою, ввів його в повне управління справами митрополії. Заточивши великого князя в Угличі, Шемяка захотів опанувати і великокнязівськими дітьми; для цього, обдуривши Йону обіцянкою для них безпеки, умовив його прийняти їх від рідних та прихильників на свою святительське єпітрахиль і привезти до Москви для пожалування уділами, але замість того заточив їх з батьком в Угличі. Тим часом близько Василя зібралися його прихильники і вмовили його йти проти Шемяки. Кирилівський ігумен Тріфон дозволив його від присяги, даної Шемяке. Останній повинен був поступитися і зобов'язався не домагатися великокнязівського престолу, але не виконав цього зобов'язання. Тоді собор архіпастирів послав до нього грізне послання ο покорі великому князю; в цьому посланні засуджувався весь питома порядок речей, Шемяка порівнювався з Каїном і Святополком і в разі непокори великому князю виходив із церкви. Β 1448 Іона був нарешті поставлений у митрополити собором російських пастирів. Β Грецію написана була грамота, в якій пояснювалося, що Російська церква не розриває свого союзу з грецькою, що поставлення митрополита скоєно тепер в самій Росії з великої нужді від турків, за незручності зносин, та й тому, що в Росії невідомо навіть, чи є і патріарх у Царгороді. Β 1453 Царгород був узятий турками. Іона потішив патріарха Геннадія посилкою дарів і просив у нього благословення. Ймовірно, в цей час Російської церкви дано було право поставляти митрополита незалежно від Грецької церкви; Руська митрополія стала самостійною і поставлена ​​була першою після Єрусалимського патріархату. Β званні митрополита Іона продовжував свою деятелиюсть на користь великого князя. Β окружний грамоті ο своєму свячення він викривав клятвопорушення Шемяки, перестерігав усіх бути вірними великому князю, а непокірним погрожував клятвою; потім з собором єпископів особисто ходив перестерігати Шемяку. Коли останній утік у Новгород, митрополит і туди посилав свої Увещательная грамоти до нього і до громадян. Смута скінчилася тільки смертю Шемяки в 1453 році.

Поділ митрополії.

Інший турботою святителя Іони були справи литовські. У Литві, під владою польсько-литовського короля-католика, унія не пройшла безслідно, як у московській Русі. У 1458 році латінствовавшій константинопольський патріарх Григорій, від'їхали по своєму позбавлення кафедри з Греції до Риму, посвятив у митрополити на Литву учня Ісидорових Григорія. У Москві цим сильно занепокоїлися; великий князь і митрополит писали до короля і народу грамоти, благаючи не поділяти церкви Руської. Собор великоруських єпископів, зібравшись в 1459 році в Москві, присягався не відступати від святої Московської церкви і визначив на майбутній час обирати митрополитів у Москві, за велінням великого князя, і без зносини з греками. Тут уперше згадується ο Московської церкви на відміну від Київської. Прозвучала остаточне розділення митрополії; митрополити стали титулуватися по головних містах своїх областей, московським і київським. Митрополит Іона помер в 1461 році. Β наступному році помер і великий князь, залишивши престол синові своєму Іоанну III.

Державне значення митрополитів.

У всі часи, про які митрополити здебільшого були з російських і відрізнялися великою патріотичною діяльністю, який не бачимо у колишніх перш ієрархів-греків; саме видне місце між ними займають святі Петро, ​​Алексій і Іона. Ієрархія в цей час постійно була сполучною осередком російських земель, до останнього часу підтримувала зв'язок з Росією навіть її західної половини, відірваної пануванням чужих князів, поки нарешті громадянське поділ не спричинило за собою розділення і самої церкви. Чудово при цьому, що, зберігаючи та зміцнюючи юне держава, ієрархія зовсім не намагалася з допомогою свого сильного впливу на князів домогтися для себе незалежності від світської влади і самостійної постановки в державі, як цього домагалися середньовічні ієрархи Римської церкви. Залишивши віддалений від сильних князів Київ, митрополити самі прагнуть під покрив мирської влади у Володимир, потім до Москви і неухильно намагаються про затвердження загального миру і загального підкорення всіх єдиному великому князю. Великі князі розуміли, що для них важили митрополити, і надавали їм високу повагу і повна довіра. Всі князівські грамоти починалися словами: "з благословення отця нашого митрополита," і скріплювалися митрополичої підписом та печаткою; перед митрополитом князі давали хресне цілування один одному і розбирали свої спори; в їх договірних грамотах писалося: "а про що ся сопрут, іно їм третій митрополит, а кого він звинуватить, іно образливе отдати. " Зрозуміло, що верховна влада, вихований під керівництвом ієрархії, привчалася діяти на підставі не стільки юридичних, скільки моральних начал, вважала своїм обов'язком випрати свій вплив не тільки на цивільні відносини підвладних, але і на їх релігійно-моральне життя, а через це отримувала велике вплив і на церковні справи. З плином часу влада великого князя зміцніла, стала менше потребувати підтримки і керівництві церковної влади. З половини ХIV століття бачимо вже досить різку зміну в їхньому положенні; якщо раніше князів було багато, а митрополит був один, то в ХIV столітті, навпаки, сильний князь був один, а митрополитів 23; значення митрополита від цього послабшав, а влада великого князя посилилася. Неминучим наслідком цього було те, що колишнє участь верховної влади в церковних справах під керівництвом ієрархії, участь допоміжне і службове, зверталося в незалежне від ієрархії, самостійне. Обрання Мітяя і вчинки Донського з Пимоном і Кіпріану були виразним знаменням нового порядку речей, який розвинувся потім в Московській державі.

Церковна влада і права митрополита.

Церковна влада митрополита як і раніше була самостійною, тільки номінально залежною від влади патріарха, і простягалася на всі єпархії Російської церкви. Його власна єпархія, дуже велика, поділялася на дві частини, московську і київську. У тій і іншій митрополит отримував великі вотчинні доходи з земель колишньої київської кафедри і володимирській єпископії і теж значні доходи церковні. Від поставлення єпископів йому йшли ставлені мита і дари як від поставленого, так і від його єпархії. Під час своїх поїздок митрополит теж отримував багато дарів, а духовенство, крім того, скрізь платило йому під'їзд на утримання його з почтом і ставило підводи. Важливу статтю його доходів становили судні мита з духовенства та мирян за церковний суд. У своїй власній єпархії митрополити, як і всі архієреї, отримували з усіх церков данину, петровські та різдвяні збори, під'їзд, мита ставлені, збір на десятіл'ніков та інших служилих і будинкових людей. За таких засобах кафедра російської митрополита за багатством займала перше місце в Константинопольському патріархаті. Патріархи і імператори дивилися на неї, як на вельми важливе джерело своїх доходів, і старанно намагалися ο продовження її залежності від Греції, ο заміщення її своїми кандидатами, бо митрополити-греки пересилали з Росії до Греції великі суми. На свої багаті засоби первосвятитель, особливо з російських, будували багато церков і монастирів і здійснювали справи благодійності. Двір митрополичий був влаштований, як двір уделиюго князя, мав своїх бояр, слуг, слуг, стільникові, конюших та інші чини; у митрополита був і свій полк з воєводою. Для управління митрополичої областю у нього були особливі духовні та світські органи митрополичої влади. Постійними помічниками його з управління і раніше були його Соборяне, що складали при ньому постійний рада, її "крилас." У Києві всіма справами завідував намісник митрополита з духовних осіб. Різні духовні - судні та адміністративні - справи доручалися іноді протопопам і архімандритом. Для суду над церковними людьми у цивільних справах і для зборів з духовенства були назначаеми з мирських людей митрополичі десятільнікі, які постачалися над округами з декількох парафій (десятинами), а для управління вотчинними волостями - волостелі.

Єпархії та єпархіальне управління.

За тим же зразком було влаштовано управління і в інших єпархіях. У них були ті ж криласи і духовні чини, навіть намісники у престарілих владик, і такі ж доходи, як в єпархії митрополита, зрозуміло, тільки в менших розмірах. Всіх багатший був обставлений владика новгородський, і в нього були великі вотчинні володіння; жив він у багатих палатах, мав своїх бояр, стільникові, безліч слуг і особливий полк. Між іншими владиками він займав перше місце і носив титул архієпископа, який мали ще тільки єпископи ростовські (з кінця ХIV століття), суздальські Діонісій і Євфросин і деякі архієреї інших єпархій, вшановував цього титулу тільки особисто.

Після навали монголів і перенесення митрополії на північ деякі єпархії були скасовані, як-то: Чернігівська, Переяславська, Білогородська та Юр'ївська; Володимирська увійшла до складу єпархії митрополита. Інші - Холмська, Брянська замість Чернігівської, Коломенська, Луцька, Звенигородська, Сарайская - відкрилися знову; з піднесенням князівства Тверського і Суздальського в них з'явилися нові окремі єпархії - в Твері близько 1271, в Суздалі близько 1347; з нагоди поширення християнства на Північний Схід відкрита єпархія в Пермі (1383 рік). Всіх єпархій було 18, з них 9 на півночі та 9 на півдні. Після ослаблення влади удільних князів з ХIV століття єпархіальних єпископів все частіше і частіше стали призначати прямо з Москви. Обрання їх відбувалося тут на соборі всіх єпископів, які або особисто були за покликом митрополита, або виявляли свою згоду на соборне обрання повольнимі грамотами. Собор обирав трьох кандидатів на вакантне місце, а митрополит остаточно обирав з них одного, який і був постачаємо. У ХV столітті такий порядок заміщення єпископських кафедр, без обрання місцевого князя і народу, утвердився остаточно і докладно викладено в чині поставлення єпископа 1423. Єпископи і раніше стояли на чолі питомих подій, але, втративши колишнє виборне значення, стали поступово втрачати свої місцеві симпатії, тягнути до одного спільного центру, де стояв стіл великого князя і кафедра їх спільного батька митрополита. Приклади довільного суду над ієрархами зустрічаємо лише на початку описуваного часу або в місцевостях, де ще уцілів старий вічовий устрій. Β 1388 ростовці вигнали від себе святого Якова по помилковому підозрою в нечистої життя. Β Муромі народ повстав на свого єпископа святого Василя за таким же підозрою і змусив його вийти до Рязані, з цього часу (кінця ХІІІ століття) Муромська єпископія утвердилася в Рязані. Β 1424 новгородці вигнали владику Феодосія єдино за те, що він був "шестнік," прибулець, а не свій новогородец, хоча самі ж його вибрали два роки тому. Крім таких виняткових випадків, суд над єпископами постійно належав влади митрополита і собору єпископів. Β настільних грамотах єпископи зобов'язувалися в усьому коритися Первосвятителю, спостерігати його мита у своєму межі і бути до нього на перший поклик для суду або для участі на соборах. Всі вони величали його "батьком," а за назву "братом" піддавалися від нього догані.

Новгородські владики.

Тільки Новгород і Псков продовжували ще розвивати у себе старі початку місцевої осібності і народного впливу на ієрархію. Обрання новгородських владик, як і раніше відбувалося на віче незалежно від митрополита. Зрідка зустрічався перш звичай обрання за жеребом з половини ХIV століття стає в Новгороді постійним. Три жереба обираються клали на престол святої Софії і після літургії соборний протопоп виносив на віче один за іншим два жереба і оголошував народу; третій, що залишався на престолі, знаменував того, "його ж залишив собі Бог і свята Софія." Присвячуватися обрані владики їздили до Москви. Але деякі управляли єпархією та до посвячення року по 2-3, владика Євфимій II навіть більше 5 років, та й посвячення прийняв не в Москві, а в Смоленську від митрополита Герасима (в 1435 році), після чого вважав себе незалежним від московської кафедри. Для того, щоб позбутися від церковного підпорядкування Москві, новгородці думали скористатися поділом Російської церкви, що давало їм можливість при посвяченні владик робити вибір між двома митрополитами. Але після митрополита Ісидора, коли в Литві на митрополію сів його учень Григорій, Новгород знову повинен був визнати права одного московського митрополита.

Місцеве значення владики.

Розвинулося ще більше колишнього. З його благословення віче починало війну, укладало мир, вирішувало свої внутрішні справи; в новгородських грамотах ім'я його ставилося вище імені не тільки посадника, а й князя. У внутрішніх справах міста владика був осередком, біля якого стягувалися і примирялися всі розрізнені взаємними чварами кінці і вулиці міста. Не маючи можливості самі влагодити між собою на віче, вони віддавали свої суперечки на суд владиці, як людині більш довіреній і впливовому, ніж всі виборні влади міста і сам князь. Тому владика був повсякчасним миротворцем у вічових розбратах. Багата Владична скарбниця мала теж важливе суспільне значення. Владика на її кошти виставляв свій полк у новгородське військо, ніс городові повинності: мостив міст в кремлі, будував стіни як в Новгороді, так і в його передмістях, наприклад у Львові, Горішку - нарешті, робив пожертвування грошима в різних особливих випадках. У 1384 році Дмитро Донський взяв із Новгорода 8000 срібла; 3000 при цьому дала софійська скарбниця. У 1428 році п'ять-решт Новгорода дали по 1000 рублів на викуп полонених у Вітовта; владика Євфимій дав ще 1000 від себе. Під час голоду або пожеж софійська скарбниця допомагала бідним і розореним. Імена кращих владик з благоговінням передавалися з роду в рід, як імена святих покровителів рідного міста; такі святі владики Василь, Мойсей, Євфимій II, Іона. Ми бачили, що за своїм видному положенню між російськими святителями новгородські владики носили титул архієпископів. У 1346 році митрополит Феогност дав владиці Василю нове відмінність - крестчатая ризи, потім патріарх прислав йому білий клобук. У Новгороді склалася після ціла легенда про це клобуку на доказ місцевих домагань на незалежність владик від митрополита: ніби-то цей клобук даний був Костянтином Великим папі Сильвестру, потім, коли папи стали безбожними, після різних чудес був відісланий у Царгород до патріарха Філофея, нарешті, коли і Цесарограда судилося загинути, з'явився в Богом улюблену країну, Росію, і саме в Новгород, а не до Москви, як би слід було очікувати.

Відносини владик до митрополита.

Ці відносини змінювалися, залежно від того, у світі був Новгород з великим князем чи ні. Погані відносини між владикою і митрополитом в перший раз виявилися при Симеона Гордо, який сильно стис новгородців. Владика Мойсей образився, що митрополит Феогност не дав йому, як його попереднику Василю, крестчатая риз, і послав до патріарха скаргу "про непотрібних речах, що відбуваються з насильством від митрополита." Патріарх і йому дав крестчатая ризу, але при цьому строго вмовляв його коритися митрополиту, як велять канони. На наступника Моїсеєва Алексія митрополит скаржився патріархові, що цей владика вже сам самовільно надів на себе крестчатая ризу і не кориться ні йому, митрополиту, ні великому князеві. Патріарх (1370 р.) велів Алексію зняти крестчатая ризу, пояснивши, що зто відмінність не належить кафедрі, а є особисте. Після війни з Дмитром Донським, під час смути через митрополії, новгородці поклали зовсім не судитися у митрополита, а тільки у свого владики. Митр. Кипріян, приїхавши до Новгорода (1391 р.), зажадав свого митрополичого місячного суду. Новгородці відмовили йому, кажучи, що вони вже хрест цілували не ходити до нього на суд, грамоту про те написали і запечатали, і душі свої попечаталі. Митрополит поїхав, не отримавши нічого. Не допомогли ні його неблагословіння норовистому місту, ні умовляння патріарха, який встав за митрополита. Нарешті в цю справу заступився великий князь і примусив Новгород до покірності силою. При Василя Дімітрієвіч владика Іоанн (в 1398 р.) благословив новгородців на війну з великим князем за Двінський волості, відібрані Москвою. Після закінчення війни його викликали до Москви і протримали більше трьох років в ув'язненні. Після цього Іоанн їздив до Москви для ради з митрополитом ο духовних справах, чого, за зауваженням літописця, ніколи не бувало з владиками. Під кінець описуваного часу і в Новгороді влада митрополита стала сильнішою. Наступник Євфимія Іона був уже в постійному зв'язку з Москвою. Коли Василь Темний став загрожувати свободі Новгорода серйозною небезпекою, святий Іона, вже старий старець, сам їздив до Москви клопотатися ο своєму місті і благав великого князя пощадити новгородську свободу, обіцяючи за це самій Москві свободу від Орди.

Як Новгород прагнув відокремитися від Москви, так його колишній передмістя Псков прагнув відділитися від нього самого. У 1331 псковичі просили собі особливого єпископа, але отримали відмову. Після цього вони постаралися настояти принаймні на тому, щоб владика призначав у Псков намісника з псковичів, а не з новгородців, що і було затверджено ними особливим договором з Новгородом у 1348 році. Інший звичай, на дотриманні якого наполягали псковичі, полягав у тому, що владика мав у Пскові один місяць свого суду, для чого повинен був приїжджати туди через три роки. Цей звичай був предметом постійних сварок їх з владикою; помічали, в свій чи під'їзд наїжджав владика, чи сам збирав гроші з попів, не бол'ше чи місяці жив. Не раз владики виїжджали з Пскова, оголосивши своє неблагословіння. Дуже часто, крім владики, псковичі по духовних справах, навіть для поставлення священиків, зверталися прямо до митрополита. Митрополити заохочували це, як великі князі заохочували такі ж безпосередні відносини Пскова до Москви у цивільних справах, знаходячи в цьому зручний засіб до розвитку своєї влади в вічових містах. Собор духовенства у Пскові мав таке ж значення, як владика в Новгороді; але за те й саме місто розвинув у себе сильну владу над духовенством. Віче присвоїло собі право навіть судити духовенство та розпоряджатися церковними имуществами. Митрополити Кипріян і Фотій писали у Псков грамоти, в яких викривали такий протівоканоніческій порядок. Міський лад позначився на самій організації псковського духовенства; як і місто, воно поділялося на громади, - купи, з яких кожна, складаючись з кількох парафій, була приписана до одного з соборів і управлялася старостою попівським.

Біле духовенство.

Як організовано було біле духовенство в інших місцях, невідомо. Β Москві, Новгороді, напевно, і в інших місцях при соборах були протопопи, яким давалися різні доручення щодо парафіяльних зараховано. Β відношенні до архієреїв біле духовенство було класом "тяглих," було обкладено різними зборами і повинностями і відало по них архієрейськими десятільнікамі. Для полегшення від тяжкості зборів і від утисків десятільніков тяглі попи випрошували собі в архієреїв і князів жалувані грамоти, а іноді навіть силою відбивалися від архієрейських складальників, в чому їм допомагали і парафіяни. Β 1435 у Львові духовенство разом з народом сильно побили владичних людей. Те ж траплялося у Вишгороді; городяни прибили і понівечили десятільніка і людей митрополита Іони. Поставлення в члени кліру за вибором парафіяльної громади було вже повсюдне; парафіяльна ж громада піклувалася і ο змісті причту, давала йому землю, відоме кількість Ругії u зборів. Деякі, переважно соборні церкви були під заступництвом князів, які давали їм свої князівські землі і ругу. Тільки деякі церкви, теж переважно соборні, вони в себе невеликі вотчини. Виходячи з простого народу, погано забезпечене, ледь грамотне, духовенство в моральному відношенні мало відрізнялося від своєї пастви, страждало тими ж вадами, як і маса. Повчання до попів викривають їх у нехтуванні до святині, в пияцтві, хабарництво та інші. Митрополит Петро і митрополит Фотій знайшли за потрібне всім вдови попам і дияконам, якщо вони не пострігутся у чернецтво, заборонити священнослужіння. Β тодішньої писемності зустрічаємо гіркі скарги на неуцтво сільських попів, на поширення між ними різних забобонів, апокрифічних збірників та "мануканунцев," помилкових молитов ο трясавіцах і недугах, на те, що духовенство погано знало і своє богослужбовий справу, неправильно здійснювало церковні служби і вносило в богослужіння різні спотворення.

3. Богослужіння

Розлад богослужбового порядку і турботи ο відновленні його.

Питання про усунення з богослужіння різних негараздів і пристрої правильних церковних порядків був піднятий з самого початку описуваного часу. Негаразди ці залежали від багатьох причин, і перш за все, від крайнього нестачі богослужбових книг, яких і раніше було мало, а тепер, після монгольського розорення, стало ще менше. Унаслідок високої їх не могли набувати для себе в достатній кількості навіть міські церкви. Під Пскові, одному з найбагатших міст, за митрополита Кіпріану по всьому місту не можна було знайти в церквах деяких найнеобхідніших церковних чинів. Повні службові Мінеї в ХІІІ та ХIV століттях скрізь були великою рідкістю і, замість них, задовольнялися різними Трефологіямі * і зборами служб тільки на великі свята і на пам'яті більш знаменитих святих. Тому листування богослужбових книг і постачання їх церков вважалися великим богоугодною справою. Листуванням їх займалися благочестиві люди з грамотіїв всякого чину: багато писалося їх на сході, в Константинополі і на Афоні, куди, як і колись, грамотні ченці і писарі посилалися для цього іноді навмисно. Але, здебільшого внаслідок невігластва переписувачів, здебільшого внаслідок великого запиту на їхню працю і походила звідси поспішності в роботі, в богослужбові рукописи все більш і більш вкрадається різних помилок і несправностей. Звідси в Російській церкві виник важливе питання, крім множення богослужбових книг, ще про їх виправлення. Деякі архіпастирі ретельно займалися цією важливою справою, особливо святитель Алексій, виправляються за грецького тексту Новий Заповіт, і Кипріян, що виправляє Служебник, Требник і слід було Псалтир; в останню він вніс кілька знову перекладених ним канонів і молитов. Крім помилок в тексті богослужбових книг, виявилося чимало різниць у складі самих богослужбових чинів; це відбулося від різночасного перекладу різних нових служб або їх частин, знову з'являлися в Греції, і різночасного розповсюдження їх по різних місцевостях Росії, розділеним питомими перегородками. Важливою причиною подібних різниць було також тодішнє перехідний стан нашого богослужіння - в другій половині ХIV і в ХV столітті в ньому відбувався поступовий перехід від панував раніше Студійського уставу до статуту Єрусалимському святого Сави, що закінчився запровадженням панування останнього вже у ХVI столітті. Внаслідок всіх перерахованих обставин церковна влада в усі часи, про які була постійно стурбована водвореніем порядку і єдності в богослужінні.

Визначення соборів Володимирського 1274 і Константинопольського 1276г. щодо богослужіння.

Найбільш ранні визначення щодо богослужіння полягають в правилах соборів Володимирського 1274 і Константинопольського 1276 (перш за неправильно относимого до 1301 р.). Перший помітив і заборонив вкравши в Російську Церкву звичаї: змішувати в миропомазанні святе миро з маслом, в хрещенні вживати замість занурення обливання, при здійсненні літургії - у новгородських межах просфоромісать і виймати агнець дияконові замість священика, простеца входити у вівтар, читати Апостол, співати прокімни і освячувати кутю. Другий собор, що складав свої визначення з питань Феогноста, єпископа Сарайської, мав на увазі головним чином особливі потреби церкви Сарайської, але дозволив при цьому кілька сумнівів ο чині богослужіння і загального характеру. Він дозволив сарайским єпископу завести рухливі храми чи престоли і здійснювати архієрейську службу без диякона з одними ієреями; при служінні кількох ієреїв без диякона ектеніі належить говорити молодшому священика, не виходячи з вівтаря; при участі в літургії кількох священиків їм дозволено служити на декількох ягня разом, але ж підносити тільки один. Служити літургію без вина не дозволялося, але, ймовірно, випадки були. Феогност питав, чи не можна літургісати на сухій парость виноградної - собор відповів, що не можна, але на вичавленому зі свіжої гілки соку дозволив. Священикові, який убив на війні людини, служіння визначено забороняти. При хрещенні, за браком серед степів потрібної кількості води для занурення крещаемого, можна триразове обливання водою. При багатьох охрещених і багатьох ієрея кожному ієрею годиться хрестити особливого крещаемого; якщо ж ієрей трапився при тому один, то чин хрещення він міг зробити для всіх загальний, але занурювати повинен був кожного крещаемого особливо. Постриг у чернецтво перед смертю вважалося необхідним і здійснювати його в цьому випадку дозволялося і чорним і білим священикам, навіть прічетчіку, тоді як загальним правилом простим священикам не дозволялося стригти в чернецтво, як ченцям не дозволялося вінчати шлюбів і без потреби хрестити дітей. Феогност висловив подив, як бути, коли вмираючий не побажав би постригати - собор не велів примушувати його до цього. Єпископ, постригшись перед смертю в схиму, у разі одужання вже не міг більше епіскопствовать; при похованні велено вважати його до гробу не в святительських одежах, а в схимі. Заборонено впроваджувати в руки померлого єпископа тіло Христове.

Діяльність митрополита Кипріяна до впорядкування богослужіння.

З подальших визначень щодо богослужіння найважливіші відносяться до часу митрополитів Кипріана та Фотія. Β своїх посланнях до Львова обидва митрополита озброювалися проти прийнятого там із заходу облівательного хрещення. Митрополит Фотій помітив там ще вживання латинського світу - з послання його між іншим видно, що миро тоді не варилося в самій Росії, а виходило з Греції від патріарха. При хрещенні обидва митрополита вимагали ставити для охрещених тільки по одному воспріємник або воспріемніцей, дивлячись по підлозі охрещених, а не обох разом. Хрестити дітей прийнято було незабаром по народженні. Митрополит Кипріан повторив заборону просфоромісать дияконам і служити літургію без вина, але, всупереч Константинопольському собору 1276, забороняв при служінні кількох ієреїв виконувати одному з них диаконские обов'язки і тому без диякона велів служити тільки одному ієрею. Необхідне приладдя для літургії був антимінс, тому у Львові, за недостачею антимінсів, їх різали на частини (навіть з дозволу владики Іоанна II); Кипріан заборонив це і послав до Львова 60 нових антимінсів. Злодіям, душогубців, лихословам, що живуть з дружинами без шлюбу і четвероженцам обидва митрополита не веліли давати причастя, хіба при смерті; троеженци відлучалися від причастя на 5 років. В одному посланні до Новгорода Фотій озброївся проти тодішніх судових поєдинків - вбитого на поєдинку заборонив ховати, а вбив відлучав на 18 років від причастя. Дізнавшись, що у Пскові, за браком статутів та богослужбових книг, не знали, як робити самі важливі служби, Купріян послав туди статут служіння літургії Іоанна Златоустого і Василя Великого, чини хрещення, вінчання, освячення води 1 серпня і чергування на тиждень православ'я. З руководітельних послань туди ж митрополита Фотія дізнаємося, що псковське духовенство не знало, як здійснювати літургію Златоустого, як готувати ягня на літургії преждеосвещенних дарів і, між іншим, як співати алилуя - митрополит звелів троить Алилуя.

Будова храмів та їх значення.

Крім пристрої православного чину богослужіння, ревнителям церкви чимало турботи доставляло відновлення храмів Божих, зруйнованих монголами, і організацію нових. Будова церков і монастирів стало панівним подвигом порушеної тяжким часом народного благочестя. Особливо багато будувалося церков під час голоду, мору та інших народних лих; це так звані церкви обіцяні і повсякденні, які будувалися за обітницею, звичайно в один день, і тут же освячувалися. Змовившись на сході, мешканці міста чи селища йшли в ліс, рубали колоди, звозили, а іноді ревно самі на собі зносили їх на місце і всім світом вибудовували церква, звичайно в ім'я денного святого; якщо лихо не припинялося, будували іншу таку ж церква . У всіх містах церков було навіть болипе, ніж потрібно, так що їх нічим було утримувати. Особливо великою кількістю і багатою окрасою їх відрізнялися Новгород і Псков, а потім Москва. При Івана Калиті в Москві збудовані були її знамениті собори, отримали потiм високу всеросійського значення - Успенський і Архангельський, а за Василя Дмитровича побудований і третій - Благовіщенський. У цей же час виникли чудові собори в Твері, Ростові, Нижньому Новгороді та інших містах. Кращі російські майстри для будови і прикраси церков були в Новгороді і Пскові; найзручніше було дістати тут і німецьких майстрів. Чудово, що до ХV століття всі церкви будувалися у нас без печей. Перший влаштував дві теплі церкви новгородський владика Євфимій - одну в Вяжіцком монастирі (1439), іншу (1445) в ім'я святого Євфимія у себе в будинку. Збереглося цілком колишнє суспільне значення храмів. Як Новгород був містом святої Софії, Псков - святої Трійці і т. д., так і сама Москва з своїм Успенським собором була землею Богородиці; прикордонна з Литвою річка Угра називалася поясом Богородиці. Зустрічаємо звичайне в питомій побут неповагу до чужих храмам. Β 1393 і 1398 роках новгородці брали Устюг і обидва рази грабували його собор; Михайло Тверський розграбував церкви і монастирі в Торжку, Василь Темний у Галичі. Знаходимо ясні вказівки щодо важливого значення храму для парафіяльної громади. Одне з виразних проявів парафіяльного життя - братчина - становила повсюдне явище. Грамоти князів давали братчина важливі права - варити на свято пиво і мед і розбирати самим сталися на бенкеті сварки; братчина судила як суддя і передавала князівському суду тільки справи кримінальні й такі, яких не могла розібрати сама. Β такому вигляді тимчасової святкової сходки братчина є у всій Великоросії. Β західній Росії вона розвинулася до форми постійного союзу - братства. Магдебурзьке право міст та їх цеховий устрій у зв'язку зі звичайним патронатом громад над церквами були головними елементами, з яких організувалися південно-західні братства. Раніше за інших стають відомими братства у Львові (1439 р.) і у Вільні (1458 р.).

Святі ікони.

Прикрашаючи храми, любили розписувати їх іконами. Писання ікон вважалося непристойним доручати німцям, воно проводилося чи грецькими, або російськими майстрами. На іконописне мистецтво був великий попит, а тому іконописців було багато, і вони з'єднувалися в артілі або дружини під управлінням старост; були особливі дружини великого князя і митрополита, що складалися на їх утриманні. Кращими іконописцями у ХV столітті були Феофан Грек і московські ченці Данило Іконник та Андрій Рубльов. Иконописанием займалися деякі з вищих духовних осіб, напр. святий Петро митрополит і новгородський владика Василь. Віра в чудодійну силу деяких святих ікон знаходила собі неодноразове виправдання в житті. Під час Куликовської битви прославилася Донська ікона Богоматері, що знаходилася у війську великого князя; після битви полонені татари пояснювали свою поразку баченням блискавичного полку під проводом грізною небесною Войовниці. У новий стольний місто великого князя з Володимира перенесена була ікона Володимирської Богоматері. Під час нашестя Тамерлана (1395 р.) її урочисто зустріли в Москві і поставили в Успенському соборі. У самий день і годину її зустрічі Тамерлан втік з Росії, зляканий баченням грізної світлоносний Дружини. У різних місцях з'явилися нові чудотворні ікони: у ХIII столітті Феодорівської (в Ярославлі), Путивльська, Устюжская, Муромська, Курська-Корінна, в ХІV столітті Тихвинская, Толзька та ін Здебільшого чудотворні ікони, як і раніше чтились тільки місцево. Перенесенням Володимирської ікони до Москви почалося важливу справу збирання місцевих святинь в одне центральне місце; в Москві ці святині повинні були одержати потім загальноросійське значення.

Нові свята.

Крім явища чудотворних ікон, російське благочестя втішалися відкриттям мощів російських угодників - святителя Петра, святого Олександра Невського, преподобного Сергія і ін На честь цих новоявлених угодників Божих встановлювалися нові свята в Російській церкві або загальні, або місцеві. Святі, як і ікони, теж здебільшого чтились місцево, наприклад князі Георгій II Володимирський, Василько Ростовський, Михайло Чернігівський, Довмонт Псковський, Михайло Тверській та ін У Новгороді останнім часом його самостійності бачимо якесь змагання святинями з Москвою. Останні владики намагалися зібрати й увічнити письмово все, що було славного в новгородському старовини. Владика Євфимій (1430-1458) відкрив мощі владики Іоанна та Варлаама Хутинського, святих найбільш славних в новгородських переказах, і встановив 4 жовтня пам'ять всіх князів і владик, покладених у святій Софії. Наступник його Іона змусив славного тоді ритора Пахомія Серба писати житія новгородських святих і не щадив для нього за це ні дарів, ні почестей. Чудово, що тільки в останній час, при цьому Йони, Новгород став почитати великого покровителя Москви, преподобного Сергія, і створив на честь його перший храм. У Москві новгородських святих не шанували довго потому і після цього. Святкували також дні особливих благодіянь Божих, наприклад, день стрітення Володимирської ікони і втечі Тамерлана (26 серпня. 1395 р.). Після Куликовської битви встановлена ​​(перед 26 жовтня) Димитрівська субота для поминання полеглих за православ'я воїнів. Складалися і нові служби російським святим, наприклад, святителю Петру, св. Алексію, Сергія Радонезького і ін Одну з особливостей російських служб цього часу складають молитви про позбавлення від агарян.

Протидія обрядового побожність. Єресь стригольників.

Крайнє розвиток обрядового благочестя викликало викриття церковних учителів, але цими викриттями справа не обмежилася; крайність обрядового напрямки викликала іншу крайність - заперечення обрядів, котрі виникли у Пскові. Ми вже бачили постійні зіткнення псковичів з новгородськими владиками, а новгородців з митрополитами. Опозиція проти ієрархічної підпорядкованості Новгороду та Москві вхопилася перш за все за важкі ставлені мита і звідси, як з вихідного пункту, розвинула цілу єресь стригольників. Вождями цієї єресі в 70х роках ХIV століття з'явилися диякон Микита і Карпо-стригольників (по одному поясненню - стригольників ремеслом, по іншому - диякон, призначений прострігать Гуменці у ставлеників при їх посвяченні). Єретики заперечувалися від пастирів церкви, як від незаконних, поставлених на мзде; потім, переходячи до розбору їх життя, знаходили, що архієреї і ченці збирають собі багато маєтку, а біле духовенство бере побори з живих і мертвих і погано живе, звідси вони виводили, що не потрібно приймати ні навчання, ні священнодійства від таких пастирів, що всі священнодійства їх недійсні, тому не потрібно приймати від них ні хрещення, ні покаяння, ні євхаристії, ні співати над померлими, ні приносити за них приносить. Відкинувши ієрархію, єретики, природно, повинні були право вчительства засвоїти мирянам, а священнодійства по можливості зовсім усунути. Каятися, говорили вони, можна і без священика, припадаючи до землі, євхаристію потрібно розуміти в духовному сенсі, інші таїнства та обряди зовсім не потрібні. Деякі доходили до заперечення соборів, навіть євангельських і апостольських писань, інші відкидали ще воскресіння мертвих. Щодо морального життя вони всі однаково дотримувалися ідей аскетичних, відрізнялися строгим життям і постування. Як і слід було очікувати, така раціоналістична єресь поширювалась головним чином між людьми більш освіченими, книжниками. З Пскова вона перейшла до Новгорода, де теж знайшла собі зручну грунт; перейшли сюди і самі Короп з Микитою. У 1375 році владика відлучив їх від церкви, а народ схопив їх і кинув у Волхов. Смерть єретиків, однак, не послабила самої єресі. У 1381 почув про єресі патріарх Ніл і написав у Новгород і Псков два Увещательная грамоти. Його наступник Антоній надіслав ще нову грамоту з докладним спростуванням єресі. Митрополит Фотій теж написав три послання проти єретиків. Псковичі Заздрю ​​ο православ'ї, засадили єретиків у в'язницю, деяких страчено. Похвалив їх ревнощі, Фотій, однак, докоряв їм за смертні кари єретиків. Після 1427, коли написано останнє послання Фотія, ο стригольників більше не чути, але рух, порушена ними, не зникла і після розкрилося в іншої небезпечної єресі жидівство.

4. Християнське життя.

Вплив часу на розвиток добрих і злих якостей в житті російського народу.

Обрядове благочестя не могло багато сприяти розвитку морального життя. Загальне враження, яке виноситься з вивчення моралі описуваного часу, дуже сумне. Більша частина дослідників народного життя бачить тут початок всього поганого в російській народному характері. Важко судити про те, краще або гірше стала народна моральність порівняно з колишнім часом, але, дійсно, було багато обставин, які тоді несприятливо діяли на звичаї і заважали преуспеянію християнського життя.

Першим обставиною такого роду було монгольське іго, яке поставило Росію під огрубляет вплив дикого народу, принижує і псується характер народу руського східним рабством. Самі князі повинні були їздити в Орду із заявами рабської покірності і постійно тремтіти перед силою ординського деспота й перед численними доносами шпигунів навіть зі своїх же братів-князів. Кожного разу перед поїздкою в Орду вони сповідалися і причащалися, як перед смертю, а nо повернення служили подячні молебні. Для народу ця школа рабства була ще важче; потрібно було кланятися всякому заїжджому баскаки, ​​виконувати все, що він вимагатиме, оброблятися обманами і поклонами, коли він розходиться. Один сильна людина не витерпить і вб'є татарина, інший сильний чоловік вб'є за це його самого, рятуючи Руську землю від татарської помсти, а літописець похвалить останнього і засудить першого за недолік смирення. Двоєдушність, хитрість, нізкопоклоннічество, низькі прояви інстинкту самозбереження робляться чеснотами часу, які проповідує іноді й літописна мораль. З іншого боку, всередині самої Росії відбувався важкий перехід від удельновечевого укладу до єдинодержавним. Для посилення одного князівства за рахунок іншого употребляліс' всякі засоби без розбору - наклеп в Орді одного князя на іншого, насильства, хитрість, підступність, небувалі жорстокості усобиць. Β адміністрації, при придушенні старих вічових почав, бачимо крайні прояви урочистості нових почав, жорстокість страт, насильства влади, побори, неправди. Один полоцький князь питав раз єпископа тверського Симеона (+ 1289): "Де бути на тому світі тиунам?" - "Де і князям," - відповідав Симеон. "Але тіун неправо судить, робить зло, бере хабарі, а я що роблю?" - "Якщо князь без страху Божого не милує християн, тіуна ставить злого, неправедного, лише б давав йому куни, пускає його, як пса на падло, губити людей - то й князь буде в пеклі, і тіун його там же." Насильства сильних, підступність слабких, загальна недовіра один до одного послаблювали всі суспільні зв'язки. Літописи та житія святих постійно говорять ο розбоях, підпалах, пограбуваннях та вбивствах.

Крім суспільних негараздів, важливі вади панували і в приватному житті. Чуємо скарги на грубі пороки пияцтва, лихослів'я, чуттєвості. Жінка остаточно замикається в теремі, який суспільство визнало необхідним і єдиним засобом для збереження сімейної чистоти. Чим далі на схід, тим звичаї грубіше. Митрополит Іона в своєму посланні до Вятки викриває жителів у тому, що деякі з них брали дружин по 5, 7 і навіть 10, а попи їх благословляли; деякі жили з дружинами зовсім без вінчання. Але і всередині Росії в 1406 році зустрічаємо звіряче вбивство княгині Вяземської святої Іуліанії останнім князем смоленським Юрієм за те, що вона не хотіла задовольнити його тілесної пристрасті. Сильні ще були і залишки язичництва. Віра в волхвів і відьом була панівною скрізь. Під Пскові одного разу на початку ХV століття, з нагоди виразки, спалили 12 відьом; у Володимирі під час бездощів'я викопували із землі утоплеників. У всіх класах народу поширена була віра "у сон, зустріч, полазити *, пташиний грай" та інші прикмети. ІІродолжалісь жертви різним домовиком, лісовиком, водяним та іншим божествам старовини. Народне веселощі супроводжувалося язичницькими обрядами навіть при святкуванні церковних свят.

Але серед цих сумних явищ ми все-таки не можемо не помітити втішних проявів і навіть нових успіхів християнських понять і почуттів. Саме двовір'я народних мас отримало вже новий, більш вигідний для християнства характер. Старі міфічні перекази встигли вже сильно затемнені; повчання проти язичництва ще пам'ятають імена деяких старих богів, але вже не ясно розуміють їх міфічне значення і викривають головним чином збереглися в більшій свіжості залишки старого культу. Замість колишнього грубого двовірства, механічного з'єднання двох вір без зміни тієї та іншої, з'явилося двовір'я більш тонке, що складається з органічного з'єднання їх, при якому і та, і інша терплять значні зміни, язичницькі поняття поступаються християнським, а християнські зводитиме до ступеня наївного, напівязичеської сенсу народу. Це був початок панування в російській суспільстві всякого роду забобонів і апокрифів, але разом з тим і початок самодіяльного відносини його до християнства, дійсного засвоєння його народним розумом і почуттям, замість колишнього механічного, неосмисленого засвоєння його положень і обрядів. Далі, тяжкі біди часу виявилися для розрізненого російського суспільства питомої часу виправних бичем благого Промислу. З плином часу і повчання, і літописна публіцистика все частіше і частіше починають закликати всіх до християнської любові і з'єднання. Голод, напад татар, знамення на небі - все служить для літописця приводом до проповіді ο покаянні. Під впливом тяжких обставин, до яких приєднувалися ще чутки ο лихах сходу, поширилася думка ο наближенні кінця світу, часом якої призначали кінець сьомий тисячі років від створення світу. Цю думку зустрічаємо в літописах, у митрополита Кипріяна, митрополита Фотія і інших вчителів. Β Софійській літописі під 1459 роком написано: "Тут страх, тут скорбота велика: якоже у розп'ятті Христове цього коло бисть 23, місяця 13, це літо на кінці явися, в оньже чаєм всесвітнє пришестя Христове. Про Владико! Умножишася беззаконня наші на землі: Змилуйся, Владико! " Пасхалії не доводили далі 7000 (1492) року; за цим роком ставили гурток і приписували: "Горе досягли до кінця часів." Крім подібного роду почувань і проповіді сучасних пророків ο покаянні, лиха часу і загальне для всіх країв і суспільних класів розрізненої питомої Русі пригнічений стан під чужинцям, бусурманські ярмом, природно вели російський народ до зміцнення в ньому свідомості національної єдності, своєї російської народності і корінний риси цієї народності - православ'я. Це був час справжньої - важкої, але міцної закладки подальшої Московської Русі, які потім і виступила за повалення бусурменського ярма, як Русь свята, православна.

Приклади благочестя багатьох російських пастирів і князів.

Російський народ чимало виставив з-посеред себе за цей час істинних угодників Божих, колишніх прикладом високих християнських чеснот і прославлених РПЦ у лику своїх святих. Такі були: росіяни первосвятитель, великі московські чудотворці Петро, ​​Алексій і Іона, святі Серапіон Володимирський, Ігнатій Ростовський, Діонісій Суздальський, Стефан Пермський, кілька новгородських владик, з російських князів - Олександр Невський, Довмонт Псковський, Михайло Тверський, Михайло Чернігівський, Роман Рязанський та ін, нарешті численний сонм високих подвижників півночі з своїм головою Сергія Радонезького! Монашество і тепер продовжувало бути осередком і ідеалом істинно християнського життя, збуджуючи до себе загальну благоговіння і тягне його в свої ряди найкращі сили народу.

Чернецтво. Причини швидкого множення монастирів.

З ХIV століття починається у нас, можна сказати, найкращий час для чернецтва, коли воно в півтора століття встигло спорудити до 180 нових обителей, виставило зі свого середовища цілий сонм високих подвижників і виявило незвичайну суспільну діяльність. Причинами такого сильного розвитку чернечого життя були, з одного боку, більше засвоєння кращим суспільством християнства, з іншого - тяжкі обставини часу, які природно порушували в народі побожність і змушували вдаватися за розрадою до релігії. Не потрібно забувати і того, що чернецтво розширювалося і будувало свої нові обителі переважно в лісах півночі, де в цей час панівним явищем була колонізація нових земель; колонізація народна і колонізація монастирська розвиваються абсолютно паралельно. Ми бачили, як після монгольського погрому всі кращі сили Русі перемістилися з півдня на північ; сюди ж перенесений і центр чернецтва. Київська лавра була в руїнах і стала одужувати тільки з ХV століття. Її колишнє значення успадковувала нова обитель преподобного Сергія, який став тим же для півночі, ніж були Антоній і Феодосій для півдня.

Преподобний Сергій.

У миру Варфоломій, був син Кирила і Марії, ростовської боярської родини, при Калиті переселилася з Ростова в московський місто Радонеж, народився близько 1314. По смерті батьків він віддав усі їх маєток молодшому братові, а сам з іншим (старшим) братом Стефаном пішов у пустелю в декількох верстах від Радонежа. Пустельники побудували собі в лісі келію і дерев'яну церкву Св. Трійці (близько 1340 року). Стефан скоро залишив брата, перейшовши до московського Богоявленський монастир. Залишившись один, преподобний Сергій всією душею віддався пустельним подвигам, зазнаючи всі незручності пустелі, страх від звірів, спокуси від демонів. Поголос ο святості відлюдника привернула до нього учнів. Біля його келії і храму поставлено було кілька хатинок, в яких оселилося до 12 ченців. Святий Сергій працював на братію, як куплений раб, будував келії, рубав дрова, молов жито на ручних жорнах, пік хліб, шив одягу, носив воду, а ніч проводив без сну в молитві, харчувався лише хлібом і водою. Β 1354 братія змусили його прийняти сан пресвітера і ігумена. Ігуменство його було багато в чому схоже з ігуменство преподобного Феодосія; та ж строгість у життя, невтомність в працях, безсонні ночі, нічні обходи братських келій, викриття пустопорожніх, тихі й лагідні мови, розчинені сльозами братської любові та релігійної ревнощів. Нова обитель була дуже бідна, не діставало ладану і вина для богослужіння; у церкві служили з лучиною; ризи були з крашенина, церковні судини дерев'яні; книги писали на бересті; братія голодували по 2-3 дні без хліба; одного разу для втамування голоду сам ігумен найнявся побудувати сіни до келії одного брата за шматки гнилого хліба. Патріарх Філофей, дізнавшись ο преподобному Сергію, прислав йому своє благословення і рада завести гуртожиток. З благословення його і митрополита Алексія гуртожиток було введено; але багатьом ченцям воно здалося б важкою і порушило такий ремствування, що сам Сергій повинен був на якийсь час відлучитися від обителі на Киржач, де заснував новий монастир. Він вернувся з наказу митрополита Алексія і на прохання всієї братії, тому що без нього в монастирі відкрилися великі заворушення. Тим часом кошти обителі стали потроху збільшуватися, так що вона вже в змозі була здійснювати справи благодійності. Зросла і слава преподобного Сергія. Митрополит Алексій часто користувався його порадами, хотів зробити його своїм наступником. Не раз відвідував обитель Дмитро Донський; преподобний Сергій благословив його на Куликовську битву. Він їздив від великого князя і митрополита послом в Нижній мирити суздальських князів. Після Куликовської битви своїми тихими промовами він схилив до світу з великим князем Олега Рязанського. Шановний старець хрестив дітей Донського і був свідком його духовного заповіту. Ще за життя прославляли у Сергія дар чудес, його прозорливість і силу молитви. Один інок бачив небесний вогонь на престолі, на якому Сергій здійснював літургію, другий бачив сослужащего з ним ангела. Незадовго до кончини Сергій, у присутності свого учня Міхея, був відвіданий Богоматір'ю, яка сказала йому: "Не бійся, ізбранніче Мій! Молитва твоя ο цьому місці почута; з тобою, і по тобі невідступно буду від обителі твоєї." 25 вересня 1392 спочив великий святий, передавши після себе ігуменство учневі своєму Никона. Разом з Петром, Алексієм і Іоною він став по смерті небесним покровителем Москви.

Значення Сергієвої лаври.

Обитель святого Сергія зробилася перший святинею Москви і зразком для інших монастирів; за життя Сергія і після його кончини через його учнів вона розповсюдила від себе на всі боки безліч нових обителей - своїх колоній, і цілою мережею їх охопила всю північну Русь, стягуючи її до одного центру - Москві. Ще за життя Сергія з'явилося кілька монастирів: Кіржацький і Голутвін, засновані ним самим, Симонов у Москві, заснований племінником його - Феодором, Борисоглібський в Ростові, Дубенський на Стромині, Дубенський на Острові, заснований з благословення Сергія Дмитром Донським у пам'ять Куликовської битви та ін . Скрізь першими ігуменами були учні Сергія. Митрополит Алексій, будівельник 5 монастирів (у Москві, Серпухові і Нижньому), для своїх московських монастирів, Чудова і Андронікова, взяв ігуменів також з учнів преподобного.

Інші найбільш чудові монастирі і подвижники.

З половини ХIV століття, після прославлення Сергієвої пустині, число нових монастирів швидко почала зростати по всіх краях Великоросії. Москва була оперезана цілої лінією їх, як духовної огорожею. Старанними будівельниками їх був митрополит Алексій, великий князь Василь Дмитрович та інші особи. Дружина Донського Євфросинія (в миру Євдокія) по смерті свого чоловіка (близько 1387) заснувала в Москві монастир Вознесенський, в якому сама постриглася і була похована і який з тих пір став постійною усипальницею московських великих княгинь і цариць. У Твері було засновано 11 монастирів, у Нижньому - 4. З Нижнього засяяло святості відомий Діонісій Суздальський. Він трудився тут спочатку в печері на березі Волги, потім (близько 1330 року) влаштував тут Печерський монастир. Учнями його були преподобний Євфимій Суздальський, засновник Спасо-Евфіміева монастиря, і преподобний Макарій Унженський, з 12 років трудився в монастирі святого Діонісія, засновник трьох монастирів у костромських межах - на річці селищi Лух, на Жовтих водах і на річці Унже. Інший костромський подвижник, учень преподобного Сергія, Аврамій Галицький (+ 1375) заснував таким же чином, переходячи з місця на місце, 4 монастирі. У Борівському князівстві прославився преподобний Пафнутій Боровський, трудився спочатку у Висоцькому монастирі учня Сергія Микити, потім заснував (в 1444 році) свій монастир. Під його керівництвом почав свої подвиги знаменитий після преподобний Йосип Волоцький.

У Новгороді, як і раніше з'являлося більше монастирів, ніж де-небудь; їх будували владики (наприклад, Мойсей заснував 5 монастирів), ченці і прості люди. Особливо були відомі по святості подвижників монастирі: Вішерський, заснований (1418 р). преподобним Савою Вішерський, великим подвижником і стовпників, і Клопскій, прославлений подвигами юродивого Михайла Клопського з роду князів московських (+ 1452). Близько Пскова виникло до 12 нових осель. З них чудовий монастир преподобного Евфросина Псковського. Життя цього монастиря відрізнялася такою строгістю, працями і довгими дискусіями, що один новгородський священик, що приходив в обитель для перевірки чуток про її святості, після відгукувався про ігумена з братією: "Це залізний із залізними." Кончина святого відноситься до 1481. Святі відлюдники особливо любили працювати у пустелях півночі, де було засновано ними безліч монастирів, які згадані перш монастирі - Челмогорскій, Валаамский, Коневскій, Мурманськ, Спасокаменний та інші. Багато пустельників навіть з московських меж привертали до себе дикі вологодські лісу. Так, на річці Глушиця преподобний Діонісій Глушицький на початку ХV століття заснував один три монастирі. Під наприкінці ХIV століття на річці Нурмі заснував монастир учень преподобного Сергія - Сергій Нуромскій. Інший учень Сергія, Павло Обнорський оселився в дуплі старого дерева в Комельський лісі, прожив там 3 роки один, потім привернув до себе учнів і заснував інший монастир на Нурмі (+ 1429). Β наприкінці ХIV століття в вологодських лісах жив ще один преподобного Сергія Димитрій Прилуцький (+ 1392), монастир якого в околицях Вологди був відомий своєю доброчинністю. У білозерської пустелі поселився Симоновський постриженик і (після преподобного Феодора) архімандрит Кирило преподобний (нар. 1337 - + 1427) і став засновником Кирило-Білозерського монастиря, одного з найвідоміших монастирів древньої Русі. Недалеко від нього і в один час преподобний Ферапонт, теж Симоновський інок, заснував Ферапонтов монастир. Так розвивалося в північних пустелях впливу Сергієвої лаври. Пустиннолюбівие ченці досягали навіть до Білого моря. В кінці описуваного часу (у 1430х роках) преподобний Савватій (+ 1435), Герман і Зосима, що рятувалися на Соловецькому острові, клали основу знаменитої Соловецької обителі, що мала величезний вплив на християнська освіта і громадянськість всього північного краю.

Пристрій монастирів. Гуртожиток та окремішність.

Число братії в монастирях було по-різному, в одних було 100-300 братів, в інших 2-6. Різні були і права їх; тоді як більша частина малих монастирів були навіть не самостійні, управлялися настоятелями великих, деякі великі монастирі були, навпаки, незалежними навіть від єпархіальної влади: монастир Симонов, який вважався ставропігії патріарха, монастирі, що знаходилися під покровітсльством князів, і монастирі митрополичі по єпархіях, колишні чимось на зразок ставропігії митрополита. У всіх таких монастирях економія, зміна влади, суд над ігуменом, іноді і над братією підлягали ведення покровителів їх. Кращі монастирі трималися спільножительного пристрою. Але чи не більше було обителей необщежітельних, в яких ченці мали кожний своє особливе господарство, особливо тримали келійне правило і сходилися разом тільки для богослужіння. Такі здебільшого були невеликі північні монастирі. При влаштуванні гуртожитку монастирі керувалися правилами соборів, Василя Великого, Єфрема Сирина, Іоанна Лествичника, Феодора Студита та інших. Відомості ο монастирських правилах описуваного часу можна отримувати з статутний грамоти святого Діонісія Суздальського Снетогорского (псковському) монастирю, з житія Кирила Білозерського, де викладається зміст статуту, введеного в його монастирі, зі статуту Евфросина Псковського, з повчань і послань про чернечого життя, між якими чудові послання митрополита Фотія.

Монастирські вотчини.

Засобами для утримання монастирів були різні пожертвування прочан, вклади на помин душ і монастирські вотчини. Вотчин монастирських було вже так багато, що вони становили головне джерело змісту монастирів і встигли вплинути на саме життя монастирів, втягуючи їх більш належного в мирські піклування ο господарстві, суді та управі над селянами, в позови з сусідами та інше. Β описуваний час виникало вже серйозне питання ο тим, чи пристойно монастирям володіти селами. Β пοсланіі до ігумена Висоцькому Опанасу митрополит Кипріан писав, що батьками не віддане володіти ченцям селами і через те пов'язувати себе мирськими справами, і радив, якщо хто пожертвує на монастир село, брати це село, але самим монахам їм не управляти, а віддавати його в управління якомусь богобоязливими мирянину, який би доставляв ченцям вже все готове припасами. Але подібні думки мало мали сили на практиці. Вотчини швидко збільшувалися за монастирями то через купівлю, пожертвування, вклади, то головним чином через заселення монастирями порожніх місць. Жалувані грамоти постачали їх різними пільгами. Селяни їх звільнялися від княжої данини, яма *, мита **, тамги, городового справи, будови княжого двору, годування княжих коней, княжого косовиці і інших мит, - всіх чи деяких, і притому безстроково або на певний термін, від 2 до 10 років. При продажу своїх творів і купівлі припасів на свій ужиток монастирі звільнялися від торгових мит і зборів. Β їх користь князі поступалися також збори з торжку, заводах близько обителей і в монастирських селах. Служиві люди князя до монастирських селянам не в'їжджали, зборів з них не брали і не судили їх; судили їх ігумен з братією, і до того ж у всіх справах, окрім душогубства, розбою і татьби, а nо деяким грамотам навіть і без такого виключення. У випадку спільно суду ігумен судив з княжим суддею разом. Багатство монастирських вотчин, менше тягло, пільги і заступництво сильних монастирських влади залучали на монастирські землі густе населення. Це прагнення до поселення на них тяглого люду скоро почало зачіпати навіть інтереси князівської скарбниці. Тому в жалуваних грамотах монастирям їм дозволялося перезивать селян тільки з чужих князівств, а не з тяглих земель князя, який дав грамоту.

Суспільне значення монастирів.

Розширення монастирських вотчин заохочувалося особливо в тих випадках, коли воно відбувалося через заселення порожніх земель, яке було дуже важливим інтересом того часу. Прийде інок в дику пустелю, де в непрохідних лісових хащах ніхто ще не смів до того селитися, викопає землянку або оселиться в дуплі старого дерева, і мало-помалу його житло стане почином для великої монастирської колонії. Він перший переможе незайману природу своєю працею, а пустельні страхи своїм святим молитвою, і пустеля після цього приверне до себе густе народонаселення, стане градом обітельним. Близько монастирів колонизовали таким чином цілі волості і міста, наприклад Устюг виник близько Гледенскій монастиря, Варнавін - близько Варнавінского, Калязін - близько Калязинського, Кирилов біля монастиря Кирила Білозерського. Дуже багато населення приваблювала на монастирські землі благодійна діяльність монастирів, яка постачала монастирського селянина всім потрібним і у всьому йому допомагала. Β голодні роки монастирі годували зі своїх житниць цілі сотні зубожілого люду. Β один голодний рік Кирилов монастир годував щодня 600 жебраків, а Пафнутьев монастир - до 1000. Близько обителей були влаштовані богадел'ні, лікарні та готелі. Просвітницька діяльність монастирів давала їм ще більш важливе суспільне значення. Вступаючи в монастир, людина відчувала себе в особливому світі, світі книжковому, де шанування книжне було спеціальністю і разом подвигом, де всі говорили від Писання, і на трапезі, і в церкві, і в келіях пропонувалися благочестиві читання, де, нарешті, в обширних розмірах проводилася листування всякого роду книг. Хто хотів вчитися, міг знайти в монастирі і кращих вчителів, і багату бібліотеку. Β монастирі йшли і князі і прості люди для духовної бесіди, для затвердження в благочесті. Крім усних настанов, звідти виходили учительні послання до різних осіб, які передавалися з рук в руки і поширювалися в багатьох списків. Вплив монастирів на народну моральність все ясніше видно з того аскетичного відтінку, який помічається в усіх проявах нашого стародавнього благочестя. Нарешті, монастирі розповсюджували, як ми бачили, світло істинної віри серед інородців півночі.

Особливий рід подвижництва - юродство у Христі.

Особливого роду подвигом є подвиг юродства, якому віддавалися деякі подвижники в самих монастирях, наприклад Михайло Клопскій. Але переважно юродиві любили жити в миру, у великих містах, де їм частіше доводилося терпіти наруги. Β кінці ХІІІ століття і на початку ХIV ст. в Устюге трудився в юродство святий Прокопій, купець-латинянина, в Новгороді звернувся до православ'я. З чудес, які прославили його ще за життя, відомо, як він одного разу врятував Устюг молитвою від страшної кам'яної хмари. Β ХV столітті в Ростові жив юродивий Ісидор Твердіслов, теж латинський купець із заходу. Β Новгороді в XIV ст жили юродиві Микола і Феодор. Один жив на софійської стороні, інший на торговому; представляючись непримиренними ворогами, вони постійно стерегли один одного на Волховському мосту, не пускаючи один одного на свій бік. Цим вони викривали новгородські усобиці, роблячи на них пародію. Люди бачили, як Микола кидав у свого супротивника качанами капусти, стоячи на Волхові, як на суші, і прозвали його Нікола Кочанов.

5. Стан просвещенія.5

Несприятливі умови для розвитку освіти.

Релігійна освіта описуваного часу розвивалося під самими несприятливими умовами. Татарські нашестя руйнували і школи, і монастирі з їхніми бібліотеками. З іншого боку, серед постійних питомих бійок вся увага кращих людей було відвернуто від книги до меча. Один Новгород виявляв деяку освіченість внаслідок свого більшого спокою від татар і своїх зносин з Заходом. Школи, заклад яких раніше так заохочувалося князями, закривалися. Саме духовенство погано задовольняло своєму просвітницькому покликанням. Митрополит Ісидор на Флорентійському соборі говорив, що на Русі самі єпископи люди обидва невчені. Нижче духовенство митрополит Кипріан прямо звинувачував у невігластві і вказував при цьому на товсті сільські збірники, які попи наповнювали молитвами ο трясавіцах і нежиті і різними забобонними оповідями. Серед цієї упокоренні освіти в церковній писемності знаходимо дуже мало оригінальних творів; головним джерелом утворення були переклади з грецької.

Перекладна писемність.

У цей період мабуть посилилася. Росіяни навмисне їздили на схід за книгами. З подорожі Стефана Новгородці дізнаємося, що в Студийском монастирі при ньому жили новгородці Іван та добра для списування книг. З тією ж метою ігумен Афанасій Висоцький, сучасник митрополита Кипріяна, прожив у Царгороді цілих 20 років. 0 митрополита Кирила II відомо, що він виписав з Болгарії переклад Номоканона в повному вигляді. Для релігійної освіти древньої Русі особливо важливе значення мали перекладні збірники, які, наприклад, збірки письменника ХI століття Никона Чорногорця зі статей догматичного, морального, літургійного і канонічного змісту; книга Бджола, в якій містилися вислови Священного Писання, отців церкви, древніх філософів, поетів та істориків ο різних предметах; Золота Ланцюг - російська збірка з повчань святих отців і російських статей; Паісіевскій збірка з багатьма російськими статтями і переробками грецьких переказів на російські вдачі, Маргарит, Ізмарагд, Торжественники та інші.

Розмноження апокрифів.

Але з множенням переказів, поряд з істинними книгами, з Греції, Болгарії та Сербії до нас перейшло в цей час особливо багато апокрифів. У нас давно вже відомо було визначення про істинних і хибних книгах, у короткій редакції занесене ще з Греції (вміщений у збірнику Святослава); тепер воно все більше і більше розросталося за обсягом; в більш повному вигляді поміщено в Паісіевском збірнику і молитовнику митрополита Кипріяна; потім поширювалося в багатьох списків з різними варіантами і доповненнями. З апокрифів, які в ньому забороняються, одні ставилися до біблійної історії, наприклад Адамов заповіт, Сіфова молитва, Енох, Заповіти 12 патріархів, Про древо хресне, Ходіння Богородиці по муках, Діяння Павла, Первоевангеліе Якова, Євангеліє від Томи й інше від Варнави і т. п.; інші містили різні народні поняття ο явища природи і забобони, наприклад: Остронумія, чарівник, Громник, Сносудец, Волховник з прикметами: храм тріщить, ухозвон, воронограй, куроклік, пес виє, сон страшний, кішка нявкає і інш. , Подорожній (про зустрічі) і т. д. Апокрифи ці швидко поширювалися в читаючої публіки, тому що вона знаходила в них цілком споріднені собі поняття, більше для неї ясні, ніж чисте християнське вчення, і достатньо їжі для своєї наївною допитливості. Православіє в них було знижено до ступеня народного світогляду, спотворено домішкою легенд і забобонів, але зате в такому вигляді легше робилося надбанням народної свідомості. Навіть найкращі церковні письменники користувалися апокрифами з повною довірою; самі укладачі руководітельного списку істинних і хибних книг в числі істинних нерідко поміщали і помилкові.

Оригінальна писемність.

Улюбленим родом оригінальної писемності були повчання і послання. Характер їх переважно викривальний. З множенням релігійних та практичних питань у письменників починає вже пропадати колишня простота і безпосередність, з'являються, особливо з ХV століття, многоглаголівость, риторские замашки, хитросплетіння мови, колишні наслідком не одного лише наслідування візантійського ріторству, але разом з тим і підсилилася розумової роботи, припливу думок і питань, у яких розум тодішніх начотчиків писань ще не вмів розібратися і в яких їх недосвідчене перо ще плуталося.

Повчання ХIII століття.

З самого початку монгольського часу на терені церковної проповіді є знамениті свого часу діячі, митрополит Кирило і Серапіон Володимирський. ІІравіло митрополита Кирила (на соборі 1274 року), викриває сучасні йому негаразди, яке вказує на сучасні лиха, як покарання Боже за гріхи, починає собою цілий ряд пішли за ними викривальних повчань. "Повчання до попів," яким воно закінчується, було довгий час улюблених статей російських збірників. Повчання Серапіона яскраво характеризують темні сторони питомої часу: міжусобиці, насильства, розбої, поневолення слабких сильними, хабарництво, немилосердя до бідних і сірим, слабкість сімейних уз, пияцтво. Особливо чудові викриття проти залишків язичництва, віри у чари, звичаю під час народних лих палити чаклунів, для відвернення голоду або засухи викопувати з землі потопельників і удавленников.

Повчання ХIV століття.

Від ХIV століття дійшли до нас: Повчання ігуменом, попом і дияконом митрополита Петра, схоже з настановою митрополита Кирила, Повчання митрополита Алексія до всієї пастви, Послання владики новгородського Василя до тверському єпископу Феодору ο рай, чудове за впливом на нього апокрифів. Василь доводить, що земний рай досі існує на землі, що до нього доходив Макарій Єгипетський, що в ньому досі живуть Енох та Ілля, до цього додає і російська розповідь, як до раю доходив на судні новгородець Моіслав з товаришами - бачили rору, облиту світлом , а за неї чули тріумфування, один новгородець побіг подивитися і не повернувся, інший теж, третього прив'язали мотузкою за ногу і насильно стягли з гори, але вже мертвого. Характером позитивного моралі, без викривань, чудово повчання Матвія, єпископа Сарайської; воно викладає ряд коротких і простих настанов ο вірі, любові, пості, шанування духовенства, ο ​​князя, ο челяді та ін.

Повчання ХV століття.

Особливої ​​простотою і життєвістю відрізняється ще повчання владики Новгородського Симеона до псковичам, схоже на повчання Луки Жидяти, такий же перелік моральних правил, між якими чудові настанови шанувати сан духовний і не заступати в церковні майна. До цього ж розряду повчань позитивного характеру відносяться послання знаменитого ігумена білозерського преподобного Кирила до великого князя Василю Дмитровичу, до князів Андрію Можайському та Дмитру Звенигородському. Преподобний Кирило дивиться на князя, як на ігумена підвладних, зобов'язаного піклуватися не тільки про влаштування їх громадянського добробуту, а й ο спасіння їх душ, за які він дасть відповідь на страшному суді. Β цих же посланнях знаходимо чудові в історичному відношенні умовляння ο правом суді, непрітесненіі сиріт і рабів, про знищення неправедних митов, перевозів, корчемства, ο ​​припинення усобиць і інш. Після преподобного Кирила залишилися ще дві збірки найрізноманітнішого змісту; в одному викриваються забобон, віра в голоси тварин, в політ птахів, у біг звірів і інше і пояснюються явища природи в статтях ο будову землі, землетрус, стихіях, море, хмарах, ο громі і блискавки, ο падаючих зірок, здебільшого з творів Галена (грецького лікаря II століття).

Житія святих.

Література повчальних оповідань значно збільшилася за своїм обсягом. Β ХIII столітті написані житія святих Михайла Чернігівського та боярина його Феодора - певним Андрієм, цілком ймовірно, сучасником подій, святого Олександра Невського і святого Ісаї ростовського - невідомими авторами. Β ХIV столітті з'явилися житія святого Кирила Туровського і митрополита Петра; останнє написано єпископом Ростовським Прохором (+ 1327), і своєю стислістю і простотою різко відрізняється від багатослівного житія того ж святителя, написаного митрополитом Кіпріану. Β літописах знаходимо ще оповіді ο святому Довмонта, ο Михайла Тверському, ο житії і представленні Дмитра Донського, ο диво Володимирській Богородиці при нашестя Тамерлана і інші, нарешті, житіє святителя Алексія, складене у ХV столітті Питиримом (пермським). Β ХV столітті колишніми життєписами святих вже не задовольнялися, як "просторічними," і переробляли їх на вітійственний лад. З вітійственних письменників їх відомі: троїцький чернець Єпіфаній Премудрий, від якого залишилися житія преподобного Сергія та святителя Стефана Пермського, і Пахомій Логофет, родом серб, великий ритор, що жив спочатку в Москві, потім при новгородських владиках Євфимії і Йони, нарешті, знову переїхав до Москву. Він написав до 16 або 18 служб і канонів російським святим, кілька похвальних слів і житія преподобного Варлаама Хутинського, новгородських владик Іоанна, Євфимія і Мойсея, преподобного Кирила Білозерського, митрополитів Олексія та Іони, великої княгині Ольги і Сави Вішерський. Майже всі ці житія його відрізняються самим багатослівним красномовством. Він був незадоволений навіть Епіфаніевим житієм преподобного Сергія, постарався і його переробити і ізукрасіть своїм крутійством, незважаючи на те, що воно і без того складало чудове явище за своїм просторікуватим красномовства. Крім житій, що були у церковному вжитку, зустрічаються житія апокрифічні, в яких відбилися народні поняття і вірування. Прикладом може служити муромське сказання ο Петра і Февронії, де, за давніми переказами епічним, прикладеним до святих, Петру приписується боротьба з міфічним змієм, а Февронія представляється речей дівою. Народний елемент в значній мірі відбився також у стародавніх житіях преподобного Аврамія і святого Меркурія Смоленських.

Подорожі до святих місць.

Збереглися благочестиві описи подорожей до святих місць. Β половині ХIV століття подорожував у Царгород і Єрусалим новгородець Стефан. Β записках своїх він помітив, як греки були ласкаві до росіян, як сам патріарх удостоїв його розмовою, "не наш бо звичай має," зауважив, що в Студийском монастирі жили росіяни для перекладу і списування книг, в його оповіданні часто трапляються простодушні легенди, які він довірливо приймав від своїх грецьких ватажків. Збереглися описи подорожей смоленського ієродиякона Ігнатія, супутника митрополита Пимена, і троїцького ієродиякона Зосими, який подорожував до Єрусалиму. Чудові записки ο подорожі на Флорентійський собор митрополита Ісидора одного з його супутників, де описуються дивини заходу, що вразили російської людини: собори різних міст, колокольніца флорентійська, ο якої дивується розум, ікони, статуя Мадонни та інше. Зберігся опис Флорентійського собору, написане суздальським ієромонахом Симеоном, теж супутником Ісидора.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
232кб. | скачати


Схожі роботи:
Про соціальні функції церкви на матеріалах російської православної церкви
Історія російської церкви
Історія Російської Православної Церкви 2
Історія Російської Православної церкви
Московська митрополія Історія Російської Церкви
Вчення і духовне просвітництво Історія Російської Церкви
Історія Російської Церкви Період V Синодальний Церковне управління
Історія Російської Церкви Період IV Московське патріаршество 1589-1700 рр. Християнське життя та богослужіння
Письмові Пам`ятники Єрусалимської Церкви Внутрішнє Стан Єрусалимської Церкви в Шістдесяті

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru