додати матеріал


приховати рекламу

Культурологія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

1.2 Культура і цивілізація

Поняття «культура» і «цивілізація» відносяться до одних із самих багатозначних, що мають різноманітні тлумачення. Вперше слово «культура» з'явилося в латинській мові і позначало обробку землі, землеробський працю. У подальшому воно набуло більш загальне значення. Так, римський оратор і філософ М. Цицерон у «Тускуланских бесідах» (45 р. до н.е.) пов'язував культуру з впливом на людський розум, із заняттями філософією. Він вважав, що «філософія є культура душі». Під культурою стали розуміти освіченість, вихованість, освіченість людини, і в цьому значенні слово «культура» увійшло майже у всі європейські мови, в тому числі і в російський. У роботі І. Нідермана «Культура, становлення і зміна поняття і замінюють його поняття від Цицерона до Гердера» показано, як змінювалася семантика цього слова. Починаючи з XVII ст. в німецькій просвітницької думки (С. Пуффендорф) поняття «культура» використовувалося в більш широкому сенсі - для всього, що створено людиною і що існує поряд з недоторканою людиною природою.
Значення наукового поняття термін «культура» набув у XVII-XVIII ст. У науці Нового часу формується уявлення, що між природою і особистістю існує особливий світ людської діяльності, який називають «культурою».
У сучасній науці сформовано більше 300 визначень культури, що свідчить про різноманіття підходів до вивчення культури. З кінця XIX ст. впливовою стає американська школа культурної антропології (Ф. Боас, А. Кребер, М. Мід та ін.) У ній на перший план висуваються питання динаміки розвитку культури, механізми її передачі через покоління.
У рамках американської культурної антропології зародилося поняття методу акультурації як процесу контактів культур, в результаті яких змінюються і культурні парадигми * (Дж. Гершкович, Дж. Мелвіля, О. Оттенберг). Відповідно до цього методу, культурні відмінності між етнічними спільнотами зрівнюються у зв'язку зі вступом в безперервний і безпосередній контакт [8, с. 37-44].
* Культурна парадигма - стійка структура, відтворююча і забезпечує передачу соціального досвіду на кожному етапі розвитку суспільства.
З початку XX ст. в теорії соціальної антропології (функціональна школа) англійських етнографів і соціологів Б. Малиновського, А. Радкліфф-Брауна головним стало поняття соціальної структури. Малиновський проаналізував значення соціальних інститутів та їх вплив на контроль і корекцію людської поведінки. За допомогою функціонального методу він описав різні форми соціальної взаємодії та використовував поняття культури як необхідної сукупності взаємопов'язаних соціальних систем. Принцип функціоналізму дозволив розглядати культуру як внутрішньо цілісну систему, що складається з набору необхідних елементів, пов'язаних відносинами функціональної взаємозалежності. Кожна з культур, будучи щаблем у загальнокультурному розвитку людства, не співвідноситься з іншими.
Функціоналізм в чому збагатив етнографію, знання про культури древніх народів. Але в запереченні соціальної і культурної еволюції, втрати єдиного для всієї історії людства критерію культурного розвитку проявилася його обмеженість. Так виникли уявлення про культурної самобутності різних народів, визнання несумісності їхніх культур, яке називають культурним, релятивізмом.
На основі узагальнень результатів досліджень культурної та соціальної антропології склався аксіологічний, тобто ціннісний підхід до розуміння культури. Широке використання поняття «культура» як «сукупності матеріальних і духовних цінностей» починається з робіт В. Віндельбанда. Культура розглядається як система нормативних способів діяльності, прийомів діяльності, що претендують на зразковість. Відомими представниками цього напряму є Г. Ріккерт, Г. Коген, Ф. Брентано, М. Шелер, В. Вундт та ін У вітчизняній філософії та культурології його представляють Г. Карпов, А. Зворикін, Г. Францев та ін Гідність цього підходу - його широта, що дозволяє представляти культуру як вираз різних сторін і сфер суспільного життя. Разом з тим аксіологічна інтерпретація замикає культурні явища у відносно вузькій сфері цінностей, за відсутності їх чітких критеріїв.
Частина дослідників намагаються виявити «інстинктивні основи людської культури», звертаючи головну увагу на дослідження природних факторів в культурі, особливостей природного буття людини. Ф. Гамільтон, Г. Спенсер, З. Фрейд та інші вчені вважають такий підхід головним у визначенні сутності культури. Цей напрямок в культурології отримало назву натуралістичного. На думку Фрейда, розвиток культури передбачає розвиток інтелекту та перенесення всередину агресивних імпульсів людини з усіма подальшими перевагами і небезпеками. Строго контрольована спрямованість людини на соціально корисні види діяльності і є, за Фрейдом, культура.
Близький до Фрейду засновник глибинної аналітичної психології К. Юнг, який досліджував спонтанне поява фольклорного і міфологічних мотивів у снах пацієнтів і прийшов до висновку, що в психіці сучасної людини міститься досвід попередніх поколінь. Методологія пізнання суспільних явищ через розкриття несвідомого справила великий вплив на мистецтво, психологію, соціологію і широко використовувалася в різних науках.
Американський культуролог Л. Уайт - творець символічної школи, зробив спробу розробити загальну теорію культури. Він вважав, що культура - це особлива сфера дійсності, притаманна лише людському суспільству і має свої власні закони функціонування та розвитку. Функціональною ознакою людей, що відрізняє їх від тварин, Л. Уайт вважав символ *. Дослідження культури здійснювалося через вивчення особливостей тих або інших символічних форм, властивих їй, - письмових джерел, ритуалу, культу, обряду. Послідовники Л. Уайта (Е. Кассірер та ін) розглядали культуру як механізм, що створює сукупність текстів, а текст - як реалізацію культури.
* Символ (від грец. Symbolon - знак, прикмета) - поняття, що фіксує здатність матеріальних речей, подій, а також чуттєвих образів висловлювати ідеальний зміст, відмінний від їх безпосереднього, чуттєво-тілесного буття.
Цікава трактування символу дана в рамках психоаналізу. Символ виступав тут не як атрибут свідомої діяльності людини, а навпаки, як єдина опосередкована можливість прояву несвідомих почав в індивідуальній психіці і культурі. Оригінальні в цьому зв'язку ідеї К. Юнга, який вивчав наявність універсальних образів-символів (архетипів) колективного несвідомого.
Ю. Лотман визначав культуру як сукупність усієї неспадкової інформації, способів її зберігання та організації. Різні наукові традиції, що аналізують символ або знак, привели до створення семіотики - науки, що досліджує властивості знакових систем, чи систем знаків, кожному з яких надавалося певне значення. Символічне (або семиотическое) напрям культурології поширене у всьому світі.
Своєрідну концепцію культури висунув Й. Хейзінга в книзі «Досвід дослідження ігрового елемента в культурі». Особливе значення у виникненні і розвитку світової культури він надавав грі як основі людського співжиття в будь-яку епоху. Її цивілізаційна роль - в дотриманні добровільно встановлених правил, антіавторітарізме, допущення можливості іншого вибору, відсутності гніту «серйозності». На його думку, культура виникла як гра в процесі еволюції людини. Основними її проявами стали: релігійний культ, поезія, музика, танець та ін
Хейзінга проаналізував ігрові елементи в мові, правосудді, війні, науці, поезії, філософії, мистецтві, культурі різних епох, зокрема в культурі Стародавнього Риму. Гасло «Хліба і видовищ», роль амфітеатрів в римських містах свідчать про значення гри в житті Римської держави. У середньовічній культурі ігровими елементами були лицарство, правосуддя і судочинство, інститут гільдій, школи. Ренесанс - це веселий і святковий маскарад, переодягання в наряд фантастичного і ідеального минулого. Носієм ігрового елемента XVII ст. став перуку. Ігрове початок, наївний дух честолюбного суперництва характерні і для XVIII ст.: Клуби, літературні суспільства, колекціонування, таємні спілки, релігійні секти і т.д. З XX ст., Як зазначав Хейзінга, ігровий елемент у культурному процесі став поступово зникати. Це було помітно навіть на еволюції чоловічого костюма, в якому замість бантів, стрічок, коротких штанів і довгих камзолів утвердилися сучасні брюки і піджак, одноманітні зачіски. У наступні часи в гру все в більшій мірі проникав дух прагматизму, масові видовища стали надмірно організованими, що приховують творчу фантазію. Культура придбала антигуманний характер разом з твердженням ідеалів буржуазного суспільства. Держави, політичні партії, організації, церкви, як вважав Гейзінга, були недостатньо ефективні для створення основ міцної і людяної цивілізації; рівень цивілізованості залежав від перемоги однієї держави, однієї раси чи одного класу. Основою культури, згідно Хейзинге, повинно було стати панування людини над самим собою.
Досить поширеним, особливо у вітчизняній філософії та культурології, є діяльнісний підхід, в рамках якого культура розглядається як процес творчої діяльності (А. Арнольдов, Е. Баллер, В. Межуєв, Л. Коган, М. Злобін) або як специфічний спосіб людської діяльності (Е. Маркарян, М. Каган, В. Давидович, Ю. Жданов). Представники першого напряму розглядають культуру як духовну, оскільки вона визначається у вигляді процесу виробництва, зберігання духовних цінностей. На думку ж Е. Маркаряна, культура є те, що відрізняє людську життєдіяльність від форм біологічного життя. У суспільстві людська життєдіяльність програмується не спадково, а закріпленими в традиціях і соціальному досвіді типами поведінки, соціалізації. На зміну біологічним механізмам приходять внебіологіческі. Системи цих механізмів і засобів і є культура. В. Давидович і Ю. Жданов у книзі «Сутність культури» розглядають діяльність і культуру через поняття «спосіб». У такому випадку культура постає як спосіб способу, але автори вважають, що при всій своїй громіздкості даний термін цілком раціональний.
Діяльнісна концепція привертає гуманістичною спрямованістю, її автори прагнуть показати фундаментальну роль особистості як творчого початку в історії людства. Московський професор І. Шайтанів у книзі «Культура: теорія та проблеми» включив у поняття культури 1) всю творчу творчу діяльність людини, 2) сукупність умінь, що їх забезпечують; 3) результат цієї діяльності, взятий у вищому прояві - мистецтві і в усьому, що створено руками людини [5, с.6]. Інший авторитетний дослідник теорії та історії культури А. Гуревич під культурою розуміє не тільки сукупність досягнень людського духу, а й систему людських життєвих орієнтації як реальний зміст свідомості кожного члена суспільства [2, с. 23-25]. Дійсно, оскільки кожна людина є представником певної культури, що змінюється в часі і просторі, слід брати до уваги і вивчати почуття, думки і мотиви вчинків, притаманних реальним людям різних епох. Багато дослідників прийшли до висновку про необхідність культурологічного аналізу людини, його образу в культурі.
Такі різноманітні тлумачення поняття «культура» неминуче зіштовхують його з іншим багатозначним поняттям - цивілізація. Етимологія слова «цивілізація» походить від латинського civis (громадянин), що характеризує належність до громадянської (міський) життя. Римляни під цивілізацією розуміли розвиненість міського рівня життя, що підкреслює їх, перевагу у побутовому і політичному відносинах і відрізняє їх від примітивних оточуючих варварських племен. Довгий час термін «цивілізація» використовувався для позначення властивостей вихованості, ввічливості, витонченості в противагу представленню про сільського, грубому. З кінця XVII ст. цей термін широко увійшов в європейську філософську літературу. Він характеризував в основному єдність всесвітньої історії, прогрес усього людства. Розвиток культури розглядалося як прогрес цивілізації. Центральним місцем у побудові такої теорії була ідея «природного стану» людини, з її правом на життя, свободу та власність.
У творах Р. Фергюсона, О. Мірабо, П. Гердера і Ф. Вольтера цивілізація виступала як породження розуму, заставу справедливості і благоденствування. Ідея прогресу цивілізації як прогресу культури була поширена і в німецькій класичній філософії (І. Кант, Г. Гегель). І вже тоді (Ж.-Ж. Руссо, соціалісти-утопісти) цивілізація розглядалася як загроза гуманності, моральності, як насильство над природою. Так виникла традиція протиставлення понять «культура» і «цивілізація». У цивілізації підкреслювалася важливість оновлення, навіть насильно відхиляє хід історії від шляху природного життя. Цивілізація уособлювала матеріально-технічний досвід людства, а культура - духовний, науковий та художній. Цивілізація поклонялася розуму, культура - духу. Ідея всесвітньої історії була підтримана ідеєю єдності людської культури, органічно скріплюючою світ на підставі духовної єдності, на противагу більш насильницької цивілізації. Таке розуміння цивілізації поділяють і багато сучасних дослідників.
Поширеним у XIX ст. стало розуміння цивілізації через кількісне накопичення тих факторів, що підносять цивілізоване суспільство над доцивилизованной. Цей підхід сходить до Л. Моргану. Як цивілізаційного кордону виділяються підвищення продуктивності господарства, подальший поділ праці, соціальне розшарування, розвиток ремесла, торгівлі (поява купців і грошей), будівництво міст, монументальне будівництво, писемність і т.д. В якості найважливішого загального прояви цивілізованості називають зазвичай соціальне розшарування і формування класових відносин, яким супроводить приватна власність, а також держава.
Ф. Енгельс слідом за Морганом представляв цивілізацію як щабель у розвитку суспільства, наступну за дикістю і варварством. Цивілізація розглядалася як тривалий період соціального розвитку окремих народів і світу в цілому, характер якого визначається пануючими виробничими відносинами.
Ф. Гізо, французький історик, одним з перших зробив спробу вирішити протиріччя між ідеєю прогресу єдиного роду людського і різноманіттям виявленого історико-етнографічного матеріалу, заклав основи етноісторичний концепції цивілізації, припускаючи, що існують як локальні цивілізації, так і ті, які забезпечують прогрес людського суспільства в цілому.
Згодом німецький мислитель О. Шпенглер у своїй знаменитій книзі «Занепад Європи» (1916) протиставив культуру цивілізації, заперечуючи єдність і наступність у розвитку людської культури, цілісність історичного прогресу. Шпенглер запевняв, що будь-яка культура, досягнувши зрілості, приходить до занепаду, а це неминуче веде до краху суспільства, якому вона належить. Західні суспільства та його культура вже пережили точку свого найвищого розквіту і перебувають на останній стадії занепаду. У період зародження культури переважне значення мали міфи, релігія. Період зрілості пов'язаний з побудовою філософських систем, розвитком науки, мистецтва. Останній етап характеризується посиленням індивідуалізму, поширенням філософських систем, розвитком науки. Цю стадію Шпенглер і назвав цивілізацією, яка знаменує собою перехід від творчості до повторення, від унікальності цінностей до масового виробництва. Саме зі стадією цивілізації він пов'язував занепад Європи, передчуття кризи, що насувається: бездуховності, грубого практицизму, культу споживацтва. З ідеями Шпенглера перегукувалися погляди частини російських мислителів XIX-XX ст.
У Росії поява поняття «цивілізація» відноситься до XIX ст. і пов'язане з проблемою історичної долі російського народу. З першого «філософського листа» П. Чаадаєва почалася суперечка між західниками і слов'янофілами про місце Росії у світовому співтоваристві. Західники однозначно ототожнювали цивілізацію взагалі із західноєвропейською цивілізацією. Слов'янофіли підкреслювали національну своєрідність Росії і той факт, що Росії історично не по дорозі з Європою. Велике значення в цій суперечці мала теорія культурно-історичних типів М. Данилевського, викладена в книзі «Росія і Європа» (1868), багато в чому передбачив ідеї Шпенглера. Загальнолюдська культура і цивілізація, на думку Данилевського, ніколи не існували і не мають майбутнього. Прогрес не становить винятковий привілей Заходу чи Європи, а застій - Сходу і Азії. Кожна культура, подібно живому організмові, має свою долю, період окремої цивілізації тривалий, але не нескінченний.
Одним з вищих досягнень давньокитайського мистецтва є живопис, особливо живопис на сувої. Китайська картина-сувій - це абсолютно новий вид мистецтва, створений спеціально для споглядання, звільнений від подчиненно-декоративних функцій. Основними жанрами живопису на сувої були історичний та побутовий портрет, портрет, пов'язаний з заупокійним культом, краєвид, жанр «птахи і квіти».
Китайський портрет ханьської епохи поєднував у собі реалістичну достовірність (так, фігури воїнів з гробниці Цінь Ши-Хуанді явно передають індивідуальні риси їх прототипів) і символічність, іноді межує з карикатурним. Стилізація і гротеск зробили можливим відсторонення художньої творчості від яких би то не було утилітарних міркувань та визначили надалі різноманітність китайського мистецтва пізніших епох.
У китайській картині кожен предмет глибоко символічний, кожне дерево, квітка, тварина або птах є знаком поетичного образу: сосна - це символ довголіття, бамбук - стійкості і щастя, лелека - самотності і святості і т.д. Форма китайських пейзажів - витягнутий сувій - допомагала відчути неосяжність простору, показати не якусь частину природи, а цілісність всього всесвіту.
Усі жанри давньокитайського мистецтва несли в собі глибокий моральний зміст і ідею вдосконалення людини, налаштовували на особливе сприйняття; захоплення природою, її красою і роботою майстра. Напевно, тому краса китайських пейзажів з їх особливою виразністю і особливої ​​символікою викликає захоплення у європейців, дозволяє відкривати їм інше бачення світу, іншу естетику.
Ми розглянули східний тип культури на прикладі древніх цивілізацій: Месопотамії, Єгипту, Індії та Китаю. При всій своєрідності їх об'єднує те, що в цих цивілізаціях розвиток особистості відбувається в самососредоточенія, самопізнанні, гармонії з природою і навколишнім світом, а не в перетворенні його.
Принципово інша позиція характеризує європейську цивілізацію, європейський стиль мислення. Позиція людини в європейській культурі - це позиція активно-перетворювальна. Причому це перетворення стосується не тільки навколишньої природи, але й суспільства, і самої людини.
Хоча в європейській цивілізації, як і у східних цивілізаціях, цілі періоди формувалися під впливом релігії і міфології, саме тут почалася боротьба раціонального досвіду з міфом і з'явилася людина нового типу.

Контрольні питання

1. Як виникла дихотомія Схід - Захід і які її наслідки?
2. У чому полягають особливості періодизації історії Давнього Сходу?
3. Що являє собою традиційне суспільство і які його основні риси?
4. Виділіть, що було спільного і особливого у розвитку культури народів Стародавнього Сходу.
5. Охарактеризуйте основні релігійно-філософські системи Стародавнього Сходу.
6. Назвіть основні досягнення в області матеріальної, духовної та художньої культури народів Месопотамії (Дворіччя).
7. У чому полягає своєрідність архітектури та образотворчого мистецтва Стародавнього Єгипту?
8. Вкажіть особливості соціокультурного розвитку Стародавньої Індії.
9. Назвіть основні досягнення культури Стародавнього Китаю.
10. Яке місце спадщина стародавніх цивілізацій Сходу займає у світовій культурі?

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Васильєв Л.С. Історія Сходу: У 2 т. М.: Вища школа, 1993. Т. 1.
2. Вейнберг І.П. Людина в культурі стародавнього Близького Сходу. М.: Наука, 1986.
3. Заболоцька Ю. Історія Близького Сходу: Пер. з пол. Д.С. Гальперіною. М.: Наука, 1989.
4. Іванов В.Г. Історія етики стародавнього світу. Л.: Вид-во Ленінгр. ун-ту, 1980.
5. Історія стародавнього світу / За ред. І.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, І.С. Свєнціцький. М.: Наука, 1989. Кн. 1.
6. Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Вид. 2-е. Т. 13.
7. Міфологія стародавнього світу. М., 1997.
8. Павлов В.В. Мистецтво Стародавнього Єгипту. М.: Изд-во Акад. Мистецтв СРСР, 1962.
9. Полікарпов BC Золотий вік у історії світової культури. Ростов-н / Д.: Вид-во РГУ, 1992.
10. Смирнова В.В. Світова художня культура. М.: Аз, 1995.
11. Шкуратов В.А. Історична психологія. Ростов-н / Д.: Місто N, 1994.
12. Ясперс К. Сенс і призначення історії. М.: Республіка, 1994.
Д о л н т е л ь н а я
13. Велика ілюстрована енциклопедія старожитностей. Пер. з чеськ. Прага, 1980.
14. Гомбріх Е. Історія мистецтва. М., 1998.
15. Дмитрієва І.А. Коротка історія мистецтва. М., 1985.
16. Полікарпов BC Лекції з культурології. М., 1997.
17. Чернокозов І.А. Історія світової культури. Ростов-н / Д., 1997.

Глава 4

Античність - ОСНОВА ЄВРОПЕЙСЬКОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ

4.1. Загальна характеристика і основні етапи розвитку

На початку I тис. до н.е. давньосхідні цивілізації втратили пріоритет у суспільному розвитку і поступилися місцем новому культурному центру, яке з'явилося в Середземномор'ї і що отримав назву «антична цивілізація». До античної цивілізації прийнято відносити історію і культуру Стародавньої Греції та Стародавнього Риму. Ця цивілізація базувалася на якісно інших підставах і в економічному, політичному та соціальному відносинах була більш динамічною в порівнянні з давньосхідних товариствами.
Досягнення древніх греків і римлян вражаюче вражаючі у всіх областях, і на них грунтується вся європейська цивілізація. Греція і Рим, два вічних супутника, супроводжують європейське людство на всьому його шляху. «Ми бачимо очима греків і говоримо їх оборотами мови», - сказав Якоб Буркхардт. Виникнення європейської ментальності, особливості європейського шляху розвитку неможливо зрозуміти, не звернувшись до самого початку європейської цивілізації - античної культури, що сформувалася в Стародавній Греції і Стародавньому Римі в період з початку I тис. до н.е. по V ст. н.е.
Антична цивілізація, якщо обчислювати її від гомерівської Греції (XI-IX ст. До н.е.) до пізнього Риму (III-V ст. Н.е.), багатьма досягненнями зобов'язана ще більш давньої крито-мікенської (егейської) культурі, яка існувала одночасно з давньосхідних культурами в східному Середземномор'ї і деяких областях материкової Греції в III-II тис. до н.е. Центрами егейської цивілізації були острів Крит і місто на півдні Греції Мікени. Егейська культура відрізнялася високим рівнем розвитку і своєрідністю, проте навали ахейців, а потім дорійців вплинули на її подальшу долю.
В історичному розвитку Стародавньої Греції прийнято виділяти такі періоди: гомерівський (XI-IX ст. До н.е.); архаїчний (VIII-VI ст. До н.е.), класичний (V-IV ст. До н.е. ); елліністичний (кінець IV-I ст. до н.е.). Історія Стародавнього Риму ділиться на три основних етапи: ранній, або царський Рим (VIII-VI ст. До н.е.); римська республіка (V-I ст. До н.е.); римська імперія (I-V ст. н.е.).
Римська цивілізація вважається епохою найвищого розквіту античної культури. Рим називали «вічним містом», а приказка «Всі дороги ведуть до Риму» збереглася до наших днів. Римська імперія являла собою найбільша держава, що охопило всі території, що примикають до Середземномор'я. Слава і велич її вимірювалися не тільки просторістю території, але і культурними цінностями входили до неї країн і народів.
У формуванні римської культури взяли участь багато народів, які підпорядковувалися римської влади, у тому числі й населення давньосхідних держав, зокрема Єгипту. Однак на ранньоримского культуру найбільший вплив зробили племена латинів, що населяли область Лацій (де і виникло місто Рим), а також греки і етруски.
В історичній науці досі існує «етруська проблема», яка полягає у загадці походження етрусків та їх мови. Всі спроби сучасних учених зіставити їх з будь-якої мовної сім'єю не дали результату: вдалося тільки знайти деякі відповідності індоєвропейського і кавказько-малоазиатского (та інших) походження. Невідома поки і батьківщина етрусків, хоча перевага віддається теоріям їх східного походження.
Цивілізація етрусків досягла високого рівня розвитку і була барвисто описана античними істориками, представлена ​​в численних пам'ятках. Етруски були відважними мореплавцями, майстерними ремісниками, досвідченими хліборобами. Багато їх досягнення запозичені римлянами, в тому числі і символи влади етруських царів: курульне крісло; фасції (пучок різок з увіткненою в них сокирою); тога - верхній чоловічий накидка з білої вовни з пурпурової облямівкою.
Особлива роль у становленні римської державності та культури належала грекам. Як писав римський поет Горацій, «Греція, полонянкою ставши, переможців грубих полонила. У Лаціум сільський мистецтва внесла ». У греків римляни запозичили більш досконалі методи землеробства, полісну систему державного устрою, алфавіт, на основі якого була створена латинська писемність, і, звичайно ж, велике був вплив грецького мистецтва: у Рим були вивезені бібліотеки, освічені раби і т.д. Саме синтез грецької і римської культур сформував античну культуру, що стала підставою європейської цивілізації, європейського шляху розвитку, який породив дихотомію Схід - Захід.
Незважаючи на відмінності у розвитку двох найбільших осередків античної цивілізації - Греції і Риму, можна говорити про деякі загальні риси, що визначили своєрідність античного типу культури. Оскільки Греція раніше Риму вступила на арену світової історії, то саме в Греції в архаїчний період сформувалися специфічні особливості цивілізації античного типу. Ці особливості були пов'язані з соціально-економічними та політичними змінами, які отримали назву архаїчної революції, культурного перевороту [6].
Архаїчна революція була свого роду соціальної мутацією, оскільки в історії вона за своїми результатами єдина і унікальна. Архаїчна революція дозволила сформувати античне суспільство, що спирається на приватну власність, чого раніше ніде в світі не було. Вихід на передній план приватновласницьких відносин, поява товарного виробництва, орієнтованого переважно на ринок, сприяли виникненню і інших структур, що визначали специфіку античного суспільства. До них відносяться різні політичні правові та соціокультурні інститути: поява поліса як основної форми політичної організації; наявність концепцій суверенітету народу і демократичного правління; розвинена система правових гарантій захисту та прав свобод кожного громадянина, визнання його особистої гідності; система соціокультурних принципів, які сприяли розвитку особистості, творчих здібностей, а в кінцевому рахунку - розквіту античного мистецтва. Завдяки всьому цьому античне суспільство стало принципово відрізнятися від усіх інших, а в цивілізованому світі виникли два різні шляхи розвитку, що породили надалі дихотомію Схід-Захід.
Важливу роль в архаїчній революції зіграла грецька колонізація, яка вивела грецький світ зі стану ізоляції і викликала стрімкий розквіт грецького суспільства, зробила його більш рухливим, сприйнятливим. Вона відкрила широкий простір перед особистою ініціативою та творчими здібностями кожної людини, допомогла вивільненню особистості з-під контролю громади і прискорила перехід суспільства на більш високий рівень економічного і культурного розвитку.
Колонізація, тобто створення нових поселень в чужих країнах, була викликана різними причинами, зокрема перенаселенням, політичною боротьбою, розвитком мореплавання і т.д. Спочатку колоністи гостро потребували найнеобхіднішому. Їм не вистачало звичних продуктів, таких, наприклад, як вино і оливкове масло, а також багатьох інших речей: домашнього начиння, тканин, зброї, прикрас і т.п. Все це доводилося доставляти з Греції на кораблях, привертаючи увагу до цих виробів і продуктів місцевих жителів.
Відкриття ринків на колоніальної периферії сприяло вдосконаленню ремісничого і сільськогосподарського виробництва в самій Греції. Ремісники поступово стають численною і впливовою соціальною групою. А селяни у ряді районів Греції переходять від вирощування маловрожайних тут зернових культур до більш дохідних багаторічних культур: винограду і оливок. Чудові грецькі вина і оливкове масло користувалися величезним попитом на зовнішніх ринках у колоніях. Деякі грецькі міста-держави взагалі відмовилися від свого хліба і стали жити за рахунок більш дешевого привізного зерна.
З колонізацією було пов'язано і поява більш прогресивної форми рабства, коли на рабів звертали не одноплемінників, а захоплених у полон чужоземців. Основна маса рабів надходила на грецькі ринки з колоній, де їх можна було придбати у великих кількостях і за доступною ціною у місцевих правителів. Завдяки широкому застосуванню у всіх галузях виробництва рабської праці у вільних громадян з'являвся надлишок вільного часу, який вони могли присвятити занять політикою, спортом, мистецтвом, філософією і т.д.
Таким чином, колонізація сприяла формуванню засад нового суспільства, нової полісної цивілізації, різко відрізняється від усіх попередніх.

4.2. Античний поліс як унікальне явище

Антична цивілізація будується навколо основної та вихідної точки античного світу - самостійного міста-держави. Ця вихідна суспільна форма позначалася в грецькій мові словом «поліс» (перекладається як «місто»), а в латинській - словом «цивитас» («громадянська громада»). Обидва слова позначають по суті одне і те ж, особливу форму державного устрою - місто-держава, в якому всі громадяни мають певні права та обов'язки. Для грека і римлянина поліс був тим єдиним місцем, де він почував себе людиною, де він перебував під захистом богів, які протегують місту (як, наприклад, Юпітер - Риму, Афіна Паллада - Афінам), де він був членом громадянського колективу, життя якого регулюється законами і захищена від сваволі. Тому немає нічого страшнішого, ніж вигнання з рідного міста, ніж те, що римляни називали «позбавленням вогню і води», тобто відібрання цивільних прав. Цицерон у своєму творі «Про державу» стверджував, що «знищення, розпад і смерть цивільної громади як би подібні занепаду і загибелі світобудови».
Поліс як суспільна форма найбільш повно відповідав рівню розвитку античного суспільства. Економічною основою полісу була антична двоєдина форма власності: з одного боку, це власність цивільної громади на всю територію і багатства поліса, а з іншого - індивідуальна власність кожного громадянина. В цивільному житті поліса брав участь кожен дорослий громадянин, який має права громадянства і володіє приватним господарством - «ойкос» (будинком). «Він одночасно виступає і як господар будинку, організатор -« ойконом »і як громадянин -« політес »... Перед лицем закону громадяни поліса виступають повноцінними власниками - ойкономія ... Хороший господар ойкоса вважався і хорошим громадянином, і навпаки, поганий ойконом не може бути хорошим політесів ». Здатності керувати будинком і брати участь у громадських справах розглядалися як рівноцінні [1, с. 8].
В античному демократичному полісі вища влада належала народним зборам всіх громадян з правом видання законів, вибору вищих посадових осіб. До безперечних досягнень античної демократії слід віднести рівність громадян перед законом, право громадянина на забезпечення землею, заборона поневолення власних громадян.
Формування античної демократії і так званого громадянського суспільства проходило в гострій політичній боротьбі народу (демосу) з родовою аристократією. У тих містах-державах, де перемогу здобував демос, встановлювалася демократія (влада народу), але навіть там, де аристократії вдавалося відстояти свою владу (як, наприклад, у Спарті), вона існувала у формі аристократичної або олігархічної республіки, але не монархії.
Велику роль в утвердженні демократичних цінностей відіграли великі законодавці і реформатори античності. Серед них особливе місце займають імена двох видатних афінських реформаторів - Солона і Клісфена, а також спартанського - Лікурга. Найбільш важливою серед реформ Солона (VI ст. До н.е.) була корінна реформа боргового права, що увійшла в історію під назвою образним струшування тягаря "(сейсахтейя). Солон оголосив всі борги і накопичені за ним відсотки недійсними і заборонив угоди самозаклада. Сейсахтейя врятувала значну частину грецьких громадян від поневолення і зробила можливим подальший розвиток демократії в Афінах. Проте розквіт античного поліса і торжество античної демократії як ідеального еталона припали на період правління Перикла в Афінах (V ст. До н.е.).
Афінські громадяни по праву пишалися своєю приналежністю до самого демократичній державі в Греції. Держава захищало не тільки життя і майно своїх громадян, але і свободу їх особистості. Афінянина не можна було ув'язнити без судового рішення, а людина, залучений до суду, якщо не сподівався на виправдання, міг піти з міста до розгляду своєї справи.
Разом з тим афінська політична система була демократією для меншості населення. З неї були виключені не тільки раби, які не мали елементарних громадянських прав, але і метеки (постійно жили в Афінах переселенці, чужоземці). Метеки не мали права володіти майном - землею і будинками, вони працювали за наймом, займалися ремеслом і торгівлею, а жили у найманих приміщеннях.
Співвідношення полісного демократичного ідеалу і реальної практики була такою, що в повсякденному житті, безперечно, існували і розвивалися соціальний антагонізм верхів і низів, підозрілість по відношенню до кожного, хто став вище маси, навіть якщо він виділився своїми подвигами і самовідданим служінням полісу. Так, відомий філософ Сократ, звинувачений у антидемократизм, прийняв отруту; Перікл провів останні роки життя під слідством; найбільший скульптор античної епохи Фідія скінчив своє життя у в'язниці.
Не тільки грецький поліс, але і Римська республіка нерідко ставала ареною жорстоких соціальних конфліктів. Римська республіка була по своїй суті аристократичною, і тільки нащадки родової знаті (патриції) могли займати державні посади (магістратури) і місця в сенаті. Римський плебс протягом V-IV ст. до н.е. боровся за свої права, в результаті утворився новий правлячий шар - нобілітет (патрицианско-плебейська знати). Бідняки, що володіли тільки потомством (пролетарі), фактично не мали ніяких прав, так як участь у політичному житті було пов'язано з майновим цензом. Серія громадянських воєн, повстань рабів і військових диктатур підірвала республіканські основи і призвела до встановлення в Римі імператорського (монархічного) режиму, яке проіснувало майже п'ять століть. У цей період основна боротьба велася між імператорами і сенатської опозицією.
Протиріччя між полісні і республіканським ідеалом суспільного устрою і реальним життям призводило до того, що людина починала відчувати себе відчуженим від держави, втрачав почуття громадянської солідарності - останнє для античного людини було дуже важливо. Античного людини, як грека, так і римлянина, робила громадянином лише приналежність до певної групи, прізвища, громади, міста. Не можна ні до чого не належати і бути просто людиною. Кожна людина стає членом якоїсь малої групи, соціальної мікрообщіни.
Антична дійсність загострювала суперечності в суспільстві, але разом з тим і надавала можливість їх подолання, дозволу на рівні різних мікрообщностей, які формують основи громадянського суспільства. Як зазначає Г.С. Кнабе, «... в Греції та в Римі мікромножества грали роль продуктивної моделі, породжувалися суспільством на всьому протязі його розвитку ...» [10, с. 216].
Еволюція античного поліса, соціально-політичних відносин в республіканському і імператорському Римі знаходила своє відображення в релігії, ідеології, соціальної психології, моралі і правових підвалинах античного суспільства.

4.3. Світосприйняття людини в античному суспільстві

Грецька релігія за тривалий період свого існування зазнала суттєвих змін, приймаючи різні форми, але ніколи не була застиглою і догматичною. Своєю пишнотою, пишнотою і барвистістю вона нагадувала фольклор, яким по суті і була. Такі були і грецькі міфи, що відображали світосприйняття античного людини.
Грецька міфологія - це віддзеркалення природи, навколишнього світу в чуттєво-конкретних образах і у вигляді істот, які мисляться цілком реальними. Світ-космос розумівся древніми греками як істота сферичне тіло, населене людьми і богами. Спочатку греки, як і інші народи, населяли навколишню природу духами і божествами, що мали напівтваринний вигляд: сиренами - напівжінка, полуптицей; нереїдами - напівриби; сатирами, покритими шерстю, з цапиними ногами, рогами і хвостом; кентаврами - полулошадьмі і т.п. Як і інші землеробські народи, греки шанували жіночі божества земної родючості - Гею, Деметру, Кору. Останніх двох називали відповідно «матір'ю хлібів» і «дівчиною зерна».
Важливу роль грав патріархальний культ предків. Існували міфи про шлюби богів із земними жінками, нащадки яких стали засновниками знатних родів. На їх честь будувалися святині та храми.
Римська релігія на ранній стадії теж була пронизана вірою в духів і домашніх божеств. Добрі духи називалися Манамі, злі - лемурами. Домашнє вогнище опікали Лари та Пенати, а двері житла охороняв дволикий Янус, звернений одночасно в минуле і майбутнє.
У період розквіту грецького поліса з'явилася загальгрецькі олімпійська релігія, названа по імені гори Олімп, де, згідно з міфом, на сніговій вершині мешкали головні боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродіта та ін У період Римської республіки грецькі боги-олімпійці були ототожнені з римськими богами і названі їхніми іменами: Зевс - Юпітером, Гера - Юноною, Афіна - Мінервою, Афродіта - Венерою, Гермес - Меркурієм і т.п. З усіх богів римляни виділяли трьох головних - Юпітера, Юнону і Мінерву.
Олімпійські боги, на відміну від деспотичних, загадкових («хтонічних») східних богів, розглядалися як істоти хоча й могутні, але близькі й зрозумілі людині. Їм притаманне все те, що властиво людям: здатність їсти й пити, любити й ненавидіти, а також мати фізичні недоліки (бог ковальського ремесла Гефест - кульгавий). Подібний антропоморфізм - олюднення богів - притаманний в цілому античному світогляду, античній культурі.
Однак не всі боги були олюднені. Божество, що не піддається ніякому олюднювання, - це доля (Мойра). Як зазначає А. Боннар, швейцарський учений-еллініст, «Мойра представляє початок, поставлене вище свободи людей і богів і що робить з світу щось, що дійсно уособлює порядок, щось впорядковане» [3, с. 143]. Подібне подання пов'язано з тим, що у взаєминах людей і античних богів провідна роль належить людині. Хоча боги і стежать за приписами долі, людина, здійснюючи свій вибір, сам відповідає за свої вчинки.
Полісний лад виховав у греків особливе світосприймання. Він навчив їх цінувати реальні можливості і здібності кожної людини. Саме вони були зведені у вищий принцип: вільний, гармонійно розвинена, прекрасний духом і тілом громадянин - такий ідеал античності. У досягненні ідеалу важливу роль зіграло з'єднання почуття колективізму і агоністичного (змагального) почала у давньогрецькій моралі.
Агон, тобто змагальне начало, стверджує в грецькому суспільстві ідею про перемогу в змаганні як найвищої цінності, що прославляє переможця і приносить йому шану і повагу. Спочатку агони були масовими атлетичними змаганнями, а пізніше перетворилися в масові загальгрецькі ігри та свята. Такими були знамениті Олімпійські ігри, влаштовані вперше в 776 р. до н.е. на честь Зевса Олімпійського та повторювалися кожні чотири роки. Різноманітні розваги та видовища - одна з характерних рис античної цивілізації. Спочатку вони були тісно пов'язані з релігійними ритуалами і святами. Саме так виник давньогрецький театр. В Афінах у VI ст. до н.е. існував щорічний загальнодержавне свято - Великі Діонісії, під час якого розігрувалися сцени з міфів. Грецька трагедія («Пісня козлів») виникла з дифірамба (хорової пісні), які виспівували сатирами, одягненими в козлячі шкури і зображали веселих супутників бога вина Діоніса. Згодом до хору додалися три актори - так виникло театральне дійство.
Найбільшого розмаху видовищна культура досягла в Давньому Римі. Можливо, це було пов'язано з тим, що в римському суспільстві переважали гедоністичні тенденції у способі життя. «Хліба і видовищ» вимагав плебс, і влада давала йому те, що він вимагав. Для римської знаті видовища служили втіленням ідеї слави і почестей, здобутих у бою. Тому там так популярні були гладіаторські бої і циркові ігри.
Найдавнішими і найбільш багатолюдними були ігри у Великому цирку, який вміщував до 200 тис. глядачів. Тут влаштовувалися також кінні змагання та звірині цькування. Інтерес до кривавих видовищ був притаманний римлянам і зберігався протягом всієї римської історії.
Гладіаторські бої були спочатку частиною поховального ритуалу етрусків, а потім набули характеру публічного видовища, ретельно підготовленого і добре організованого. Їх відрізняли розмах і масовість. Так, Юлій Цезар вивів на арену 500 пар гладіаторів, а згодом римські імператори посилали на арену по кілька десятків тисяч гладіаторів. Таким своєрідним способом вони намагалися здобути популярність у народу і прославитися. Прагнення до слави, суспільного визнання було своєрідним соціальним механізмом формування особистості нового типу, так як спонукало людину до соціального новаторства, розвитку всіх своїх потенцій, внутрішніх ресурсів.
Агон як змагальне начало, як імпульс до різноманітної успішної діяльності сприяв становленню нових морально-етичних цінностей: людина зіставляв себе і співгромадян, брав на себе відповідальність за всю повноту свого буття, навчався ставати особистістю, освоював нові типи соціальної поведінки (наприклад, лідерство). Саме на цьому було побудовано грецька освіта, метою якого була не підготовка професіонала в будь-якій області, а виховання повноцінного громадянина, особистості. Історична заслуга древніх греків, їх внесок у європейську світову культуру полягають у створенні інституту освіти, націленого на виховання людського в людині [5, с. 345-348].
Цим же цілям служила і грецька філософія, яка разом з наукою саме в Стародавній Греції вперше відокремилась від релігії. Якщо на ранній стадії розвитку - натурфілософії - предметом інтересу для греків виступала в основному природа, то пізніше їм стали чоловік і його справи. Визначення місця людини в навколишньому нестійкому світі, відновлення єдності людини і космосу, моральне обгрунтування вчинків людей (замість традиційної моралі громади) - таким є коло проблем, якими займалися філософи V-VI ст. до н.е. Спочатку софісти і Сократ, потім Платон, Арістотель та інші видатні філософи античності були виразниками цих ідей. Тому V-IV ст. до н.е. вважають епохою класичної давньогрецької філософії.
На відміну від грецьких філософів класичних часів римські мислителі були більше орієнтовані на політику у формі розробки теорій про те, яким повинен бути сучасний монарх, і на етику, покликану показати, як має жити людина в умовах, коли існує вічна, як космос, Римська імперія .
Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки - юриспруденції, що включає великий комплекс політико-правових проблем в галузі загальної теорії держави і права. Найвищого розвитку римська юриспруденція досягла в період діяльності видатних римських юристів - Сальвія, Юліана і Гая. «Інституції Гая» став першим підручником, у якому були чітко викладені та систематизовано правові норми. Серед авторів, які писали на моральні теми, відомий більше за інших Плутарх з Херонеї і імператор-філософ Марк Аврелій. Дуже популярний у Римі був стоїцизм, найвизначнішим представником якого був Сенека. Сенеку можна назвати римським попередником християнства, так як він багато в чому передбачив релігійне вчення християнства, зокрема у визначенні характеру і ролі людського духу, поняття про його безсмертя. Йому належить ідея великої ідеальної божої громади, яку потім назвали вселенської церквою. Формула Сенеки «відвоюємо себе для самого себе» була наслідком втрати колишньої єдності громадянина і громадянської громади, пошуком нових цінностей. В умовах імперії, коли поліс став Космополіс, натомість колективізму став розвиватися індивідуалізм, натомість патріотизму - космополітизм. Існування великих держав полегшувало переселення з міста в місто, з однієї місцевості в іншу, і ніякої патріотизм не утримував людей від переїзду в інше місце, якщо це було вигідно.
Ідеї ​​космополітизму, людської спільності існували протягом усього елліністичного періоду, а в перші століття нашої ери збіглися з поширенням в Римі християнства. Християнство посилило відчуття того, що людина не належить вузькому полісному маленькому світі, що він залишений наодинці з чимось загальним і абсолютним. Християнство принесло нові цінності, воно проголосило рівність усіх перед богом, що мало особливе значення для спраглих справедливості людей в умовах загострення протиріч.
Як нова релігія християнство спочатку з'явилося в східних провінціях Римської імперії (Іудея, Мала Азія, Єгипет), а пізніше - у західних. Спочатку на римських християн влаштовувалися жорстокі гоніння, оскільки християнство було притулком бідняків і рабів, а з проникненням християнства в середу вищої знаті воно зайняло рівноправне становище з іншими релігіями. Надалі християнство було проголошено державною релігією Римської імперії, що зіграло вирішальну роль у перетворенні його у світову релігію.

4.4. Художня культура

Небувале раніше в історії відчуття людини як вільного громадянина («політичного істоти») знаходило своє відображення у художній культурі, мистецтві, зумовило їх надзвичайний злет і розквіт. Досягнення древніх греків і римлян настільки грандіозні, що вся історія світового мистецтва немислима без античних сюжетів, грецької і римської міфології, античних канонів і зразків.
Античне мистецтво V-IV ст. до н.е. справедливо називають класикою, так як воно було зразком для наслідування у втіленні досконалої краси, де доброчесність душі, сила розуму цілком злиті з сумірною красою тіла. Найбільш повно це можна було передати в скульптурі. На значущість скульптури в житті греків звертав увагу Плутарх, який відзначив, що в Афінах було більше статуй, ніж живих людей.
Грецька скульптура, перш ніж стати досконалим зразком, зазнала ряд змін. В архаїчний період скульптурні зображення були ще далекі від досконалості, фігури відрізнялися статичністю і узагальненістю образу. Так виглядали архаїчні Аполлон-куроси («юнаки») і архаїчні статуї-кори («дівчата»). У VI-V ст. до н.е. грецькі скульптори навчилися долати статичність у зображенні людського тіла. Свого досконалості грецька пластика досягла у творчості великого Фідія, який створив багато прекрасних творінь, серед яких особливо виділялася знаменита статуя Зевса Олімпійського, виконана зі слонової кістки і золота. Велична четирнадцатіметровая статуя грізного бога, що сидить на троні, була втіленням мудрості і людинолюбства. Вона зараховувалася до семи «чудес світу» і відома лише за описами і зображенням на стародавніх монетах. Два великих сучасника Фідія - Мирон і Поліклет прославилися зображенням скульптурних образів атлетів-переможців. Найбільш відомий з них «Дискобол» Мирона, що зберігся в римській копії. Серед інших скульпторів, які прославили античне мистецтво, слід назвати: Праксителя, який першим в історії зобразив Афродіту у вигляді оголеної прекрасної жінки (Афродіта Книдская); Лисиппа, який залишив нащадкам прекрасний портрет Олександра Македонського (теж зберігся в римській копії); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерського.
Велич римської культури також проявляється в скульптурі. Історичні рельєфи прославляють подвиги римських воїнів, мудрість правителів, гідно прикрашають тріумфальні арки. Однак провідне місце в римській скульптурі займає портрет. На відміну від грецької скульптури, в римському портреті з'являються деякі риси самозаглибленості, витонченості, навіть втоми, що характеризує вмираючу епоху. Доречно згадати кінну статую Марка Аврелія, про яку німецький історик мистецтв Вінкельман писав: «Прекраснішого і розумніше голови коня Марка Аврелія не можна знайти в природі» [13, с. 37]. Доведене до досконалості мистецтво яскраво індивідуалізованого портрета, повністю розкриває внутрішній світ людини, - це, безсумнівно, досягнення римської культури.
Поряд зі скульптурою, найвищого розквіту досягла антична архітектура, багато пам'яток якої, на щастя, дійшли до наших днів. Великий Парфенон, руїни Колізею вражають своєю красою і величчю навіть сьогодні. Як справедливо зауважує швейцарський вчений-еллініст А. Боннар, «Парфенон може здатися дуже старим, дуже зруйнованим, але неможливо, щоб ці стародавні руїни, і зараз не розповіли про породила його любові до мудрості і любові до краси в часи юності його народу» [ 2, с. 182].
Ще в епоху архаїки сформувалися основні принципи грецької архітектури. У VII ст. до н.е. виникла система ордерів як особливої ​​організації співвідношення несучих і несених частин будівлі в блочно-стоечной конструкції. Відомі кілька ордерів; доричний, іонічний, коринфський. Доричний ордер, поширений в Південній Греції, був найбільш масивним, з важкими колонами, простий і суворої капітеллю. Іонічний ордер - більш легкий, витончений, з капітеллю, що має вигнуту форму, як роги барана (волюти). Коринфський ордер - більш пишний, зі складною капітеллю, схожий на квіткову кошик. Римляни вважали за краще коринфський, тосканський і композитний ордера. Тосканський ордер схожий з доричним. Але його колона має базу і гладкий стовбур. Композитний ордер поєднує коринфські і іонічні волюти.
Ордерна система дозволяла надати особливої ​​виразності різних елементів будівлі. Так склався єдиний загальгрецький тип храмового будівлі у формі прямокутної будівлі, з усіх сторін обнесеній колонами. Будівля з одним рядом колон називали периптер, з двома - диптера. Прикладом доричної будівлі був храм Аполлона в Коринфі, а іонічного - храм Артеміди в Ефесі в Малій Азії (одне з "чудес світу"). Знаменитий Парфенон, присвячений богині Афіні-діви, що поєднував доричний і іонічний стилі. Парфенон, багато прикрашений скульптурами (із понад 500 фігур жодна не повторює іншу), став частиною чудового архітектурного ансамблю Афінського акрополя - одного із символів античної Греції.
Римські храми прямокутною формою і портиками нагадували грецькі, але на відміну від останніх споруджувалися на високих платформах з драбиною (подіумах). У римському храмовому зодчестві застосовувався тип ротонди, тобто круглого храму. Таким був один з найдавніших храмів - храм Вести. Найбільш значним досягненням римської будівельної техніки був храм усіх богів - Пантеон у Римі. Купол Пантеону діаметром 43 м вважався найбільшим в світі.
Безсумнівно, грандіозним римським спорудою є будинок амфітеатру - Колізею, яке являло собою еліпс окружністю 524 м. Стіна Колізею мала висоту 50 м і складалася з трьох ярусів. У нижньому ярусі були напівколони доричного ордера, у другому - іонічного, в третьому - коринфського.
Ще в II ст. до н.е. римські будівельники винайшли бетон, що сприяло поширенню арочно-склепінчастих конструкцій, які стали характерним елементом римської архітектури, як, наприклад, тріумфальні арки - пам'ятки військової та імператорської слави. Ряд арок - аркади застосовувалися при будівництві багатоярусних кам'яних мостів, усередині яких знаходилися труби, що подають воду в місто.
Одним з найбільш оригінальних творів римлян в області громадських будівель були терми - римські лазні, якими користувалися не тільки з метою гігієни, але і для відпочинку, спілкування та розваги.
Серед різноманітних розваг, так улюблених в античності, театр займав особливо важливе місце в житті стародавніх греків і римлян - він виконував різні функції, в тому числі морально-етичні, виховну, гуманістичну. Найбільш популярними були трагедії трьох найбільших афінських драматургів: Есхіла, Софокла та Евріпіда. Кожен з них по-своєму вирішував проблеми добра і зла, року і відплати, радості і співчуття. Арістотель у "Поетиці», визначаючи трагедію, говорить про те, що вона «у вигляді співчуття і страху здійснює очищення подібних пристрастей», викликає катарсис (очищення) [1, с. 134].
Розквіт іншого жанру - комедії пов'язаний з ім'ям Аристофана. Сюжети для комедій були взяті з тогочасного політичного життя Афін, на відміну від трагедій, сюжети яких грунтувалися на міфологічному минулому. Художні образи, створені знаменитими драматургами, відрізняються глибиною психологічних характеристик і хвилюють багато поколінь глядачів протягом століть. Прометей, Едіп, Медея, Федра уособлюють собою легендарне минуле древніх століть.
З античним театром тісно пов'язаний розвиток античної літератури, яка виросла з фольклору, з героїчних переказів про минуле. Письмовий період давньогрецької літератури починається поемами Гомера і продовжується в дидактичному епосі Гесіода («Теогонія», «Праці і дні»). Одним з кращих римських ліриків був Катулл, присвятив безліч віршів про кохання знаменитої красуні Клодії. Однак «золотим віком» для римської поезії був період правління Октавіана Августа (27 р. до н.е.-14 р. н.е.). У «століття Августа» жили і творили три самих знаменитих римських поета: Вергілій, Горацій, Овідій. Незакінчена «Енеїда» Вергілія прославляла велич Риму, римський дух. Горацій високо цінував призначення поета, що знайшло вираження в його знаменитому «Пам'ятник», якому наслідували багато поетів, у тому числі і А.С. Пушкін. Безперечною вершиною римської любовної лірики є творчість Овідія, що втілилось у таких знаменитих творах, як поеми «Метаморфози», «Наука кохання» та ін
З розвитком літератури в Древньому Римі була тісно пов'язана риторика. Вона надавала визначальний вплив на літературу й лежала в основі освіти кожного римського громадянина. Своїм виникненням риторика зобов'язана широко розвиненою суспільного життя в грецьких полісах, де основні питання вирішувалися на народних зборах і на судових засіданнях. Про роль публічного слова в Афінах дають уявлення дійшли до нас промови Лісія, Ісокрага, Демосфена та інших ораторів. Спадщина видатного римського оратора Марка Тулія Цицерона - його судові промови, твори з ораторського мистецтва - є золотим фондом античної культури, предметом вивчення до сьогоднішніх днів.
Римське мистецтво з його темою величі держави, трагедією несумісності імперської влади і свободи громадян завершує античну художню культуру.
Ослаблена внутрішніми суперечностями і оточена зовнішніми ворогами. Римська імперія котилася до свого занепаду. У 110 і 455 р. до н.е. Рим піддався руйнівній навалі спочатку готовий, потім вандалів, після чого не зміг знайти минулу силу. У 476 р. до н.е. командир німецьких найманців Одоакр усунув малолітнього римського імператора Ромула Августа. Ця дата вважається кінцем Західної Римської імперії. Східна імперія ще існувала майже тисячоліття, і Візантія стала берегинею античної спадщини на сході християнського світу. У Візантії антична традиція ніколи не переривалася, там дбайливо зберігалися твори античних майстрів, особливо грецьких. Через Візантію йшло вплив античності на Східну Європу, в тому числі й Русь. Константинополь в середні віки називали «другим Римом», а після його падіння «третім Римом» стала називатися Москва.
Антична цивілізація заклала основи європейської культури, створила неповторні класичні зразки в самих різних сферах життя суспільства, сформувала активно-перетворювальну позицію людини в європейській культурі, заклавши тим самим основи динамічності і прискореного темпу розвитку європейської цивілізації.

Контрольні питання

1. Назвіть основні етапи розвитку античної культури.
2. Покажіть, що було спільного і особливого у розвитку грецької і римської культур.
3. Що являє собою античний поліс як суспільна форма розвитку?
4. Яку роль виконувала антична міфологія?
5. Порівняйте вірування стародавніх греків і римлян.
6. Які особливості світосприйняття людини в античному суспільстві?
7. Зіставте основні тенденції розвитку грецького і римського мистецтва.
8. Чому грецьке мистецтво V-IV ст. до н.е. називають класикою?
9. Назвіть найбільш видатних діячів культури Стародавньої Греції та Стародавнього Риму.
10. Який вплив зробила античність на європейську культуру?

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Антична культура. Література, театр, мистецтво, філософія, наука / Під. ред. Ярхо. М.: Вища школа, 1995.
2. Боннар А. Грецька цивілізація: У 3 т. М.: Мистецтво, 1995.
3. Віппер Р.Ю. Лекція з історії Греції. Нариси історії Римської імперії / / Избр. соч.: У 2 т. Ростов-н / Д.: Фенікс, 1995.
4. Драч Г.В. Антична культура і світова цивілізація. Ростов-н / Д., 1991.
5. Драч Г.В. Пайдейя / / Людина і суспільство. Культурологія. Ростов-н / Д., 1996.
6. Зайцев О.І. Культурний переворот в Древній Греції VIII-V ст. до н.е. М., 1985.
7. Знамениті римляни та греки: 35 біографій видатних діячів Греції та Риму / Авт. і сост.: М.Н. Ботвинник і М.Б. Рабинович. СПб.: Епоха, 1983.
8. Історія стародавнього світу / За ред. І.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, І.С. Свєнціцький. М.: Наука, 1989.
9. Кнабе Г.С. Матеріали до лекцій з загальної теорії культури та культурі античного Риму. М.: Індрік, 1994.
10. Кун Н.А. Легенди і міфи Стародавньої Греції. М.: Просвещение, 1986.
11. Лосєв А.Ф., Сонкіна Г.А., Тимофєєва Н.А., Черьомушкіна Н.М. Грецька трагедія. М.: Госучпедгіз, 1958.
12. Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М.: Політвидав, 1991.
13. Полікарпов BC Золотий вік у історії світової культури. Ростов-н / Д.: Вид-во Ростовського, держ. ун-ту, 1992.
14. Смирнова В.В. Світова художня література. М.: Аз, 1995.
Д о л н т е л ь н а я
15. Зеленський Ф.Ф. Історія античної культури: 2-е вид. / Ред. і прим. С.П. Заїкіна. СПб., 1995.
16. Лісовський І.А., Ревяко К.А. Античний світ у термінах, іменах і назвах: Слів.-довід. з історії та культури Стародавньої Греції та Стародавнього Світу / Наук. ред. А.І. Немировський. Мн.: Білорусь, 1997.
17. Тарнас Р. Історія західного мислення / Пер. з англ. М., 1995.

Глава 5

ІСТОРІЯ І КУЛЬТУРА ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

5.1. Загальна характеристика європейського середньовіччя

Хоча слова «середні віки» викликають в нашій пам'яті знайомі образи - готичні собори і феодальні замки, лицарі і хрестові походи, могутність римських пап і інквізиція, - дати строге визначення цьому поняттю не так-то просто. Легко заблукати в майже нескінченній різноманітності яскравих подій і прописних істин, наукових концепцій і глибоко укорінених забобонів. Сам термін «середні віки» дуже умовний. Його походження пов'язане з літературними смаками вчених-гуманістів XV-XVI ст. Тоді латинську мову вже більше півтора тисячоліть був у Європі мовою культури і науки. Природно, за такий довгий термін в ньому відбулися серйозні зміни, багато стали вимовляти і писати зовсім інакше, ніж за часів класиків літератури Стародавнього Риму. Гуманісти вирішили повернутися до старих мовних норм. Водночас, в яке використовували «неправильну», «варварську», на їхню думку, латинь, вони назвали «медіум евум» - «середній вік». Вираз «середні віки» зберігся й досі, а наука, що вивчає історію і культуру того часу, називається медієвістики.
Які ж хронологічні межі середньовіччя? Приймемо звичайну для курсів історії періодизацію, згідно з якою середньовіччя триває з другої половини V ст. до початку XVII ст., розташовуючись між історією стародавнього світу та історією Нового часу. Проблема початку і кінця середніх століть тісно пов'язана з тими ознаками, за якими вчені виділяють їх як особливу епоху в розвитку людства. Марксистська історична теорія, довго панувала в нашій науці і досить авторитетна в науці західній, розуміє середні століття «перш за все як час виникнення, панування і занепаду феодальної суспільно-економічної формації, яка змінила рабовласницький або первіснообщинний лад, а потім у Новий час поступилася історичну арену капіталізму »[8, с. 6]. Однак ми не будемо дотримуватися подібної формули, а розглянемо середньовіччя як складну історико-культурну систему, як склалося в певний час неповторне поєднання цивілізаційних, економічних, політичних, культурних, психологічних та інших явищ, що піддаються опису методами історії та культурології.
Вибравши тимчасові рамки і загальний підхід до середньовіччя, окреслимо його географічні та геополітичні кордони. Зауважимо, що виник в європейській культурі поняття «середні віки» було перенесено на історію інших культур: середньовічний арабський Схід, середньовічна Русь, середньовічні Індія і Китай. Щодо правомірності такого перенесення між вченими йшов і йде суперечка. У цьому розділі мова йтиме лише про європейському середньовіччі. Біля витоків середньовічної Європи перебували Західна Римська імперія і світ варварських (германських, кельтських та слов'янських) племен, які зруйнували цю імперію в епоху великого переселення народів (IV-VI ст.). Крім колишніх західних провінцій Риму в орбіту середньовічної цивілізації потрапили Шотландія та Ірландія, Данія і Скандинавські країни, західно-слов'янські народи (хорвати, чехи, словаки, поляки та ін), народи Прибалтики, угорці. Східними сусідами середньовічних європейців були жителі давньоруських князівств, пізніше - Московської держави, південно-східними - візантійці разом з болгарами та сербами. Північну Африку, а потім і більшу частину Піренейського півострова завоювали в VII-VIII ст. араби-мусульмани. З другої половини XV ст., Після захоплення Османською імперією Візантії, Сербії, Болгарії, Європа піддалася нападам турків. З усіма навколишніми народами європейці підтримували різного роду контакти. Особливо значущим був вплив візантійської і арабської культур. Вони можуть бути віднесені до зовнішніх джерел формування культури середньовічної Європи. Внутрішні джерела - римське і варварське спадщина, а також християнство в його західній, католицькій формі.
Скажемо ще кілька слів про сприйняття середньовіччя. Можна виділити образи цього періоду історії, що мають або загальнокультурний, або наукового характеру. Для перших характерні подвійність і перебільшення. З одного боку, для гуманістів Відродження, шанувальників Просвітництва XVII-XVIII ст., Ідей прогресу в XIX ст. середньовіччі було втіленням всього, проти чого вони боролися: католицизму і панування сліпої віри над розумом, монархії і станових привілеїв, влади грубої сили й дикості. Саме звідси і виникає перебільшений образ «похмурого середньовіччя», осяяного хіба що вогнищами інквізиції. З іншого боку, романтизм XIX ст. з його інтересом до древньої простоті, сильним особистостям, народної творчості (балади, казки, легенди) і містиці ідеалізував середні століття - час благородних лицарів і прекрасних дам.
Вивчення європейського середньовіччя почалося в кінці XVIII-початку XIX ст., З формуванням сучасної історичної науки. Історики Франції (Ф. Гізо, О. Тьєррі, Ж. Мішле, А. Се), Німеччини (Ф. Шлоссер, Г. Маурер, К. Лампрехт), Англії (Т. Роджерс, Ф. Сібом), Росії (Т. Н. Грановський, М. М. Ковалевський, М. І. Кареєв) всебічно досліджували феодалізм як економічну та політичну систему. З початку XX ст. зростає інтерес до культури середніх століть, складається культурологічна медієвістика. В якості прикладів можна навести роботи Й. Хейзінги (знаменита книга «Осінь середньовіччя»), істориків релігії та філософії Е. Жильсона та Ж. Марітена, історика мистецтва Е. Панофскі, праці російських вчених І.М. Гревса, Л.П. Карсавін, О.А. Добіаш-Рождественської, П.М. Біціллі. У другій половині нашого сторіччя багато медієвісти намагаються дати цілісну картину цивілізації середньовічного Заходу, узагальнюючи найрізноманітніші історичні та культурологічні матеріали (французи М. Блок, Ж. Дюбі, Ж. Ле Гофф, російський вчений А. Я. Гуревич).
У сучасній науці про середні століття багато спірних питань і невирішених проблем. Однією з них є розподіл середніх століть на періоди. Як і раніше, приймемо найбільш поширену серед істориків схему, відповідно до якої виділяються: раннє (V-середина XI ст.), Розвинене, зріле або «високе» (кінець XI-XV ст.) І пізніше (XVI-початок XVII ст.) середньовіччя.
Перехід від античної давнини до раннього середньовіччя пов'язаний з кризою Римської імперії, порушенням рівноваги у відносинах цієї держави з варварськими племенами, що жили за річками Рейн і Дунай. На початку V ст. імперія прийшла в стан повного занепаду, особливо її західна частина. Користуючись цим, варвари прорвалися на територію імперії і утворили там свої держави, а в 476 р. скасували імператорську владу на заході. У V-VII ст. вожді племен, які спираються на свої дружини, перетворилися на королів, утворивши королівства франків, бургундів, англів і ін Прагнучи до розширення своїх володінь, вони постійно ведуть війни один з одним. У 800 р. король франків Карл Великий, який очолив ряд успішних завойовницьких походів, був увінчаний в Римі імператорською короною. Почали відроджуватися римські традиції, які зберігалися весь цей час підкореним варварами населенням римських провінцій і християнською церквою на чолі з римськими папами. Ця церква поступово підпорядкувала своєї духовної влади більшість народів Західної Європи, а в VIII-X ст. деякі слов'янські племена (хорватів, чехів, словаків, поляків) та угорців. У 843 р. нова Римська імперія розпалася, але в 962 р. знову була створена німецькими королями. До кінця раннього середньовіччя Європа переживає період внутрішньої нестабільності, розпаду держав, війн, набігів арабів з Іспанії і норманів-вікінгів зі Скандинавії. До середини XI ст. склалася національна, економічна, політична і культурна система середньовічної Європи, її самостійність була закріплена в 1054 р. розривом між західною (римо-католицької) та східної (греко-православну) гілками християнства. Культура цього періоду, поєднувала варварські і римські елементи, сильно відставала у своєму розвитку від культур Візантії та арабського Сходу.
Зріле середньовіччя - час, коли досягли повного розквіту всі основні інститути середніх століть: феодалізм як тип економічної і соціальної залежності селян від феодалів та феодалів один від одного, римсько-католицька церква з її духовним, культурним і громадським впливом і т.д. У політичній сфері відбувається боротьба відцентрових і доцентрових сил. Через постійні конфлікти імператорів, пап, королів, крупних і дрібних феодалів, різних станів, регіонів слід майже безперервна низка воєн, заколотів і повстань. У 1096-1270 рр.. європейці зробили ряд військових походів на Схід (хрестові походи), їм вдалося захопити землі в Палестині і Сирії, розгромити Візантію (1204 р.). До кінця XIII в. майже всі ці володіння були втрачені. У X-XV ст. німецькі лицарі здійснюють свій «натиск на схід», винищуючи, підпорядковуючи собі або германізіруя слов'янські і прибалтійські народності. У XIII-XIV ст. до європейської історико-культурної спільноти прилучилися Литва і Західна Русь. До кінця XV ст. у арабів була відвойована Іспанія (Реконкіста). Тоді ж в результаті великих географічних відкриттів розпочалася колонізація Америки (з 1492 р.), Африки, Азії.
Зріле середньовіччя створило культуру найвищого рівня, розвинулися різноманітні форми релігійного життя, освіти, науки, мистецтва. Для цієї переважно християнської культури було характерно творче переосмислення античних традицій, візантійських та ісламських впливів.
Пізніше середньовіччя - період розкладання феодалізму і всієї середньовічної культури, в надрах якої склалися відносини, характерні для Нового часу. У XVI ст. феодальна економіка сильно змінюється під дією товарного капіталістичного виробництва, поступово перетвориться і витісняється ім. Міць не зуміла знайти вихід із затяжної кризи католицької церкви була підірвана з початком в 1517 р. Реформації. Втратила своє значення і імперія, на зміну їй приходять національні держави з сильною королівською владою. Політичні чвари набувають релігійного забарвлення. Католицькі країн борються з протестантськими, громадянські війни супроводжуються масовими побиттями типу «Варфоломіївської ночі» - різанини гугенотів-протестантів у Парижі в 1572 р.
Хворобливій процесу розпаду середньовічної цивілізації підводять підсумок перші буржуазні революції: у Нідерландах (1572-1579 рр..) І Англії (з 1640 р.), а також перша всеєвропейська війна між національними державами у 1618-1648 рр.. Перехід від середніх віків до Нового часу відбувався дуже нерівномірно: у місті швидше, ніж у селі, в Західній Європі швидше, ніж у Центральній і Східній, в культурі «верхів» суспільства набагато швидше, ніж у культурі «низів». Хоча багато досягнень середньовіччя мають історичну або музейну цінність, окремі його елементи, наприклад католицька церква, відіграють важливу роль у сучасному світі.

5.2. Матеріальна культура, економіка й умови життя в середні століття

Середньовічна Європа, на відміну від сьогоднішньої, була країною лісів і боліт, що тяглися через весь континент і ще в XIII в. займали 2 / 3 її території. Люди селилися на лісових прогалинах і вели своє господарство, вирубуючи або спалюючи дерева і осушуючи топи. Землеробство було основним заняттям, тому переважна більшість населення жило в селі і число городян, особливо до XII ст., Було зовсім незначним. Крім обробки землі сільські жителі розводили худобу, полювали на диких тварин, ловили рибу, збирали в лісі ягоди та мед диких бджіл. Дерево служило матеріалом для виготовлення знарядь праці, житла, домашнього начиння, воно ж вивозилося на Схід як експортний товар.
Середньовічна людина не поспішав розширювати виробництво і гнатися за прибутком. Найбільший авторитет епохи - Фома Аквінський писав: «Праця має чотири цілі. Перш за все і головним чином він повинен дати їжу, по-друге, повинен виганяти неробство, джерело багатьох зол, по-третє, повинна приборкувати хіть, забиваючи плоть, по-четверте, він дозволяє творити милостині ». Матеріальні надлишки вилучалися у народу вищими станами - феодальною знаттю і служителями церкви - і розтрачувалися на придворну розкіш, прикраса храмів і замків, війни, подаяння і т.д. Створювався замкнутий цикл, який разом з консерватизмом суспільної системи і світогляду дуже забарився, хоча й не зупинив, розвиток економіки.
У більшості випадків життя людини в середні століття пов'язана з феодальним маєтком - невеликим поселенням, оточеним полями, луками і лісом. На узвишші знаходився замок феодала, якому належала велика частина землі, знарядь праці і від якого, так чи інакше, залежали всі мешканці маєтку. До X-XI ст. замки - це просто двоповерхові колод вежі, огороджені земляним валом і дерев'яним частоколом. На другому поверсі жили сам власник замку (сеньйор) і його сім'я, на першому поверсі та у прибудовах були кімнати для слуг, комори, стійла для коней. Пізніше замки стали будувати з каменю. Вони перетворилися на потужні фортеці з великою вежею (донжон), оточеної двома-трьома стінами і ровами. Біля замку часто селилися ремісники і торговці.
Неподалік розташовувалася село. Вона складалася з низки селянських будинків - споруд з дерева, глини, покритих соломою. Найбідніші жили в куренях і землянках. Селяни перебували в різному ступені залежності від феодала. Особисто залежні селяни (серви) не могли розпоряджатися собою, своєю землею і майном, працювали на панщині, несли ряд повинностей, могли бути продані з землею іншому феодалу. Значну частину населення становили особисто вільні селяни. Вони самі розпоряджалися своїм рухомим майном, але платили феодалові високі податки і повинні були підкорятися суду сеньйора. Існував і невеликий шар селян - власників землі, залежність яких від сеньйора носила судовий і політичний характер. Побут селян ніс на собі відбиток крайньої бідності: найпростіші знаряддя праці, убога дерев'яна начиння, маленькі оселі, де в одній кімнатці тулилася вся сім'я, зберігалися запаси і утримували худобу. Майже все життя селян була наповнена важкою працею, переривається лише в недільні дні, народні та церковні свята.
У сільській місцевості розташовувалися численні монастирі - селища, що складаються з каплиць і церков, чернечих келій, майстерень. У раннє середньовіччя монастирі - майже єдині хранителі знань, у тому числі господарських і технічних. Завдяки цьому, а також жорсткій дисципліні та організації праці вони були економічно дуже ефективні. Майно монастирських громад збільшувалася і за рахунок пожертвувань земельними володіннями, грошима, продуктами. Монастир обзаводився слугами і залежними селянами, які працювали під керівництвом братії. При обителях створювалися лікарні, готелі, притулки, багато людей знаходили тут захист під час воєн, голоду, епідемій. За століття монастирі зібрали великі матеріальні і культурні багатства, вони забезпечували своїм мешканцям благополучне життя і високий суспільний статус. Тому ченцями ставали представники усіх станів.
Розвиток середньовічної цивілізації тісно пов'язане зі зростанням міст. На початку середніх століть міста в Європі - це невеликі групи людей (1-5 тис. осіб), що жили навколо фортець або резиденцій єпископів і мало чим відрізнялися від селян. До X-XI ст. ремесло відокремлюється від сільського господарства і разом з тим відбувається швидке зростання міст як центрів ремесла і торгівлі. Тепер у великих містах живе 20-30 тис. чоловік і більше, зростає кількість малих міст. Городяни досить швидко звільняються від влади навколишніх феодалів, налагоджують самоврядування (комуни). Склад міського населення був дуже строкатим. Тут проживають королі та герцоги зі своїми придворними і слугами, єпископи, ченці, священики, люди вільних професій - юристи, лікарі, архітектори, викладачі та учні шкіл та університетів; селяни шукають у місті заробітків і звільнення від кріпосної неволі, жебраки і злочинці - легкої поживи.
Поступово складається стан городян - бюргерів (по-німецьки) або буржуа (по-французьки). Його основу склали ремісники і купці, об'єднані за професіями в особливі спілки - цехи, гільдії, братерства, «торгові доми». Майстри і торговці потребували захисту свого підприємства і доходів від феодалів і конкуренції, у регуляції своїх стосунків з підмайстрами та учнями. Цех строго регламентував виробництво і збут товарів, технологію їх виготовлення, число помічників та ін У XIII-XV ст. стан бюргерів розшаровується. Виділяється правляча еліта з багатих купців, керівників цехів - патриції. Їм протистоять маси живуть у бідності підмайстрів, учнів, некваліфікованих робітників, яким тепер уже закритий шлях нагору, в цехову організацію.
Середньовічний місто будувався навколо ринкової площі, поруч з якою поміщалися міський собор і будівлю міської ради (ратуша). Вулиці були вузькими, будинки прилягали один до одного, верхні поверхи нависали над нижніми. Не існувало водопроводу, каналізації, вуличного освітлення; сміття викидався прямо на вулиці, де бродив свійська худоба і птиця. Для захисту від ворогів місто оточувався потужними стінами, їх кільце з часом розширювалося, охоплюючи і передмістя.
Саме в містах починається «технічна революція» зрілого середньовіччя. З XI ст. повсюдно впроваджується обпалена цегла, облицювальна кахель, черепиця. До XII ст. були освоєні такі методи обробки металу, як зварювання, термічна обробка, гаряча і холодна ковка, штампування, витягування, вигинання, протягування, шліфування, карбування. У XIII в. вже відомі стругання, свердління, обточування й полірування. Розвивається виробництво скла, вітражів, дзеркал. У XII в. з'являються ручні і педальні верстати (ткацькі й токарські), в XIV-XV ст .- кривошипні механізми, зубчасті передачі, свердлильний верстат, підйомний кран, землерийна машина. Був сконструйований і перший автомат - механічний годинник, баштові, а потім кімнатні та кишенькові. В останній третині XV ст. винайдено книгодрукування. З XIV ст. поширюється вогнепальну зброю. На морі на зміну турам раннього середньовіччя приходить каравела - багатощоглові корабель, здатний здійснювати океанські плавання.
І все ж, незважаючи на ці успіхи, середні століття залишалися світом бідності, що відбивалося і на тривалість людського життя. Вона становила в середньому 40-45 років для чоловіків і 35 років для жінок. Кожна третя дитина не доживав до 15 років - віку повноліття і вступу в шлюб, менше чверті людей (в основному знати і ченці) доживали до 50 років. Війни, хвороби, голод постійно зменшували чисельність населення. Епідемії віспи, холери, тифу були звичними явищами, до них додавалися туберкульоз, проказа, шкірні паразити і т.п. Хвороб сприяло хронічне недоїдання. Неврожаї неминуче приводили до голоду, що повторюються кожні 3-4 роки. Зниження середньорічної температури в XIII ст. і страшні наслідки «чорної смерті» - чуми 1348-1349 рр.. стали причинами запустіння багатьох областей Європи.
Основою економічного укладу середніх століть був феодалізм. Він скріплював суспільство складною системою зв'язків, заснованої на володінні землею, насильстві та ідеологічному примусі. Феодал, лицар, сеньйор - це озброєний член класу власників землі, чиї права освячені церквою, підкріплені законом і звичаєм, чия могутність грунтується на загальній залежності від землеробства. Лише поступово інші соціальні групи, особливо городяни, а почасти й селяни, змогли послабити владу землевласника над собою.
Середньовіччя - період панування натурального господарства, орієнтованого на самозабезпечення в рамках маєтку чи селянського двору, на незалежність від ввезення та вивезення. Це час не знало і масового виробництва. Майже кожен предмет був неповторний, служив довго, коштував дорого. Зброя, знаряддя праці, одяг передавали у спадок, дбайливо зберігали, багато речей (найчастіше мечі) мали імена, їх оточували легенди [6, с. 20]. Натуральне господарство задовольняло суспільство, в якому кожен повинен був мати рівно стільки, скільки вимагало його суспільне становище, його ранг. За дотриманням цього правила пильно стежили держава, знати, цехи, громади, нарешті, церква, засуджувала збагачення. Товарне господарство, націлене на розширення сфери виробництва і обміну, могло грати тоді лише другорядну роль. Торговельні відносини важко високими митами та розбоєм на дорогах, дохід приносила в основному продаж предметів розкоші. Однак до кінця середньовіччя попит на товари і потреба в грошах сильно зросли, а великі торгові та банківські об'єднання стали впливати і на економіку, і політику.

5.3. Громадська та політична системи середньовіччя

Одним з основних принципів суспільного життя в середні століття була феодальна ієрархія - сходи, на сходах якої в певному порядку розташовувалися власники землі, називалася феодом або льоном. Ті, хто отримував феод (лен), були васалами, ті, хто наділяв землею, - сеньйорами, або сюзеренами. Імператор чи король вважалися верховними сеньйорами всіх феодалів. Від них одержували землі, часом цілі області країни, герцоги, графи, архієпископи і абати (настоятелі) великих монастирів. На ділі вони майже не залежали від короля (імператора): могли самі судити своїх підданих, карбувати монету, вести війни і власну зовнішню політику. Їх васали - барони, користувалися у своїх великих володіннях трохи меншою владою. Щаблем нижче стояли рядові лицарі, господарі невеликих маєтків.
Зазвичай васали не підпорядковувалися феодалам, васалами яких були їхні безпосередні сеньйори. У всій Європі (крім Англії) діяло правило «васал мого васала - не мій васал». Відносини всередині феодального стану регулювалися особистими договорами сеньйорів і васалів, укладеними при передачі феода. Інвеститура (введення у володіння), супроводжувалася урочистим ритуалом: васал на повний голос оголошував себе «людиною сеньйора» (оммаж) і приносив клятву вірності (фуа). Військова служба на користь сюзерена була головним обов'язком і привілеєм лицаря, отличавшей його - члена шляхетного стану воїнів - від маси простолюдинів. Васал зобов'язаний обороняти своїми силами володіння сеньйора, нічого не робити йому на шкоду, надавати йому допомогу при викупі з полону і т.п. Сеньйор же повинен захищати васала при нападі ворогів і судовому переслідуванні, опікувати його малолітніх спадкоємців, вдову і дочок у разі його смерті.
Іншим найважливішим суспільним інститутом середньовіччя стала католицька церква, також організована по феодального зразка зі своєю ієрархією посад, від папи римського до парафіяльних священиків. Служителі церкви були землевласниками, багато хто з них могли бути васалами світських феодалів. Природно, виникало питання: для кого ж вони тримають свої феоди? Дана проблема породила одне з найболючіших конфліктів середньовіччя - боротьбу духовної (тата) і світської (імператори, королі) властей за інвеституру, яка давала провідне становище в суспільстві.
Римські єпископи, що вважалися наступниками апостола Петра, століттями наполегливо працювали над посиленням свого авторитету і впливу. Папа Григорій I (590-604) домігся незалежності від Візантії. Папа Стефан II за підтримки франкських королів створив у Центральній Італії власну державу (756). Те, що християнський єпископ ставав світським государем в подальшому стало явищем звичайним, особливо в Німеччині. Покладаючи на Карла Великого імператорський вінець, папа Лев III підкреслив, що законність влади пов'язана з папським благословенням. Папа Іоанн VIII (872-882) заявив, що він має і право усувати імператорів. Але в X-XI ст. в Італії настає політична анархія, папство занепадає, а духовенство потрапляє в повну залежність від феодалів-мирян. На церемонії інвеститури єпископ повинен був стати на коліна перед світським сеньйором, принести йому оммаж і отримати від нього знаки свого сану - посох і кільце.
Боротьбу за зміну настільки жалюгідного становища церкви очолив монастир Клюні в Бургундії. З цього моменту почалося «клюнійскіх рух». Клюнійци виступали за зміцнення церковної організації і дисципліни, строгий контроль за майном церкви, розвиток системи освіти для священиків. Але головною їхньою ідеєю стало проголошення папи намісником Бога на землі і єдиним джерелом духовної та світської влади. У 1059 клюніец Гільдебранд, майбутній папа Григорій VII (1073-1085), зажадав від монархів Європи принесення васальної присяги татові і сплати податку на користь Риму. Тепер вже ослаблені феодальною роздробленістю імперія і королівства не могли протистояти реформованої церкви, і до XIII ст. папство досягає найвищої могутності. Папа Інокентій III (1198-1216) змусив європейських правителів визнати верховенство пап над собою. Його зброєю став інтердикт - заборона на території даної держави здійснювати богослужіння та обряди, у тому числі хрестити немовлят, вступати в шлюб, ховати померлих. Далі могли піти прокляття і відлучення непокірного государя від церкви, що ставило його поза законом, звільняло підданих від присяги вірності і провокувало повстання.
Міць папства мала економічні та соціальні підстави. Вже до кінця раннього середньовіччя церкви належало близько третини оброблюваних земель. Доходи від них, від церковної десятини, храмових зборів і приношень наповнювали казну римського первосвященика. Опорою політики пап стало чернецтво, що з'явилося на Заході в VI ст. Під час Клюнійского руху (XI ст.) Створюються об'єднання монастирів з єдиним управлінням - чернечі ордени. Хрестові походи породили напіввійськові-напівчернечий організації - духовно-лицарські ордена госпітальєрів, лицарів Храму (тамплієрів), тевтонських лицарів. Настоятелі монастирів, керівники орденів підпорядковувалися безпосередньо папі і нерідко жили при його дворі.
Зрозуміло, великі світські феодали, особливо імператори й королі, не могли змиритися з домаганнями тат. Імператор Отон I при коронації в Римі змусив папу принести йому васальну присягу. Однак прагнення імператора Генріха IV контролювати інвеституру єпископів і абатів завершилося його принизливою капітуляцією перед папою Григорієм VII в Каноссі (1077). У 1122 р. підписувалися компромісний Вормський конкордат (угода), який передбачав спільну інвеституру, але давав переваги папству. Спроби владних Гогенштауфенів - Фрідріха I Барбаросси (1152-1190) і Фрідріха II (1220-1250) взяти реванш закінчилися загибеллю цієї ненависної татам династії. Активну участь у протистоянні брали міста Італії, де склалися партії прихильників імперії - «гіббеліни» і тат - «гвельфи».
Розв'язка наступила доволі несподівано. Блискуче правління папи Боніфація VIII обірвалося, коли він вступив у конфлікт з королем Франції Філіпом Красивим (1308). Наближені короля довели тата до смерті, після чого тата були переселені до французького міста Авіньон (1309-1377). Боротьбу королів проти тат підтримували патріотично налаштована частина духовенства, багато інтелектуали. Юрист Бонаграцій, філософ Оккам, поет Данте дотримувалися думок, близьких висловленої оксфордським професором Джоном Уіклефом (1320-1384): «Король тримає королівство безпосередньо від Бога, а не від тата». Ідея королівського суверенітету, тобто не обмеженої церквою або феодалами влади короля в національній державі, стала підсумком розвитку основних політичних сил середньовіччя: монархії, папства, феодальної знаті та міст. Правда, в Італії та Німеччині, на відміну від інших європейських країн, єдина держава в середні століття так і не склалося.
Зауважимо, що середньовічна людина набагато тісніше, ніж сучасний, пов'язаний із землею, на якій він народився і жив. Для лицаря це зв'язок з родовим маєтком і замком, чия назва приєднувалося до його особистого імені, для селянина - з його селом, для городянина - з міською громадою. Звідси величезне значення історичних областей, сила місцевого патріотизму, що перевершував почуття національної єдності. Лише до кінця середньовіччя міцніє свідомість того, що жителі Турени, Нормандії, Лангедока, Бургундії, Гасконі - це французи, а шваби, саксонці, баварці - німці і т.д. Виразниками відцентрових, сепаратистських настроїв були великі феодали, яких підтримували їхні васали і місцеве населення. Всі вони чинили запеклий опір королівської влади, об'єднуючись для цього і між собою, і з іноземцями. Відособленість герцогств і графств - найважливіший фактор кривавих феодальних війн XII-XV ст. і релігійних воєн XVI-XVII ст.
І все ж процес утворення централізованих національних держав, подолавши всі протидії, знайшов достатньо широку підтримку. Ремісники і купці, зацікавлені в єдиному внутрішньому ринку, дрібне і середнє лицарство, що шукало земельних пожалувань, чиновники, які бажають зробити кар'єру, люди вільних професій - всі вони звертають свої погляди до королівського двору. Королі діють в союзі з зборами представників станів: у Франції - це Генеральні штати, в Англії - Парламент, в Іспанії - Кортеси. В основному станові представництва відали фінансовими питаннями (податками, зборами), активно допомагаючи посиленню не тільки центрального уряду, а й міської буржуазії.
Громадська і політична система середньовіччя не заохочувала змін, мислилася як порушувані порядок, встановлений Богом. Станові перегородки були дуже міцними, приналежність до стану - спадковою. Але становище окремих людей і соціальних груп змінювалося, хоча і повільно.
У XVI-XVII ст. середньовічне суспільство переживає найгостріший криза. Змінюються колишні відносини між станами, лицарство занепадає, великі феодали гинуть у війнах один з одним і з королями, духовенство втрачає велику частину влади і впливу. Селяни доводяться до крайнього зубожіння, багато хто з них позбавляються будь-якої власності і перетворюються в найманих працівників. Європу роздирає нещадна боротьба католиків і протестантів, тісно переплітається з національними і класовими суперечностями. Найбільш стійкими виявилися позиції міської буржуазії і знаходився в союзі з нею централізованої держави. У пізнє середньовіччя стала складатися соціальна структура Нового часу.

5.4. Середньовічні картини світу, системи цінностей, ідеали людини

Кожен період історичного та культурного розвитку має своє світовідчуття, свої уявлення про природу, часі і просторі, порядку всього існуючого, про ставлення людей один до одного, тобто те, що можна назвати картинами світу. Вони формуються почасти стихійно, почасти цілеспрямовано, в рамках релігії, філософії, науки, мистецтва, ідеології. Картини світу складаються на основі певного способу життя людей, стають його частиною і починають чинити на нього сильний вплив. Середньовічний людина виходив з картини світу, виробленої християнством, точніше, західної його формою, що отримала назву католицтва.
Термін «католицтво» походить від грецьких слів «кат» (по) і «холе» (ціла, вся). У християнському Символі віри, складеному в IV ст., Церква називається єдиної (єдиної), святий, католицької (по-церковнослов'янською - соборної) і апостольської. Церква - католицька (соборна), так як вона має своїх послідовників у всіх країнах світу і містить в своїх догматах всю повноту істини, однаковою для всіх християн. Після поділу християнства в 1054 р. на західне і східне з'явилися римо-католицька та греко-католицька церкви, причому остання частіше стала називатися православної на знак незмінного сповідання правої віри. У чому ж значення католичному церкви?
Християнство - релігія порятунку. Для нього суттю історії світу є відпадання людства (в особі Адама і Єви) від Бога, підкорило людини влади гріха, зла, смерті, і подальше повернення до Творця усвідомив своє падіння блудного сина. Це повернення очолили обрані Богом нащадки Авраама, з якими Бог укладає «заповіт» (договір) і дає їм «закон» (правила поведінки). Ланцюг старозавітних праведників і пророків перетворюється на сходи, висхідну до Бога. Але навіть керований понад, навіть свята людина не може очиститися остаточно, і тоді відбувається неймовірне: Бог втілюється, сам стає людиною, точніше Боголюдиною, в силу свого чудесного народження «від Духа Святого і Марії Діви» вільним від гріха. Бог-Слово, Спаситель, Син Божий є як Син Людський, проповідник із Галілеї, і добровільно бере ганебну смерть на хресті. Він сходить у пекло, звільняє душі творили добро, у третій день воскресає, є учням і незабаром потім підноситься на небо. Ще через кілька днів на апостолів сходить Дух Святий (П'ятидесятниця) і дає їм силу виконати заповіт Ісуса - звіщати Євангеліє («благу звістку») всім народам. Християнське благовістя поєднує в собі етику, засновану на любові до ближнього, з подвигом віри, яка «тісними вратами» веде в Царство Небесне. Його мета - обоження віруючого, тобто перехід у вічне життя з Богом, досягається сприянням (синергією) людських зусиль і Божої благодаті.
Як же християнин може бути впевнений у своєму спасінні? Як зберегти праву віру? Тут і висувається на перший план роль церкви. Церква - носій релігійного і морального перекази, який перейшов від Христа до апостолів, а потім до їх учням; вона також сфера реальної присутності Христа, що дає безпомилковість віри. Створення вчення про церкву та її організація стали для християнства найважливішими завданнями. Вони ускладнювалися в міру розповсюдження нової релігії серед народів Римської імперії. Потрібно було відбивати напади на церкву ззовні, боротися з єресями та розколами всередині, пристосовуватися до нових умов. За 3-4 століття з'являється велика християнська література, спірні питання вирішуються на з'їздах єпископів - соборах, де присутні представники Сходу і Заходу. Для західних церков, пов'язаних з областями латинської культури і мови, особливе значення мали праці та діяльність уродженця Північної Африки Аврелія Августина (354-430).
Син байдужого до релігії провінційного аристократа і глибоко віруючою християнки, Августин як би пройшов шлях від батька до матері. Блискучий оратор, викладач риторики з видами на державну кар'єру, філософ, християнин-відлюдник, священик і, нарешті, єпископ африканського міста Гіппія, Августин переживає захоплення античною культурою, філософією Платона і приходить до християнства, стаючи його захисником від язичників, єретиків і розкольників. У центрі уваги Августина - проблема зла в людині і боротьба зі злом, причиною якого він спочатку вважав матерію, плоть. Августин-християнин вважає, що Бог створив людину праведною, але з волею, вільної до добра і зла. Адам і Єва зловжили свободою, згрішили, заплямували душу гординею і себелюбством, а занепала душа заразила і тіло, що стало із слуги душі її паном. Доля нащадків Адама - бути у владі спокусив їх диявола, носити в собі первородний гріх, з раннього дитинства додаючи до нього гріхи одноплемінників і свої власні. Воля людини стала здатна тільки на зло, яке не було створене Богом. Воно є не чимось реально існуючим, а дією вільної волі споконвічно чистих ангелів і людей, що побажали вийти від Творця. Отже, зло є лише відсутність блага, видалення від нього [11, с. 24].
Боже милосердя відкрило людям шлях спасіння через спокутну силу втілення, страждання і смерть Христа. До речі, в Августина було своє бачення догмату про троїчності Бога: Люблячий (Батько), Улюблений (Син) і Любов (Святий Дух), яку після вознесіння Христа Батько і Син разом посилають церкви. Порятунок залежить не від волі і заслуг людини, а обумовлено благодаттю, дією Бога. Але виправдання благодаттю поширюється не на всіх. Бог по усевіданню знав, що скористаються Його дарами небагато, і призначив, призначене до блаженства меншість, а грішне більшість залишив відданим загибелі.
Отже, перемога над злом можлива лише при підпорядкуванні розуму авторитету віри, носієм якого є церква. Знову і знову Августин повторює, що не можна довіряти ні людям, ні ангелам, ні навіть Євангелія, якщо їхні слова не підкріплені авторитетом церкви. Тільки вона викладає непошкодженим учення Христа і апостолів, тільки вона має право прощати гріхи і розпоряджатися заслугами святих. Проповідь церкви по суті єдина для всіх людей і народів, вона всесвітня і католицька. Єдності церкви, «Міста Божого», який веде людину до спокою Небесного Царства, протистоїть множинність земних царств, єресей, сект, якими править диявол. Що стоїть вище будь-якої влади «Град Божий» мандрує по землі до Страшного суду. І хоча він привертає до себе любов, але має право використовувати та примус, в тому числі силу держави, щоб змусити тих, що заблукали скоритися. Августин визнавав папу римського главою вселенської церкви, хоча і протидіяв втручанню пап в справи африканських єпископів.
Проголошена Августином влада авторитету втілилася в верховенство римського первосвященика над церквою і державою. У VIII ст. на підставі підробленого документа «Дар Костянтина» папа отримав світську владу над Італією, в IX ст. підроблені «Ісидорових декреталії» оголошували, що татові повинні беззаперечно підкорятися не тільки митрополити та єпископи, але навіть собори та імператори. Тато - земної глава церкви і намісник Христа на землі, його вустами говорить сам «князь апостолів» Петро. Догмат про непогрішимість пап в питаннях віри і моралі був офіційно прийнятий в 1870 р., але ідея ця цілком належить середньовіччя. «Авіньйонський полон пап» (1308-1377), великий розкол католицької церкви (1378-1409), посилення королівської влади, антипапські собори (1409-1438), нарешті, Реформація XVI-XVII ст. сильно послабили владу папства, але не змусили його відмовитися від своїх домагань.
Той же принцип панування авторитету видно і в особливому становищі католицького духовенства та монашества. Католицизм ділить церкву на небесну, торжествуючу і земну, войовничу, а останню - на «учнів» і «повчати». Целібат (безшлюбність) немонашествующего духовенства мав на меті не тільки зробити церковні майна ненаследуемимі, але і різкіше відрізнити кліриків від мирян. Для цього ж було змінено і головне таїнство християнства - Євхаристія. Клірики стали причащатися хлібом і вином, а миряни - одним хлібом. Нарешті, думка Августина про примус єретиків до покори була використана при організації інквізиції - особливих трибуналів, які розшукували і засуджували єретиків.
Важливою відмінністю католицизму від православ'я стало додавання до Символу віри тези про сходження Святого Духа не «від Отця», а «від Отця і Сина». Поширена в церквах Іспанії та Франції ця надбавка у 1019 р. була схвалена татом. Два інших суто католицьких догмата - про Чистилище і непричетність Богоматері до первородного гріха (остаточно затверджений палої лише в 1854 р.) випливали з августинівського вчення про гріх. Він розглядався як якийсь обов'язок людини Богові, який людина може «виплатити» заслугами і навіть з надлишком. Ці «сверхдолжних заслуги» знаходяться у розпорядженні Бога, церкви і папи. У їхній рахунок грішники, які не встигли покаятися за життя, можуть очиститися після смерті - в Чистилище. Богородиця ж «з огляду на майбутніх заслуг Христа» була спочатку звільнена від первородного гріха. Доктрина «сверхдолжних заслуг» привела і до торгівлі індульгенціями - грамотами про відпущення гріхів. Масовий продаж індульгенцій в інтересах папства викликала велике обурення і стала однією з причин Реформації.
Середньовічні картини світу дивовижним чином поєднують у собі уявлення про єдність і роздвоєності світу, створеного і керованого єдиним Богом, але розколотого на Небеса і Землю. Людина тієї епохи наполегливо і часом болісно шукає в тутешніх речах символи, алегорії потойбічного, чудового, але істинно реального. Тому в літературі і мистецтві фантазія переважала над спостереженням, загальне - над приватним, вічне - над тимчасовим. Середньовіччя прагнуло перенести божественний, універсальний порядок на Землю. Найбільш повне вираження універсалізм знайшов в культурі інтелектуальної еліти, найосвіченішою частини середньовічного суспільства.
Освіта в середні століття прямо пов'язане з античними зразками. Як і в пізньоримського школах, його основу складали сім «вільних мистецтв» (Артес лібералес) - ряд дисциплін, розбитих на дві ступені: тривіум (підготовча) і квадривіум. У тривіум входили: граматика - вміння читати, розуміти прочитане і писати; діалектика - мистецтво вести спір шляхом аргументів та їх спростувань і риторика, яка вчила виголошувати промови. Квадривіум становили арифметика, геометрія, музика й астрономія. Ці науки мислилися як вчення про числових співвідношеннях, що лежать в основі світової гармонії. Навчання велося латинською мовою, тільки в XIV ст. з'явилися школи з викладанням на національних мовах.
До XI ст. вкрай нечисленні школи перебували при дворах варварських королів, кафедрах єпископів, церквах і монастирях. У них готували головним чином служителів церкви. З зростанням міст виникають світські міські приватні і муніципальні школи, де навчалися бродячі школярі - Вагант, або голіарди, що відбувалися з міської та лицарської середовища, нижчого кліру. Нерідко викладач і група школярів кочували з місця на місце. Яскраву картину подібних мандрів малює Петро Абеляр (XII ст.). Він викладав у містах, монастирях і навіть у сільській глушині, де студентам доводилося самим обробляти землю. До XII ст. кафедральні школи в найбільших центрах Європи: Болоньї, Монпельє, Парижі, Оксфорді, Салерно та ін - перетворюються на університети (від лат. «Універсітас» - сукупність, спільність).
Університети мали юридичної, адміністративної, фінансової автономією, яка дарувалася їм спеціальними указами государів і тат. Відносна незалежність університету поєднувалася з суворою регламентацією і дисципліною внутрішнього життя. Дві корпорації - викладачів і студентів, обирали посадових осіб: ректорів, деканів і т.д.; велику роль в обох корпораціях грали земляцтва.
Університет поділявся зазвичай на чотири факультети: богословський (теологічний), юридичний, медичний і факультет семи вільних мистецтв (артистичний). Останній був необхідною підготовчої щаблем до будь-якого з трьох інших. Щоб вступити на вищий факультет, треба було пройти курс наук на артистичному факультеті та отримати тут вчені ступені спершу бакалавра, а потім магістра. Вони присуджувалися за результатами диспутів, у яких брали участь викладачі та студенти. На вищих факультетах магістру відповідала дуже почесна ступінь доктора: теології, права чи медицини. Багато магістри вільних мистецтв були видатними логіками, математиками, астрономами. Практично всі викладачі були священиками або ченцями. Особливою повагою користувався богословський факультет.
До XV ст. існувало вже близько 60 університетів. У цей же час отримують розвиток колегії (звідси - коледжі). Спочатку так називалися гуртожитки студентів, але поступово колегії перетворюються в центри занять, лекцій, диспутів. Заснована в 1257 духівником французького короля Робером де Сорбон колегія, названа Сорбонною, поступово розрослася й так зміцнила свій вплив, що її ім'ям став називатися весь Паризький університет.
Загальним для всієї середньовічної культури було прагнення до універсалізму, цілісності, що відбилося на формуванні схоластики - значна система знань того часу. Схоластика (грец. «схоластікос» - шкільний, вчений) - середньовічна релігійна філософія, що склалася під впливом пізньоантичних (Прокл), візантійських (Іоанн Дамаскін) і арабських (Аверроес) зразків. Величезний вплив на схоластичне мислення зробило і стійко зберігався в середні століття римське юридичне спадщину. Пошуки істини схоласти будували за типом судового розгляду. Місце авторитету закону тут займав авторитет церковної догми або людського розуму. Норму перший містять тексти Біблії, супроводжувані коментарями отців церкви, норму другого - книги Платона і Аристотеля, містять коментарі античних і арабських філософів [1, с. 639]. У тих і інших вже дана «вічна істина», треба лише вивести з текстів їх логічні наслідки за допомогою ланцюга правильно побудованих умовиводів (силогізмів). На відміну від вчених Нового часу або своїх сучасників-містиків, схоласти відводили досвіду і спостереженню над природою або внутрішнім світом людини набагато меншу роль, ніж суто логічного зв'язку понять, хоча і не заперечували їх зовсім.
Найбільшу важливість представляла собою завдання узгодити «істини віри» та «істини розуму». Погляди майже всіх схоластів були близькі формулою Петра Даміані (XI ст.): «Філософія є служниця богослов'я». Проте вже в XII ст. Абеляр показав, що на вибраному схоластикою шляху розумового богослов'я без філософії не обійтися. Книга Абеляра "Так і ні» містила безліч взаємно суперечать висловлювань з Біблії і отців церкви. Як їх узгодити? Схоласти вибудовують ієрархію більш і менш авторитетних висловлювань. При цьому цитати, одна з яких повинна скасувати іншу, розглядаються не тільки з позицій церковного переказу, але і з точки зору їх розумності і логічності.
Рання схоластика XI-XII ст. найяскравіше представлена ​​Ансельмом Кентерберійським і викладачами школи при соборі м. Шартра (Франція). У цей період виявляються різні позиції в суперечці про універсалії, тобто загальних поняттях. Прихильники реалізму вважали, що загальне поняття існує незалежно від свідомості людини і предметів, які воно позначає. Представники номіналізму вважали, що дійсно існують лише одиничні речі, а поняття - це імена речей, що з'являються тільки в розумі людини і звуках голосу. Творець концептуалізму Абеляр стверджував, що в одиничних речах існують загальні ознаки, на основі чого виникає концепт (поняття), що виражається словом. Церква віддавала перевагу реалізму, а номіналісти і концептуалісти нерідко піддавалися переслідуванням. Невдоволення містично налаштованих ченців - Бернарда Клервосского, Петра з Блуа - викликала і схоластика в цілому, так як вона ставила питання віри в залежність від розуму.
Зріла схоластика XII-XIII ст. формується в боротьбі з послідовниками арабського філософа Аверроеса (Ібн-Рушда). Спираючись на Арістотеля, аверроістов (Сігер Брабантський та ін) вчили про єдину світову душу і заперечували вічність душі особистої, вважали, що релігія - нижчий щабель пізнання Бога, придатна лише для невігласів з народу. Альберт Великий і Фома Аквінський з'єднали вчення Арістотеля з християнськими уявленнями про Бога, душі, створення світу. Для цього періоду характерний жанр «суми» - енциклопедичного твори. Раціоналістична теологія Томи (Томаса) Аквінського - томізм, стала офіційним вченням католицької церкви.
Пізня схоластика XIII-XIV ст. в особі Дунса Скота підкреслювала роль людської волі, виявляла гострий інтерес до індивідуального буття. Оккам і Роджер Бекон відроджують номіналізм і роблять акцент на дослідне знання, експеримент, математику. Починається криза схоластики і її виродження в беззмістовну псевдонауку (це і додало з часом слова «схоластика» негативний відтінок). Проте не потрібно забувати про великі досягнення схоластів, особливо в галузі логіки, створення наукової термінології. Стверджуючи гармонію розуму і віри, схоластика дала поштовх розвитку європейської науки.
Прагнення до універсалізму позначилося і на соціальній картині світу, на які містяться у ній громадських і моральних ідеалах. Саме тут середньовічний людина прагнула до найбільшої чіткості і стрункості і всього менше їх досягав. Заважали і найгостріші суспільні суперечності, і грандіозність задуму - створити на землі відображення небесного порядку, і складне переплетення різнорідних традицій. Наприклад, правителі того часу були прямими спадкоємцями варварських вождів, а зразками для них служили біблійні царі, римські імператори, візантійські василевси.
Об'єднуючим початком став принцип феодальної ієрархії, поширений на весь Всесвіт. В одному з трактатів Ансельма Кентерберійського Бог зображується як феодальний сеньйор, повелевающий трьома категоріями васалів: ангелами, які тримають феоди в обмін на постійну службу; ченцями, які служать в надії отримати втрачене володіння (безсмертя), і мирянами, які занурені в рабство без всякої надії [3, с. 147]. Христос зображується у короні і мантії імператорів. Прагнення служити небесному Царю втілилося насамперед у чернецтві і лицарство.
Середньовічне чернецтво сприйняло вчення Августина про церкву як єдиної носительці добра, Царстві Божі на землі і бачило свою мету не в зреченні від світу, а в його порятунку. Після захоплення отшельничеством в IV-V ст. західні монастирі перетворюються Святий Бенедикт (VI ст.) в організовані громади, члени яких приносили обіти нестяжанія, цнотливості, покори і постійного перебування в монастирі. У VII-X ст. християнство широко поширюється в Північній і Східній Європі ченцями-місіонерами. Небачений сплеск «діяльного християнства» припадає на XI-XII ст. Священик і чернець того часу - це проповідник, шкільний вчитель, лікар, економіст, адвокат, політик, хрестоносець і т.д. Занурений в містичні споглядання Клервоський абат Бернард (1090-1153) активно втручається в справи чужих монастирів, єпископських і королівських дворів, дає вказівки татам, бичує єретиків, невтомно переслідує Абеляра, організовує хрестовий похід. Церква йде у світ, і це неминуче веде до її обмірщенію, занурення у світські справи і спосіб життя. Це переживається сучасниками як криза християнства. Шляхи його подолання знаходять в XIII ст. Домінік і Франциск Ассізький, створюють новий тип жебракуючого і мандрівного ченця-проповідника. Їх заклик - відмовившись від власності, піти у світ і вести в ньому життя Христа і апостолів - викликав незвичайний ентузіазм у всіх шарах суспільства. Але вже в XIV-XV ст. францисканський і домініканський ордена зраджують своїм первісним ідеалам. Останнім значним плином чернецтва середніх століть можна назвати «Товариство Ісуса», створене в XVI ст. для боротьби з Реформацією. Єзуїти часто діяли в дусі принципу «мета виправдовує засоби» і робили ставку на беззаперечне підпорядкування старшим і відмова людини від власної волі.
Незважаючи на всі невдачі, зриви і розчарування, в людах середньовіччя не зникало прагнення до святості, бажання хоча б побачити її, доторкнутися до неї. Навколо пустельників, духовидцем, юродивих збиралися групи учнів і шанувальників. Так, високоосвічений домініканець Петро Данська входив до гуртка подвижниці Христини Штоммельнской і присвятив все життя записи її видінь, її боротьби з демонами. Все це для Петра - можливість через святу пізнати Христа і вступити в спілкування з ним, що набагато важливіше, ніж церковна або вчений Кар'єра [2, с. 39-43]. Однак перевага в середні століття все ж віддавалася більш активним формам служіння Богу і ближньому. Таким було середньовічне лицарство.
Образ лицаря вражає змішенням самих різних елементів. З одного боку, той, хто бажає стати лицарем, повинен почати нове життя, молитися, уникати гріха, зарозумілості і низьких вчинків, повинен захищати церкву, вдів і сиріт, дбати про підданих, бути хоробрим, вірним, щедрим і справедливим, не позбавляти нікого його власності, любити свого сюзерена і оберігати його надбання [9, с. 87]. Поступово ми помічаємо все більше число станових рис: для лицаря характерно знатне походження, краса обличчя, одягу, зброї, сила, прагнення до слави. Він зберігає вірність слову і обітниці, якщо вони дані перед рівними за званням. У бою лицар не відступає, не просить пощади, не боїться, надає противнику-лицареві рівні шанси. Бути закоханим і битися на турнірах на честь дами серця - обов'язок лицаря.
При більш уважному розгляді лицарства оболонка християнства і благородства стає все тоншою. Замість смирення - гордість, замість прощення - помста, повна неповага до чужого життя. Сучасники постійно звинувачували лицарів в жадібності, нападах на подорожуючих, пограбуванні церков, порушення клятв, розпусті, биття дружин, невігластві, недотриманні правил поєдинку, перетворенні турнірів у прибутковий промисел - полювання за зброєю, зброєю, конем переможеного [3, с. 96-97]. Такий зразковий лицар, як король Річард Левине Серце, довів до смерті свого батька, чимало сприяв, незважаючи на військові подвиги, провалу хрестового походу, створив банди найманців, з якими вбивав і грабував чужих і своїх підданих [5]. Крайнє вираз зворотна сторона лицарства знаходить в піснях трубадура Бертрана де Борна: не благородна войовничість, а люте насолоду усіма жахами війни, метою якої відверто проголошується грабіж; станове презирство до народу переростає в ненависть і бажання бачити його «голодуючим, роздягненим, стражденним, необогретим» [7, с. 82].
Коли мова йде про середньовічну культуру, в більшості випадків мається на увазі офіційна, «висока» культура, створена в церковній, феодальної чи патрицианско-міському середовищі. «Культура Німа більшості» [4], тобто неписьменній народна культура, лише порівняно недавно привернула увагу істориків, які намагаються реконструювати її за письмовими джерелами. Зробити це нелегко з ряду причин. Суспільне становище селян було приниженим, що відбилося навіть на їх назві: на зміну пізньоантичному «хлібороби» приходять терміни «язичники», «бідняки», «селюки», а пізніше, у Франції, «віллани» (підлі). Свідчить цей факт і про інше - про близькість селянства дохристиянської культури, що зберігала багато язичницьких риси, успадковані від варварів і Риму. У селі як і раніше вірили в духів, будинкових, ельфів, русалок, драконів, поклонялися язичницьким богам, іноді - під виглядом католицьких святих. Сільські та міські свята, карнавали, обряди і звичаї також просякнуті духом язичництва.
У середньовічній свідомості, як народному, так і елітарному, велике місце займала віра в магію, знахарство. У XI-XIII ст. магія відсувається на другий план, поступаючись місцем очікуванню настання Царства Божого на землі. Новий розквіт чаклунства, демонології, окультизму припадає на XV-XVI ст.
У цілому середньовічну народну культуру не можна зводити лише до пережитків язичництва і примітивним віруванням. Створений нею світ образів дав багатющий матеріал для мистецтва середніх століть і Нового часу, став важливою і невід'ємною частиною європейської художньої культури.

5.5. Художня культура і мистецтво середніх століть

Розвиток художньої культури середніх століть пов'язано з історією всього середньовіччя. На ранньому етапі найбільше значення мало збереження античної спадщини, особливо латинської мови. Найважливішу роль тут відіграли праці Аврелія Августина, Марціана Капели, Северина Боеція. У VI ст. Флавій Кассіодор, наближений остготский королів, у своїх книгах дає зразки латинського стилю. У його південно-італійському маєтку Віварій сусідили бібліотека, скрипторій - майстерня по листуванню книг, школа. Віварію наслідували бенедиктинські монастирі - головні хранителі культурного перекази. На початку в VII ст. в Іспанії Ісидор Севільський пише енциклопедію «Етимології», в якій зібрані залишки античних знань. Інша тенденція раннього середньовіччя - зростання самосвідомості варварських народів. З'являються історії готів, вандалів, франків, англів і лангобардів, записуються правові норми варварів, їх міфи, легенди, пісні. Злиття римських і варварських традицій у єдину європейську культуру сприяло «Каролингское відродження» в імперії Карла Великого, що відбувалося під гаслом християнської освіти. Література цього часу носить в основному навчальний та довідковий характер, тісно пов'язана з потребами церкви і держави.
Середньовічна культура знаходить свої класичні форми в XI-XIV ст. У цю епоху розквіту в ній велику роль відіграє взаємодія, а іноді і боротьба загальноєвропейського та національного начал. Представники того й іншого переосмислюють етичні та естетичні цінності християнства, їх стосуються візантійські і ісламські впливу, вони постійно повертаються до античних зразків. У XIV-XVI ст. Відродження і Реформація, незважаючи на хронологічний збіг з середньовіччям, генерують культурні явища, що виходять за його рамки і тому потребують окремого вивчення.
Для того щоб зрозуміти відмінність середньовічної культури від сучасної, потрібно пам'ятати про її рідкості, розрідженості. Як і всяке складний виріб, предмет мистецтва був тоді унікальний, індивідуальний і доріг. Тому мистецтво прагне до концентрації, зримим втіленням якої з'явилися книга і храм. Храм - не тільки місце поклоніння Богові, але і модель світу, створеного Богом. Ця модель прагне бути схожим на оригінал, для відтворення якого необхідні всі види мистецтва. Середньовічна книга, як правило, в тій чи іншій мірі священна. Писання і переказ церкви - це заповіти Бога, записані на людській мові. Але й наукові праці язичників і мусульман є дзеркалом творіння. Книги ретельно відмахувалися, прикрашалися і вельми цінувалися. Для їх вивезення з міста був потрібний спеціальний дозвіл влади.
Найбільшою повагою користувалася релігійна і наукова література. Її зміст становили догми католицизму, їх захист від іновірців і єретиків, а також навчання й ідеї, що обговорювалися в школах і університетах. На форму цих творів вплинув не раз нами зазначений середньовічний універсалізм. Енциклопедії, богословські «суми» прагнуть повністю охопити матеріал, історія розростається у всесвітню хроніку, що ведеться від створення світу, житія святих, повчання, легенди об'єднуються в цикли.
Найдавнішим за своїм походженням жанром світської літератури з'явився героїчний епос. Він тісно пов'язаний з життям варварської епохи, ранньофеодальної військової поезією, насичений язичницькими образами і уявленнями. Правда, записаний епос в пізніх варіантах, які зазнали впливу християнства і лицарської ідеології. Найбільшу увагу тут приділено історичним деталей і всякого роду казковим подіям і чудесам, так як епос був і зберігачем колективної пам'яті народу, і фольклорним творчістю. У Північній Європі (Ісландія, Скандинавські країни) оповіді-саги створювалися і виконувалися поетами-скальдами, використали матеріал древнегерманской міфології. Схоже на них англосаксонське «Сказання про Беовульфа». Реалії військової історії раннього середньовіччя лежать в основі французької «Пісні про Роланда» та іспанською «Пісні про мого Сіда». Героїчний епос Німеччині - «Пісня про Нібелунгів» поєднує в собі спогади про діяння бургундських королів і казкові пригоди богатиря Зігфріда. Всі ці поеми, народні за походженням, піддалися літературній обробці в дусі лицарства, яке, втім, за походженням було тісно пов'язане з героями епосу - варварськими вождями та їх дружинниками.
Власне лицарська література представлена ​​виникли в середині XII ст. лицарським романом. Романи писалися на національних мовах. Головним їх джерелом стали кельтські оповіді про короля Артура і лицарів Круглого столу, про трагічну кохання Трістана та Ізольди, про подвиги Ланселота, Персеваля, Амадіс, популярні в усій Європі розповіді про пошуки Грааля - чарівної чаші з кров'ю Христа. Найбільшим представником цього жанру був французький поет XII ст. Кретьєн де Труа. Хоча роман близький епосу, його герої живуть вже в зовсім іншому середовищі - при дворах королів і великих феодалів зрілого середньовіччя. Тут складається особлива культура поведінки, спілкування, розваг, що служила зразком всього лицарства. Для її характеристики використовується термін «куртуазность», що позначає якості ідеального придворного кавалера і походить від французького слова куртуазен (чемність, люб'язність, ввічливість). Куртуазна культура і куртуазна література становили одне ціле. Історики відзначають, що в XIV-XV ст. такі важливі елементи життя феодалів, як лицарські ордени, обіти, турніри, орієнтуються на літературні образи, перетворюються на вишукану і витончену гру [10, с. 96].
Культ прекрасної дами - необхідна частина куртуазної культури. Любовний «служіння» стало свого роду релігією вищого кола. Не випадково в цей же час настільки сильно розвивається шанування Діви Марії. Мадонна панує в небесах і серцях віруючих подібно до того, як дама панує в серці закоханого в неї лицаря. Крім лицарського роману ця тема розвивається і в поезії. З кінця XI ст. в Південній Франції розцвітає поезія трубадурів, що писали на провансальському мовою. Нею захоплюються і в інших країнах: на півночі Франції з'являються трувери, в Німеччині - мінезингери. Куртуазна поезія розвивається в Італії та Іспанії. Сюжетами цієї поезії були не тільки любовні пригоди лицарів, а й їхні військові подвиги, описи турнірів і свят, вихваляння сеньйора. Часто влаштовувалися змагання трубадурів з метою виявити найсильнішого в своїй майстерності. Поетами були, як правило, дрібні феодали, хоча не цуралася цього мистецтва і знати. Так, король Річард Левине Серце писав оригінальні вірші; втім, велика популярність Річарда пояснюється швидше тим, що він був другом і покровителем багатьох трубадурів, що прославили його в своїх піснях.
З XI ст. центрами культурного життя стають міста. Міська література з самого свого виникнення створювалася на народних говірками. Її улюбленими жанрами стають віршовані новели, байки, жарти, які висувають нового героя - безжурного, тямущого і спритного типового городянина. Складається міської сатиричний епос - французький «Роман про Лиса», переведений на всі європейські мови. Винахідливий і зухвалий Лис Ренар (городянин) постійно бере гору над Вовком Ізенгріном (лицарем), Левом Нобл (королем), Віслюком Бодуен (священиком). У XIII в. міський театр значно віддаляється від породила його церковної містерії і зближується зі збереженими античними традиціями розгульних карнавалів, сатурналій, вакханалій. Міські «ігри» стають складними уявленнями, що складаються крім п'єси з виступів жонглерів, акробатів, фокусників, співаків і т.п. Культура міста була тісно пов'язана з сільською, вони мали багато спільних рис і можуть бути названі різними видами народної культури.
Незважаючи на всі відмінності народної та «високої» культур, не можна не бачити і зв'язок між ними. Далеко не всі твори духовної та богослужбової літератури були розраховані на інтелектуальну еліту. Збірники молитов і проповідей, житія святих поширювалися серед широких мас і писалися доступним для них мовою. Крім того, в XIII-XIV ст. відбувається зближення і синтез наукового, лицарської і міської літератур. Посилюються релігійні та повчальні мотиви, множаться символи і іносказання. У цій атмосфері створюються літературні шедеври середньовіччя: французький «Роман про Розу», написаний Гильомом де Лоріс і Жаном де Меном, і «Божественна комедія» італійця Данте Аліг'єрі (1265-1321). Герой «Романа про Розу» - закоханий поет. Він прагне до ідеалу, втіленому в символічному образі Троянди, попутно зустрічаючись із сотнями алегоричних персонажів (Сором, Страх, Розум, Природа та ін.) Данте розповідає про мандри розчарованою і страждаючої душі по пеклі, чистилище і раю, де вона шукає відповідь на питання, що мучать її запитання про сенс життя, можливості знайти вічне мудрість. У «Божественної комедії» злиті воєдино геніальна лірична поезія, популярні на той час розповіді про видіння потойбічного світу, хроніка політичної боротьби прихильників папства і імперії, вищі досягнення схоластичної ученості. Поєднання всеосяжність і стрункого порядку робить творіння Данте літературним подобою середньовічних соборів.
Храми середньовіччя також були своєрідними кам'яними енциклопедіями універсального знання - «Бібліями мирян». Майстри, що зводили їх, намагалися показати світ у його різноманітті і завершеній гармонійній єдності. Складна система архітектурних, скульптурних і живописних образів є свого роду шифром, за допомогою якого записаний розповідь про незримою красі божественного надприродного буття [8, с. 459].
У Х ст. складається так званий романський, тобто римський, стиль, що орієнтується на збережені після всіх руйнувань зразки античного будівництва. Потужні кам'яні стіни і склепінчасті перекриття романських соборів роблять їх храмами-фортецями, цитаделями Бога. Портал собору повинен був створювати уявлення про небесні брами: груба простота і строгість форм нагадує про монолітної згуртованості церкви як війська Божого. Скульптурні фігури, прикрашають храм, здаються приземкуватими і асиметричними, але в них відчувається міць і безпосередність, з'єднання фізичної і душевної сили. Саме такими бачилися святі вчорашнім варварам, що жили в епоху найжорстокіших феодальних усобиць. Будівлі романського стилю збереглися в Німеччині, Італії; у Франції - це собори в Клюні і Отене, замок у Каркассоне.
Романська архітектура розвивається протягом двох століть, поступово набуваючи більш витончений вид. У XII-XIII ст. настає новий етап у розвитку середньовічного мистецтва, з'являється готика. Готичні собори будувалися на замовлення міських комун і свідчили не тільки про релігійність, а й про багатство, незалежності городян. Розміри цих будівель дуже великі, зводилися вони багато десятиліть, а часто і століття. На відміну від романського, готичний собор позбавлений чіткості ліній, неозорий, спрямований вгору. Його стіни як би розчинені, вони стають ажурними, легкими, поступаючись місцем високим вузьким вікнам, прикрашеним кольоровими вітражами [8, с. 460]. В оздобленні собору переважають об'ємні зображення - скульптури та рельєфи, в чому виявилася вже повна самостійність європейського мистецтва, його незалежність від Візантії, віддавала перевагу площинні (живописні або мозаїчні) зображення. Готична скульптура, найбільшим представником якої був бургундський майстер Слютер, хоче передати людські почуття, особливо трагічні страждання Христа і мучеників. Вона славить перемогу духу над плоттю, використовуючи при цьому виразність деталей, поз, жестів. Вівтарі прикрашаються та живописними полотнами, на яких з XIV ст. разом з біблійними персонажами з'являються замовники роботи та інші сучасники художника. Звідси розвивається станковий портрет, потім з'являється і світська монументальний живопис. Під склепінням собору звучала музика: сольний та хоровий спів, гра на запозичений у візантійців органі. Сформовані в раннє середньовіччя григоріанські хорали доповнювалися пізнішими гімнами, до церкви проникало вплив народної та лицарської музичної культури. В епоху зрілого середньовіччя отримує розвиток інструментальна музика, духовна і світська, вдосконалюється нотний лист.
Середньовічний собор і простір навколо нього були осередком культурного і суспільного життя, проявом творчого генія середньовічної людини. І сьогодні собори в Реймсі, Кельні, Наумбурге, знаменитий собор Паризької Богоматері є одними зі значних пам'ятників світового мистецтва.
На завершення ще раз зазначимо головні риси середньовічної цивілізації, яка існувала в Європі в V-XVII ст. Середньовіччя відрізняється переважно аграрним характером економіки і переважанням натурального господарства над товарним. Основою соціального устрою була феодальна ієрархія - система зв'язків між сеньйорами і васалами. Панівне становище в суспільстві займали духовне і лицарське стану. У європейській політичній системі до XIV ст. найважливішу роль грає римсько-католицька церква, яка боролася за владу і вплив зі світськими правителями (імператорами, королями).
Католицизм надавав визначальний вплив на світогляд середньовічної людини, освіту, науку та мистецтво середньовіччя. Для середньовічних картин світу властиві ієрархічність, універсалізм, символізм. У мистецтві переважають релігійні мотиви, разом з тим розвивається і світська (придворно-куртуазна, міська, селянська) культура. Саме в середньовіччі були закладені основи існуючого нині європейського культурно-історичного типу. У XVII ст. в Європі на зміну середньовіччю приходить епоха Нового часу.

Контрольні питання

1. Назвіть хронологічні рамки і дайте коротку характеристику основним періодам європейського середньовіччя.
2. Вкажіть головні особливості матеріальної цивілізації, економіки та умов життя в середньовічній Європі.
3. З яких соціальних груп складалося суспільство середньовічної Європи?
4. Що таке середньовічний європейський феодалізм, феодальна ієрархія, васально-сеньйоріальні відносини?
5. У чому полягала суть конфлікту між римськими папами і імператорами в середні століття?
6. Які відмінні риси західного католицького християнства?
7. Розкажіть про середньовічних школах та університетах.
8. Що таке схоластика?
9. Які риси були характерні для середньовічних чернецтва і лицарства?
10. Опишіть ранньосередньовіковий, лицарсько-куртуазний і середньовічний міський типи європейської культури.
11. Романський і готичний стилі в середньовічному мистецтві.

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Аверинцев С.С. Схоластика / / Філософсько. енциклопедичний словник. М.: Радянська енциклопедія, 1989.
2. Біціллі П.М. Елементи середньовічної структури. СПб.: Міфріл, 1995.
3. Гофф Ж. ле. Цивілізація середньовічного Заходу: Пер. з франц. М.: Прогрес-Академія, 1992.
4. Гуревич А.Я. Середньовічний світ: культура Німа більшості. М.: Мистецтво, 1990.
5. Добіаш-Різдвяна О.А. Хрестом і мечем. Пригоди Річарда I Левове серце. М.: Наука, 1991.
6. Дюбі Ж. Європа в середні століття: Пер. з франц. Смоленськ: Поліграми, 1994.
7. Історія зарубіжної літератури. Середні століття і Відродження. М.: Вища школа, 1987.
8. Історія середніх віків / За ред. З.В. Удальцової і С.П. Карпова: У 2т. М.: Вища школа, 1990. Т. 1.
9. Оссовская М. Лицар і буржуа. Дослідження з історії моралі: Пер. з пол. М.: Прогрес, 1987.
10. Хейзінга Й. Осінь Середньовіччя: Пер. з нід. М.: Наука, 1988.
11. Християнство. Енциклопедичний словник. М.: Велика Російська енциклопедія, 1993. Т. 1.
Д о л н т е л ь н а я
12. Дрюон М. Прокляті королі / Пер. з франц. (Будь-яке видання).
13. Коплстон Ф.Ч. Історія середньовічної філософії / Пер. з англ. М.: Енігма, 1997.
14. Середньовічний роман і повість. М.: Худ. лит., 1974 (ЛВЛ).

Глава 6

Середньовічна арабська СХІД

6.1. Загальна характеристика арабо-мусульманської цивілізації

Арабський Схід, або ісламський світ, відрізняється своєю культурою від звичної нам європейської цивілізації, і це розходження необхідно сприймати не з позиції «вище - нижче», а об'єктивно, без упереджень. Араби (степовики, кочівники, пустельники) здавна населяли західну частину Аравійського півострова (Ємен і Хіджад). Вже на початку I тис. до н.е. тут, у родючих оазисах, існувала розвинена землеробська культура. У пустельних районах переважало скотарство - розведення овець, коней, верблюдів. Успішно освоювали араби і морські простори. Спочатку вони робили каботажні плавання до Африки і Західну Індію, де вже у VII ст. до н.е. заснували торгові факторії. У II ст. до н.е. араби неодноразово відвідували Китай, поставляючи на батьківщину і в країни Заходу фарфор, мускат, шовк та інші товари.
У той час араби були язичниками, тобто вони поклонялися різним племінним богам. Наприклад, у племені корейшітов головним був Бог - Аллах. Але в Мецці перебував загальноарабської храм - Кааба, в якому містилися зображення 300 місцевих ідолів (божеств). Разом з тим араби знали інші релігії - зороастризм, іудаїзм, християнство, які сповідували прибували до Аравії місіонери. Все це дозволяє сказати, що араби здавна вели відкритий спосіб життя. У спілкуванні з іншими народами здійснювався взаємообмін не тільки в сфері господарства, а й у культурній галузі.
Соціально-економічний і культурний процвітання арабів було порушено на початку VI ст. н.е., коли Ємен потрапив під владу Ефіопії, а потім - Персії. Результатом завойовницької політики персів була прокладка нових торгових шляхів з Індії в Європу через Іран. Тому міста Південної Аравії виявилися не при справах. У сільському господарстві також виникли проблеми, пов'язані з руйнуванням іригаційних (зрошувальних) систем. Ситуація була ускладнена актуальними міжплемінними зіткненнями, що почастішали розбійницькими нападами на торговельні каравани, господарства землеробів і скотарів. Таким чином, на початку VII ст. Південь Аравії переживав найгостріший соціально-економічна криза, під питання ставилося саме існування арабів як цивілізованого народу. Багатьом здавалося, що виправити ситуацію може лише диво.
І воно сталося - в 570 р. в Мецці, у знатній, але збіднілій родині народився незвичайний хлопчик - Мухаммед. Про його велике призначення тварини оголосили людською мовою. Проте чудово передвіщений дитина, перш ніж стати пророком, пройшов складний життєвий шлях. Він рано осиротів і з 6 років працював пастухом. У молодості Мухаммед познайомився з юдейськими та християнськими проповідниками, дізнався основи їх віровчення, а з 610 р. сам почав проповідницьку діяльність. Він оголосив, що істинним Богом є Аллах. Віра в Аллаха допоможе людям позбавитися від турбують їх проблем - бідності, міжплемінних усобиць, об'єднає арабів у боротьбі з «невірними» за відродження колишнього процвітання. Нова монотеїстична релігія одержала назву - «іслам» або «мусульманство» (обидва слова по-арабски означають покірність, відданість).
Спираючись на своїх одновірців, Мухаммед незабаром підпорядкував своєму впливу Мекку і весь Аравійський півострів. Тут склалося єдине арабська держава з теократичною (релігійної) формою правління - халіфат. Після смерті Мухаммеда (632) арабські племена, які об'єдналися під прапором ісламу, вийшли за межі Аравії. До початку VIII ст. вони підкорили собі все узбережжя Північної Африки (Магриб), південь Піренейського півострова (Іспанію), Середню Азію, Закавказзя, Північно-Західну Індію і Близький Схід. У всьому цьому регіоні склався єдиний тип цивілізації, заснований на релігії ісламу та арабо-мусульманської культури, набув поширення мова міжнаціонального спілкування і віросповідання - арабська.
Однак у міру розширення арабської держави відбувається його ослаблення. Ісламське суспільство втрачає внутрішню єдність, заснований на вірі. Виникають різні напрями ісламу - сунізм, шиїзм, суфізм та ін Наростає сепаратизм правителів окремих провінцій халіфату, розгортається національно-визвольний рух ряду підкорених народів. У результаті держава розпалася на незалежні емірати та халіфати. Посилило ситуацію зовнішній вплив: у 1055 р. турки-сельджуки, а в 1258 р. монголо-татари захопили Багдад - столицю халіфату.
Загалом історія арабського середньовіччя поділяється на три періоди: меккано-мединський - домусульманського Аравія і виникнення ісламу (VI-VII ст.); Дамаський (сірійський) - правління династії Омейядів, активна завойовницька політика (661-750); багдадський (ірано-месопотамський ) - правління династії Аббасидів, розквіт арабо-мусульманської культури і розпад халіфату (750-1055).

6.2. Розвиток економіки

Економічний розквіт халіфату припадає на період VIII-IX ст. Завдяки підтримуваної центральним урядом іригаційної системі великі успіхи зробило землеробство. Рис, бавовна почали культивувати в багатьох частинах халіфату. Садівництво та квітникарство отримало промислове значення. Великі плантації троянд давали спеціальну есенцію для парфумерного виробництва (парфуми і помади європейці дізналися від арабів). Араби розводили цінні породи коней та овець. Великий славою користувалися арабські ремісничі вироби: тканини, високоякісна сталь і зброю (знаменита дамаська сталь), скляні, дзеркальні, ювелірні товари та ін Арабські купці заходили далеко на північ Європи - до берегів Балтики, на Далекому Сході вони торгували в Китаї та Індонезії.
У VIII-XIII ст. у арабів остаточно склалися феодальні відносини. Але арабський феодалізм мав свої особливості. Земля була державною власністю, якою розпоряджався халіф. Тому селяни платили феодальну ренту безпосередньо державі. Чиновники отримували наділи за свою службу, тому після смерті навіть великого вельможі його майно надходило в скарбницю халіфа. Тим не менш інститут приватної власності розвивався і тут. Ікти і мульки - земельні наділи і пожалування - перетворювалися поступово в спадкове володіння. Характерною рисою арабської феодалізму було існування рабства. Раби були головною робочою силою у феодальних маєтках.
Араби створили ефективну фінансову систему, при якій поряд з готівкою широко використовувалися безготівкові розрахунки в торговельних операціях (застосовувалися розписки міняв, яким купець, приїжджаючи до міста, оптом здавав товар). Був встановлений жорсткий порядок в оподаткуванні. Подушний і поземельний податки платили всі громадяни, але мусульманам надавалася знижка.
Про своєрідному вплив арабів на розвиток завойованих територій свідчить приклад Іспанії, де був створений потужний Кордовський емірат. Араби організували тут систему штучного зрошення, розповсюдили ряд нових сільгоспкультур: цукровий очерет, тутового дерева, апельсини, лимони і т.д. Міста Іспанії при арабів перетворилися у великі торгово-ремісничі і культурні центри. Кордова була найбільшим містом Європи XI ст., Тут проживало 500 тисяч жителів.
Таким чином, економіка арабської держави носила досить упорядкований характер і перевершувала рівень європейських країн. Але найсуворіша централізація господарства призвела до виникнення протиріч між інтересами громадян і держави, сприяла розвитку феодального сепаратизму і поступового загасання арабського «економічного дива».

6.3. Соціально-політичні відносини

Успішність завойовницької політики (експансії) арабів багато в чому пояснюється ефективністю їхньої соціальної політики. Іслам подавався як релігія егалітарного характеру, тобто релігія рівності, високої моральності, справедливості і порядку. Це забезпечувало підтримку ісламу з боку простих людей у ​​країнах, що протистоять арабам, послаблювало їх опір.
На основі релігійних норм будувалася структура державної влади. Халіф був вищою світською та духовною особою в державі з необмеженими повноваженнями. Місцеві чиновники повністю залежали від халіфа і одночасно контролювалися відповідними релігійними органами (громадою). Така система в початковий період існування халіфату діяла ефективно. Однак з IX-Х ст. в результаті розвитку сепаратизму влада халіфів стала слабшати, а державні чиновники все більше відходять від принципів «ісламського порядку».
На основі положень ісламу і звичаєвого права арабів (адат) склався звід законів - Шаріат (по-арабськи - «ясний шлях, по якому треба слідувати»). Мусульманське право не передбачає попереднього слідства і ретельного судового розгляду. Вважалося, що швидкий суд як божественне приречення - завжди правий. Безперечною перевагою середньовічного Шаріату було визнання рівності всіх громадян перед судом і відмова від древніх, більш жорстоких родоплемінних розборок, кровної помсти і т.п. Але вражає суворість покарання за багато злочинів. За крадіжку винному відтинають руку, за вживання вина і азартні ігри може послідувати покарання палицями або навіть страта.
За перші 10-15 років VII ст. з Аравії переселилися в інші країни близько 100 тис. арабів (до Сирії - до 25, до Ірану - близько 15 тис. чоловік). Але цей порівняно невеликий арабський «десант» протягом декількох десятиліть здійснив реалізацію двох найбільших етнокультурних процесів - арабізация і ісламізацію.
Арабізация - це процес засвоєння завойованими народами мови і культури арабів. Факти свідчать, що араби не прагнули форсувати цей процес, вважаючи, що люди інших національностей не повинні отримувати рівні з ними права. Тому на початку експансії знання арабської мови і навіть прийняття ісламу не робили громадян інших країн рівними арабам, що позбавляло їх стимулу якнайшвидшого засвоєння арабської культури. Ці протиріччя були усунуті рішенням династії Аббасидів (середина VIII ст.) Про зрівняння в правах усіх мусульман. У халіфаті поступово стиралися відмінності між арабським і неарабським населенням і формувався єдиний, але досить своєрідний арабо-мовний етнос (народ) зі складною синтезованою культурою. Таким чином, арабізация була об'єктивно вигідна неарабського населення халіфату.
Ісламізація - процес поширення нової релігії серед завойованих народів також проходив поступово. Це було наслідком одного з протиріч ісламу. З одного боку, вважається, що місія пророка звернена тільки до арабів як до богообраному народу, з іншого, пророк наказував звертати «невірних в істинну віру" (джихад).
Таким чином, завдяки здійсненню політики арабізациі і ісламізації було досягнуто соціально-політичне згуртування населення всього халіфату, поширення єдиної мови міжнаціонального спілкування (мусульманин зобов'язаний знати арабську, тому що служіння Аллаху проводиться тільки на священному мовою Корану), що сприяло формуванню інтегруючої арабомовній культури.

6.4. Особливості ісламу як світової релігії

Належність арабів до традиційних товариствам Сходу наклала відбиток на релігію, яка, у свою чергу, ще в більшій мірі окреслила межі духовної сфери мусульман, справила вплив на законодавство багатьох мусульманських держав, формування системи культурних цінностей і т.д.
Основи мусульманської релігії викладено у священній книзі - Коран (від араб. «Кара» - читати). Зміст Корану було передано пророкові Мухаммеду через архангела Джебраила (аналог християнського Гавриїла). У Корані 114 глав (сур), які складаються з віршів - аятів (від араб .- диво, знамення). Мухаммед був неписьменний, і його проповіді записували численні учні, що породило чимало суперечливих текстів. Тому при халіфі Османі (644-656) працювала спеціальна комісія з редагування та систематизації Корану.
Коран визначає обов'язки мусульман, основними з яких є: віра в єдиного Бога Аллаха; обов'язкова щоденна молитва - намаз; пост (рамазан) один місяць на рік; милостиня («десятина для бідних»); паломництво до Мекки (хадж). Дотримання цих положень покликане продемонструвати мусульманам покірність Аллаху, їх рівність перед Богом, а громаді - контролювати їх поведінку. Наприклад, одна з причин, що забороняють мусульманам вживати вино, полягає в тому, що не можна починати молитву (5 разів на день) «нечистим», тобто п'яним.
У Корані містяться відомості космогонічного характеру, певною мірою повторюють біблійні. Бог створив світ за шість днів. Земля являє собою площину, а небо складається з твердих склепінь. Людини Аллах створив із землі (глини). Причину таких збігів у Корані та Біблії можна побачити у цьому, що Коран був написаний пізніше і просто містить запозичення з Біблії. Але можна говорити і про інше: процес світобудови був єдиний. Тому пророкам, що зв'язує Бога і людей, ангели повідали одне і те ж.
Інші положення Корану, в першу чергу соціального характеру, відрізняються від біблійних, оскільки відображають особливості життя арабів, їх господарського устрою, менталітету. Зокрема, Коран підтверджує обгрунтованість станової нерівності, висвітлює приватну власність, наявність рабства. Багато аятів присвячено жінці, яка, проте, представлена ​​істотою, не рівним чоловікові. За непослух, повчає ця священна книга, «нагадуй, та залишайте їх на ложах і бийте їх» *. Коран допускає багатоженство, наказує самітництво жінок і носіння чадри, паранджі, що відповідало середньовічним традиціям Востока._______________________________
* Коран. Гол. 4. Ст. 38.
Правовірні мусульмани можуть розраховувати на заспокоєння душі в раю. Райська життя описано в Корані з особливим художнім майстерністю і натхненням, при цьому вона нагадує ідеальну земне життя (це відмінно від християнських уявлень про безтілесної душі). У раю - «сади благодаті» і «прохолодні річки». Праведники, прикрасившись браслетами з золота і перлів, будуть лежати «на подушках і розстелених килимах», пити чудові напої (від яких не буде боліти голова). Обслуговувати їх будуть «чорноокі та большеокіе» дівчата-гурії. Звичайно, заради такого «світлого майбутнього» людина могла зазнати багато негаразди земного буття і навіть загинути на славу Аллаха. Спроби подолати склався на землі порядок могли обернутися для непокірного вічними муками в пеклі. Вони також описані в Корані дуже образно і переконливо. Засудження кривду життя і опис відплати праведникам в чималому ступені сприяли стабілізації ісламського суспільства, зміцнювали систему державності, станового і майнового поділу, внутрисемейную ієрархію.
У цілому Коран не є оригінальним твором, в його основі - багато положень вже сформованих світових релігій (зороастризму, іудаїзму, християнства), античної філософії і міфології, архаїчні арабські подання. Особливістю є те, що ідея монотеїзму (єдинобожжя) доведена в ісламі до вищого ступеня - тут немає троїчності Бога (як у християн), а процес творення світу Аллахом носить безперервний характер.
Система жорстких приписів та регламентації земного життя міститься не тільки в Корані. Навряд чи не більше значення в цьому мають Сунни - коментарі та доповнення до священної книги. Найбільш послідовні прихильники ісламу, які дотримуються норм цієї книги, називаються сунітами. Частина мусульман, які не визнають Сунн, отримала назву шиїтів (від араб. - Група, відщепенці). Зараз шиїти складають 10% мусульман.
Традиції Сходу і мусульманські релігійно-моральні приписи сприяли формуванню образу ідеального правовірного мусульманина, його світогляду і моралі. Головною чеснотою мусульманина є покірність Богу - фаталізм. Для мусульманина мирські турботи знаходяться на другому місці. При цьому мусульмани вважають безгрішним жити за рахунок доходів не від державної служби, а від своєї власної праці. Тому успіхи в підприємництві, придбанні багатств (на відміну від раннього християнства) не засуджуються в мусульманському суспільстві. Ці положення обгрунтовуються посиланнями на ділові якості і висловлювання самого Мухаммеда (який у свій час був купцем). Допомагати бідним мусульманин зобов'язаний, але тільки тим, хто дійсно не в змозі нагодувати себе, а не паразитує на чеснотах ісламу. Тому мусульман зазвичай відрізняє висока моральна чистота, чесність, практичність у господарській діяльності.

6.5. Художня культура

Іслам як світова релігія з метою зміцнення свого впливу використовує цінності художньої культури, тобто засобу естетичного впливу на віруючих. При цьому діячі мистецтва ставляться в досить жорсткі рамки. З одного боку, вони повинні використовувати доступні їм засоби для прославлення Аллаха та інститутів Ісламу, з іншого - ці кошти, тобто форми і зміст творчої діяльності, не повинні виходити за приписи мусульманських догматів.
У галузі образотворчого мистецтва мусульманські ортодокси (від грец. - Прямий, правильний) забороняють реалістичне творчість. Бо єдиним творцем всього сущого є Аллах, а змагатися з ним - гріх. Ця заборона покликаний також уникнути ідолопоклонства, тобто проявів політеїзму. Тому мусульманські художники зазвичай зображують або стилізовані (умовні, що не існують в природі) предмети, або абстрактні картини у вигляді орнаментів.
Одним з таких видів образотворчого мистецтва є арабеска - своєрідний орнамент, що включає композиції переплетень стилізованої рослинності, геометричних фігур і елементів мистецтва каліграфії (витончених написів арабською в'яззю). Але арабеска - це не тільки мистецтво, але й наука. Промальовування орнаментів будувалася відповідно до складним математичним розрахунком. За допомогою арабесок створюються цілі панно на стінах мечетей, палаців.
У той же час в арабомовних країнах не було повністю втрачено реалістичний напрямок у живописі. Це в першу чергу відноситься до країн, де утвердилось шиїтський напрям ісламу. Реалістичні малюнки набули поширення в книжкових мініатюрах. У багатьох музеях світу зберігаються арабські книги X-XIII ст. з барвистими ілюстраціями побутових сцен, пейзажів, з портретами героїв епосу, зокрема Іскандера - так називали на Сході Олександра Македонського.
Особливо вражають образотворчі мотиви творів декоративно-прикладного мистецтва - на тканинах, кераміці, металевих посудинах і начиння. У цій сфері мистецтва в найбільшою мірою проявляються національні особливості арабомовних країн, адже традиції виготовлення та прикраси подібних предметів склалися задовго до арабської експансії. Наприклад, в Єгипті підйом образотворчого мистецтва відбувся при арабської династії Фатимідів (969-1171). В оформленні єгипетських тканин присутня як кутова геометрична плетінка - елемент арабського мистецтва, так і округлі лінії - ознака коптського впливу (копти - доарабское населення Єгипту). Фатимідські тканини заткані золотом і кольоровими шовками. Їх широкі облямівки складаються з безлічі різнокольорових смуг, заповнених фігурками людей-тварин, птахів, рослинним орнаментом.
Подібні сюжети простежуються у творах прикладного мистецтва та інших країн. Наприклад, на срібному блюді з Ірану, що зберігається в Ермітажі, представлена ​​ілюстрація до легенди про царя Бах рам Гурі та його наложниці - красуні Азад. Славляться у всьому світі іранські (персидські) килими. У середньовіччі основним мотивом килимового узору стала арабеска, при цьому серед стебел і квітів розташовувалися фігурки людей і звірів, іноді з видозміненими кінцівками, щоб не гнівити Аллаха реалістичним зображенням (наприклад, лапа лева могла закінчуватися не кігтями, а букетом квітів).
Таким чином, декоративно-прикладне мистецтво середньовічного арабського Сходу не завжди узгоджувалося з установками ісламських догматів, але відповідало багатовіковим традиціям різних народів халіфату і підтверджувало той факт, що не все мистецтво тут було підпорядковано релігійним настановам.
В області архітектури іслам також виробив систему естетичних категорій, покликаних підкреслити велич цієї релігії. Це - поняття-символи: джамал - божественно досконала краса, яку уособлює купол мечеті; джалал - божественну велич, яке підкреслюється висотою мінарету; сифат - божественне ім'я, виражене красою арабської писемності, каліграфії на зовнішніх стінах мечеті.
Мечеть (від араб. "Мастжід» - місце поклоніння) як основне культова споруда зводиться з VII-VIII ст. в наслідування християнським храмам. Вона має прямокутний двір, оточений галереями, прямокутне основна будівля зі сферичним куполом і многоколонном молитовним залом. Мечеті не відрізняються багатим ліпним декором, їх прикраси мають площинний характер. Але в оформленні гладі стін арабські майстри досягли великої досконалості. Вони використовували різьблені багатобарвні цеглини, теракотові облицювальні плити з глазур'ю. Поряд з мечеттю споруджується величний і також багато прикрашений мінарет (від араб. "Манар» - маяк), який має форму круглої, квадратної або багатокутної в перетині башти.
Будівництво мечеті з куполом діаметром у десятки метрів і мінарета заввишки з сучасне висотна будівля вимагало дуже складних математичних розрахунків, пов'язаних з урахуванням сейсмічності регіону, сили вітру, щільності грунтів, високої майстерності будівельників. І араби досягли в цьому великої досконалості. Якщо в VII-VIII ст. мечеті будували переважно візантійські майстри, то надалі вже нерідко арабів запрошували будувати християнські храми Візантії.
Одна з головних святинь мусульман - соборна мечеть Куббат ас-Сахра (Купол скелі) у Єрусалимі. При її будівництві був використаний тип центричних-купольного мавзолею. Це величезний восьмигранник, увінчаний куполом. В інших частинах халіфату при будівництві мечетей складалися дещо інші архітектурні принципи. У Персії домінував внутрішній двір з відносно невеликою критої частиною. Для мечетей Магріба характерна велика кількість поздовжніх і поперечних нефів (міжколонних просторів), розташованих не тільки в молитовному залі, але і по боках внутрішнього двору. Тут будувалися і найбільші мінарети. Мінарет мечеті в Марракеші (Марокко), побудований в кінці XII ст., Має висоту 70 м при підставі 12,5 х12, 5 м.
Поряд з культовими спорудами араби будували численні будівлі світського призначення. Особливою пишнотою відрізнялися палаци арабської знаті. Вікна їх прикрашали алебастрові решітки та кольорові скла, цегляна кладка стін і підлоги представляла собою мозаїчний візерунок. Тронний зал (Тахтім) розбивався стрункими рядами колон на нефи і перекривався склепінчастими перекриттями. Більшою простотою в оформленні відрізнялися житлові будинки, караван-сараї і господарські споруди. Але і їх відрізняла виняткова впорядкованість, чистота і надійність. Таджицький письменник і мандрівник Насир-і-Хусрад, відвідавши у 1046 р. Каїр, заснований Фатимідами, писав: «Велика частина будівель в п'ять і шість поверхів. Будинки ці так чисті, і витончені, що можна було б прийняти їх за будиночки, складені з дорогоцінних каменів, а не з вапна, черепиці та каменю »[3, с. 67].
Численні міста, засновані арабами (Каїр, Багдад і ін), будувалися за заздалегідь розробленим планам, в яких передбачалася ширина вулиць, розташування палацових комплексів, житлових кварталів, базарів і т.п.
Арабська література має глибокі доісламські коріння. Значення літератури цього періоду зазначив ал-Біруні (973 - ок.1050); «Коли араби, жили в пустелях, вони були народом безписемні і для увічнення чого-небудь вдавалися до запам'ятовування і усно передачі. Тому-то поезія і стала для них вмістилищем знань і пам'яткою про битви і Родословні »[8, с. 75]. Головним жанром поезії тоді була касида (поема, ода), яка містила багато сюжетів про природу, домашніх тварин і, звичайно, про кохання.
Розквіт арабомовній поезії припадає на IX-XI ст. У цей час складається жанр короткого ліричного вірша - газу, який створюють видатні майстри слова різних народів: Абу Нувас (пом. 810) - співак любові, вина і радості життя; Абу-л-Атахійя (пом. 828) - гончар за професією, автор релігійно-аскетичних поем, обличавший розбещеність двору халіфів у Багдаді; Абу-л-Ала ол Маарів (пом. 1057) - сліпий поет із Сирії, «Послання і прощення» якого вплинуло на створення «Божественної комедії» Данте. Автором численних рубаї - афористичних чотиривіршів був класик персько-таджицької поезії, математик, астроном і філософ Омар Хайям (1048-1123). В основі його творінь було прославлення мирських насолод, що явно не відповідало догматичним принципам ісламу [5, с. 18]:
Відректися від вина? Та це все одно,
Що життя своє віддати! Чим відшкодуєш вино?
Можу ль я зробитися прихильником ісламу,
Коли їм вищу з благ заборонено?
В Іспанії завдяки творчості Ібн Кузмана (1080-1160) виник своєрідний жанр строфічної поезії - заджал (мелодія), який вплинув на формування ранньої провансальської лірики та поезії вагантів (бродячих студентів).
Серед прозових творів отримує розвиток жанр сатири, що містить випади проти окремих правителів і багатіїв, але не торкається соціальної системи в цілому. До цього напрямку слід віднести Макам (оповідання, новелу), яка виникла в XII ст. на основі міського фольклору. У ній оспівується тип героя-спритника, у якої висока освіченість і розум поєднуються з цинізмом і плутощами. Цей своєрідний прообраз О. Бендера отримав подальший розвиток у новелах італійського Відродження. Неможливо уявити арабську літературу без казок «1001 ніч». Цей цикл остаточно склався у XII ст. на основі фольклору багатьох народів халіфату - єгипетських, іранських, арабських казок і переказів.
До середини IX ст. ісламський світ знав тільки літературу, написану на священному мовою Корану - арабською. Потім виникла друга ісламська література - неоперсідская в Ірані, що поширена потім в райони Середньої Азії та Закавказзя. Досягненням цієї літератури було створення жанру епічної поеми. Ця література більш вільна від релігійних заборон і відрізняється соціальною спрямованістю, наприклад поеми «Шах-Наме» (Книга царів) Фірдоусі (925-1020) і «Хамсі» (Пятеріци) Нізамі (бл. 1141-1209).
У період пізнього середньовіччя виникла третя мусульманська література - турецька. Таким чином, національні традиції в галузі літератури, розвинуті на загальної мусульманської основі, дали блискучі плоди.
Відмінною рисою середньовічної арабської культури стало значне розвиток точних наук і філософії. У цей час вчені арабомовних країн значно перевершували своїх європейських сучасників. Даючи загальну оцінку стану арабської науки середньовіччя, Ф. Енгельс писав: «Араби, дали десяткове числення, почала алгебри, сучасну систему обчислення і алхімію. Християнське середньовіччя не залишило нічого »[6, с. 145].
Араби, як і візантійці, ретельно вивчали і перекладали на свою мову твори грецьких класиків, вчених Індії та інших країн. Аристотель, Гіппократ, Евклід, Птолемей були добре відомі арабським ученим, а європейці вперше познайомилися з цими авторами по переказах на латинську мову з арабської. У столицях різних халіфатів - Багдаді, Кордові, Каїрі - існували вищі школи, на кшталт середньовічних європейських університетів, - медресе (від араб. "Дарас» - вивчати). Великі бібліотеки з сотнями тисяч рукописів були створені в Каїрі, Кордові і багатьох інших містах. У Багдаді, Дамаску і Самарканді були великі обсерваторії, завдяки яким арабські астрономи відкрили багато нових зірок і склали карти зоряного неба.
Вчені користувалися заступництвом і матеріальною підтримкою офіційної влади. Наприклад, халіф ал-Мамун створив у Багдаді «Будинок науки» - своєрідну академію, в якій розміщувалися бібліотеки, лабораторії, колегії перекладачів і надавалися місця для проживання ученим. Але в розвитку науки були і складності, породжені прагненням ісламських богословів жорстко визначити межі пізнаваності світу. При всіх цих складнощах взаємодії науковців з богословами і правителями наукові відкриття арабів, що називається, випередили свій час.
У медицині араби не тільки освоїли досвід античних медиків, а й значно просунулися вперед. Вони використовували у своїй роботі вівісекцію (операцію на живій тварині з метою вивчення функцій організму), ретельно вивчали анатомію, властивості різних лікарських препаратів та особливості протікання хвороб. Великою популярністю не тільки на Сході, але і в Європі користувався Ібн Сіна (Авіценна, 980-1037), таджик за національністю. Головний його твір - «Канон лікарської науки», було настільною книгою у лікарів Європи до XVI ст. Ібн Сіна, зокрема, висловив припущення, що деякі хвороби передаються невидимими «дрібними тваринами», ніж на вісім століть передбачив вчення Л. Пастера про роль мікробів як збудників інфекційних захворювань.
Середньовічний математик Аль-Хорезмі (787-ок. 850) прославився своїми творами з алгебри (це слово - арабське). Він застосував алгебраїчні обчислення для вирішення практичних справ: вимірах землі, розділах спадщини, торгових операціях. При цьому він удосконалив методи розрахунку площі поверхонь і об'ємів тіл, рішення рівнянь першого та другого ступенів. Ім'я Аль-Хорезмі увійшло в математику для позначення системи обчислень, що виконуються за строго визначеними правилами, - алгоритму. Аль-Хорезмі за вказівкою освіченого халіфа ал-Мамуна обчислив розміри Землі, яка визнавалася ними як кулясте тіло.
Загальновизнані досягнення арабських філософів. Серед них практично не було атеїстів, але вражає відмінність точок зору на проблеми світобудови і глибина обгрунтування своїх поглядів.
У VIII ст., Коли лише зароджувалося ісламське богослов'я, виник рух кадарітов, які поставили під сумнів догмат про фатальну зумовленість долі людини, а значить - його пасивності. На основі раціоналізму грецьких філософів кадаріти відстоювали ідею свободи волі, тобто відповідальності людини за свої вчинки. Представник цього напрямку Аль-Кінді визнавав роль Бога як творця природи, абсолютну мудрість якого осягнути людині не дано.
Навпаки, Ібн Сіна був переконаний в пізнаваності світу. Він заперечував положення про те, що Аллах постійно творить світ і тому він наповнений дивами. Як матеріаліст, Авіценна заперечував ідеї креаціонізму - створення світу Богом з "нічого". Разом з тим, прагнучи примирити науку і релігію, філософ висунув ємну формулу: «Бог створює світ, щоб людина пізнавала світ, а через нього-Бога».
З критикою цих поглядів виступив прихильник мусульманського ідеалізму Аль-Газалі (1054-1111). Він вважав, що не можна пояснити явища природи та людської свідомості природними причинами. Могутність Бога виключає незалежність і самостійність матеріального початку.
Що жив в Іспанії філософ Ібн Рушд (Аверроес, 1126 - 1198), розвиваючи матеріалізм Аристотеля, відстоював ідеї про вічність і нестворення світу, тобто про незалежне від волі Бога розвитку матерії; положення про еволюційний розвиток природи. Він заперечував безсмертність індивідуальної душі, тобто відкидав догмат про покарання або відплату людині після смерті. На основі вчення Ібн Рушда в Європі виникло матеріалістичний напрямок «латинського аверроізма», засудженого католицької церквою.
Значний внесок у розвиток світової науки зробили твори арабських істориків, географів, економістів. Ал-Біруні, Ібн Фадлан, Ібн Баттута не тільки присвятили свої дослідження країнам Сходу, але й описали події, пов'язані з існуванням Давньоруської держави. Вчений-енциклопедист з Тунісу Ібн Халдун (1332-1402) у своїх працях спробував пояснити історію людства через еволюцію форм економіки, тобто його ідеї на 2-3 століття випередили відповідні теорії європейців. Таким чином, арабські вчені, які проживали в різних країнах халіфату (від Іспанії до Середньої Азії), значно розширили межі людського знання.
Як пояснити воістину зліт науки і мистецтва в умовах панування консервативної мусульманської догматики? Найбільш просте пояснення в тому, що ці досягнення були зроблені всупереч офіційним світоглядним установкам, що діяльність багатьох учених засуджувалася мусульманським духовенством. Частка істини в цьому поясненні є. Але головне, очевидно, в тому, що, стримуючи розвиток одних галузей знань і напрямів у мистецтві, офіційна ідеологія залишала відкритими інші. Саме в них линув весь талант арабо-мовних вчених і діячів мистецтва. Слід врахувати і те, що розвинене абстрактне мислення, споглядальність є особливістю людей Сходу, на ньому грунтується не тільки ідеологія ісламу, але і більш давні світоглядні уявлення, риси характеру, менталітет жителів даного регіону планети.
Виникнення релігії ісламу і початок арабської експансії в період раннього середньовіччя сприяли виникненню нового типу цивілізації - арабо-мусульманської. Особливість її - поліетнічний склад і одночасно культурно-історична стійкість. Тобто іслам та його релігійні, моральні, естетичні та правові норми стали невід'ємним компонентів життя багатьох народів планети, регулятором поведінки сотень мільйонів людей різних рас і мов.
Ліквідація Арабського халіфату як єдиного держави призвела до втрати арабами вирішального впливу в мусульманському світі. Однак нові завойовники (турки, монголо-татари) самі засвоїли цінності ісламу і сприяли його поширенню у світі. У результаті турецької експансії іслам був поширений серед деяких народів Східної Європи: албанців, болгар, босняків, греків. В даний час арабське населення переважає в країнах Західної Азії та Північної Африки і становить близько 140 млн. чоловік. Чисельність послідовників релігії ісламу - близько 800 млн. чоловік. На території СНД іслам сповідує значна частина населення Азербайджану, Казахстану, Середньої Азії, серед росіян - інгуші, татари, чеченці і ін
В даний час спостерігається воістину «ісламський бум», який виражається формулою «політизація ісламу і ісламізація політики». Причина в тому, що капіталістичні відносини, пов'язані з ними західний спосіб життя і система моральних цінностей активно вторглися в традиційні соціальні структури мусульманських країн. А це викликало відповідну «захисну реакцію». Одночасно виявився неприйнятний для мусульман і соціалізм зі своєю бідністю, класової непримиренністю і атеїзмом. Тому в країнах Сходу почався пошук «третього шляху» - універсальної ісламської моделі розвитку суспільства. Іншою обставиною, що сприяв пожвавленню ісламу, було здобуття правлячими консервативними режимами мусульманських країн (Ірану, Саудівської Аравії та ін) мільярдів доларів від видобутку й переробки нафти. У результаті величезні кошти були направлені на потреби «ісламської солідарності».
Виникло кілька типів релігійної свідомості (течій) в ісламі, представники яких впливають на політику країн Сходу. Традиціоналісти (ортодокси) виступають за збереження добуржуазну ісламу та його соціально-економічних, політичних і культурних інститутів. Модерністи (реформатори) намагаються пристосувати мусульманську догматику до загальносвітових норм і цінностей. Фундаменталісти (возрожденчества) прагнуть до відновлення в сучасному житті конкретних норм та інститутів раннього ісламу, в першу чергу релігійної громади як гаранта рівності і справедливості. Секуляристів вважають іслам перешкодою на шляху прогресу, тому в громадських справах пропонують спиратися на загальнолюдські досягнення, а до релігії ставитися лише як до справи совісті окремої людини.
Існування цих суперечливих теорій перешкоджає практичній реалізації популярного серед мусульман гасла панісламізму - відродження єдиної ісламської держави (халіфату). Більш того, мусульманські країни часом не можуть скоординувати зусилля для вирішення загальнозначимих завдань, наприклад для боротьби з убогістю, неписьменністю, національними та релігійними конфліктами, ізраїльської агресією.
Неоднозначно сприймається світовим співтовариством встановлення в ряді країн «ісламського порядку» (Іран, Пакистан, Афганістан та ін.) Зазвичай це призводить до тоталітарної форми правління - панування релігійної верхівки і придушення політичної опозиції, а також введенню середньовічних заборон в культурі, жорстокості Шаріату. Наприклад, відразу після перемоги «ісламської революції» в Ірані аятола Хомейні видав декрети (1980) про заборону показу по телебаченню «неправильних» західних фільмів, розважальних та музичних програм, жінок, котрі не приховують особа чадрою. Справжньою трагедією для світової спільноти стала останнім часом діяльність арабо-мусульманських екстремістських організацій - терористів, які здійснюють свої акції в різних куточках планети.
Все це дозволяє сказати, що в даний час іслам не втратив значення світової релігії. Але всемірне поширення ісламської догматики, норм права і моралі часів середньовіччя навряд чи виправдано. Релігія - іслам, іудаїзм чи християнство - це перш за все справа совісті людини, а у вирішенні економічних, політичних, соціально-культурних проблем необхідно керуватися критеріями загальноцивілізаційного порядку.

Контрольні питання

1. У чому полягав криза арабського суспільства VI ст.?
2. Як відбувалася арабо-мусульманська експансія VII-VIII ст.?
3. Які причини економічного розквіту Арабського халіфату VIII-IX ст.?
4. У чому полягають особливості арабо-мусульманського феодалізму?
5. В якій мірі релігія ісламу вплинула на розвиток арабської держави, права, способу життя?
6. Яким чином релігія ісламу пов'язана з іншими світовими релігіями - іудаїзмом і християнством?
7. Як взаємопов'язані релігія ісламу та арабо-мусульманське мистецтво?
8. Які особливості арабо-мусульманської архітектури?
9. Які літературні жанри та творчі напрями переважають в арабо-мусульманської літературі?
10. Чим пояснюється сучасний «ісламський бум» - відродження традицій ісламу?
11. Який внесок зробили арабські вчені у розвиток світової науки?

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Бартольді П. Іслам і арабська культура. М.: Наука: 1992.
2. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М.: Вищ. шк., 1983.
3. Веймарн Б.В. Мистецтво арабських країн та Ірану. М.: Мистецтво, 1974.
4. Мавлют Р.Р. Іслам. М.: Політвидав, 1974.
5. Нариси історії арабської культури V-XV ст. М.: Наука. 1982.
Д о л н т е л ь н а я
6. Арабська середньовічна культура і література. М.: Наука, 1981.
7. Грюненбаум Г.А. Основні риси арабо-мусульманської культури. М.: Наука, 1981.
8. Єремєєв Д. Є. Іслам: спосіб життя і стиль мислення. М. Политиздат, 1989.
9. Жданов Н.В., Ігнатенко О.О. Іслам на порозі XXI століття. М.: Політвидав, 1989.
10. Омар Хайям. Рубаї. Таллінн: Наука, 1991.
11. Ремпель Л.І. Мистецтво Середнього Сходу. М.: Сов. художник, 1975.
12. Соколов В.В. Середньовічна філософія. М.: Вищ. шк., 1979.
13. Яковлєв Є.Г. Мистецтво і світові релігії. М.: Вищ. шк., 1985.

Глава 7

Візантійська цивілізація

7.1. Загальна характеристика візантійської цивілізації

Візантійська цивілізація отримала свою назву від древньої мегарської колонії, невеликого містечка Візантія, на місці якого в 324-330 рр.. імператор Костянтин заснував нову столицю Римської імперії, що стала потім столицею Візантії, - Константинополь. Назва «Візантія» з'явилося пізніше.
У вітчизняній історіографії проблем історії та культури Візантії завжди приділялася величезна увага в силу того, що в давнину Русь і Візантійську імперію пов'язували політичні, економічні, торговельні інтереси. З Візантії на Русь прийшло православ'я, візантійське вплив виявився у всіх видах культури. У зв'язку з цим в історичній літературі отримали розробку чинники, що зумовили особливості Візантії, зокрема оцінка цієї цивілізації як результату синтезу античних інститутів і поглядів з східно-християнської картиною світу, особливості східного християнства, трактуються як вираження своєрідної духовності, догматичні розбіжності із Заходом, особлива роль чернецтва.
Не менш актуальними є проблеми візантійської естетики, своєрідності візантійської літератури і мистецтва, отримали висвітлення у працях С.С. Аверінцева, В.Д. Лихачової, В.В. Бичкова, З.В. Удальцової, В.М. Лазарєва та ін
Виникнувши в результаті розпаду Римської імперії в кінці IV ст. і перетворення її східної половини в самостійну державу, Візантія не була якимось історичним феноменом. Протягом IV-VII ст. вона багато в чому була продовженням Римської імперії, зберігши традиції її політичного життя і державного ладу. Тому її нерідко називають Східною Римською імперією.
Поділ імперії на Східну і Західну була підготовлено особливостями соціально-економічного розвитку обох половин імперії і кризою рабовласницького суспільства III ст. Однак східні провінції значно менше західних постраждали від кризи, який там не призвів до корінної ломки старих форм господарського ладу. Все це зумовило поступове переміщення центру економічного і політичного життя імперії в більш багаті східні провінції, відокремлення обох половин імперії, що підготувало в кінцевому результаті і їх політичне розділення. Константинополь і Рим стали двома центрами політичного життя «латинського» Заходу і «грецького» Сходу. У бурі церковних суперечок намітилося розмежування також східної і західної церков. До кінця IV ст. процеси позначилися настільки виразно, що поділ в 395 р. імперії між наступниками останнього імператора єдиної Римської держави Феодосія було сприйнято як природне явище. З цього часу історія кожного з утворених держав пішла своїм шляхом.
Формування візантійської цивілізації починається в IV ст. з утворення візантійської державності та перетворення християнства в чільну релігію. Оформлення візантійської цивілізації, якому передувала найгостріша духовна боротьба, яка проявилася, зокрема, в богословських суперечках IV-VI ст., В иконоборческом русі VIII-IX ст., Можна віднести до IX-XI ст. У цю епоху в основному склалася візантійська богословсько-філософська картина світу з її цілісної інтуїтивно-містичної концепцією. До цього часу оформилася симфонія церкви і держави, відбувся поділ Західної та Східної церков, завершилася кодифікація права, грецька мова була визнана офіційною. На X-XI ст. припадає розквіт візантійської цивілізації, в XII ст. виявляються риси стагнації, а XIII-XV ст. знаменують її захід [5].
Територія імперії перевищувала 750 000 кв. км. До складу Візантії увійшла вся східна половина розпалася Римської імперії. Вона включала Балканський півострів, Малу Азію, острови Егейського моря, острови Кріт і Кіпр, Сирію, Палестину, Єгипет, окремі райони Аравії, частину Месопотамії та Вірменії, опорні володіння на південному узбережжі Криму та на Кавказі.
Особливості геополітичного положення Візантії, розкинувши свої володіння на двох континентах - у Європі та Азії, часом простиравшей свою владу області Африки, робили імперію як би средостением між Сходом і Заходом. Візантійське держава відігравала визначну роль у міжнародному житті середньовічного суспільства, незважаючи на те, що імперія знала як періоди розквіту свого зовнішнього могутності, так і військові поразки, і дипломатичні невдачі.
Протягом століть змінювалися головні вороги Візантії, змінювалися і її союзники. У раннє середньовіччя основна небезпека загрожувала імперії зі сходу і півночі - з боку Сасанидского Ірану, варварів-гунів, готів, аварів, слов'ян. Пізніше їх змінили араби, яким так і не вдалося зломити міць Візантії. З IX ст., Незважаючи на появу на Сході турків-сельджуків, головна небезпека для імперії перемістилася на Латинську Захід в особі норманів, розважливих італійців і перших завойовників Константинополя - армій хрестоносців лицарів. В останні сторіччя існування Візантійської держави смертельна небезпека знову насунулась зі Сходу, звідки хлинули і зім'яли імперію війська турків-османів.
Постійне роздвоєння між східним і західним світом, змішання греко-римських і східних традицій з переважанням в окремі епохи то одних, то інших наклало відбиток на суспільне життя, державність, релігійно-філософські ідеї, культуру і мистецтво візантійського суспільства. Разом з тим Візантія взяла від християнського Сходу і античності далеко не найвиграшніші риси: від Риму - імперська свідомість, свавілля і деспотизм, гедонізм; від християнства - аскезу, ригоризм, нетерпимість, а також акцентування на відчуття початкової гріховності людського роду та окремої людини, яке трансформувалося в ідею соціальної провини, тобто початкової провини кожного перед обличчям владної ієрархії. Однак Візантія пішла своїм історичним шляхом, багато в чому відмінним від доль як Сходу, так і Заходу, причому це своєрідність визначилося ще в ранній період її існування. Вона уникла долі Західної Римської імперії, не знала повного завоювання країни варварами і загибелі держави. Поява на її території різних народів (слов'ян, арабів, інших племен) не призвело до утворення на споконвічних землях імперії самостійних варварських держав.
Феодальні відносини, що розвивалися у Візантії, почали формуватися відносно пізно і сильно відрізнялися від класичних зразків Заходу. Для Візантії характерні плавна, безперервна еволюція від античності до середньовіччя, розвиток феодальних відносин всередині розкладається рабовласницького суспільства. Синтез проростали в імперії елементів феодалізму з громадськими порядками варварів був менш інтенсивним, ніж у Західній Європі. Це зумовило типологічні особливості генезису феодалізму у Візантії: більш тривалий, ніж на Заході, збереження рабовласництва; більш широке поширення вільної сільської громади, яка прийшла на зміну різноманітним видам рабовласницького господарства; наявність державної власності на землю; уповільнене порівняно з Заходом складання ієрархічної структури земельної власності (в цьому аспекті аграрний лад Візантії має більше подібності з аграрними відносинами країн Сходу); менша в порівнянні із Заходом дезурбанізаціі, що трапилася з кінця VII-VIII ст.
Як не парадоксально, свого найвищого розквіту міста Візантії досягли не наприкінці, а на початку історії. У той час як на Заході багато античних міські центри були змиті хвилею варварських завоювань і запустіли, Візантія на зорі своєї історії по праву могла називатися країною міст - центрів успадкованої від античності високої техніки ремісничого виробництва, мореплавання, монетного обігу і організації торгівлі. Візантійські міста, подолавши кризу VII-VIII ст. раніше, ніж міста Західної Європи, знову вступили в смугу економічного процвітання. Однією з особливостей візантійської цивілізації була значна специфіка міста, де своєрідно поєднувалося розвиток грошового господарства і державна регламентація виробництва. На середньовічному Заході зростання міст з XII ст. привів до кардинальних зрушень в усій соціально-економічному житті феодального суспільства. Міське населення складало корпорацію, яка протиставляє себе світським і церковним властям і веде з ними боротьбу, в ході якої формувалося громадянське самосвідомість, розвивалося поза рамками традиційних суспільних інститутів. Ця боротьба породила тенденцію до майбутнім істотним змінам і в результаті призвела до граничного відокремлення станів, а пізніше - до зародження в найбільш передових країнах того часу, в Італії та Нідерландах, раннекапиталистических відносин, появі умов для розвитку мануфактур і в кінцевому рахунку - до загибелі феодалізму .
У Візантії місто насамперед Константинополь, був моделлю імперії як втілення ідеї єдності народу і влади, що перешкоджало визріванню самосвідомості міських верств. Місто як центр і виразник ідей бюрократичного державного управління зумовив відносну стабільність візантійської цивілізації, її меншу динаміку в порівнянні із Заходом, велику традиційність. Крім того, для Візантії було характерно підвищення столиці над усіма іншими центрами в сфері, як економіки, так і політики і культури.
Територія імперії складалася переважно з областей з високою землеробською культурою. У багатьох з них родючі грунти дозволяли вирощувати по два-три врожаї на рік. Було широко розвинене скотарство. Багата була Візантія і природними ресурсами, різними видами мінеральної та рослинної сировини. Вона могла забезпечити свої потреби майже у всіх основних продуктах, а деякі з них навіть у значній кількості вивозити в інші країни (зерно, масло, риба, тканини, метал, металеві вироби тощо). Все це створювало відому економічну стійкість в імперії, дозволяло вести досить широку зовнішню торгівлю, бути монопольним посередником у торгівлі між Сходом і Заходом.
До XII ст. економічну перевагу Візантії над іншими європейськими країнами була безперечною. Винахід грецького вогню та косого вітрила забезпечувало морські успіхи імперії, розквіт будівельної техніки, досягнення точних та природничих наук допомагали Візантії обігнати в своєму розвитку багато держав Сходу і Заходу. Корінний перелом у поступальному економічному розвитку Візантії настав у XII ст. З цього сторіччя економічну перевагу переходить, притому остаточно, до держав Західної Європи.

7.2. Громадська та політична системи Візантії

Ні в одній сфері суспільного життя відмінності Візантії від Заходу і її схожість з країнами Сходу, зокрема з Сасанидский Іраном і Арабським халіфатом, не були настільки виразні, як в організації державної влади. Разом з тим саме в цій сфері державного устрою Візантії були особливо стійкими традиції пізньої Римської імперії. Тенденції до політичного роз'єднання країни, до феодальної роздробленості не раз виявлялися в історії Візантії. Однак за винятком останнього етапу свого існування імперія залишалася централізованою державою.
Схід і Захід реалізували різні моделі держави. Домінанта розвитку державності на Заході полягає у формуванні національної держави. Виникаючі в Європі імперії не були стійкими (імперія Каролінгів, Священна Римська імперія Оттонів), здійснити тут імперську ідею так і не вдалося. Християнський Схід віддав перевагу модель імперії, протилежну національної державності. Візантія була одним з вищих втілень імперської ідеї в історії.
За своєю політичній структурі вона являла собою самодержавну монархію. Імператор (василевс), наділений необмеженою законодавчою і виконавчою владою, був єдиним джерелом влади і закону, верховним суддею, носієм вищої військової влади, «обранцем божим» і, як такої, світським главою візантійської церкви. І все ж влада візантійського государя була насправді обмежена привілеями та правами правлячої верхівки. Це відкривало шлях до всіляких узурпація і робило престол хитким. Управління імперією здійснювалося через розгалужений бюрократичний апарат.
Централізація держави накладала свій відбиток на соціально-економічну структуру Візантії. Саме наявність централізованої держави визначило такі особливості імперії, як існування численних категорій селян, підлеглих безпосередньо державі, державної регламентації ремесла і торгівлі. На противагу Західній Європі васальна система залишилася у Візантії порівняно нерозвиненою. Багатоступенева феодально-ієрархічна драбина там так і не створилася. Крім того, державна централізація визначила відносну слабкість провінційної феодальної аристократії. На відміну від самовладних феодальних володарів Європи візантійським феодалам не вдалося розчленувати імперію на відособлені феодальні маленькому світі.
Своєрідність суспільного розвитку Візантії не менш яскраво проявилося в галузі правових відносин. В імперії більшою мірою і більш тривалий час, ніж у Європі, позначався вплив римських юридичних норм. На відміну від інших країн середньовічного світу Візантія залишалася державою, де зберігалося єдине кодифіковане чинне право, в рамках якого відбувся як би взаємний обмін правовими та етичними цінностями, створеними греко-римськими і східними світами. Разом з тим його суперечливість проявилася, зокрема, в тому, що отримав в імперії юридичну санкцію принцип повної приватної власності був більш послідовно реалізований в Західній Європі, де інтенсивно зароджувалися ранньокапіталістичні відносини, ніж у пізньої Візантії. Якщо класичне римсько-візантійське право перешкоджало правовому оформленню ієрархічної феодальної власності в самій імперії, то на Заході його рецепція стимулювала правове забезпечення інститутів буржуазного суспільства.
Одним з найбільш значних відмінностей між Сходом і Заходом є розбіжність у підставах соціальної регуляції. В історії людства відпрацьовані дві моделі такого регулювання: в одній в якості фундаменту покладено право як загальний регулятор, який зрівнює всіх і вся, гарантує кожній людині невід'ємні права і трактує обов'язки; в іншій в основу регулювання покладена ієрархія, тобто владу.
Історія Заходу - це історія боротьби права з ієрархією, яка завершується перемогою права. Культура Заходу пройнята юридичним духом. Візантія зберігає дістався їй від Риму сакральний образ Влади. Римське право зберігається і модифікується. Однак візантійська законність ніколи не переростає в Право з великої літери. Вона підпорядкована завданням і велінь Влади.

7.3. Візантійська картина світу. Система цінностей і ідеал людини

Особливий вигляд суспільної відповідальності і ідейній життя у Візантії додали специфічні риси, властиві східним християнства і візантійської церкви. Конфесія як фундаментальний фактор визначає тип цивілізації. Починаючи з осьового часу, тобто з епохи становлення світових релігій (VIII-V ст. до н.е.), конфесійна ідея задає природу культури.
Християнство при Костянтині (V ст.) Перетворилося на державну релігію, візантійська церква стала привілейованої організацією. У IV-V ст. склалося чернецтво, яке відіграло значну роль в історії церкви. Панівною релігією християнство стало в VI ст. Проведена візантійськими імператорами політика централізації та бюрократизації державного апарату, ліквідації полісного самоврядування супроводжувалася прагненням створити єдину офіційну ідеологію. Роль такої ідеології відводилася християнству. З самого початку союзу церкви з державою панівне становище належало імператору, який вважався главою церкви (цезарепапізмом). Поступово оформилася симфонія церкви і держави, їх політико-духовну єдність. На Заході вважалося, що духовне життя суспільства входить до компетенції церкви, а прерогативою правителів є державні справи. Для Візантії подібне протиставлення не характерно, більше того, тут забезпечувався континуїтет існуючих державно-правових інститутів та світоглядних доктрин, чому сприяла запозичена з часів античності концепція «вічного Риму». Надалі вона була переосмислена з позицій християнства. На основі цих принципів сформувалася пізніше візантійська богословська і політична ортодоксія, що зумовило, починаючи з VIII ст., Традиційність, стагнація в різних сферах соціальних відносин, права, культури як специфіку Візантії.
Протиставлення понять «культура» і «цивілізація» продовжив Н. Бердяєв. Культура, в його уявленні, заражена пороком цивілізації. Цивілізація розглядалася ним як сфера дії мас, висловлювала зростання продуктивних сил, панування «економічного реалізму», під яким малося на увазі матеріалістичне розуміння історії.
У російській філософії та культурі (Г. Сковорода, Л. Толстой, В. Соловйов) предметом гострої і постійної критики були негативні сторони розвитку цивілізації - однобічність матеріально-технічного прогресу, втрата цілісності особистості, шкода, що наноситься природі. Процес становлення світової цивілізації розглядався як одна з найважливіших передумов і наслідок переходу розвинених країн Європи до капіталізму (XVI-XVIII ст.).
Послідовником О. Шпенглера у вивченні окремих цивілізацій став А. Тойнбі. Він також вважав цивілізацію кінцем культури і характеризував її як обмежений у часі і просторі культурно-історичну систему, що відрізняється відносною єдністю духовної суспільно-політичного і господарського життя. Кожна цивілізація живе до тих пір, поки вона в змозі давати відповіді на «виклик» історичної ситуації, проте, коли суспільство не в змозі дати відповідь і вдається до сили зброї, цивілізація завершує свій шлях і приходить її загибель.
У XX столітті своєрідне сприйняття процесу цивілізації дає американський соціолог О. Тоффлер у книзі «Третя хвиля». Історичний процес розвитку цивілізації проходить ряд етапів, які подібно хвилям накочуються, стикаються один з одним, породжуючи протиріччя і соціальні труднощі. Три хвилі розглядаються як історичні типи цивілізацій - аграрної до XVII-XVIII ст., Індустріальної з епохи виникнення промислових революцій і нового типу цивілізації, що характеризується індивідуальним гуманізмом і відкриває найширші можливості для прояву творчих здібностей, закладених в людині. Відродження цивілізації відбудеться в результаті становлення постіндустріального, інформаційного суспільства, для якого характерні висока індивідуалізація економічної, соціальної, духовної сфери, а також здатність до інновацій - швидкості відбуваються в суспільстві. Основою нової системи цінностей в такому суспільстві буде гуманізм. Даний підхід є прикладом оптимістичного сприйняття процесу цивілізації.
Іспанський філософ Х. Ортега-і-Гассет, один з найбільших мислителів XX ст., Відкидав ідеї Шпенглера, протиставляють культуру і цивілізацію. У книзі «Повстання мас» він розглядав наступність у розвитку культури і цивілізації як універсального закону історії. Тому всі культурні досягнення, накопичені європейськими народами в минулому, повинні бути збережені ними в сьогоденні і майбутньому. Криза, що охопила Європу на початку XX ст., Не означає завершення європейської культурної традиції. Він свідчить не про «занепад Європи», а про необхідність для неї нового історичного відродження. Поняттям «Європа» Ортега-і-Гассет об'єднує всі ті регіони, які в своєму розвитку засвоїли плоди європейської культурної традиції. Криза цивілізації і культури він бачить у наступі «масової культури» суспільства. «Масовий людина» позбавлений індивідуальності, духовності, моральності. Безлика, агресивна маса перетворюється в руйнівника культури. «Масовому суспільству» протиставляється еліта, що відрізняється розумовим і моральним досконалістю, історичної ініціативою, здатністю виконувати загальнонаціональні та загальнолюдські завдання. Відродження цивілізації і культури Ортега-і-Гассет пов'язує з зростаючій роллю і значенням культурної еліти.
У сучасній вітчизняній культурології можна виділити два основних напрямки в питанні про співвідношення понять «культура» і «цивілізація». Так, Е. Маркарян, відносячи культуру до специфічного способу людської діяльності, визначає цивілізацію як стадію розвитку культури, характерними рисами якої є: освіта класів, держави, процеси урбанізації, виникнення писемності.
Інше розуміння співвідношення культури і цивілізації характерно для В. Межуєва, Е. баллера, Н. Злобіна та ін Культуру вони розглядають як процес творчої діяльності особистості, що творчий початок історичного процесу, а цивілізацію - як форму організації соціального життя, що створює передумови для функціонування культури. Звідси протиріччя культури і цивілізації - творчого процесу та форми організації.
Таким чином, поняття «цивілізація» і «культура» відрізняються складністю і багатозначністю. Нам видається більш правильним вважати ці поняття взаємодоповнюючими. Якщо культура характеризує людину, міру його розвитку, способи самовираження в різних видах діяльності, то поняття «цивілізація» визначає соціальне буття самої культури. Сучасна світова цивілізація не вихідний пункт, а результат складної і тривалої еволюції спочатку окремих, локальних цивілізацій, у тому числі і тих, які були потім зруйновані, знищені сильнішими.

1.3. Різноманіття концепцій культурно-історичного розвитку. Типологія культур і цивілізацій

Спроби вивчити всі основні історичні типи та форми культури людського суспільства призвели до появи різних концепцій культурно-історичного розвитку. Перша група таких концепцій заснована на ідеї цілісності всесвітньої історії і базується на теоріях лінійного розвитку історії та культури. Ідея всесвітньої історії пов'язана з християнською ідеєю божественного промислу, керуючого долями людства. Відсутність або неясність зв'язку між окремими ланками ланцюга, що становить історію людства, заповнюється вірою в це вище керівництво, якому лише одному відома мета існування і чергування людських суспільств. У християнській історіософії (IV-V ст. Н.е.) сенс історії розглядався як послідовний рух людини до Бога. Людина в процесі цього руху повинен був ставати досконалішим і вільніше, перетворюватися на свідомого творця історичного процесу. Всі передує появі християнства схематизувати протягом всіх середніх століть під формулою чотирьох монархій Данилова пророцтва, останньою з яких була Римська імперія. Для подальшої історії в цій схемі місця не було.
Такий підхід в історії розвитку людства мав об'єктивні підстави: розвиток суспільства йшло дуже повільно, дуже частими і тривалими були періоди застою та занепаду культури окремих країн і народів.
Середньовічна схема всесвітньої історії зазнала всебічному критичному аналізу вже в епоху Нового часу. Однак слід зазначити, що сама ідея лінійного розвитку культури, навпаки, отримала всемірне поширення під впливом поглядів протестантизму в Англії та Німеччині, Просвітництва у Франції. З теологічної вона поступово перетворилася на метафізичну і раціоналістичну. В Англії від Ф. Бекона до Г. Бокля хід світового процесу пояснювався накопиченням досвідченого знання. У Франції від Ф. Вольтера до А. Кондорсе та ж ідея була розвинена в боротьбі з церквою - як звільнення людства від середньовічних забобонів і подолання католицизму шляхом секуляризації науки, торжества розуму. У Німеччині, більш залежною від панування теологічного світогляду, ідея всесвітньої історії перетворилася в руках романтиків і філософів, від І. Гердера до Г. Гегеля, у вчення про поступову гуманізації людства і залученні його до свободи.
У раціоналістичних концепціях історія спочатку розглядалася як царство випадковостей і свавілля. Такі погляди сприяли появі ідеї революції як стрибка з царства примусу («історії») у царство розуму і волі («природу»). Різке невідповідність ідей і підсумків Великої французької революції кінця XVIII ст. дозволило по-новому оцінити історію, аналізуючи її з наукових позицій.
На створення раціоналістичної (всесвітньо-історичної) концепції історії велику увагу надали ідеї культу «великої особистості» (Ф. Шлегель, І. Фіхте, Ф. Шіллер). Згодом вони були виражені у філософії історії Гегеля і історичному матеріалізмі К. Маркса. І Гегель, і Маркс підкреслювали взаємозв'язок духовного і природного в історичному процесі, універсальність історії, дія в ній загальних і об'єктивних закономірностей. Історія проходить три ступені. У Гегеля - це східний (азіатський), греко-римський (античний) і німецький (європейський) світ. У Маркса у підготовчих рукописах до «Капіталу» - докапіталістичні, капіталістичне і посткапіталістичне суспільства.
Всесвітньо-історичний процес визначався К. Марксом як рух від першого безкласового суспільства (первісно-общинного ладу) через класові (рабовласництво, феодалізм, капіталізм) до нового безкласове суспільство (комунізму). Стверджувалося, що зміна суспільно-економічних формацій здійснюється переважно шляхом революцій і становить загальний об'єктивний закон історичного розвитку. Сам Маркс, сформував теорію формацій як узагальнення історичного шляху Європи, усвідомлював різноманіття світу, неможливість підвести всі країни під формаційні характеристики. Тому держави з особливим характером розвитку він відніс до так званого азіатського способу виробництва. Послідовники марксизму в його ленінської та сталінської інтерпретації все світове розвиток визначили як закон зміни суспільно-економічних формацій. Те, що не вкладалося у спрощену марксистську схему, розглядалося як особливість історичного розвитку. Сучасні прихильники лінійної формаційної теорії розвитку історії висунули концепцію трьох ешелонів розвитку світового капіталізму, віднісши Росію до країн «другого ешелону» - наздоганяючого і залежного розвитку.
При всіх відмінностях розглянутих концепцій у них можна відзначити загальну думку - про домінуючої ролі особистості, про прогрес людського знання і розуму як рушійної пружини самого прогресу. Для марксистської доктрини визначальним було розвиток матеріальних підвалин суспільства. Такий погляд на всесвітню історію був значним кроком вперед, але він вже не відповідав тій нової пізнавальної ситуації, яка з'явилася до середини XIX ст. Відкриття нових цивілізацій, культур, великомасштабні етнографічні, археологічні дослідження привели до ідеї паралельного існування в історії замкнутих культурних типів, що руйнують картину лінійного прогресу в історії людства. Ідея всемирности історії переживала кризу.
Виник принципово інший цивілізаційний підхід, заснований на ідеї розвитку неповторних національних культур. Історія людства тепер розглядалася як простір, заповнений регіонально-культурними організмами або локальними цивілізаціями. Вище вже говорилося, що одним з перших, хто виступив з позицією цивілізаційного підходу і обгрунтував концепцію культурно-історичних типів, ідею самобутності Росії, був російський історик, слов'янофіл М. Данилевський. Він доводив, що слов'янство являє собою особливий історичний тип з цілим набором ознак: етнографічних, географічних та ін Всього Данилевський налічував 10 замкнутих утворень (культурно-історичні типи). Ідея про нелінійному русі історії була сприйнята слов'янофілами, що доводять самобутність російської культури.
Прихильник циклічного розвитку культури О. Шпенглер виділяв в історії 8 культурних типів: єгипетський, індійський, вавілонський, китайський, античний (аполлоновский), європейський («фаустівський»), візантійсько-арабська (магічний), культуру майя. Він повністю відкинув єдність світової культури. «Замість монотонної картини лінеобразной всесвітньої історії, триматися за яку можна лише закривши очі на переважну кількість суперечать їй фактів, я бачу феномен безлічі могутніх культур ... у кожної своя власна ідея, власні пристрасті, власна смерть »*. Інші культури неможливо пізнати, можна лише відчути «здивування», доторкнувшись до кожної нової культури.
* Цит. по: Шпенглер О. Закат Європи. М.: Думка, 1995. С. 13.
А. Тойнбі представляв концепцію множинності цивілізацій у 12-томному праці «Розуміння історії». Він досліджував 21 цивілізаційний тип, згодом скоротивши свою схему до 13 самостійних локальних цивілізацій. У сучасному світі, на його думку, існує одночасно 5 цивілізацій: китайська, індійська, ісламська, російська і західна. Виходячи з позицій культурологічного плюралізму він розвинув уявлення про кругообіг локальних цивілізацій, порівнюючи цей процес з біологічною еволюцією. На відміну від своїх попередників А. Тойнбі вважав, що в майбутньому можливі досягнення єдності людства на основі єдності світових релігій і перехід до «всесвітньої» релігії.
Американський соціолог російського походження П. Сорокін, будучи також прихильником цивілізаційного підходу, не погоджувався з песимістичним діагнозом Шпенглера щодо неминучості загибелі західної культури, її кризу він не вважав кінцем історичного існування. У 4-томному праці «Соціокультурна динаміка» Сорокін досліджував три культурні типи:
• ідеаціональний (спіритуалістичний), що базується на надчуттєвих, сверхразумни підставах. Таким був християнський символ віри в середньовічній культурі Європи, що представляв собою кінцеву та справжню реальність і цінність;
• сенситивний (чуттєвий), що виходить з принципово інших підстав, суть яких виражається в тому, що кінцева реальність і цінність чуттєво пізнавані, а справжньої істиною є істина чуттєвих даних, емпірично сприйнятих і перевірених;
• ідеалістичний, що представляє собою з'єднання перших двох в певних пропорціях.
П. Сорокін доводив, що справжня криза - це лише руйнування чуттєвої форми західного суспільства і культури, за яким послідує нова інтеграція, настільки ж гідна уваги, якою була чуттєва форма в дні своєї слави і розквіту. У західній культурі середніх віків таким чином відбулася заміна однієї фундаментальної соціально-культурної форми на іншу - ідеаціональной на чуттєву. Така зміна не порушило творчих сил суспільства. Після хаосу перехідного періоду в кінці середньовіччя західна культура і суспільство демонстрували протягом кількох століть чудові творчі можливості в історії культури. Подібні зміни переживають усі великі культури. Жодна з форм культури не безмежна у своїх творчих можливостях. Вони завжди обмежені. В іншому випадку було б не кілька форм однієї культури, а єдина, абсолютна, що включає в себе всі форми.
Все розмаїття історії культури П. Сорокін підвів під задані їм параметри трьох культурних типів, кожен з яких володіє власною системою істини і знань. Але, за визначенням П. Сорокіна, «характер кожної культури визначається внутрішнім аспектом - її ментальністю».
Російський учений Л. Гумільов, спираючись на установки теорії локальної цивілізації (на роботи М. Данилевського і істориків «євразійського» напряму), розглядав як основу історичного процесу етнос. Він визначав етнос як спільність людей, що населяють певну територію і об'єднаних дією так званого пасіонарного духу. Під пасіонарністю учений розумів біопсіхіческой енергію, народжується поєднанням етнічних, географічних, кліматичних умов життя цієї спільності. Пасіонарний дух надає етносу історичну динаміку, активність. Результатом її є успішні завойовницькі війни, створення держави, розквіт культури. Поступово пасіонарна енергія витрачається в історичній діяльності, етнос знову розчиняється у природному та соціальному середовищі, поглинається іншими, піднімаються цивілізаціями і часто безслідно зникає, входячи до складу іншого етносу (суперетносу). В історії Росії Гумільов виділяє дві цивілізації: перша - Давня Русь, київсько-слов'янський суперетнос, пасіонарність якого згасла в XII-XIII ст. під ударами монгольської навали, друга - Московсько-Петербурзька Росія, великоруський етнос, що виник в XIV ст. з уламків слов'янського суперетносу, фінно-угорських племен і частини монгольських завойовників.
Оригінальний мислитель радянського періоду М. Петров (Ростов-на-Дону) в 1968 р. у книзі «Наука про науку» завдав серйозного удару по формаційного підходу, показавши, що 3 / 4 сучасної китайської культури сходить до неоліту.
М. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін, М. Петров, Л. Гумільов вивчали передусім відмінності між цивілізаціями і властиві їм внутрішні закономірності. Сучасні вчені більшою мірою цікавляться загальноцивілізаційних універсалами, класифікуючи і розглядаючи цивілізації за принципом дихотомічного поділу *. Так, Е. Маркарян пропонує розподіл цивілізацій на машинну і попередню їй Домашина. А. Ахієзер розглядає традиційну і ліберальну цивілізації, що становлять «дуальну опозицію, поляризующую людство».
Становлення християнської церкви як панівної пов'язане з духовною боротьбою, яка проявилася в богословсько-христологічних суперечках IV-VI ст., Иконоборческом русі VIII-IX ст., В ході яких були вироблена християнська догматика, остаточно сформований культ, введені основні обряди і встановлений твердий порядок богослужіння - з цією метою створювалися особливі літургійні книги. З'явилася церковна музика, релігійна поезія, організовувалися урочисті ходи з запаленими свічками («хресні ходи»). Був затверджений культ святих, створений повний церковний календар (святці). Догматичними питаннями в основному займалися Вселенські собори, які збиралися візантійським імператором. На них, крім східних ієрархів незначно була представлена ​​і західна церква.
До кінця VIII ст. в основних рисах завершилися формування християнського канону, систематизація церковної доктрини, здійснена на Сході «батьками церкви» Василем Великим, Григорій Назіанзін, а на Заході - Ієронімом Стрідонського і особливо Аврелієм Августином, були вироблені основні форми культу і літургії. З середини VII ст. у духовному житті Візантії настає безроздільне панування християнського світогляду. У результаті пристрасної полеміки формується візантійська богословсько-філософська картина світу, що стала синтезом двох напрямків: неоплатонізму з його об'єктивним ідеалізмом і містикою та християнської філософії (східної патристики), яка увібрала елементи близькосхідних релігійних навчань, іудаїзму.
Складається специфічна для східного християнства метафізична, цілісна, інтуїтивно-містична картина світу, що включає космос, природу, людське життя в їх залученні (ідеї енергії, синергії) до божественної благодаті. На думку візантійського містика XIV ст. Григорія Палами, долучення до цієї благодаті здійснюється завдяки містичної молитві. Візантійському світогляду було притаманне цілісне сприйняття природи і суспільного життя, поняття єдності життя. Тут проходить демаркація із середньовічним Заходом, самосвідомість якого розвивалося також у рамках релігійної картини світу, але при цьому відображало як вищі християнські, так і прагматичні мирські ціннісні установки. Дана демаркація сходить до Августину, його ідеї двох світів: небесного і земного. Присутнє в середньовічній західній ментальності уявлення про «разбоженіі» і змирщення повсякденному житті грало у Візантії значно меншу роль.
Візантійська цивілізація цементувалася специфічної цілісною картиною світу. Механізм її відтворення у часі зводився до певних способів зняття постійно виникають антиномій (суперечностей) між факторами цивілізованого, з одного боку, та історичного подієвого ряду - з іншого, тобто між стійкими традиційними інститутами й доктринами і постійно мінливими факторами повсякденності. У результаті явища другого ряду так чи інакше підпорядковувалися першому. Завдяки такій процедурі придушувалися умови для виникнення інститутів і ідеологій, здатних грати серйозну альтернативну роль по відношенню до традиційних цінностей. Візантійська картина світу своїм розумінням загального взаємозв'язку явищ обумовлювала традиціоналізм цієї цивілізації.
Різноманітні форми зняття антиномій духовного та суспільного розвитку, світоглядного і соціального характеру з допомогою політики влади отримали назву «візантінізму», як ті прояви візантійської цивілізації, які впливали на розвиток православних народів після загибелі Візантії.
Чоловік стояв у центрі уваги християнського світогляду. У зв'язку з цим його очищення, перетворення і порятунок становили головну мету християнської церкви як духовного інституту. Домінантним стає християнське ставлення до мирського життя, пов'язане з переоцінкою традиційних цінностей античності, переорієнтацією людини від чуттєвих насолод до духовного блаженства. Поширюються ідеї втечі від «принад світу цього», боротьби з трьома головними вадами, породжують душі людей, - сластолюбством, сріблолюбством і славолюбство »[1, с. 186], проповедуются аскетичний благочестивий спосіб життя, любов до людей, чутливість до скорботи, прикрощів. Складається весь комплекс морально-етичних норм і релігійних ідеалів християнства, що складають основу доброчесного життя - пост, пильнування, молитва, нестяжаніе, працьовитість і інші чесноти, якими прикрашається душа. В якості основного і практично єдиного ідеалу людського життя затверджується ідеал духовної краси, і підхід до оцінки комплексу життєвих явищ здійснюється з міркою цього ідеалу.
З кінця IV ст., З часу розпаду Римської імперії, виникла історична альтернатива східним християнству (згодом - православ'ю) в особі західного християнства (католицизму). До VII ст. на Заході і на Сході накопичуються відмінності в догматики, церковної організації, обрядах. Православ'я, як і католицизм, остаточно оформилося після схизми * 1054 р., призвела до поділу церков. Схизма була підсумком не тільки церковних розбіжностей, але і віддзеркаленням істотних відмінностей в історичному розвитку західних областей Європи та Візантії. Каменем спотикання став догмат про сходження Духа Святого. Грецькі богослови стверджували, що Дух Святий виходить тільки від Бога-Отця, першої особи Трійці. У співвідношенні осіб Трійці вони бачили монархічний принцип. Римська церква стала наполягати на його похождення від Отця і Сина (filioque), що означало заміну монархічного принципу ієрархічним. Середньовічному мисленню Заходу подібна ієрархія осіб була ближче і зрозуміліше, ніж монархічна система, яка, у свою чергу, більш адекватно відповідала самодержавної суспільній структурі Візантії. На Заході панувало вчення про те, що порятунок людини нібито залежить від діяльності особливої ​​корпорації - церкви, в руках якої знаходиться і оцінка заслуг віруючого, і відпущення його гріхів (августинівського концепція приречення). Східне християнство відводило важливу роль у порятунку людини індивідуальної молитві і через її посередництво допускало містичне злиття з божеством (теорія синергізму )._______________________________________________________
* Схизма - церковний розкол, відділення від раніше єдиної церкви якоїсь її частини.
У провину латинян східна церква ставили «Вчення про благодать», запас якої нібито створювався діяннями святих, що давало можливість західної церкви за рахунок нього відпускати гріхи через продаж спеціальних грамот - індульгенцій.
Православна церква і економічно, і політично більшою мірою, ніж католицька, залежала від держави, імператорських пожалувань. У візантійській імперії православні ієрархи, за рідкісним винятком, не претендували на верховенство над могутньою світською владою. Церква не була носієм універсалістських тенденцій, навпаки, проповідувала єднання церкви і держави. На противагу цьому у феодально-роздробленої Європі саме папський престол прагнув стати центром католицького світу, незалежним від держави і що стоїть над ним. З універсалістськими претензіями римсько-католицької церкви був тісно пов'язане і питання про мову богослужіння. У багатомовної Західній Європі церква зберегла єдина мова - латинська і тим самим затвердила принцип універсалізму. Візантійська православна церква, навпаки, при християнізації варварських народів не вимагала, щоб грецька мова стала єдиною мовою літургії *. Вона допускала богослужіння на місцевих мовах. Найчастіше ця політика забезпечувала успіх місіонерам православної церкви.________________________________________________
* Літургія - християнське церковне богослужіння.
Якщо на Заході склалася суворо централізована церковна організація й тільки папа мав незаперечний авторитет і величезною владою, то на Сході існувало п'ять повноправних патріархій в Римі, Константинополі, Олександрії, Антіохії та Єрусалимі. Між східними патріархами не було єдності, і вони не хотіли визнавати повного верховенства одного з патріарших престолів. У православній церкві церковні собори стояли вище патріархів, і лише вони були творцями церковних канонів.
Внутрішня організація католицької церкви носила більш аристократичний характер. У країнах Західної Європи церква протистояла мирянам привілейована корпорація. Клірики причащалися вином і хлібом, а світські особи - тільки хлібом. Для всіх католицьких священиків було встановлено безшлюбність - целібат. У Візантії грань між духовенством і мирянами проводилася не настільки різко: всі віруючі причащалися під обома видами, безшлюбність поширювалося тільки на єпископів і монахів. У східній церкві в меншій мірі відчувалася протилежність між вищим і нижчим духовенством.
Традиції Заходу і Сходу зумовлювали і розбіжності в церковній обрядовості, що посилювалася мовними відмінностями й територіальної роз'єднаністю. Поряд з догматичними та обрядовими відмінностями східну і західну церкву розділяли і стійкі соціально-психологічні відмінності. Уява латинян постійно спрямовувалося до хрещених муках Христа, страшним мукам грішників у пеклі. У православній церкві на перший план висувалися радісно-просвітлені моменти з життя Христа, його втілення і воскресіння. Це знайшло відображення у візантійській і західноєвропейській культурі, зокрема в літературі і мистецтві.
Значні розбіжності між православною і католицькою церквами як соціально-політичного, так і догматичного і обрядового характеру поступово переросли у відкриту ворожнечу, що призвело до зміни напрямку четвертого хрестового походу: замість Палестини і Сирії об'єктом його став Константинополь. Об'єднання інтересів римської курії, Венеціанської республіки, Німецької імперії проти Візантії призвело до здачі 13 квітня 1204 Константинополя хрестоносцям. На руїнах Візантії виникли Латинська імперія і ряд самостійних грецьких держав: Нікейський імперія в Малій Азії, Епірський царство на Балканах, Трапезундська імперія на південному березі Чорного моря. Латинська імперія виявилася недовговічною - вона проіснувала ледве більше півстоліття. З трьох грецьких держав переможцем у боротьбі за візантійську спадщину вийшла Нікейський імперія. 15 серпня 1261 імператор Михайло Палеолог урочисто увійшов до Константинополя через Золоті ворота. Але надіям, які обіцяють відродження могутності відновленої держави, не судилося збутися. Імперія вступила в смугу швидкого занепаду. Крім того, Візантії протистояв могутній і безжалісний ворог - Османську державу, яке посилило наступ на володіння імперії, сіяло розбрат в імператорській родині, заохочувала протистояння грецьких та латинських феодалів. Вкрай важкий внутрішнє становище Візантії і впритул надвинувшейся турецька загроза змусили звернутися за допомогою до Заходу. У зближенні з ним були зацікавлені деякі верстви візантійського купецтва, феодальна знати і значна частина інтелігенції, людей науки (в кінці XIV і особливо в першій половині XV ст. Між Візантією та Західною Європою встановилися тісні культурні зв'язки).
6 липня 1439 в кафедральному соборі Флоренції відбулося урочисте укладення унії між католицькою і православною церквами. Але ця спроба вузького кола лідерів країни модернізувати Візантію ціною відмови від усталених догматичних принципів була здійснена занадто пізно, зустріла жорстокий опір у всіх шарах суспільства і в кінцевому рахунку потерпіла провал.
Безплідний по суті для Візантії союз із Заходом ще більше погіршив відносини між Константинополем і султанським двором. Це протистояння завершилося 29 травня 1453, коли під ударами турецьких військ впав колись знаменитий і багатющий місто, центр культури і мистецтва Константинополь, а з його падінням фактично припинила своє існування і Візантійська імперія.

7.4. Художня культура і мистецтво Візантії

В історії світової культури візантійської цивілізації належить особливе і видатне місце. Протягом усього свого тисячолітнього існування Візантійська імперія - пряма спадкоємиця греко-римського світу і елліністичного Сходу - залишалася центром своєрідної і воістину блискучої культури. Перший етап візантійської культури припадає на період зміцнення державної самостійності нової імперії і утвердження в ній нової системи світорозуміння - християнській. Нова ідеологія широко використовувала культуру як засіб свого поширення, повільно, але неухильно переходячи від непримиренного неприйняття античних традицій до зближення, взаємопроникнення і взаємозбагачення античної та християнської культур.
З моменту утвердження християнства основним змістом європейської історії став процес формування християнської цивілізації. Побудова її йшло по шляху синтезу християнства і античності. Історія реалізувала дві стратегії цього синтезу. На Заході відбувається повністю розтрощений античного суспільства. Така реальність так званих "темних віків» (V-VIII ст.). Потім кожні сто років спостерігається маленький «ренесанс» - каролінзький, оттоновської, фрідріховскій і т.д. Блоки античності знову і знову використовуються для відтворення цілісної християнської культури. До XIII ст. будівля християнської цивілізації було побудовано. Це - епоха готики, схоластики, що склалася теорії феодального права, час Фоми Аквінського. Інша картина вимальовується на Сході. Традиція пізньої античності тут не переривалася. Інтерес до античності у Візантії ніколи не затухав, але особливо значним він ставав в періоди так званих «ренесансів» - македонського (IX-X ст.), Комниновского (XII ст.), Палеологовского (XIV-початок XV ст.).
«Ренесансні» риси виявилися не просто в механічному повторенні античних зразків, а в прагненні навести в згоду класичний ідеал краси з християнської одухотвореністю.
У перехідну епоху загибелі рабовласницького та становлення феодального суспільства виникає нове бачення світу, народжується нова естетика, складається теорія образу і символу. Відмінною рисою візантійської естетики був її глибокий спіритуалізм, вона віддавала перевагу духу перед тілом, ставила моральна досконалість вище тілесної краси. Сенсуалістична естетика античності поступово витісняється спіритуалістичним ідеалами середньовіччя. У ранньовізантійський період принцип символічного мислення був поширений практично на всі види мистецтва, що почав йти від натуралізму елліністичного мистецтва по шляху створення умовно-символічних образів.
Для християнського світогляду традиційною була ідея світу як дзеркала, особливим чином відображає чуттєво невоспрінімаемих духовний світ надбуття (позачасовий і позапросторові) за допомогою символів. Ці умовні символи повинні впливати передусім не на розумну, але на внесознательной область психіки, «порушувати» її в напрямку «піднесення людського духу від чуттєвих образів до Істини». Ця ідея стала провідною у візантійській естетиці.
Однією з її центральних проблем стає світло. Молитва, разом з читанням Священного писання, припиняє блукання розуму і орієнтує його в одному напрямку - зводить до небесних сфер. Але духовна насолода нездійсненно без осіянія душі божественним світлом. Духовний світ, безпосередньо недоступний людському сприйняттю, становить головний зміст матеріальних образів, символів, створених спеціально для його передачі, в тому числі і образів словесного та образотворчого мистецтва.
Іншою важливою і близькою до світла проблемою у візантійській естетиці виступав колір, сприймався як матеріалізірованний світло. Золоті фони та німби мозаїк та ікон, блиск мозаїчної смальти, що відображає світло лампад і свічок, система прогалин, які пронизують у багатьох візантійських майстрів їх зображення, велика кількість світла, світильників, виблискуючих коштовних предметів у храмі - все це конкретна реалізація естетики світла.
В оформленні свята увага приділялася також ароматною атмосфері. Пахощі у Візантії наділялося великою значимістю, виступало стійким символом Святого Духа.
Отже, вся образно-символічна система була спрямована на зведення людини від «видимого до невидимого» і занурення його в стан духовної насолоди. Візантійська естетика зробила сильний вплив на художню практику усього середньовіччя.
У VI-середині VII ст. у Візантії був створений свій власний стиль у мистецтві, художньо-естетичну специфіку якого успадкували в середні століття країни православного регіону, включаючи Древню Русь.
Оскільки людина стояла в центрі уваги християнського світогляду, людська фігура виступала носієм основних художніх ідей. Найбільш значимі постаті композиції (Христос, Богоматір, святі) зображувалися зазвичай у фронтальному положенні. Оточуючі їх фігури розташовувалися в більш вільних позах (найчастіше в тричетвертними розвороті), ніж підкреслювалася особлива значимість, ієрархічність центральних фігур. У профіль зображувалися, як правило, негативні (Юда, Сатана), а зрідка і другорядні персонажі.
Композиції в візантійського живопису, особливо часто в іконах, будувалися за принципом максимальної статичності і стійкості, що виражало неминущу значимість зображуваних подій, їх позачасовість.
Найважливішою особливістю нового, спіритуалістичного стилю стала відмова від об'ємності, властивий античному реалістичного мистецтва. Фігури людей втратили живий механізм руху. Вони придбали значущість, але стали площинними і певною мірою схематичними. Композиційна зв'язок між персонажами, сюжетно пов'язаними один з одним, стала менш вираженою, тепер вони зверталися не один до одного, а до глядача. Центром багатьох зображень виступала зазвичай голова (чи німб) головної фігури, незалежно від її розмірів. Коло німба визначав центр гравітації ікони. Тому в ній фігури зазвичай не стоять на землі, а як би ширяють, що створює ілюзію їх нематеріальності.
За допомогою ряду канонізованих прийомів у візантійському зображенні створювалося особливе художнє простір. Візантійські майстри об'єднували в одній цілісної композиції разнопространственние, різночасові і одночасні події. Вони не користувалися для організації простору перспективою. Візантійський художник зображував предмети як би в «зворотній перспективі», при якій фігури і предмети, що знаходяться на віддалі, зображалися у більшому масштабі, ніж передні, що посилювало безпосередній контакт з глядачем. Пейзажний фон і зображені елементи архітектури трактувалися тепер умовно і узагальнено. Дія практично ніколи не зображувалося тим, що відбувається в інтер'єрі, що пов'язано із загостреним відчуттям середньовічним живописцем вневременности і внепространственность зображуваного явища.
До специфічних особливостей мови візантійського мистецтва слід віднести деформації зображуваних фігур і предметів. Вони, як правило, спрямовані на посилення виразності зображення. Це такі стилістичні риси, як подовжені фігури, широко розкриті очі, зображення фігур і предметів без яких-небудь важливих елементів (наприклад, ніг або нижніх частин людських фігур, стін у будівлі і т.п.). Значно більшим деформацій, ніж людські фігури, піддавалися неживі предмети. Візантійський художник не працював з натури, його мало цікавило зовнішній вигляд предметів реального світу. Набір таких предметів у візантійського живопису був дуже обмеженим. Навколишнє середовище представляли умовно зображені гірки, кілька дерев або кущів, річка, архітектурні куліси. З предметів ужитку візантійські майстри найчастіше зображали трон, стіл, а також книгу, сувій, чашу.
Для візантійського мистецтва характерний принцип інваріантності художнього мислення. Майже всі зображення представляли невеликий ряд ясних колірних і пластичних символів, що володіють стійкими для православного регіону художніми значеннями. Найбільш поширеними символами, що стали іконографічними інваріантами, є: жіноча постать з розпростертими руками (типу «Марії Оранти») - символ материнської захисту; розіп'ята на хресті фігура - символ людських страждань; фігура в німбі - знак святості; крилата фігура ангела - символ духовної чистоти та краси і т.д. У палітрі візантійського майстра значимість мали і основні кольори: пурпурний колір - найважливіший у візантійській культурі, колір божественного й імператорського гідності, червоний - символ життя, білий - символ божественного світла, мав значення святості, синій і блакитний сприймалися у візантійському світі як символи трансцендентного світу .
Визнання християнства офіційною релігією стимулювало широке і повсюдне будівництво церков. У період з VI до IX ст. пануючою формою храму був тип купольної базиліки (прямокутна в плані будівля, всередині розділене на кілька поздовжніх частин - нави, що завершується з східної сторони одним або кількома півколами апсид), з якої пізніше розвинувся хрестово-купольний храм. Храм представлявся візантійцям якимось складним феноменом, об'єднуючим небесний і земний рівні буття і долучаються віруючих до догори світу і до самого Бога. На відміну від античної архітектури, де насамперед цінувалося створення чудово вирішеного екстер'єру, при якому будівля храму було розраховано на огляд, в середньовічному зодчестві величезне значення набувало оформлення внутрішнього простору.
У Візантії краса храму - символ основних цінностей християнського універсуму - вічного життя, премудрості і самого Бога. Крім того, краса храмового оздоблення необхідна людям, щоб через зовнішні прикраси осягати духовну сутність храму.
У средневізантійскій період (VIII-Х ст.) Настає стабілізація культури. Визначальною характеристикою візантійського мистецтва з IX ст. стає традиційність. У живопису «правилом правил» стає канонічна іконографія, яка закріпила цілу систему відхилень від принципів античного живопису. На зміну тенденції, яка бере початок у культурі еллінізму, що заохочує експресивно-натуралістичні, реалістичні риси і прийоми зображення, прийшли інші принципи. Чи не натуралістичність, психологізм, експресивність і динамізм, а статика, самозаглибленість, етикетної та канонічність стали характерними для візантійського мистецтва. Воно стає все більш програмним, суворо регламентується церквою і державою. Його тематика й іконографія підпорядковуються сталого канону, сюжетні нововведення переслідуються. Творчість художника набуває відтепер безликий характер, сковано традицією і церковним авторитетом. Візантійське мистецтво як би костеніє в гордій величі своєї досконалості. У цьому полягала одна з найважливіших відмінностей візантійського мистецтва від художньої творчості середньовічної Західної Європи. У Візантії струмінь єдиного художнього стилю була значно сильніше, ніж на Заході, де панувала різноманіття шкіл і напрямів, де сильніше позначився вплив варварського мистецтва. Сковує вплив традиціоналізму заважало саморозвитку візантійського художньої творчості і, може бути, стало однією з причин, які не дали мистецтву Візантії піднятися до вершин західноєвропейського Ренесансу.
Період з другої половини IX до XII ст. відзначений небувалим розквітом візантійської культури. Архітектура, храмова живопис, література, прикладні мистецтва отримують в періоди так званих «ренесансів» (македонського і комниновского) нові творчі імпульси. Спостерігаються помітне посилення інтересу до краси предметів і явищ матеріального світу, звернення до активного освоєння тих цінностей античності, які на багато століть були виключені з візантійської культури. Звідси нові тенденції - збирання, колекціонування і збереження пам'яток (насамперед словесних) античної культури, введення викладання античних дисциплін у школах, наукове вивчення античного культурної спадщини. На зміну пасивному схиляння перед церковно-догматичних відображенням світу надчуттєвих сутностей поступово приходить усвідомлене сприйняття художниками реального світу. У рамках християнського світорозуміння відбувається піднесення тілесного початку в людині (при традиційному визнання верховенства душі), велика увага приділяється жіночу красу, з якою знімається тавро прокляття. Естетика світського живопису суттєво розходиться з естетикою ікони, сформульованої в попередній період. У мистецькому житті суспільства, незважаючи на силу традицій, починають пробивати дорогу слабкі предренессансного явища.
Прогресивні явища у візантійській культурі XI-XII ст. знайшли свій подальший розвиток у пізньому Візантії і отримали назву палеологовского відродження. На культуру цього часу великий вплив справила поляризація духовних сил між гуманістами, об'єктивно тяжіли до секуляризації культури, і церковно-монастирським напрямком, проповедовавшим суто індивідуальний шлях містичного діяння, далекий від усього земного, мирського.
Головною тенденцією нового стилю, який досяг вершин у XIV ст., Був поступовий відхід від монументалізму попереднього періоду. Мозаїки витісняються фресками. Провідну роль в живописі починає грати ікона. Другою важливою особливістю нового стилю було посилення емоційності й експресії: при збереженні натхненності посилюється динамізм, жестикуляція постатей стає більш рвійній, вбрання майорять, повороти людей робляться вільніше, ракурси - сміливіше. Ускладнюється і іконографія, окремі зображення наближаються до жанрових сцен, колористична гама робиться м'якше, світліше, переважають блакитно-синій і зеленувато-жовтий тони.
Художня культура пізньої Візантії несла багато такого, чого не знала античність, але без чого немислимо мистецтво епохи Відродження. Це перш за все ідея нової людини, нового духовного розвитку, нової краси, в якій фізична не затуляло духовне, але мало в ньому міцну основу для гуманізму. З іншого боку, в центрі уваги духовної культури виявився ісихазм - одна з найбільш витончених форм християнської містики, що виступала як захисної реакції на подвійну загрозу обмирщения і окатоличення (перед ними тьмяніла навіть загроза мусульманського навали). Ісихастів цікавить внутрішній світ людини, його психологія, емоційно-естетичні аспекти духовного життя. Але якщо про красу Христа, що знаходиться практично за межами словесного опису, вони не так багато пишуть, то про красу і досконало матері Ісуса багато і захоплено писав, зокрема, глава пізнього ісихазму Григорій Палама. Він порівнює Богоматір з сонцем і небом, представляє осередком і сукупністю всіх красот світу. Заспівавши образ Богоматері, Палама словесно висловив естетичний ідеал православ'я. Сформульований на заході візантійської культури, він вже мало що міг дати цій культурі, але його значення для середньовічних культур слов'янського світу, і особливо для Стародавньої Русі, важко переоцінити. Він надихнув незліченних давньоруських іконописців на створення галереї неперевершених по духовну красу, височини та ліричності образів Богоматері, що склали, може бути, основу безцінного фонду давньоруської живопису.
Крім того, новий і сильний імпульс одухотворення образотворчого мистецтва довго харчувався ісіхастской естетикою світла-краси-слави, що з особливою силою проявилося вже на російському грунті в кінці XIV-XV ст. у творчості ряду поколінь дуже різних давньоруських іконописців - від новгородського грека Феофана до Діонісія Ферапонтовского.
Таким чином, суперечливість суспільних відносин пізньої Візантії, слабкість паростків передкапіталістична відносин, натиск турків і гостра ідейна боротьба в імперії призвели до того, що пізньовізантійської мистецтво в цілому залишається далеким від реалізму, зберігаючи вірність спіритуалістичним традиціям. Виник там новий напрямок в художній творчості, родинне раннеітальянскому Ренесансу, не отримало свого завершення. Людські фігури так і не знайшли обсягу і тілесності, барвисті площині так і не змінилися світлотіньової моделіровкою. Сухість, лінійна графічність бере верх над соковитістю і барвистістю кращих творінь палеологовского Ренесансу, динамічна експресивність знову змінюється нерухомістю. Мистецтво Візантії як би зупинився на порозі Ренесансу, так і не перейшовши заповітної риси, що відокремлює середньовічне спиритуалистическое художня творчість від повнокровного реалістичного мистецтва Відродження.
Підводячи підсумки, можна сказати, що візантійська цивілізація залишилася незавершеною у зв'язку із загибеллю візантійської державності. Її специфіка визначалася відносну стійкість у часі, складним і суперечливим синтезом античних інститутів і поглядів з східно-християнської цілісною картиною світу, що забезпечувала зв'язок інваріантних систем, які функціонували протягом століть, з фактами мінливої ​​подієвої історії, з одного боку, і феноменами, інтенсивно розвиваються у часу, - з іншого. Візантійська цивілізація може розглядатися як історична парадигма [1], в рамках якої забезпечувалася можливість специфічного зняття з допомогою політики влади антимоній світоглядного і соціального характеру
_____________________________________________________________
1 Парадигма - теорія (або модель, тип постановки проблеми), прийнята в якості зразка.
Велике значення має оцінка історичного значення візантійської цивілізації. Це питання актуальне у зв'язку з проблемою впливу візантінізму на розвиток Русі, формування ідеї всеєдності, ідей державності і т.д. Крім того, в даний час традиційна західна ідея раціоналізму зазнає відомі метаморфози. У рамках постмодернізму на Заході посилюється вплив філософської метафізики, виникає прагнення відійти від абсолютизації розуму і знання, подолати дуалізм розуму і віри. Пошуки їх синтезу змушують звертатися до східних теософським і філософським системам. На сучасному етапі розвитку філософської думки східно-християнський світоглядний досвід з його ідеєю єдності світу, концепцією енергій і синергій як прилучення до благодаті (концепція ісихазму) виявляє актуальне історичне значення. Фактом, підтверджуючим неминущу наукову значущість цілісної візантійської картини світу, ідеї всеєдності, є іменування нової дисципліни, що вивчає цілісний характер саморегуляції і становлення деяких фізичних структур, синергетикою.
Візантійська цивілізація зробила глибокий і сталий вплив на розвиток багатьох країн середньовічної Європи. Візантійське мистецтво не тільки багато разів оживляло західне, на його основі зійшло і розквітло мистецтво Болгарії, Сербії, Стародавньої Русі. Разом з тим воно зіграло істотну роль у формуванні культури Ренесансу, внесло великий внесок у становлення культури реформаційної Європи. Культурі Візантії, вплив якої набагато пережило саму імперію, по праву належить чільне місце у загальному розвитку Європи і всього людства.

Контрольні питання

1. Які особливості геополітичного положення відбилися на розвитку Візантії?
2. Чим історичний шлях Візантії відрізнявся від античного? Що її зближувало зі Сходом?
3. У чому відмінності генезису феодалізму в Західній Європі і Візантії? Чим вони обумовлені?
4. Як будувалися відносини суспільства і влади, світської влади і православної церкви?
5. Влада і власність - сформулюйте суть проблеми стосовно до Візантії.
6. Що являє собою візантійська картина світу? Які її витоки і особливості?
7. Що являло собою православ'я у візантійському варіанті?
8. Античність і християнство у Візантії: синтез або дифузія?
9. Що таке візантійський стиль у мистецтві? Які його особливості? Чи можна говорити про його вплив на культуру інших країн?
10. Зіставте основні віхи у розвитку Візантії та Західної Європи протягом XII-XV ст. Проаналізуйте причини динамічного розвитку Європи і застійності, традиційності Візантії.

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Бичков В.В. Мала історія візантійської естетики. Київ, 1991.
2. Історія Європи: У 8 т. М.: Наука, 1992. Т. 2.
3. Лихачова В.Д. Мистецтво Візантії IV-XV ст. Л.: Мистецтво, 1981.
4. Любимов Л.Д. Мистецтво Стародавньої Русі. 3-тє вид., Испр. М.: Просвещение, 1996.
5. Хвостова К.В. Візантійська цивілізація / / Питання історії. 1995 № 9. С.36-38.
6. Яковенко І.Г. Православ'я та історичні долі Росії / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 5.
Д о л н т е л ь н а я
7. Аверинцев С.С. Поетика ранньовізантійської літератури. М.: Наука 1977.
8. Бичков В.В. Візантійська естетика. М.: Думка, 1977.
9. Лазарєв В.М. Візантійське і давньоруське мистецтво. М.: Мистецтво, 1978.
10. Удальцова З.В. Візантійська культура. М.: Мистецтво, 1988.

Глава 8

РУСЬ У середніх СТОЛІТТЯ

8.1. Загальна характеристика середньовічної Русі

В історії Російської держави і культури періоду з IX по XVII ст. належить особливе місце. Саме в середні століття визначилися в основному межі держави, були закладені етнокультурні основи майбутніх націй і національних мов, сформувалися православно-християнські громадські ідеали і базові цінності, склалася багатюща культура. Про цей період існує величезна історіографія. Серед питань, що традиційно викликають дискусії істориків, слід назвати такі, як: походження терміна «Русь», роль екзогенних факторів на ранніх етапах становлення давньоруської державності, генезис феодалізму у східних слов'ян і роль геополітичного чинника, що вплинув на специфіку російської історії і культури, концепцію передвідродження в російській культурі кінця XIV-XV ст. та ін
В історії середньовічної Русі простежуються три періоди: I - найдавніша історія Російської держави з другої половини IX ст. до 30-х років XIII ст.; II - друга половина XIII-XV ст.; III - початок XVI-XVII ст.
Історію Давньоруської держави можна розділити на три етапи. Перший з них - це час досить тривалого «збирання» східнослов'янських земель. Він розтягнувся з 80-х років IX ст. майже до кінця Х ст. Другий етап - це час існування щодо єдиного Київського ранньофеодальної держави, приблизно від часу Володимира I до 20-х років XIII ст., Коли воно остаточно розпалася на незалежні князівства. І, нарешті, третій етап - панування феодальної роздробленості - від 20-х років XII ст. до монгольського нашестя 30-40-х років XIII ст.
Об'єднання східнослов'янських земель було підготовлено внутрішніми соціально-економічними процесами. Слов'янська у своїй основі Київська Русь увібрала балтські, угро-фінські племена, причому об'єднання Півночі і Півдня було прискорене участю в цьому процесі варязьких дружин.
У рамках Давньоруської держави відбувався генезис феодалізму, специфіка якого відбилася на формуванні його основи - феодальної земельної власності, соціально-класовій структурі. Особливо значущим чинником розвитку стало прийняття в кінці Х ст. християнства, який перетворився у форму панувала в середньовічному суспільстві ідеології, яка визначала психологію і соціальну поведінку людей того часу.
Хрещення Русі було важливим етапом у розвитку її культури, яка набула зовсім нові риси. Найбільш значним після прийняття християнства стало візантійський вплив, однак і воно невдовзі було переосмислено і перероблено на основі самобутньої культури, витоки якої сягають глибокої давнини.
Історію російських земель II періоду можна розділити на три етапи. Перший охоплює 40-ті роки XIII - початок XIV ст. і характеризується глибоким демографічною кризою, уповільненням соціально-економічного розвитку, що стало наслідком монголо-татарської навали 30-х років XIII ст. Другий етап припадає на XIV століття. У цей час криза поступово долається, прискорюється розвиток феодальних відносин, складаються політичні центри, які борються за провідне становище в регіоні, робляться перші спроби звільнення від іноземного ярма. Третій етап - XV ст .- характеризується порівняно швидкими темпами зростання продуктивних сил, залученням в процес розвитку феодалізму земель з фіно-угорським населенням за рахунок внутрішньої колонізації в Північно-Східній Русі. Зміцнюються міста. До кінця XV ст. утворилася держава типу станової монархії - Московська держава, що домоглася повного звільнення від монголо-татарської залежності. Починаючи з XV ст. поступово складалися передумови формування нових народностей, виділення їх мов, особливостей матеріальної і духовної культури. У межах Російської держави почалося возз'єднання колишніх земель Київської Русі.
Російська культура за два з половиною століття пройшла шлях від страшного руйнування, що призупинив її розвиток, через наполегливе відродження, що призвело до найвищим досягненням кінця XIV-XV ст. Різноманітна за своїм місцевим особливостям, вона все більш складалася як єдине ціле.
У III період в умовах Московської держави в основних рисах сформувався феномен Росії. Тоді ж народилося і закріпилося сама назва країни.
Повільною ходою йшла в минуле середньовічна Русь. У XVII ст. процес генезису капіталістичних відносин був вже незворотнім. Зазнало істотних змін державний устрій Росії - з станово-представницької монархії вона перетворювалася на абсолютистську монархію. Настав криза релігійної ідеології та церковної організації. Суспільство стало більш відкритим. Протягом середини другої половини XVI-першої третини XVII ст. відбувся поворот від культури Київської Русі до культури Росії Нового часу. Це був початок нового періоду російської історії - підготовки країни до епохи реформ Петра I.

8.2. Економіка. Соціально-класова структура

Головним змістом середньовіччя, визначив його своєрідність, було виникнення і розвиток феодалізму. Базисні риси феодального способу виробництва реалізовувалися в різних регіонах Європи зі значними особливостями. Якщо для територій колишньої Західної Римської імперії, Візантії, балканських слов'ян був характерний синтез пізньоантичного і варварського спадщини (континуїтет), то в Стародавній Русі здійснювався інший тип процесу феодалізації, який проходив при повній відсутності подібного синтезу - феодальний лад виростав безпосередньо з варварського суспільства.
Феодалізація (формування феодальної земельної власності в її різних формах, головних антагоністичних класів - власників землі і в тій чи іншій мірі залежних від них дрібних сільських виробників - селян) на Русі завершилася до середини-кінця XII ст.
Основу феодалізму як системи становила аграрна економіка (поєднання землеробства, скотарства і різних промислів). Як і у Візантії, на Русі основний фонд великої земельної власності довго залишався в руках держави. Її формування відбувалося шляхом «окняжение» раніше загальнонародних общинних земель. Жили там вільними общинники («люди») ставали залежними від князя «смердами», які повинні були платити йому подати (тобто піддавалися державної експлуатації). Існували й раби (холопи), хоча рабство у східних слов'ян не досягло великого розвитку.
Потім великі князі почали роздавати «окняжение» землі залежали від них місцевим князям, боярам, ​​монастирям спочатку у формі свого роду столів - «годувань» (права збору податей з певної території). При перших Рюриковичах феодальна аристократія не прагнула відокремитися від правителя на місцях, як це відбувалося в Західній Європі, а концентрувалася при княжому дворі, тобто панувала колективна форма феодальної власності. Потім ця роздача стала здійснюватися у вигляді земельних пожертвувань. З тих і інших в XI ст. формувалися вже феодальні вотчини - спадкові земельні володіння феодалів, обробляли працею залежних селян. Основою економічної влади стає не данина, а експлуатація селян всередині вотчини. Паралельно складалися і форми давньоруської феодальної ієрархії, багато в чому відрізнялася від «класичних» західноєвропейських. В основі васалітету тут лежало не стільки умовне земельне тримання, скільки підпорядкування «молодших» князів «старшим» по силі й могутності, а бояр - великому князю і князям у кожному князівстві.
Стрижневим процесом російської історії була колонізація нових земель. Селяни тікали від княжої влади, селилися вздовж річок, у заплавах яких займалися інтенсивним землеробством, а також заглиблювалися в ліси, де вели комплексне господарство, в основі якого було полювання, збирання і екстенсивне кочове підсічно-вогневе землеробство. Князі в ході колонізації воліли великі простори вільних від лісу земель - Ополе, розширювали їх зведенням під ріллю лісів. Технологія землеробства, яка застосовується при княжої колонізації, на відміну від селянської, було інтенсивним - двох і трипільної. Така технологія дозволяла здійснювати концентрацію населення на невеликих територіях, що давало можливість князівської адміністрації тримати селян під своїм контролем.
До розселення між Дніпром і Волгою слов'яни, мабуть, були пастушим народом, поступово перейшли до землеробства. Своєрідні природні умови їхнього нового місцеперебування (худородние грунту, коливання в кліматі, нетривалий порівняно із Західною Європою сезон сільськогосподарських робіт), що впливали на врожайність, змушували людей поповнювати дохід від землеробства іншими промислами: полюванням на хутрового звіра, особливо бобрів, риболовлею, видобутком лісового меду та воску. Розвивалися різні ремесла, безпосередньо пов'язані з обслуговуванням князя, бояр і дружинників.
Річкова мережа визначала ще одне з основних занять східних слов'ян - активний внутрішній і зовнішній обмін товарами. Найбільш важливим річковим шляхом був знаменитий великий шлях "із варяг у греки» - зі Скандинавії до Візантії. Інший шлях йшов по Волзі, а далі - в Каспійське море. Успішна торгівля слов'ян вплинула на зростання їх міст: Києва, Новгорода, Смоленська, Чернігова, Полоцька і ін Міста в Київській Русі відігравали велику роль, найбільш значні з них в XI-XII ст. не поступалися західноєвропейським. До середини XIII в. на Русі було близько 150 міст. На відміну від Західної Європи, де міста в середні століття виникали на противагу феодальної вотчині і розвивалися в боротьбі з феодальними сеньйорами, російське місто завжди зберігав тісний зв'язок з феодалами та їх сільськими володіннями.
Таким чином, в рамках Давньоруської держави завершився генезис феодалізму і почався період розвитку феодальних відносин, що призвели до феодальної роздробленості в 20-ті роки XII ст. Формування феодальних відносин мало на Русі багато особливостей, однак у цілому йшло за бессінтезному шляху генези феодалізму. Давня Русь наприкінці XI-XII ст. перебувала на одному стадіальному рівні з сусідніми європейськими країнами.
Монголо-татарське нашестя багато в чому визначило загальне уповільнення соціально-економічного прогресу в країні. Господарський розвиток міст було штучно загальмований. Зник цілий ряд ремесел (скляне, металеве лиття, кам'яне будівництво). На час перервалася міжнародна торгівля Русі, порушився товарообмін всередині країни.
Монгольська навала XIII ст. внесло корективи в інтенсивність і характер обох колонізаційних процесів. Найбільш постраждали князівські Опілля, селянська ж колонізація успішно продовжувалася. Однак тепер вона була майже повністю переорієнтована на екстенсивне кочове підсічно-вогневе землеробство, яке дозволяло селянинові застрахувати себе практично від будь-яких неврожаїв.
У колонізаційному процесі брали активну участь і російські монастирі. З XIV ст. намітилася важлива зміна в напрямку поширення монастирів. Почався рух в ліс серед північного російського чернецтва. Першою господарської турботою пустельного монастиря було придбання тій землі, її обробка. Навколо монастиря селилися ремісники, сюди приїжджали купці, виникав селище - він нерідко був паростком майбутнього міста.
В кінці XIV і особливо в XV ст. спостерігаються значні успіхи в економіці. Удосконалилися знаряддя землеробства: двозуба соха стає головним знаряддям обробітку грунту. Від підсічно-вогневого землеробства перейшли до орного. Почалася спеціалізація окремих галузей сільського господарства - льонарства, хмелярства і т.д. Ширше стала поширюватися механізована переробка зерна на млинах, хоча в селянських господарствах все ще переважала ручна помел в ступах або за допомогою жорен. Підйом землеробства з кінця XIV ст. супроводжувався географічним поділом праці між окремими районами і встановленням економічних зв'язків, що створювало умови для формування внутрішнього ринку і політичного об'єднання країни до кінця XV ст.
Намітилися нові явища і в розвитку феодальної власності на землю. Переважною її формою залишалася спадкова вотчина. Але з середини XV ст. все більш поширюються умовні земельні тримання, подібні з західноєвропейським леном або феодом. З кінця XV ст. вони іменуються маєтками. Князі, бояри, монастирі прагнули підвищити прибутковість володінь, роздавали їх своїм військовим і палацовим слугам за умови заселення та обробки порожніх земель і виконання різних служб (у тому числі і військової). Їх васальні відносини до князя визначалися тепер поземельним зв'язками.
З розвитком феодальних відносин змінювалися форми експлуатації селян. Селянство поділялося на дві великі групи: особисто вільні общинники («чорносошну»), феодально залежні від держави, і приватновласницькі, різною мірою залежали від вотчинников - князів, бояр, монастирів, пізніше поміщиків. Панівною формою феодальної ренти залишався натуральний оброк при невеликій панщині і грошової ренти (у чорносошну селян грошова рента переважала). Поряд з селянами сільською працею займалися і холопи, що обробляли панську оранку.
В кінці XV ст. держава переходить у наступ на права і свободи селян. Судебник Івана III (1497 р.) встановив єдиний для всієї країни термін переходу селян - тиждень до Юр'єва дня (26 листопада за старим стилем) і тиждень після. Юріїв день став першим обмеженням селянської волі.
На першу половину XV ст. доводиться порівняно швидкий розвиток російських середньовічних міст, які відігравали важливу роль як адміністративних центрів, а також центрів ремесла і торгівлі. Для Русі XIV-XV ст. характерні стерті форми внутрішньоміських об'єднань. Існування, поряд з вільним, вотчинного ремесла стримувало більш чітке цехове оформлення ремісничих об'єднань у містах. Існували купецькі об'єднання як тимчасового, так і постійного характеру.
Освіта Російської держави супроводжувалося досить істотними змінами соціальних відносин. Складався правлячий шар, колишні незалежні князі перетворювалися на служилих князів, зобов'язаних військовою службою великому князю. На службу до нього йшли бояри. Таким чином, ламалася колишня ієрархічна структура панівного класу. Формувався новий шар дітей боярських, складових двір великого князя всієї Русі. Система васалітету взагалі була розвинена слабко на Русі, у XV сторіччі її змінило підданство, що відбилося у формулі «Яз холоп твій".
У XVI-XVII ст. економіка Росії зазнала численних випробувань (опричнина, Лівонська війна, Смутний час), подолання яких вело до посилення позаекономічного примусу і рентних зобов'язань селян. Це супроводжувалося обмеженням їх прав особистості і постійно зростаючим підпорядкуванням феодалу, на землі якого вони знаходилися. У результаті виниклого неповного володіння феодалів особистістю селян стало можливо їх поступове, а потім і остаточне прикріплення до землі як форма забезпечення влади і доходів класу земельних власників. Тимчасовий (з 1581 р.), а потім і безстрокове заборона селянського виходу було пов'язано з посиленням селянської залежності від феодалів і феодальної держави. Основними причинами закріпачення селян стали зростання чисельності феодалів, падіння рівня життя поміщиків, а в результаті - посилення феодальної експлуатації. У другій половині XVII ст. кріпосне право набуває загальнодержавного характеру. Остаточно оформилася Соборним Укладенням 1649 р. кріпацтво стало відповіддю уряду на опір селян наступу на їхні життєві інтереси і закабалення. В обстановці зміцнення кріпосницьких порядків створювалося більше можливостей для посилення експлуатації залежних селян. Це проявилося у розвитку панщини, яка стала в другій половині XVII ст. найбільш поширеною формою феодальної ренти в Центральній Росії.
Суперечливість соціально-економічного розвитку виявляється в тому, що процесу закріпачення протистояли чинники іншого порядку. Так, в селах всіх розрядів набуває зростаюче значення відхід на заробітки. Селяни відправляються часом у віддалені райони найматися на річкові судна як вантажники, бурлак, бродять по всій Русі в артілях теслярів, ходять з купецькими валками, шукають випадкового заробітку в містах. Іншими словами, в Росії почав складатися ринок робочої сили, що вказувало на виникнення буржуазних відносин, поки що слабких, але мають тенденцію розвитку.
Одночасно зі збільшенням влади феодалів над особистістю селян і землею (друга половина XVII ст. Пройшла під знаком зближення маєтків і вотчин з юридичної точки зору, скорочення різниці між цими формами феодальної власності) змінюється структура панівного класу. Падає роль старої аристократії. Широкі верстви служилого стану все більш складають основну соціальну опору центральній владі.
Постійно поглиблюється процес відокремлення ремесла від сільського господарства зумовив в XVI-першій половині XVII ст. зростання і розвиток міст, колишніх торгово-ремісничими центрами зазвичай значних по радіусу районів. У XVI ст. виявлено 210 назв міських ремесел, на початку XVII ст. їх вже налічувалося до 250 [5, т. 3, с. 130].
Промисловість Росії протягом XVII ст. виросла кількісно і якісно. Дрібне виробництво, залишаючись рішуче переважаючим, поступово втягується в товарно-грошовий обіг. Важливий показник розвитку ремесла і внутрішньої торгівлі - зростання ремісничих сіл, сільських торжку, ярмарків. Тільки в межах центральних районів країни до кінця XVII ст. було не менше 400 промислово-торговельних сіл, жителі яких займалися виробленням промислових виробів і активно діяли на ринку [5, т. 4, с. 112]. Визначилися райони металообробки (Помор'я, Серпухов, Тула), шкіряного справи (Ярославль, Казань), деревоотделочних виробництв (Калуга, Вятка), солеваріння (Стара Русса, Сіль Камська) та ін Одним з показників зростання господарських зв'язків стала доставка дальнепрівозного сировини в пункти переробки, що порушило середньовічну замкнутість і жорстку залежність відповідних виробництв від місцевих сировинних ресурсів.
Незважаючи на труднощі (величезна територія, нерівномірно і часто малозаселені, проблеми комунікацій та ін), помітними темпами відбувалося формування всеросійського внутрішнього ринку. Це стало можливим лише на базі виникнення буржуазної організації обміну, хоча і обмеженої рамками феодально-кріпосницьких відносин. Єдиний внутрішній ринок зростав по мірі генези капіталізму. Феодалізм не міг забезпечити бази для створення економічної єдності країни в силу строкатості місцевих особливостей і натурального типу господарства.
Вірним показником генезису капіталістичних відносин став розвиток мануфактурного виробництва. Воно, як правило, виникало в районах, де раніше існувало дрібне товарне виробництво відповідної галузі промисловості. У XVII ст. мануфактури централізованого типу з'явилися в металургії, суднобудуванні, солеваріння, канатно-прядильному справі, хоча багато хто з них відрізнялися нестійкістю і нерідко зазнавали краху. Серед підприємців були як вітчизняні комерсанти (Светешнікови, Гур'єв, Панкратьєва, Тумашеви, Мікляеви), так і іноземні (А. Вініус, І. Марселіс, Ван Зведено, Бутенант та ін.) Мануфактурна форма виробництва ставала стійким компонентом соціально-економічного розвитку країни.
Поглиблення соціальних антагонізмів позднефеодального суспільства в Росії відбилося в явищах деформації панівних виробничих відносин, а також генезису капіталізму. Під впливом товарно-грошового господарства деякі феодали починають пристосовуватися до нього, орієнтуються на виробництво ринкової продукції. Поміщики всіх рангів стали частіше торгувати хлібом. У гарячу жнивну пору на збирання врожаю, особливо в більш родючих південних районах, залучаються сотні найманих працівників.
І в галузі промисловості у частини феодалів помітні риси підприємництва. Металургійними заводами володіли, наприклад, боярин Б. Морозов і тесть царя Олексія І.Д. Милославській. У середовищі поміщиків поволзьких і західних місцевостей широко було розвинене виробництво вигідного експортного товару - поташу. Швидко оцінили вигідність свого стану влада Макарьева Жовтоводської монастиря, у володінні якого стрімко набирала силу стала незабаром всеросійський-знаменитої Макарьевская ярмарок під Нижнім Новгородом. Ближче до кінця XVII ст. поміщики все активніше звертаються до виробництва горілки, виступаючи в якості постачальників.
Таким чином, в Росії XVII ст. відбувалися глибокі внутрішні зміни, пов'язані як з посилюванням кріпосницького режиму, так і з зародженням і зростанням буржуазних відносин, що характеризують сутність нового періоду російської історії. Економічне злиття раніше відокремлених областей, земель і князівств позначило виникнення національних зв'язків. При всіх особливостях і відмінностях Росія в соціально-економічній області розвивалася в тому ж напрямку, що й інші європейські країни. Менш сприятливі умови цього розвитку позначилися на сповільненості суспільного прогресу. Гігантська територія країни, різноманітність природно-кліматичних та історико-економічних умов, а також етнокультурних традицій - усе це зумовило нерівномірність розвитку в межах самої Росії. Але процес генезису капіталістичних відносин був вже незворотнім. Іншими словами, в Росії визріли передумови для великих економічних змін, загальний напрямок яких визначилося, але шляхи здійснення перетворень багато в чому залежали від соціально-політичної обстановки, пристрастей верховної влади, традицій маси населення.

8.3. Еволюція політичної системи

Одна із складних і до цих пір невирішених проблем - встановлення походження слов'ян, історія їх розселення, поділ на східних, західних і південних.
Слов'яни стають значною політичною силою з кінця V ст., Коли на Дунаї з ними стикається Візантія, перешкоджаючи їх проникненню на Балкани. Слов'яни мігрували не тільки на південь, але і на схід, на північ від Дунаю, в лісостепову і лісову зони Східної Європи. Тут були закладені основи східнослов'янських об'єднань, консолідація яких сприяла формуванню зачатків державності. Просуваючись на схід, слов'янські племена, як і на Балканах, асимілювали різноплемінне населення. Їх синтез зі скіфами, сарматами та іншими народами, переважно іранського походження, головними мешканцями степового і лісостепового півдня, грав важливу роль у процесі південно-східної колонізації слов'ян і їх еволюції.
Протягом VII-VIII ст. слов'янське населення «розтікається» поступово по неосяжній Російській рівнині, займає велику область, розташовану по лінії Дніпра - Волхова. За даними давньоруських літописів, на захід та схід від цієї лінії жили поляни, сіверяни, древляни, дреговичі, радимичі, кривичі, в'ятичі, слов'яни ільменські. Таким чином, за свідченням В.О. Ключевського, «переселення, колонізація країни були основним фактором нашої історії, з яким у близькій або віддаленого зв'язку стояли всі інші її факти».
До IX ст. відноситься формування місцевих східнослов'янських князівств, які, будучи порівняно невеликими політичними об'єднаннями, часто не ладнали один з одним. Піддавалися вони і зовнішнім нападам. На півночі в VIII-IX ст. їх часто турбували набігами нормани, на півдні східним слов'янам доводилося мати справу з найбільшим в VII-IX ст. об'єднанням Східної Європи - Хозарським каганатом.
У сучасній науці запанувало ставлення до етнокультурним процесам епохи становлення держави як до «поверхневим», зокрема, роль хазар і варягів зводилася до випадкових епізодів у слов'янської та російської історії; глибинними вважалися соціально-економічні перетворення. Безумовно, основою розвитку російської державності і російської культури були нові (формуються) соціально-економічні відносини - відносини періоду феодалізації, але їх розвиток безпосередньо пов'язано як з подоланням етнокультурної (племінної) роз'єднаності, так і з опорою на іноетнічних і інокультурние традиції (хозарську, візантійську ) або просто на збройні сили (варязькі дружини). Так, ще літописець Нестор у «Повісті временних літ» пов'язував початок Руської держави з правовим актом - покликанням варягів, зазначав варязьке походження правлячої династії, зводив ім'я своєї держави до назви варязького племені. У XVIII ст. ця версія початку російської історії породила «норманську теорію», «варязький питання», в рамках якого його автори, німецькі вчені І. Байєр та Г. Міллер, виявивши з літописів звістку про покликання варягів, заявили, що і сама Російська держава було створено вихідцями із Заходу. З часів М.В. Ломоносова, тобто протягом 2,5 століть, про це сперечаються вчені, оскільки зазначені вище поняття відносяться не тільки до області чистої науки, а й густо замішані на політиці, емоціях, брехливо понимаемом патріотизм, пов'язані з національними проблемами. За цей період історики, незважаючи на різні версії, прийшли до єдиної думки, що саме по собі походження назви країни не є вирішальним для оцінки генези її державності. Більш того, однозначним може бути негативна відповідь на питання: чи були варяги творцями Київської Русі? Об'єднання східнослов'янських земель у Давньоруській державі було підготовлено внутрішніми соціально-економічними процесами. Яку роль у цьому зіграли варяги? Поза сумнівом, дуже важливу. Поява варязьких дружин у Східній Європі помітно прискорило цей процес. Об'єднання найбільших східнослов'янських утворень IX ст .- київського і новгородського - відбулося в результаті походу князя Олега на Київ у 882 р. за активної участі його варязької дружини разом з іншими племенами Поільменья. Варяги з'явилися консолідуючим елементом, склавши опору військової влади великого князя, їх представника. При цьому мова йшла не про завоювання, а про співробітництво, синтезі культур. Скандинави активно сприймали слов'янську мову, лексику, а потім і імена в самій княжій сім'ї (Святослав, Ярополк, Володимир), слов'янське право.
Створенню реальних передумов для утворення державності у східних слов'ян сприяло існування на сході стабільного політичного об'єднання - Хазарського каганату, - яка хоч і обклав слов'янські племена даниною, але в той же час гарантувало захист їх від нападу диких орд кочівників, які здатні знищити все створене і накопичене в Протягом багатьох десятиліть, служило заслоном для Південної Русі. Коли ж наприкінці VIII-початку IX ст. Хозарська держава почала проявляти ознаки ослаблення, походи східних слов'ян остаточно зламали войовничого сусіда.
Головним змістом діяльності перших київських князів (починаючи з Олега), основним предметом їх турбот і зусиль було об'єднання всіх східнослов'янських племен під владою великого князя київського. Ці процеси протікали в тісній взаємодії з іншими народами, що населяли Східну Європу, тому давньоруська державність формувалася не на основі мононаціональною, а стала «казаном», де «сплавлялися» воєдино слов'яни, балти, угро-фіни і скандинави.
Державний лад давньоруських князівств XI-XII ст. являв собою своєрідне поєднання двох елементів державної влади: монархічного, в особі князя, і демократичного, в особі народних зборів, або віча. Влада князя не була абсолютною, вона обмежувалась владою віча, яке, на відміну від Західної Європи, де пріоритет у політичному житті в XI-XII ст. мала феодальна аристократія, грало в державному управлінні не просто важливу, а часто вирішальну роль. Віче було відкритим зборами, і всі вільні могли приймати в ньому участь. Найголовнішим предметом вічових зборів було покликання князів і вигнання князів, небажаних для народу. Це право населення визнавали й самі князі, і їх дружини. Надзвичайно важливими питаннями, що підлягають вирішенню віча, були питання про війну і мир. Тобто віче (скрізь, крім Новгорода і Пскова) втручалася у справи лише у випадках надзвичайних, тоді як влада князя була постійною і повсякденному. Він був військовим організатором і вождем, виступав також суддею, законодавцем та адміністратором. У своїй урядової діяльності князі спиралися на Боярську думу, що складалася з представників місцевої знаті, дружинників, міст, іноді духовенства. Але дума не була самостійним елементом влади, вона виступала як дорадчий орган при князеві.
Київська Русь XI-XII ст. не була єдиною державою, не була вона і політичною федерацією, так як князівські з'їзди збиралися лише у виняткових випадках і постанови їх не мали юридично обов'язкового характеру. Спори і зіткнення з князями за їх землі, їх відкрита збройна боротьба стали хронічною хворобою Київської Русі, що привело її до політичного розпаду і утворення окремих земель і князівств. Друга половина XII і початок XIII ст .- це час занепаду Київської Русі, її поділу на декілька князівств, практично незалежних один від одного. До середини XII ст. утворилося 15 князівств, до початку XIII ст. їх уже було 50. Давньоруська держава зникла. З великого числа князівств, на які розпалася Київська Русь, найбільш значними були Володимиро-Суздальське, Галицько-Волинське та Новгородська земля. Столицею старшого і наймогутнішого руського князя замість Києва стає Володимир-на-Клязьмі.
Переломним для Стародавньої Русі став XIII століття. Монгольська держава, що поглинула величезні простори Китаю, середньоазіатських держав, Закавказзя, в кінці 30-х років приступила до завоювання Східної Європи. У 1237 р. монголо-татари з'явилися на російських землях. Протягом двох років вони, керовані Батиєм, підкорили Північно-Східну Русь, а в 1239-1240 рр. .- південно-західні руські землі, взявши й розоривши древню столицю Русі - Київ. Проте небезпека йшла не тільки зі Сходу, але і з Заходу. Новгородсько-псковські землі в 1240 р. піддалися нападу з боку шведів і посилюється Литви. Роздрібнена Давня Русь зіткнулася з важкою проблемою самозбереження і виживання.
У XIII в., З початком татарських завоювань, напружене протистояння Заходу і асимілятивних відкритість Сходу перетворюються на стійку характеристику Русі. Обрання цієї позиції пов'язана з ім'ям Олександра Невського. З двох асиміляції Невський обрав татарську. Він проводив гнучку політику, роблячи поступки Золотій Орді і організовуючи опір наступу католицького Заходу [22]. Один з міфів російської історії свідчить: «Росія, завойована, але не підкорена, заступила собою Європу від татарської навали. Грандіозний похід Батия в 1237-1242 рр.. був усього лише великим набігом, а не планомірним завоюванням »[11, с. 532-533].
У період монголо-татарського нашестя Північно-Східна Русь не стала складовою частиною Золотої Орди. Мова може йти про її залежність від Золотої Орди і монголо-татарською вплив на процес формування російського народу і Московської держави. Причому цей вплив було не пряме, а опосередковане. У самому справі, монголи на Русі не усували руських князів, не укладали з ними нерівноправних договорів, які не залишали гарнізонів, не мали постійних намісників з управлінськими функціями, не обкладали населення постійним податком. Яса Чингісхана (правовий кодекс монголів) на території Русі не діяла. Управління російськими землями знаходилося в руках руських князів, а зносини з Ордою - головним чином у руках Великого князя. Спочатку язичницька, а з XIV ст. мусульманська Орда ставилася з повною віротерпимістю до всіх релігій, не наполягаючи на зміні віри, і російська православна церква не тільки не терпіла від ханів ніяких утисків, а навпаки, російські митрополити одержували від ханів особливі пільгові грамоти, які забезпечували права і привілеї духовенства, недоторканність церковного майна. Православ'я, духовна основа Русі, служило могутнім засобом національного об'єднання.
В результаті монголо-татарського нашестя змінилася політико-географічна карта Росії, трансформувалося і уявлення про Русь. Вже в XIII ст. слово «Русь» було присутнє в титулі правителів держави, створеної литовськими князями за підтримки східнослов'янського боярства і міст. До XIV-XV ст. Велике князівство Литовське і Руське увібрало більшу частину території давньоруської держави. У період розквіту воно простягалося від Балтики до Чорного моря, від кордонів Польщі та Угорщини до Підмосков'я (Можайськ), причому 9 / 10 цього ареалу склали російські землі. Східна гілка єдиної давньоруської народності, локалізована в північно-східних землях (у майбутньої Великоросії), на кілька століть виявилася відокремленою від її західної гілки, що займала корінні землі Давньої Русі, що з часом породить конфлікт між Москвою і Литвою, який набуде характеру відкритої боротьби за володіння усією Руссю.
Таким чином, на уламках Київської Русі виникли дві держави - Московська і Литовсько-Руська держави. Склалися вони переважно на східнослов'янській основі, мали деякі риси подібності, навіть прямої запозичення (у сфері законотворчості, організації помісного землеволодіння, синхронного процесу закріпачення селян у XVI ст.), Та все ж це були альтернативні варіанти розвитку. Розходження в політичному устрої, а потім і релігійні відмінності все більше «розводять» ці держави. Політичні кордону закріплювали регіональні відмінності, сприяли формуванню нових народностей. Велике князівство Литовське і Руське стало колискою українців і білорусів, Московська Русь стала територією формування великоруської народності, яка включала крім східних слов'ян численні угро-фінські народності, татар.
Роздрібнена Північно-Східна Русь не могла протистояти Золотій Орді, забезпечити незалежність. Вона потребувала своєї державності. У XIV ст. деяка стабілізація російсько-ординських відносин, поступове відновлення економіки створили передумови для об'єднання Північно-Східної Русі. Ідею єдності Русі, вже доспілу до цього часу, почали втілювати одночасно тверські і московські князі, що знаходилися в стані виснажливою і важкою для російського народу громадянської війни. Створилися дві коаліції: московсько-татарська та литовсько-товариські. За зрослу влада саме московського князя країні довелося платити дорого - поступовим утвердженням відносин жорсткого панування і підпорядкування (на монгольський манер) внутрішньо-російського суспільства.
Двохсотлітній занепад, вдало названий «погибеллю російської землі», змінився підйомом, що перетворив маленьке князівство на велику державу. Зміцнення внутрішнього положення Північно-Східної Русі до третьої чверті XIV ст. зробило можливим перші військові успіхи в боротьбі з Ордою. Саме мотив захисту єдиної російської землі і християнської віри був найбільш сильним моральним чинником, що зумовив перемогу російських військ у Куликовській битві 8 вересня 1380 під керівництвом московського князя Дмитра, прозваного Донським.
Зросла влада московських князів, що спиралися спочатку на татарську підтримку, а потім на свою все зростаючу внутрішню силу і популярність, сприяла не тільки територіальним збільшення московських володінь, але і процесу «збирання влади» в руках великого князя Московського і Володимирського. До 1462 була ліквідована велика частина уділів Північно-Східної Русі. Складання єдиного російського держави вступило у завершальну стадію за Івана III. Нова держава мала величезну територію - воно включало центр Східної Європи та її північ, а на сході доходила до Уральського хребта. «Збирання земель» та «збирання влади» супроводжували один одному. Але хронологічні межі цих процесів визначаються по-різному: освіта централізованої держави датується приблизно 80-ми роками XV ст., Коли політична єдність руських земель означало включення їх в єдину державу з центральним урядом; завершення політичної централізації, оформлення єдиної системи управління відбувалося наприкінці XV в. і протягом XVI ст. вже в рамках централізованої держави, роль якого як найважливішого органу політичної влади, апарату підпорядкування і навіть юридичної закріпачення їм більшості населення постійно зміцнювалася.
Створення Російської держави зробило можливим остаточне звільнення країни від монголо-татарського ярма. У 1480 р. після "стояння на Угрі" була ліквідована залежність Руської землі від Орди. У момент завершення утворення єдиного Московської держави і здобуття незалежності його голова, великий князь Московський і Володимирський Іван III, прийняв титул князя Всієї Русі, проголосивши тим самим себе наступником князів Київських і заявивши права на територію Київської Русі. Західні сусіди (Литва, Польща) такої назви не прийняли. У далеких від боротьби в цьому регіоні країнах Європи закріпилася назва «Русія». Русь стала Росією після вінчання на царство Івана IV в 1547 р. До остаточного закріплення за країною цієї назви в XVII ст. у західних сусідів в ходу була назва «Московська держава».
Становлення Московської держави обтяжувалася рядом особливостей, що сформувалися під впливом навали. Яким же чином монголи змогли змінити вигляд Русі? Монгольська суспільство було пронизане відносинами жорсткого і жорстокого підпорядкування. Влада хана, верховного правителя, була абсолютною, ніким і нічим не обмеженою. Російські князі вбирали цей дух імперії: беззаперечну покірність підданих та безмежну владу правителів. Тому істотним виявилося вплив Золотої Орди в громадській організації. Вже за Івана III наприкінці XV ст. склалася необмежена одноосібна влада великого князя. Якщо в рамках європейської системи відносин, умовно названої васалітету, для різних верств суспільства допускалися певні права та привілеї, в сукупності обмежували свавілля монарха, то в Московській державі встановилися відносини підданства. Відносини всього класу російських феодалів з великим князем (царем) позначалися формулою «государ-холоп», тобто були князівсько-подданические (на відміну від васально-дружинних, характерних для Київської Русі). Це сприяло встановленню деспотичного самодержавства, влади, яка не має кордонів.
Найбільш повно традиції деспотизму проявилися в політичній практиці Московської держави при Івані IV. При вінчання на царство в 1547 р. 17-річний Іван IV як глава держави прийняв титул не великого князя, а царя (до цього на Русі царем називали золотоординських ханів). Політичні погляди Івана Грозного свідчили, що він категорично не приймав європейський тип світської держави. Його ідеалом була необмежена монархія, в якій влада царя санкціонована церквою. Вищим законодавчим органом і вищим органом управління країною була Боярська дума - постійно діючий при государі рада, висхідний за своїм походженням до ради при князях у Стародавній Русі. Боярська дума не мала роздільної від монарха самостійної компетенції.
Перетворення в середині XVI ст. пов'язані з діяльністю осіб, наближених до Івана IV, так званої вибраних радою, колишньої неофіційними урядом, очолюваним А.Ф. Адашевим, що висунувся з придворних дворян, і придворним священиком Сильвестром. За 10 років свого перебування при владі Вибрана рада провела стільки реформ, скільки не знало жодне інше десятиріччя в історії середньовічної Росії. Її політика була компромісною: не віднімаючи у бояр прав, вона поширювала їх на дворянство. Були здійснені реформи центрального і місцевого управління і суду, сформована наказова система управління: число наказів до кінця XVI ст. досягла 20, а до середини XVII ст .- близько 60.
Зміни були внесені і в систему управління на місцях, де влада здавна належала намісникам - вони отримували ці території «в годування». Тепер годування скасовувалися. Відправлення влади на місцях покладалося на виборних представників населення, тобто було перебудовано на станово-представницьких засадах. Реформи торкнулися також організації панівного класу. Кілька обмежувалося місництво (при призначенні служивих людей на ті чи інші посади враховувалися насамперед їх «порода», походження, а не особисті заслуги).
Одночасно проводилася військова реформа. Покладання службу визначало порядок несення військової служби і вотчинниками, і поміщиками. Було організовано стрілецьке військо, що забезпечило перемогу над Казанню і Астраханню. Істотні реформи торкнулися церкви. У 1551 р. на церковному соборі було засновано Стоглав - збірка приписів про церковної обрядовості, внутрішнього життя церковного стану, його взаємини із суспільством і державою.
У 1549 р. був скликаний перший Земський собор. Сама поява земських соборів - показник об'єднання російських земель в єдину державу, ослаблення князівсько-боярської аристократії, зростання політичного значення дворянства, почасти верхів посаду, а також помітного участі церкви в системі державного управління. Через Земський собор йшов, хоча і обмежений, діалог влади і суспільства. Собори скликалися офіційно очолював їх царем у міру потреби. Юридично жодних прав вони не мали і впливати на хід справ у державі не могли. Разом з тим собори двічі зіграли історичну роль: вибрали царя Бориса Годунова в 1598 р. і Михайла Романова в 1613 р.
Діяльність місцевих станово-представницьких установ, земських соборів дозволяє характеризувати монархію в Росії середини XVI-середини XVII ст. як феодальну монархію з становим представництвом. Станові установи не тільки пристосувалися до проведення абсолютистської політики, але й самі багато в чому сприяли утвердженню саме абсолютистських почав у державному управлінні, а також консолідації станів і перетворенню їх у класи - стану.
На зміну періоду реформ уряду вибраних раді поступово прийшла політика надзвичайних внутрішньополітичних заходів царя Івана IV і його нового оточення. У реальній політиці щодо зміцнення держави влада компенсувала свою слабкість терором (опричнина 1564-1572 рр..), Апарат репресій огортав країну атмосферою страху, що, зокрема, допомогло на початку 80-х років XVI ст. загнати селян у кріпацтво ярмо.
Відбулося загальне огрубіння вдач. В цивільному житті затверджувалася жорстокість: були введені смертна кара, тортури, покарання батогом, тюремне ув'язнення не мало термінів, часто перетворювалося в довічне, поширилося масове доносительство. У московському суспільстві йшов процес нівелювання особистості, знищення автономії суспільства, його повного підпорядкування влади.
Особливо похмурий характер цього періоду закріплення всевладдя государя і його найближчого оточення надавали особисті властивості Івана Грозного - людини чималих державно-дипломатичних і літературних обдарувань, але відзначався підозрілістю і жорстокістю. У 1584 р. Іван Грозний помер. Своїм наступникам він залишив розорену опричниною і нестримної експлуатацією країну, яка програла, до того ж тривала чверть століття виснажливу Ливонську війну.
На межі XVI-XVII ст. країна стала скочуватися в безодню громадянської війни, яка отримала назву «Смутного часу» *. Смутний час - складне переплетення різноманітних протиріч, що проявилися в дінастіческом кризі, іноземної інтервенції, численних селянських і козацьких заворушень і повстаннях.
* Див: Скритніков Р.Г. Держава і церква на Русі XIV-XV ст. Подвижники російської церкви. Новосибірськ, 1991. С. 155.
Така ситуація не могла тривати занадто довго: у країні міцніла прагнення до порядку, визрівала ідея всенародного ополчення для порятунку православ'я та російської династії. У період Смути остаточно оформилися ідеї релігійного і національного єдності населення Русі, чіткіше стало розуміння їм значення і важливості держави. Громадянська війна поступово вщухала. Вигнання з Москви інтервентів дало можливість скликати в січні 1613 р. Земський собор для обрання нового царя. Після довгих суперечок і розбіжностей 21 лютого 1613 на престол був обраний 16-річний Михайло Романов, який поклав початок нової династії. Країна почала повільно виходити з соціальної катастрофи, відновлюючи поступово державну владу, територію, економіку. Настала стабільна, але чисто традиційне життя, позбавлена ​​динамізму змін. Усталилося кріпосне право, остаточно зафіксоване в Уложенні 1649 р. Це різко загострило поляризацію соціальних верств та їх антагонізм. Напруження протиборчих сил, що проявився в жорстоких бунтах, міських повстаннях, селянській війні під проводом С. Разіна (1670-1671), переконував панівний клас в рішучості народу чинити опір зростаючому кріпосницького гноблення.
Розстановка соціальних сил під впливом загострилася класової боротьби народних мас вимагала зміцнення верховної влади. Протягом XVII ст. відбувається процес переростання станово-представницької монархії в абсолютистську. При цьому потрібно враховувати зовнішньополітичний чинник. Серйозні зіткнення Росії з Європою показали, що країна потребує вдосконалення своїх збройних сил, розширення контактів з іншими державами та освоєнні їх досвіду. Зміни почалися в другій половині XVII ст. за царя Олексія Михайловича, політика якого у ряді випадків представляла собою як би прообраз, підступи, елементи майбутніх реформ Петра I (створення полків «нового ладу», поступово відтіснили помісне дворянське ополчення, вербування для навчання особового складу цих полків іноземців, особливо старших офіцерів, комплектування військ за рахунок мобілізації тяглих людей, що нагадувала рекрутську повинність часів Петра I).
Таким чином, історична обстановка підтверджувала необхідність модернізації країни, яка спричинила «європеїзацію» Росії в період реформ Петра I.

8.4. Система цінностей середньовічної Русі. Духовна культура

Язичницьке світогляд землеробів Східної Європи склалося задовго до виникнення слов'янської державності. Як і інші язичницькі релігії, релігія слов'ян грунтувалася на містичному ставленні до природи. У стародавніх слов'ян сформувався культ землі, сонця, дощу, річок, джерел, тобто всього того, що було пов'язано з виробничою діяльністю хлібороба. Язичницький ідол чотиристоронній з річки Збруча на Волині дає картину світу передхристиянських часу. На ньому зображені три горизонтальних ряду людських фігур, що свідчить про існування в представленнях того часу трьох ярусів світу - верхнього, майже нескінченного неба з спрямованими вгору чоловічими і жіночими богами; близького глядачеві середнього - землі і нижнього - підземного, боги якого тримають на собі верхні яруси всесвіту. У верхньому світі можуть бути впізнані Перун з шаблею та конем, Дажь бог, жіночі божества з рогом достатку і коником (Берегиня або Рожаниця) та ін У слов'янському язичництві його «природність» погіршувалася ще й тим, що в успадкованій індоєвропейської Трьохфункціональний верховних богів явно переважала не жрецька і не військова, а господарсько-природна (землеробська) функція, що відрізняє слов'янське язичництво від міфології інших західноєвропейських народів. Але, як будь-яке інше язичництво, слов'янське не володіло головним - духом, чи поняттям людської особистості, цінності людської душі. Більш того, невичлененность ідеального з матеріального становила суть язичництва.
Не досягли остаточного розвитку і не мали однаковості, язичницькі вірування східних слов'ян повинні були поступитися новим релігійним впливам з їх розвиненими догмами, міцної церковною організацією, красивою службою. До кінця Х ст. Київська Русь залишалася, по суті, єдиною великою східноєвропейською країною, оточеної народами, що сповідували монотеїстичні релігії - іудаїзм, християнство, іслам. Молода язичницька Русь, хоча і стала вже відомою за своїми межами, не могла похвалитися особливим політичним, духовним авторитетом. Оточували її народи, не тільки західні і східні, вважали себе вище Русі.
Настав період, коли державі треба було серйозно визначити своє становище в ряді інших євразійських країн і народів. У «Повісті временних літ» це вилилося у великій розділ так званого «вибору віри», який складався не тільки із зустрічей Володимира з булгарським, римськими, єврейськими місіонерами і грецьким філософом, а й посилки князем своїх чоловіків у ті країни, від імені яких вони виступали. Вибір, як відомо, упав на грецьку віру. Причини такого кроку носили як політичний, так і естетичний характер. Багато в чому це пояснюється традиційним зв'язком Русі в IX-X ст. з Константинополем і зі слов'янами в Центральній Європі та на Балканському півострові, також перебували в тісному спілкуванні з Візантією. У той же час присутні на богослужінні в Софії Константинопольської «славні і розумні» мужі Володимира були так зачаровані церковної красою та видовищністю, що «не Свеми - на небі чи есми чи були на землі». Їх вразила краса, яку «неможливо забути». Подібне світопочування мало глибоке коріння, бо східнослов'янське язичництво було більш близько східному християнству, багатому ритуалами, наочної образотворчої символікою, театральністю храмового дійства, підкресленою естетізірованностью обрядової сторони релігії, її святковістю.
Прийняття у 988 р. Руссю християнства - східній його гілки, згодом православ'я, політично і духовно пов'язувало її частини один з одним, відкривало більш широкі перспективи для розвитку контактів з Європою. Багато варварських обряди йшли в минуле. Але серед всіх історичних значень хрещення Русі самим важливим видається твердження нового світогляду, нового типу свідомості. На зміну життєлюбного, оптимістичним язичництва йшла віра, яка вимагала обмежень, суворого виконання моральних принципів. Зміна духовних і моральних пріоритетів на Русі відбувалася без іноземного втручання. Це було її внутрішня справа, і вона сама зробила свій вибір. Християнство утвердилося на Русі до XII ст. Воно створювало широку основу для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі загальних принципів.
За своїм походженням російське православ'я представляє взаємодія трьох сил: грецької віри, принесеної ченцями, священиками Візантії, слов'янського язичництва, яке зустріло цю нову віру, і російського народного характеру, який по-своєму прийняв візантійське православ'я і переробив його в своєму дусі *. Але все ж російське православ'я є щось інше, ніж православ'я візантійське. Візантинізм як готове, складне, обставлене докладними ритуалами віровчення було внесено в країну суцільно язичницьку, населену народом зовсім іншого складу, ніж той, який створив візантійське розуміння християнства.
* Див: Флоренський П. Твори. М.: Думка, 1994. Т. 1. С. 641.
Умови життя російського народу визначили своєрідне тлумачення сутності релігії. На противагу розуму для православ'я характерний перевагу культу, і зокрема обряду, над вченням та моральною стороною християнства. Лайка, бійка, пияцтво - менший гріх, ніж порушення посту: участь в богослужінні більш рятівне справу, ніж читання Євангелія і т.д. Російський народ засвоював християнство не з Біблії, а по прологу (житія святих), просвіщали не проповідують, а богослужінням, не богослов'ям, а поклонінням святинь. Суворе підпорядкування церковним постам, обов'язкове відвідування служб, молитва перед кожною справою пронизували життя наскрізь. Іншими словами, рівень християнізації більшості населення був досить поверхневим (формально-обрядовим), що зумовив його невежественность в елементарних релігійних питаннях і наївне тлумачення основ віровчення. Православ'я не захопило людину цілком. Воно керувало лише релігійно-моральним побутом російського народу, регулювало проведення часу, сімейні відносини, в той час як у щоденному побуті, в буденних звичках і поняттях був наданий простір самобутнього творчості, заснованого на язичництві.
Склався православно-язичницький синкретизм * з його системою свят, обрядів, світоглядних образів, що став укладом життя, побутової нормою. Всі роботи, пов'язані з землеробської практикою (сівбою, сінокосом, жнивами) були обставлені безліччю Магік-наслідувальних та запобіжних обрядів, різними обрядово-ритуальними жертвоприношеннями, моліннями, богослужіннями, хресними ходами. Всі події життєвого циклу людини - народження, хрестини, вінчання, весілля, похоронні й поминальні звичаї - також супроводжувалися відповідної обрядовістю, що мала практичний зміст і магічну спрямованість.
* Сінкреатізм - змішаність, змішання, взаємопроникнення різних форм релігії в процесі історичної еволюції.
Поряд з цими звичаями складовою частиною повсякденного життя були численні залишки релігійних язичницьких свят, якими зазвичай супроводжувалися різні моменти в житті природи (її пробудження, осіннє завмирання і т.д.). Хороводи, танці, ігри, стрибання через багаття, завивання вінків представляли, за термінологією вітчизняного культуролога М.М. Бахтіна, стійкі риси карнавального світовідчуття - яскравого, оптимістичного, блюзнірсько-глузливого. Наскільки розгульний, розгнузданий характер носили ці святкування, показує наполеглива і довготривала боротьба з ними духовенства. Чималу роль у світовідчутті людей грала віра в лісових духів, лісовика, русалок, відьом, потвор і особливо в будинкових, а також у здатності ворожок, знахарів, шептунів, хто спілкується з темними силами.
Таким чином, сформувався особливий тип російського масового православ'я - формального, неосвіченого, синтезованого з язичницької містикою і практикою. Як казав Бердяєв, «православ'я без християнства».
Православ'я виступило етичним регулятором середньовічного суспільства - основою його духовного життя, суспільних ідеалів та культурних цінностей. Для релігійної етики характерно вичленення смертних гріхів чи пристрастей, боротьба з якими становила основу праведного життя. Це - обжерливість, блуд, жадібність, гнів, печаль, смуток, марнославство і гордість, гріхи, що символізують відпадання людини від Бога.
Російське православ'я орієнтувало людину на покірність і смиренність, духовне перетворення, стимулювало прагнення до самовдосконалення, наближенню до християнських ідеалів. Це сприяло поширенню такого невідомого західному християнському світу феномена, як духовність. Його головна підстава: безперервна молитва, спокій і зосередженість - збирання душі. Розум повинен не блукати, не мріяти, а відображати і усвідомлювати всі рухи серця. Так досягається перетворення єства людського, його обожнювання. Іншими словами, для православ'я найбільш важливі духовна, внутрішня життя людини, внутрішні його спонукання. Стверджуючи, що внутрішнє, духовне визначає зовнішнє, православ'я тим самим вибудовує певну систему цінностей, в якій дух панує над матерією, духовне обумовлює тілесне. Переконаність російського православного свідомості в тому, що саме внутрішні, духовні якості людини визначають ступінь його досконалості, вела до формування ідеалу «бути», а не «мати» (за термінологією Е. Фромма).
На формування ставлення до власності в російській релігійній свідомості великий вплив зробив чернечий ідеал. У ньому власність, майно, всі матеріальні блага робляться благом лише тоді, коли стають загальним надбанням і по-братськи розподіляються між усіма. Прикріплення їх до однієї людини і егоїстичне володіння благами є не що інше, як прояв демонізму. Спільна трудова діяльність, колективне володіння будь-яким майном увазі у своєму ідеалі соборність, понимаемую не як механічне об'єднання людей в ім'я виконання якої-небудь задачі або добровільне об'єднання для спільних дій, а як органічне єднання, братство у Христі. Соборність не применшує свободу особистості, пов'язаної з іншими вільними особистостями не примусово і не в силу необхідності, а узами любові, тобто соборність - це саме перебування в спілкуванні і любові.
Соборність не рівнозначна колективізму, у відомому сенсі вона протилежна йому, бо в ньому людина перестає бути найвищою цінністю. Колективізм замінює собою совість, здатність до самостійних і незалежних думок і оцінок. «Возлюби вбогість, нестяжаніе і смирення», - говорив преподобний Ніл Сорський. Російське православне свідомість бачило в бідності не просто соціальний стан, але щось подібне вищому покликанню, вищої волі, вшановувало бідність, а багатство представляло, навпаки, морально сумнівним. Бідність сама по собі вже як би передбачала добродійництво, а багатство - порок. Зовсім протилежне ми бачимо в багатьох протестантизму, які вважали матеріальне благополуччя і процвітання свідченням Богові вгодно, бідність же сприймали як заслужену кару за гріхи.
У православ'ї ми бачимо зовсім інший, ніж у західному християнстві, підхід до оцінки фізичного та розумово праці - праця по перекопування грядок не гірше і не краще будь-якої розумової творчої роботи. Вищим зізнавався працю молитовний, споглядальний, то «розумне продукт», яке передбачає вища з усіх можливих творчеств - творчість самого себе у співпраці з Богом. До нього, крім ченців, покликаний кожен християнин незалежно від соціального та майнового стану. Для православної свідомості неможливо прийняти той «раціоналістичний» дух, який релігійно санкціонує буржуазну заповзятливість, заохочує прагнення до збагачення, дає можливість з гордістю дивитися на свій процвітаючий бізнес, на "чесно нажиті гроші» як на доказ «обраності» і «спасенності».
Подібним було ставлення російської релігійної свідомості і до проблеми винагороди за працю. Російській людині було властиво соромитися просити адекватну плату за свою працю, він боявся тим самим проявити гординю і жадібність. Для спокійної совісті уявлялося надійніше віддати частину своєї праці задарма. Ідеалом у цьому сенсі виступав преподобний Сергій Радонезький, який запитав за свою працю з будівництва сіней тільки кілька шматків черствого хліба. Такі принципи зовсім далекі західному менталітету, вихованому на пошуках суворої адекватності між витраченою працею і його винагородою.
З відмінним від західного підходу до різних видів і форм праці пов'язаний і характерний для православного російського шляху подвиг соціального спрощення. Любов до абсолютної бідності, що наближається до юродство соціальне приниження завжди були відмінною рисою російської святості. Ідеал соціального спрощення перевертав всю соціальну піраміду, спростовував мирське уявлення про соціальної ієрархії, престижності і пошані. Він формував переконання, що існує інша, вища ієрархія, верхні щаблі якої займають духовно найбільш досконалі. І це значно важливіше всіх мирських і минущих цінностей, багатства, пошани і слави.
Православ'я впливало і на суспільно-політичну організацію, не втручаючись безпосередньо в справи світської влади. Влада «справжнього» православного царя оголошувалася силою, що з'єднує земний і небесний порядок, гарантом можливого майбутнього «порятунку після смерті». Якщо в західній релігійному середовищі вірування штовхали людини до активної економічної діяльності (її успіх допомагав переконатися у своїй «обраності», в прийдешньому індивідуальному спасінні), то в російській континуумі перед людиною відкривався не економічний, а політичний шлях «порятунку», причому з сильною колективної складової. На Заході втіленням сенсу життя стали оцінки ринку, багатство, в той час як у нас зближення сущого і належного було реалізовано у формі колективного руху до кращого майбутнього, в ідеалах соціальної справедливості. Етатизм, пріоритет державного початку, також характерна риса суспільної свідомості росіян. Інтереси держави сприймалися як інтереси особисто кожного. Особистість ніколи не уявляла самоцінності, вона завжди розчинялася в державі, громаді. Ідеалом залишалися віра і соборність (за типом релігійної громади), а не знання і послідовний індивідуалізм. Таким чином, православ'я сформувало основні риси суспільної свідомості, всю систему базових цінностей.
Незабаром після офіційного запровадження християнства на Русі була створена первинна організація російської православної церкви у формі митрополії Константинопольського патріархату. Разом з тим, будучи єпархією візантійської церкви, вона дуже рано знайшла риси, що робили її в значній мірі національної. Такий її характер знаходив вияв у тому, що ця єпархія збігалася з державними кордонами Русі XI-XIII ст., Київський митрополит здійснював свою владу по всій країні, в тому, що богослужіння велося слов'янською мовою, що вже в XI ст. на Русі було кодифіковано власне церковне право і що вже тоді вона придбала перших місцевих святих, що належать до правлячої династії. У XI-XIII ст. на Русі набули широкого поширення монастирі, що грали важливу роль у соціально-політичному і культурному відношеннях.
Виникнення церковної організації за ініціативою князівської влади та матеріальної допомоги останньої зумовили її залежність від державної влади. Таке становище пояснюється і впливом візантійського зразка відносин між імператорською владою і церквою. Монголо-татарське нашестя і встановлення над Руссю політичного панування завойовників дещо змінили становище церкви. Вона стала васалом ханів. Але разом з тим російські ієрархи отримали можливість відстоювати свої інтереси в Орді незалежно від князівської влади. Для завойовників було дуже важливо мати на Русі політичну, економічну та ідеологічну силу, які мали вплив на все російське суспільство. В умовах роздробленості і сепаратизму окремих князівств зросло значення церкви, яка залишалася єдиною організацією, з якою рахувалися і завойовники, і російські князі.
У 1299 р. центр російської церкви був перенесений з Києва до Володимира. Церква стає активним і впливовим учасником політичної боротьби, що розгорнулася в XIV-XV ст. у зв'язку з процесом об'єднання російських земель, нерідко виступає як ідейний натхненник боротьби проти ординського ярма. На кінець першої чверті XIV ст. значно посилюється Москва. Ще не ставши стольним містом великого князівства, Москва вже стала загальноросійським церковним центром: туди була перенесена митрополія. Союз церкви з московськими князями був остаточно закріплений, і Москва придбала потужного і впливового союзника в протиборстві з Ордою. Так, ідейним натхненником протистояння Мамаю виступив настоятель Троїце-Сергієва монастиря під Москвою Сергій Радонезький, благословив князя Дмитра Івановича на цю боротьбу. Преподобний Сергій жив у переломний момент в історії російського народу, коли формувався його національну самосвідомість. Будучи духовною особою, він зіграв видну роль у політичному житті. Сергій дав зрозуміти російським воїнам, що належить не чергова сутичка з татарами, а священна війна. Ставши родоначальником нового напряму чернечого життя, він затвердив у російського життя еталон моральності. Лише в силу цього він міг стати натхненником і державного, і культурного будівництва, духовним вчителем, символом Росії.
Відстоюючи своє монопольне становище в області ідеологічного впливу на народні маси, російська церква в середні століття вела запеклу боротьбу з іншими релігіями, насаджуючи уявлення про унікальність православ'я. Вона проповідувала релігійну нетерпимість, ворожість до інших народів, країнам, ненависть до всього іноземного.
Після падіння Константинополя в 1453 р. Москва стала осередком православ'я. На початку XVI ст. оформилася ідея про Москву як «третій Рим». Цю ідею сформулював ігумен псковського Елеазара монастиря Філофей у своїх посланнях великому князю Василю III. Згідно з його поглядами, колись існувало два світових християнських центру: Давній Рим, який упав з огляду відходу від «істинного християнства», і був Візантія, яка пішла в 1439 р. на унію з католицькою церквою. І тепер «обрана богом» Москва - єдиний законний спадкоємець Стародавнього Риму; «четвертому ж Риму не бувати».
Московська православна церква, ізольована від християнського світу, який змінювався, створювала особливу атмосферу, пронизану релігією. Відбувалася інтенсифікація духовного життя. Для цього часу характерне просування чернечих ідеалів в суспільство. Церковне життя набула рис фанатизму, розквітав культ жертовності. Особливо шановані в суспільстві стали юродиві, блаженні, пустельники, відлюдники, затворники. Саме цей період в російській історії з інтенсивною духовним життям, ідеалами духовного подвижництва отримав назву Святої Русі.
Вселенські настрої в «третій Рим», згідно з яким Москва єдина зберегла чистоту православ'я і покликана замінити загиблу Візантію, посилилися після прийняття Іваном Грозним царського титулу. Для церковних ідеологів стало як би само собою зрозумілим, що біля православного самодержця повинен стояти патріарх, як це і було колись у Візантії.
По відношенню до православного Сходу російська церква, незважаючи на свою економічну і політичну силу, зовні продовжувала знаходитися як би в підлеглому положенні. Необхідно було ліквідувати цю номінальну залежність, привівши правове становище російської церкви у відповідність з її фактичним становищем у системі інших православних церков. Установа в 1589 р. в Росії патріаршества закріпило незалежність руської церкви в нормах канонічного права. Вона стала автокефальною.
Оскільки пануюча церковна ідеологія не тільки давала теологічне освячення світської державної влади, цілком підкоряла суспільну свідомість, але і володіла величезним майном, то перші проблиски вільнодумства і соціального протесту брали форму богословських єресей, найвищий пік яких припадає на XIV-XVI ст.
Першою оригінальною єрессю російського середньовіччя, що виникла в середині XIV ст. в Новгородській-Псковських землях, стало стрігольнічество («проросла» єресь від диякона Карпа, «мистецтвом стригольники» - цирульника). Стригольники виступали з критикою офіційної церкви у відношенні як її догматів, так і внутрішньої організації. У своїй масі вони ухилялися від церковних обрядів. Завдяки їм на Русі оформилися гуманістичні вимоги соціального і загальнолюдського рівності, релігійної віротерпимості, вільнодумства, прокинулася в суспільстві пристрасть до суперечки, полеміці. Церква приймала найкрутіші заходи для придушення єретичних виступів. У 1375 р. в Новгороді була проведена страта єретиків.
Розвиток критичного ставлення до церкви призвело до появи в 70-х роках XV ст. нової єресі, противники якої назвали її учасників «жидівство». Центром поширення єресі, як і сто років раніше, з'явився Новгород. Вона стала своєрідним продовженням стрігольнічества, хоча і відрізнялася за своєю релігійно-теологічної формі. Початок єресі було покладено якимось євреєм Схарія. Антитринітарії не визнавали догмату про троїчності Бога (звідси й інша назва цієї єресі), як що суперечить тезі про єдинобожжя. Близько середини 80-х років XV ст. утворився московський гурток єретиків на чолі з Федором Куріцин, наближеним Івана III, що виконував складні дипломатичні доручення. Московський гурток мав інший соціальний образ - він складався переважно з представників світських феодалів, пов'язаних з великокнязівської владою. У ньому брали участь купці, але не було значного шару нижчого духовенства, такого характерного для новгородських єретиків. Московські єретики більше пов'язували свої ідеї з завданнями державної централізації. Найбільш характерною рисою їх поглядів було заперечення чернецтва, випливало із їх критичного ставлення до церковно-монастирським багатств. Новгородсько-Московська єресь кінця XV-початку XVI ст. розвивала ідеї, які в кінцевому рахунку могли призвести до реформації церкви, так як раціоналістична критика богословських догм відкривала шлях до підриву основ релігійного світогляду.
Вихід давньоруських антитринітаріїв на арену духовного життя знаменував початок тієї європеїзації Русі, яка прийняла широкого розмаху в XVI-XVII ст. Вони зруйнували традиційні стереотипи мислення, внісши до нього елементи секуляризації та освіти. Прославлення єретиками розуму, знань свідчило про пробудження в московському суспільстві кінця XV-початку XVI ст. прагнення до освіченості, що сприяло підриву основ православної ортодоксії, розвитку наукових уявлень. Подібні ідеї користувалися співчуттям в урядових колах, оточенні самого князя.
Таким чином. Московська Русь починала міняти свої орієнтири, а візантійська традиція йшла на спад. Великокнязівська влада, що досягла всієї повноти единодержавства, в пошуках надійної ідеологічної опори не зупинялася навіть перед підтримкою єретичних рухів. Це змушувало церква відходити від колишніх позицій. В її лавах посилилося бродіння, спів перший великий розкол, який прийняв форми некористолюбство і іосіфлянством. У центрі суперечок було питання про монастирському землеволодінні, про роль продуктивної праці, його місце в системі цінностей. Головним ідеологом некористолюбство був духовний спадкоємець Сергія Радонезького Ніл Сорський. Його вчення, які проповідували відновлення ідеалу громадського життя в монастирях, що включало в себе принципи рівності, обов'язкової праці і самозречення в ім'я порятунку душі, стояло близько до ідеологічних постулатів західноєвропейської церкви - спасіння через працю, ідеалу «молися і працюй», тобто до тих ідей, втілення яких у життя забезпечило Західній Європі «прорив» в майбутнє, заклало основи «духу» капіталізму.
Однак на ділі перемогло інший напрямок, представлене іосіфлянством, в ідеології якого отримали послідовне втілення тенденції до набуток, збагачення, з одного боку, і тверезий політичний розрахунок, орієнтація на «збирання Русі» - з іншого. Їх лідером був ігумен Волоколамського монастиря Йосип Волоцький, в миру Йосип Санін. Він, як і Ніл Сорський, стояв за реформу монастирів для підняття їх авторитету. Але якщо Ніл бачив вихід в аскетизмі і моральному удосконаленні ченців, то у Йосипа на перший план висувалася найсуворіша монастирська дисципліна. У його ідеології позитивний ідеал творення був підмінений негативним ідеалом покори і покаяння. Він не вважав фізичну працю обов'язковим для ченців.
Перемога іосіфлян означала, що головні цінності християнства - порятунок душі після смерті, з одного боку, і праця, цінність, з іншого боку, були відокремлені один від одного, навіть протиставлені один одному. Основною формою діяльності з порятунку душі в православ'ї стала заупокійна молитва. Це вело до зниження морального рівня суспільства, тому що дозволяло людям менше думати про свої гріхи в надії, що вони будуть Замолено іншими після смерті. У результаті праця не увійшов у систему основних духовних цінностей російської людини. Цінність особистості позбулася важливою ідеологічної бази і вже не могла стати цінністю номер один, що зумовило становлення в якості головної цінності держави.
В обстановці посилюється секуляризації та європеїзації країни Йосип Волоцький був чи не єдиним церковним ідеологом кінця XV-початку XVI ст., Який безповоротно став на позиції світської централізації, розробив теорію, що обгрунтовує право московських князів на абсолютне «самодержство». Завдяки цьому політична лінія Йосипа Волоцького придбала прогресивне значення і куди більш відповідала новим положенням об'єднується держави, ніж консервативний напрям заволзьких старців із їхнім прагненням створити незалежну від світської влади церква [7, с. 89]. Розпочате Йосипом ідеологічне піднесення самодержавної влади стало нормою російської політичної думки в XVI-XVII ст.
Єресі середини XVI ст. дуже близько підходять до новгородсько-московським антитринітаріям, що свідчило про спадкоємність антицерковної думки в середньовічній Русі. Але на відміну від усіх попередніх єресей вони вперше висловили антифеодальну тенденцію, піддавши гострій критиці все більш посилюється, закабалення селян, свідчили про ідейне оформленні селянсько-плебейських єретичних рухів. Так, єресь Матвія Башкіна, служилого син боярського, який організував у кінці 40-х-початку 50-х років XVI ст. московський гурток вільнодумців, була спрямована проти відбувалися паралельно процесів піднесення самодержавної влади, зростання панування церкви, закріпачення селянства. Життя першого заступника стражденній «убогості» закінчилася в 1554 р. трагічно. «Його велено було вивести з Кремля, посадити в дерев'яну клітку і спалити» [3, с. 105].
Башкін не був самотній у своєму прагненні допомогти «срабним» - рабів. На їхній захист з ще більшою силою прозвучала «нове вчення» Феодосія Косого. Побіжний холоп Феодосій Косий, постригшись в ченці, створив вчення, яке поставило його в один ряд з видатними мислителями XVI ст. Він відкинув не тільки феодальну церква з її ієрархією, догматами і обрядами, але і всю систему феодальної експлуатації, панування і підпорядкування, надав ранньохристиянському віровченню риси абсолютно радикальної системи, зробивши принципове висновок про рівність народів. У 1554 р. доставлений до Москви з Заволжжя зі своїми учнями на собор Феодосій Косий встиг до розгляду і засудження бігти до Литви, де його «нове вчення» було швидко підхоплено простим людом і рознесено по Україні і Білорусії.
У XVII ст., Незважаючи на зародження нових соціально-економічних явищ, церква прагнула зберегти свою роль. Тим часом у житті суспільства, особливо в містах, змінювалося співвідношення мирських і церковно-релігійних потреб людей на користь перших. Наслідком цього стало зростання релігійного індиферентизму. Незадоволеність церковними службами та обрядами сприяла зростанню впливу на духовне життя людей скомороства і розваг, які церква оголосила язичницькими і несумісними з православною вірою.
Крім того, російська церква за довгий період відокремленого існування перейнялася безліччю всіляких обрядів, разобщающих її з загальноправославної традицією. З усіх «негараздів» церкви особливо впадали в очі безладність і недбалість у богослужінні, відсутність одностайної богослужбового чину, що виражалося у збереженні місцевих відмінностей у порядку здійснення служб і обрядів, у різних складах шанованих святих і відсутності однакових богослужбових текстів. «Негаразди» було також відміну богослужбового чину, прийнятого російською церквою, від чину інших православних церков, «соромно» поведінку «білого» і «чорного» духовенства. Потрібна була реформа церкви.
Церковні перетворення пов'язані з особистістю Никона, зведеного на всеросійське патріаршество в 1652 р. Цар Олексій Михайлович вважав його єдиним ієрархом, здатним впоратися з цим важким завданням. Разом з тим Никон мав стійке уявлення про перевагу церковної влади над державною, ставив собі за мету перемогу над світським світоглядом, яке поступово стверджувалося, мріяв перетворити Московську державу з провінції християнського світу в центр, рівний Цесарограда. Таким чином, у діяльності Никона переплелися інтереси держави, потреби церкви і особисті амбіції властолюбного патріарха, який прагнув зайняти щонайменше рівне з царем становище в управлінні Росією.
Наслідком же помірної церковної реформи стало те, що російське суспільство виявилося в глибокому і трагічному розколі. Сама реформа, силові методи її проведення викликали широке невдоволення. Введення нових обрядів і богослужіння по виправлених книгах багато хто сприйняв як запровадження нової релігійної віри, відмінної від попередньої, «істинно православної». Виник рух прихильників старої віри - розкол, родоначальниками якого були провінційні ревнителі благочестя - протопопи Іван Неронов, Авакум Петров, Данило Логгін. Більшість же прихильників старої віри склали посадські люди і селяни, незадоволені зміцненням феодально-кріпосницького режиму і погіршенням свого положення, що вони пов'язували з нововведеннями, у тому числі й у релігійно-церковній сфері.
Разом з тим Нікон не побажав задовольнитися другою роллю в державі. Спираючись на принцип «священство вище царства», він спробував повністю вийти з підпорядкування світської влади. Будучи особистістю неабиякою, енергійної, Никон все ж таки не зміг взяти верх в боротьбі проти царя. Його позиція відображала історично приречений, запізнілий сплеск претензій духовної влади на пріоритет перед світською. Царю вдалося добитися перемоги при підтримці зарубіжних патріархів, які в грудні 1666 засудили свого побратима і позбавили його вищого церковного сану. Крах Никона стало важливим етапом на шляху утвердження абсолютизму в Росії. Воно певною мірою підготувало радикальний крок Петра I, пов'язаний з фактичним скасуванням патріаршества в 1700 р.
Розкол і оформлення старообрядницької церкви були показником падіння впливу офіційної церкви на народні маси в останній третині XVII ст. Ідеології розколу були притаманні як консервативні, так і прогресивні риси. До першого можна віднести ідеалізацію і захист старовини, проповідь національної замкнутості, вороже ставлення до поширення світських знань і пропаганду прийняття мученицького вінця в ім'я «старої віри» як єдиного шляху спасіння душі. Ці ідеї породили практику «вогневих хрещень». У психозі масових самоспалень гинули сотні і тисячі людей.
До прогресивних сторонам ідеології розколу варто віднести освячення і виправдання різних форм опору влади офіційної церкви і феодально-кріпосницької держави, викриття репресивної політики царської і церковної влади щодо старообрядців і інших віруючих, які не визнавали офіційну церкву, та оцінку цієї політики як дій, що суперечать християнським віровченню. Вожді розколу в 70-і роки XVII ст. підійшли навіть до виправдання народних повстань свого часу. Ці риси ідеології та переважання у складі учасників селян і посадських людей надали розколу характер соціального, антикріпосницького за своєю суттю руху, що виявили народні виступи останньої третини XVII ст. Крім того, в обстановці крутий ломки сформованих соціальних форм і духовно-ідеологічних засад саме старообрядництво, незважаючи на свою есхатологічну сутність, навіть фанатизм і житейську відчуженість, зберігало наступність у розвитку національної самосвідомості та культури.
Смуга репресій проти ідеологів розколу, що відмовилися від примирення з офіційною церквою, завершилася в квітні 1682 спаленням містилися у в'язниці Пустозерске протопопа Авакума і його товаришів по ув'язненню.
Російська церква давно виявляла ретельність у боротьбі із західними впливами. У XVII ст. цю боротьбу ускладнило те, що сприйнятливими до поглядів західного штибу виявилися царська прізвище та столичні світські феодали, що несли службу при царському дворі. Що став патріархом з 1674 р. підозрілий Іоаким був непримиренним ворогом усього «латинського» і, крім того, прихильником Никонівському положення «священство вище царства». Провідниками «латинства» з духовних осіб були ченці Симон Полоцький та його учень Сильвестр Медведєв. Симон Полоцький в 1664 р. на запрошення царя Олексія Михайловича прибув до Москви на посаду наставника царських дітей. Він належав до особливого стану духовних осіб, які з'явилися в Росії після возз'єднання з нею Україною і були абсолютно розкуті в релігійному відношенні, вірячи переважно в розум, мирські науки. У більшості своїй вони здобували освіту в західноєвропейських університетах, де переймалися свідомістю широкої віротерпимості та поваги до людської гідності. Симеон Полоцький тяжів до західної освіченості, фактично ставши першим світським професійним письменником у Московській державі. Створена ним атмосфера освіти і духовності розкладала середньовічний світ догматизму, відкривала перед Росією простори інтелектуального розвитку. Ось чому він виявляв так багато турботи про відкриття в Москві академії як всесословного навчального закладу, випускники якого могли поступати як на цивільну службу, так і присвячувати себе духовним занять.
У другій половині XVII ст. противагою просвітителям були грекофіли. Кожна з угрупувань намагалася реалізувати власну програму, спираючись на одну і ту ж силу - царську владу. Ідейними натхненниками грекофільство стають брати Іоаникій та Софроній Ліхуди, які прибули до Москви від константинопольського патріарха в 1685 р. Посиленню грекофілов багато в чому сприяла підтримка «мудроборческі» налаштованого патріарха Іоакима. Церковні ортодокси зробили справжній наступ проти всі посилюється секуляризації духовного життя, розраховуючи утримати містико-аскетичні традиції східного православ'я.
Після смерті Симеона Полоцького проти «мудроборцев» виступив його найближчий учень Сильвестр Медведєв, який також відстоював ідеали освіти вільнодумства. Як і його вчитель, Сильвестр боровся за заснування Слов'яно-греко-латинської академії. І хоча в 1686 р. академія була відкрита, вона не стала центром світських наук і освіти - Іоаким віддав її в руки братів Ліхудов, затятих поборників церковності і містики, які виступали проти поширення в Росії західного впливу. Сильвестр Медведєв за свою прихильність розуму, освіти та просвітництва в 1691 р. був страчений, ставши жертвою найбезглуздішого звинувачення в середньовічному «чари» - чаклунстві.
Події останньої третини XVII ст. показали, що, відстоюючи свої політичні інтереси, церковна влада перетворилася на серйозну перешкоду на шляху прогресу. Вона заважала зближення країни з західними державами, засвоєнню їх досвіду і проведенню необхідних реформ. Росія ж жадала нової правди, правди мирської, істинною. Вона стояла на порозі Просвітництва.

8.5. Художня культура і мистецтво

Російська культура - це, за висловом Д.С. Лихачова, величезна різноманітність можливостей, яке від безлічі витоків - вчителів. До прийняття християнства у Х ст. культура Русі мала багатовікову історію. Унікальний пам'ятник - найбільший давньоруський курган поблизу Чернігова, який отримав в місцевій традиції назва «Чорна могила» (унікальні не тільки його розміри - висота 11 метрів і пристрій насипу, а й обрядовість, а також поховальний інвентар), виявляє все розмаїття зовнішніх і внутрішніх зв'язків Стародавній Русі: східноєвропейський обладунок, слов'янська кераміка, скандинавський сидячий божок, візантійські монети і т.д. Оформлення речей з Чернігова, зокрема обкуття питного роги, дозволяє простежити хазарське спадщина, що включало іранську традицію, у віддаленій перспективі - скіфську. Така концентрація культурних імпульсів була властива формується давньоруської культури в цілому. Іншими словами, магістральним напрямком в розвитку культури можна вважати процес етнокультурного синтезу - сприйняття та переробки на російській основі різних етнічних традицій. Це стосується і власне етнічних процесів - складання давньоруської народності, і процесів соціальних - складання держави і права, і матеріальної культури. Засвоєння або подолання різних етнокультурних імпульсів, їх «відбір» були тісно пов'язані із завданнями становлення державної ідеології.
У результаті хрещення культура всієї Русі зазнає істотні зміни. На рубежі X-XI ст. відбувається своєрідний «культурний переворот». На всій території держави розгорнувся процес трансформації традиційно язичницької культури, що зустрілася з культурою Візантії. Змішання старого і нового призвело до формування на слов'янській основі феномена давньоруської культури, її розквіту, що отримав в XI-XII ст. назву золотого століття. Але слід зазначити, що, на відміну від релігії і основних філософських знань, прийнятих Руссю з Візантії і не мінялися до XVII ст., В галузі художньої культури Русь почала відразу виробляти самостійні форми. Так, на початку XII ст. блискучих успіхів досягла оригінальна російська література і перш за все літописання, яке, навіть з урахуванням використання відомостей і матеріалів візантійських хронік, ні в якій мірі не було наслідуванням ім. Разюче відрізнялися літописі і від західноєвропейських анналів. Якщо літопису Древньої Русі і найбільш послідовно «Повість временних літ» (1113) були втіленням усвідомлення виникнення нового народу і його самосвідомості, то літописі Московської Русі (Лицьовий звід та ін) мали на меті зібрати і зберегти всю попередню традицію, що свідчило про високий розвиток почуття історичної пам'яті, невіддільною від почуття історичної відповідальності.
З Візантії на Русь прийшла й хрестово-купольна система. Безперечно, що перші кам'яні храми будували грецькі майстри, але при цьому задум будівель був продиктований замовником. Його технічне здійснення призвело до своєрідних особливостей, що дозволяє говорити про становлення російської школи архітектури. Сюди можна віднести многонефность, галереї, кутові вежі, многоглавий і загальну пірамідальну композицію, створювану ступінчастим підвищенням обсягів від периферії до центральної чолі.
До XII ст., Часу утвердження християнства, в архітектурі панував стиль, названий Д.С. Лихачовим монументальним історизмом. Він адекватно висловлював дух епохи - «героїчної епохи», за Б.Д. Грекову, «імперії Рюриковичів», за К. Марксом. З початком феодальної роздробленості (20-ті роки XII ст.) В архітектурі бурхливо розвивався придворно-князівський жанр. Повсюдно на князівських дворах будуються більш компактні («кубічні») храми, увінчані (обов'язково) однією главою. Незважаючи на те, що лаконічна кубічна композиція одноглавого храму, здавалося б, не давала ніякої свободи творчості, в архітектурі тим не менш складаються місцеві школи. Прагнення сповістити про могутність князівства супроводжувався свого роду архітектурним суперництвом між Черніговом, Володимиром, Новгородом, Полоцьком та ін
Причину підйому живопису Київської Русі часто вбачають у роботі приїжджих грецьких майстрів, у появі нових барвистих матеріалів і т.д. Але все це могло дати плоди тільки в умовах місцевої прихильності до нового мистецтва, його розуміння. Одним з головних придбань давньоруського мистецтва було оволодіння складним мальовничим мисленням, сформованим у Візантії, системою храмового живопису, яка була засвоєна Київською Руссю, що підтверджують, зокрема, розпису Софійського собору. Особливість внутрішнього оздоблення храму - з'єднання мозаїк і фресок - було незнайоме візантійської традиції. Безумовно, тон тут (особливо в мозаїках) задавали грецькі художники, але вражаюча швидкість, з якою нове мистецтво засвоїли російські майстри. Серед них вже в XII ст. славився Алімпій, якому приписували велику, вражаючої краси ікону «Богоматір Велика Панагія».
Стиль живопису XI ст. характеризується монументалізмом, який виявлявся не тільки в дуже великих розмірах фігур (у Київській Софії до 5,5 метрів), але і в цілісній їх кольорової моделировке, без зайвих дробових складок в одязі, у великих ясних рисах ликів. Настільки епічні образи рідкісні навіть для візантійського мистецтва.
Додавання архітектурних шкіл супроводжувалося диференціацією єдиного мальовничого потоку (у XI ст. Загальноруська лінія дотримувалися чіткіше). Намітилося дві лінії: «греко-фільствующая» і власне російська. Перша представлена ​​найскладнішими розписами Спасо-Преображенського храму Мірожского монастиря, придворного Дмитрівського собору у Володимирі (кінець XII ст.). Серед працювали на Русі візантійських монументалістів були і іконописці. Хоча ці спеціальності суворо не розділялися, все ж не всі монументалісти добре володіли більш дрібним іконних листом. У другій половині XII ст. було створено чимало ікон високого стилю: «Дмитро Солунський», «Спас Нерукотворний», «Ангел Злати Влас», «устюжские Благовіщення» та ряд інших. Всі ці твори місцеві, а не привізні, що свідчить про те, що на Русі XII ст. не було зниження мистецтва, що іноді пов'язують з феодальною роздробленістю.
Поряд з цим напрямком, у розглянутий час набирала силу живопис з явними рисами «русифікації», тобто живопис, в якій строгий візантійський стиль як би наповнювався більш конкретними, земними рисами. Склався це стиль не відразу. Ще в 60-70-ті роки XII ст. намітився відхід від класичного візантійського стилю як у системі, так і в формальних ознаках. Замість строго (прозорою) константинопольської системи з'явилося згущення сюжетів, з'єднання стінопису з розписом, що імітує ікони. Стали ширше застосовувати прийом, що одержав назву «килимових», орнаменталізації ліній, спрощення і огрубіння фігур, графічність. Лики святих помітно «славянізіруются». Оскільки ці риси були характерні для розпису (церква Георгія у Старій Ладозі, церква Спаса Преображення на Нередице) та ікон («Микола», «Знамення» тощо) Новгорода, Пскова і Ладоги, які представляли тоді майже всю російську живопис, то цей стиль можна назвати російським. З падінням в 1204 р. Константинополя місцеве російське творчість зміцніло, що й допомогло йому перенести ординське нашестя.
Таким чином, давньоруська культура до навали монголів являла яскраву і цільну картину. Порівняно легко розлучившись з язичницькими капищами і що стоять на них ідолами, але зберігши дух життєствердження, властивий слов'янам-язичникам, вона сприйняла йдуть з Візантії духовні цінності без зайво теософської раціоналістичність, що не призвело до антагонізму з народною культурою. Язичництво як релігія, як культ зживалося повільно, але головні його естетичні цінності - почуття єднання з природою, поетика природи, поетика художньої творчості - збереглися і стали цілющою силою нового мистецтва. Культура XI-початку XII ст. відображала ідею єдності Руської землі, нові уявлення про Русь як невід'ємної частини всесвітньої історії. Стилем цієї епохи був монументальний історизм, який за духом Д.С. Лихачов назвав «своєю античністю» *.
* Див: Лихачов Д.С. Вибрані роботи: У 3 т. М.: Наука, 1987. С. 113.
Разом зі зниженням вселенського значення архітектури та живопису відбувалася конкретизація художніх програм відповідно до умов місцевого життя. На цьому цікавому етапі розвитку російської культури було загальмоване ординським нашестям.
Монголо-татарське нашестя важко вдарило по природному розвитку російської культури, а знищивши багато пам'яток писемності, архітектури, іконопису, майже перервало необхідну традиційність у роботі майстрів культури, справила величезний вплив і на соціальну психологію російського населення. Після шоку перших десятиліть поступово починається накопичення сил, причому не в якомусь одному центрі, а в ряді міст - Новгороді, Пскові, Твері, Москві, які претендують на головну роль в житті Русі. Це ще не могло вилитися в якусь єдину лінію суспільної свідомості та художньої творчості. Тому багато рис, наприклад в архітектурі, народжувалися психологією замовника. Оскільки замовниками в Новгороді і Пскові виступали боярсько-купецькі круги, інколи цілими вулицями, то цей архітектурний жанр можна охарактеризувати як уличанские. Йому притаманні кубічна компактність, інтимність внутрішнього простору, простакуватість зовнішнього декору. Це церкви: Спаса на Ковальова (1345), Успіння на Волотовом полі (1352), Федора Стратилата на Струмка (1360), Спаса Преображення на вулиці Ільїна (1374) та ін У Москві ж і московської окрузі, де було багато княжих гнізд, розцвів придворно-князівський жанр. Іван Калита будує в Кремлі церкви Іоанна Лествичника (1329) і Спаса і Бору, Дмитро Донський - Воскресенську, Городищенському та Успенську церкви в Коломиї (друга половина XIV ст.) Та ін За московськими князями тягнуться інші князі, а також монастирі - Троїце- Сергієв, Спасо-Андроников та ін Колись І.Е. Грабар протиставляв «мужицький» образ новгородсько-псковської архітектури «аристократичного» володимиро-суздальському.
Живопис розвивалася в єдиному руслі з архітектурою. У іконопису Новгорода і Пскова йдуть від Візантії риси суворості і височини помітно ослабли, в образах святих, композиції, колориті посилилися місцеві особливості - нерухомість фігур, асиметричність, орнаментальність. З'являється диспропорція між центральною і бічними фігурами. Замість тонкої світло-тіньової моделировки предпочитается барвистість, схожа на аплікацію. Нерідкі краснофонние ікони. У живописі Середньої Русі набагато помітніше домонгольські традиції, але перші кроки і тут відрізнялися відомої самобутністю.
Новим для російського живопису XIV ст. було вторинне зближення з мистецтвом Візантії, який переживав (після «никейской еміграції») останній період розквіту, відомий під назвою «палеологовский Ренесанс». Але це зближення з боку російського мистецтва вже не було учнівським. І Новгород з Псковом, і Москва з Ростовом, Твер'ю та іншими среднерусскими містами мали своїм досить розвиненим мистецтвом. Оскільки воно розвивалося в різному соціальному середовищі: у Новгороді і Пскові - в боярсько-купецької, а в Москві і Підмосков'ї - в князівсько-церковної, то й візантійські «імпульси» були різними.
Демократична боярсько-купецька середовище було більш відкрита до сприйняття живопису широкого стилю; московським і підмосковним феодальним колам більше подобалося мистецтво придворного, витонченого характеру.
У живопису XIV ст. поступово збільшується емоційний, експресивність-психологічне і разом з тим мальовниче початок. При цьому новгородсько-псковська живопис схилялася до більшої зовнішньої свободи стилю, а московська - до відомої стриманості. Крім соціальної специфіки до цього штовхала і сама архітектура, храмовий інтер'єр. У Новгороді і Пскові це були затісні затишні простору з неяскравим освітленням, а в Москві - возносящиеся вгору добре освітлені стіни.
Розвиток культури Русі у період з другої половини XIV по XV ст. викликає суперечки серед фахівців. Сумнівів у тому, що це був час розквіту культури Московської держави, у них не виникає, однак з принципового питання - рівню цього розквіту, висоті культури - є значні розбіжності. Д.С. Лихачов запропонував вважати XIV-XV ст. часом передвідродження, але обмовився, що Відродження на Русі не відбулося - цьому завадило стрімке становлення державності, віднімає сили в культури, а також руйнування міст-республік Новгорода і Пскова, де зародки Відродження були особливо сильні. Міццю церковної організації, підтриманої світською владою, були придушені єресі і антиклерикальні течії, що також спрощувало русло культури. Питання це не знайшов поки достатньо повного висвітлення і залишається дискусійним.
В історії російської культури важко знайти періоди, коли б усі її сфери розвивалися рівномірно. Друга половина XIV-XV ст .- це час розквіту іконопису. Як відомо, православ'я міцніше і глибше всього було сприйнято слов'янами на художньо-естетичному рівні. Ікони прийшли на Русь з Візантії і знайшли тут надзвичайно плідну середу. Своєрідний «іконоцентрізм» середньовічної російської культури висловився в тому, що складні світоглядні проблеми відображалися у нас не стільки у словесній формі, богословами, скільки іконописцями у художніх образах. Протягом усього середньовіччя на Русі практично немає тенденцій оригінального розвитку філософії чи богослов'я. Тому уявлення про «інтелектуальному мовчанні» Стародавньої Русі в певному сенсі виправдані: давньоруському свідомості властиво естетичне переживання світу. Будь-яка ікона - «особливий вид церковного переказу в фарбах і образах», за визначенням отця Сергія Булгакова. Ікона дивно повно висловила особливості російського православ'я, яке відрізняється радісним, світлим характером світопочування. Саме в ній російським митцям вдалося повністю відобразити характер країни і народу, піднятися до висот світової культури.
З середини XIV і до кінця XV ст. жили і творили корифеї іконопису Феофан Грек, Андрій Рубльов і Діонісій. Могутній темперамент Феофана, який працював з 70-х років XIV ст. в Новгороді, а потім у Москві, свідчив про силу індивідуального початку, що виходить за межі середньовіччя, про помітне раздвіганіі рамок канону. Його новгородські багатофігурні композиції пронизані динамізмом, психологізмом, експресією. Притаманні стилю майстра знамениті світлоносні «відблиски», або «рефлекси», як би вихоплюють фігури з мороку блискавок.
Показово, однак, що манера візантійського майстра не торкнулася російського художника Андрія Рубльова, хоча при розписі Благовіщенського собору в Московському Кремлі (1405) вони працювали разом. До цього часу, і насамперед у Москві, склалися нова історична обстановка, нові естетичні запити, новий відтінок у стилі. Москва стає художнім центром Русі. За кількістю нових будівель, монументальних розписів і станкових творів (ікон) вона посідає перше місце. Тепер всі місцеві «школи», хто більше, хто менше, зазнають впливу Москви, і за ступенем цього впливу визначається їх роль у формуванні загальноросійської культури.
Світогляд Андрія Рубльова сформувалося під впливом національного підйому після Куликовської перемоги, потужної Духовної сили, яка вселяла віру у високий ідеал. Цією силою була віра в Людину. Що збільшився саме на початку XV ст. інтерес до всього національного, до свого героїчного минулого, «своєї античності» і створив той стиль, який характеризує мистецтво «епохи Андрія Рубльова». Основними його тенденціями були струнка, врівноважена, класична пирамидальность і відповідна їй заокругленості, тяжіння до гармонійного пропорціональність (рублевские пропорції людської фігури 1:9, що близько до канону Леонардо да Вінчі і скульптурі Венери Мілоської *), ідеальна просвітленість образів, ніжна колористична сгармонірованность. Іншими словами, це було абсолютно нове у порівнянні з драматичним стилем Феофана Грека. Носієм нового стилю, його високої якості був цілий «коло Рубльова» (Прохор з Городця, Данило Чорний та чимало інших живописців). Це підтверджує, що він дійсно був виразом духу часу.
* Проблеми синтезу мистецтва і архітектури. Л., 1974. С. 56.
До середини XV ст. мистецтво Андрія Рубльова стало потроху забуватися. Лише у другій половині століття з'явився Діонісій. Становлення його як художника припадає на час апофеозу Івана III, його одруження на принцесі колишнього візантійського двору, будівництва нового Успенського собору Кремля та інших подій централізуючого держави. Визначальними ознаками його творчого методу стали захоплення зовнішньою стороною на шкоду психологічної розробці образу людини, «готізація палеологовский форм», яка проявилася на сверхудліннених фігурах (1:10 і більше) у знаменитій розпису храму Ферапонтова монастиря (початок XVI ст.), Висвітлення і тонка нюансування колориту, підкреслення повітряної просторовості, прагнення до витонченої краси. Діонісій створив високий стиль, є неперевершеним майстром і «господарем» кольору, тонів надзвичайно світлих і чистих. Для нього особливо характерні багатофігурні сцени, святкові картини многонародное урочистостей, теми слави і величань, що відрізняють Діонісія від майстрів попередньої епохи.
Процес централізації держави розвивався паралельно зі становленням єдиної загальнонаціональної культури, що синтезує досягнення місцевих шкіл в літописанні, агіографії, книжковій мініатюрі, архітектурі, іконопису. На зміну героям живопису йшли титани зодчества, що прославили в кінці XV-XVI ст. культуру Московської Русі. Приголомшені їх витворами іноземці навіть назвали російську культуру «великим німим», маючи на увазі, що вона найсильніше проявилася в іконописі й архітектурі - мистецтвах зовні безмовних.
Як тільки Москва стала на чолі єдиного централізованого держави, що дозволило скинути монголо-татарське іго, виникла необхідність у відродженні великих монументальних форм. Створюється ансамбль Московського Кремля. Італійські архітектори Аристотель Фиораванти, Альовіз Новий, Марко Фрязіно і П'єтро Соларі тому вписалися в історію давньоруського мистецтва, що зуміли відчути дух «давньоруської класики», внісши в неї ренесансну раціональність і чуттєвість, що припали до смаку російським і залишили глибокий слід в російській культурі, особливо в архітектурі XVI ст. Перша його половина ознаменувалася зведенням шатрових храмів. Пам'ятки цього часу овіяні духом чистоти геометричних форм (церква Вознесіння у селі Коломенському). У пропорціональність часто застосовується «золоте» розтин. Шатрові храми XVI ст. ввібрали в себе і народну природу, і романо-готичні ремінісценції, і вплив зразків фортечної архітектури, і загальнокультурну символіку шатрової форми, що йде від християнської старовини [2, с. 142]. Не випадково храм Покрови на Рву (Василя Блаженного) називався сучасниками Новим Єрусалимом. Здебільшого такі храми споруджувалися в пам'ять великих перемог.
Класичний, золотий вік давньоруської живопису, зазначений творчістю О. Рубльова і його школи, зберігає свої традиції на рубежі XV-XVI ст. у творчості Діонісія, а потім поступається місцем мистецтву централізованої держави, що намагається суворо його регламентувати, підпорядковуючи своїм завданням і потребам. Питання мистецтва (живопису) стають предметом дебатів на церковних соборах і об'єктом постанов одного з них - Стоглава.
Живопис XVI ст .- це живопис перехідної епохи. Досягнення XV ст. втрачаються, а нові явища наберуть чинності лише в XVII ст. Оповідальний і дидактичне початок остаточно торжествує над емоційно-споглядальним, посилюється символізм, розробляються алегоричні сюжети, раціональне з'єднується з ірраціональним. До певної міри це можна зіставити з маньєризму, який був породжений в епоху падіння Ренесансу *.
* Див: Лосєв А.Ф. Естетика відродження. М.: Наука, 1987. С. 445-459
Але нові тенденції пробивали собі дорогу. Багато символіко-космологічні картини XVI ст. пронизані віяннями мирського життя, нагадують жанрові побутові сцени, що нерідко викликало опір з боку ревнителів ортодоксії. Сцени мук зображуються з граничною експресією, що веде до збагачення живопису динамікою, психологічними та колористичними композиційними контрастами, «елементами реалістичності», тобто всім тим, що можна назвати «владою землі». Поступово у мистецтві розвиваються тематичне розмаїття, інтерес до сюжетів світової і особливо російської історії. Прикладом може бути ікона-картина «Церква войовнича», правильна назва якої - «Благословенне воїнство небесного царя». Це - апофеоз московського війська під проводом Івана Грозного після Казанської перемоги та тріумфу Москви. Показовими абсолютно не іконна, горизонтально витягнута форма і дуже великі розміри твори (144 х 396).
Різні міродержавной ідеї, вселенські і космологічні концепції, ідеї державності, а також династичні інтереси сприяли розвитку почуття історизму, все більше звільняється від алегоричній форми (розписи Золотої палати Кремлівського палацу в 1547-1552 рр..). Історизмом проникнуть багатотомний Особовий літописний звід XVI ст., Що нараховує 16 000 мініатюр.
У тісному зв'язку з розвитком історичного жанру XVI ст. знаходиться і еволюція портрета. Портретні фігури руських князів заповнювали розпису Золотий і Грановитій палат, соборів Московського Кремля. Ці портрети представляли спроби хоча б зовнішньої індивідуалізації конкретних персонажів, що також не можна назвати іконою. Великим нововведенням була поява у розписі паперті Благовіщенського храму зображень «еллінських мудреців» - Арістотеля, Гомера, Вергілія та ін
Таким чином, хоча в мистецтві XVI ст. були втрачені багато естетичні цінності, це не було рухом назад. Без властивого для XVI ст. розширення змісту та форми, елементів реалістичності перехід до стилю мистецтва XVII ст. став би неможливим. Тим часом саме ці риси в кінці століття привели до такого цікавого явища, як «Строгановский стиль», що відрізнявся витонченим декоративізмом. Він як би повертав собі естетичні цінності, ослаблені в XV ст., Хоча вони вже не були їх повторенням.
Культурний розвиток Росії XVII ст. ознаменувався істотними зрушеннями, напрям яких зазначено наростаючим її «обмірщеніем», розривом зв'язку між релігійним і естетичним свідомістю.
У XVII ст. передові позиції в російській культурі належали літературі, де протікали складні і суперечливі процеси. Відбувалася боротьба релігійного і світського начал. Церковні письменники в ряді випадків і самі створювали твори мирського змісту. Але ще виразніше позначалося розвиток світських жанрів літературних творів, насамперед демократично-сатиричного напрямку, локалізованого в міському посаді. Саме в цьому середовищі виникають популярні повісті про Ерше Ершовиче, Шемякином суді, про Гору і поневіряння, близькі і зрозумілі простому люду. Написані колоритним мовою, з народним гумором, вони висміювали бояр, суддів-користолюбець, жадібних до наживи купців. У опозиційних офіційної церкви колах священнослужителів висувається такий талановитий і самобутній автор, як протопоп Аввакум. Його автобіографічний життєпис, вирізнялося образною мовою, влучністю побутових і психологічних замальовок, достовірністю опису російського життя середини XVII ст., Було спрямоване проти церковного синкліту, самого царя, що здобуло йому широку популярність.
До XVII сторіччя відносяться перші збірки російських прислів'їв і приказок. Віддаючи належне праці, мирського життя, чесності, народні вислови не обходили гострих соціальних проблем, зближуючись в цьому відношенні з посадской демократичною літературою. Важливе значення в літературі займали героїко-патріотичні твори. Найбільшу популярність придбали «Сказання» Авраама Паліцин, присвячене селянській війні та іноземної інтервенції, і «Літопис» Івана Тимофєєва, зображав події російської історії від Івана Грозного до Михайла Романова. Саме тоді підвищення інтересу до історії боротьби народу за своє визволення викликало появу безлічі списків «Сказання про Мамаєвому побоїще», у тому числі ілюстрованих («лицьових») популярних сказань про п'ятирічну героїчній обороні Азова донськими козаками.
У придворних колах (особливо в другій половині XVII ст.) Набуває поширення урочисто-панегірична література, присвячена коронованим персонам з нагоди знаменних днів і подій (народжень, іменин, військових перемог). У поетичному жанрі найбільшу популярність здобули вірші Симеона Полоцького. Він посів особливе положення при дворі, для нього влаштували навіть спеціальну («Верхню») друкарню, яка видавала твори цього обдарованого і працьовитого автора.
На літературно-мистецьке життя в Росії другої половини XVII ст. великий вплив справила возз'єднання з Україною. На Русь переселилася велика група українських і білоруських письменників, художників, учених. Так, хорват Юрій Крижанич написав тут свої основні літературно-історичні та філософські твори, відстоюючи ідею єдності слов'янських народів під егідою Росії.
Характеризуючи підсумок літературного процесу в Росії другої половини XVII ст., Можна сказати, що намітився якісний зсув у художньому світовідчутті, який означав перехід до літератури Нового часу. Лише у XVII ст. література починає цікавитися внутрішнім життям людей, вирішувати завдання художнього узагальнення. Нові твори намагаються розповідати не про одиничному факті, а прагнуть до створення типового образу. Героями в них вперше стають не тільки героїчні і ідеальні особистості, але і люди звичайні, зі своїми реальними бідами і далеко не праведними почуттями. Час змін викликало до життя цілу когорту відомих літераторів, твори яких стали одним з витоків великої російської літератури Нового часу.
Під впливом духу часу дозрівали риси нового стилю в архітектурі. Майже відразу після закінчення Смутного часу поряд з культовим зодчеством стала набирати силу і цивільна архітектура. При цьому і в культовому, і в цивільному зодчестві архітектори керувалися загальними естетичними принципами, так що головною ознакою храму стали тільки куполи, апсиди та дзвіниці. Архітектурно-художня мова у них був єдиним.
Зійшла нанівець архітектура шатрового і стовпообразного типу, як не відповідала посадскому духу часу. Виняток, як і раніше складали храми-пам'ятники (меморіали), пов'язані з ідеями тріумфу (Храм Архангела Михаїла в Нижньому Новгороді був, по суті, мавзолеєм Кузьми Мініна, а Покровський храм на Медведкове під Москвою прославляв князя Пожарського). Посадські храми відрізнялися соковитим пластичним декором (фігурні наличники, пучкові напівколонки, паливно кахлі і т.д.), виглядали надзвичайно «чуттєво» у порівнянні з класичною строгістю архітектури XVI ст. (Церква Покрови у Філях, храми в Хамовниках, Никитниках). Подібна декоративно-пластична «одяг» була характерна і для цивільних будівель, що зрівнювало всі види архітектури.
У літературі архітектура XVII ст. отримала назву «московського бароко». Один з найбільших дослідників давньоруського мистецтва Г.М. Вагнер [4, с. 153], вважаючи, що риси нового мальовничого стилю не справжнє бароко, визначив стиль архітектури XVII ст. як бароко, що виконує ренесансну функцію. Риси ренесансного він вбачає в елементах раціоналізму в архітектурній творчості, засадах поверховості, своєрідною ордерної, помірної масштабності, загальний настрій радості, краси. Від Ренесансу цю архітектуру відрізняє інтуїтивна народна естетика, своєрідна прагматичність. В кінці XVII ст. російська архітектурна естетика піднялася до більш абстрактних художніх композицій, що і призвело до початку бароко. Рано пам'ятником, побудованим у володіннях братів Голіциних, став знаменитий храм Знамення в Дубровиці.
Російський живопис XVII ст. розвивалася більш складним шляхом. Тісно пов'язана з релігією, вона не піддавалася так легко, як архітектура, мирським, світським впливам. Разом з тим нові тенденції, переоцінка цінностей викликали кризовість творчості. Одним з перших її випробували іконописці, які мали справу з ликом людини. У їхньому середовищі і склалося новий рух. Час висувало на перший план не ідеального (досконалого) рублевського людини, а людини конкретного, що живе активним подієвої життям. Художники XVII ст. не могли не відчувати гострого невідповідності старих засобів нових ідеалів. Це змушувало їх розробляти образи, не передбачені іконографією. Чимале значення тут мав український і білоруський портрет, «випередив» пошуки російських художників в цьому напрямку.
Друга чверть XVII ст. відзначена першими «Парсуна» (царя Федора Іоанновича, Скопина Шуйського та ін.) Портретні тенденції призвели до того, що цей жанр посів цілком суверенне становище.
У стилі російського живопису XVII ст. з'являється реалістичне оволодіння сакральною тематикою (в Іллінській церкві в Ярославлі Каїн оре землю російської сохою, старозавітні легенди розгортаються на тлі лісистого північного пейзажу з ялинками), конкретизується простір, розвивається принцип панорамності. Таким чином, все, що раніше узагальнювалося ніби «за кадром» або в «бічних кадрах», в XVII ст. виплеснулося на розписуємо єдину площину. Всі зокрема і деталі представлялися важливими, оскільки за допомогою їх передавалася картина «живого життя». Саме протікає перед очима життя, а не «вічне» (уявне) є наріжним каменем. Життя охоплювалася «вшир». Це стало неписаною програмою естетики другої половини XVII ст., Міцно «заземлити» її, дало грунт не тільки портретному, а й пейзажному, побутового жанру, навіть натюрморту.
У живописі пробивали дорогу такі риси, як фіксація імен художників, життєрадісність, втрата монументальності, підвищена динаміка, акцент на колорит, прорив до пізнання дійсності, до можливо точному відображенню природи, що дозволяє зіставити їх з естетикою раннього Ренесансу [18]. Однак у живопису зберігалося ще багато алегоризму. Останній міцно утримувався в придворно-клерикальних колах. «Вселенські» претензії церкви відроджували візантинізм в прозахідній формі з сильно розвиненими елементами помпезності, царственого апофеозу, тобто всього того, що було властиво клерикальному крилу західноєвропейського бароко.
Протиставляти обидва ці напрями один одному невірно, бо вони вели до більш широкого охоплення реальної дійсності.
Російська культура XVII ст. залишалася культурою середньовічного суспільства, тісно пов'язаної з релігійним сприйняттям і осмисленням світу. Разом з тим зароджуються процеси секуляризації, розвивається система протиборства двох тенденцій - церковної та світської; для поступального розвитку культури залучаються давньоруське і візантійська спадщина, явища сучасної європейської культури.
Давньоруська культура (література, архітектура, живопис, музика) представляє нероздільне єдність, що характерно для середньовіччя. Але в Стародавній Русі, в силу її меншою раціоналістичність, теософічності (ми майже не виявляємо історії ідей, теорій, концепцій), воно особливо органічно, пронизане духом єдиній гармонії. Розвиток російської культури був спрямований не стільки вперед, скільки вглиб і вгору (до основ буття і висот духу). У кращих творах художників, письменників, архітекторів XI-XVII ст. втілилася епоха, вони стали символами, увібравши в себе сподівання та ідеали величезних верств населення.
Характеристика середньовічної Русі як послідовної зміни фаз розвитку дозволяє простежити все різноманіття, багатофакторність її економічному житті, політичних змін, духовної та художньої культури. Це процеси динамічні, що змінюються у своїх внутрішніх межах, вектор яких вказував у напрямку трансформації середньовічного культурно-історичного комплексу.

Контрольні питання

1. Назвіть періоди в історії російського середньовіччя.
2. Що стало головними спонукальними причинами прийняття Руссю християнства? Які соціокультурні наслідки хрещення Русі?
3. Чому XIII століття стало переломним в історії Київської Русі? Наведіть аргументи на користь вашої відповіді.
4. Визначте свою позицію по такому спірного питання, як вплив монголо-татарського нашестя на історичне розвитку Росії.
5. Проаналізуйте характер взаємовідносин православної церкви і держави в рамках середньовіччя.
6. Які ідеали і базові цінності сформувалися в російського народу під впливом православ'я?
7. Що було характерно для еволюції політичної системи протягом російського середньовіччя?
8. Яке століття увійшло в історію України під назвою «бунтарського століття»? Аргументуйте свою відповідь.
9. Які основні риси і особливості давньоруської культури?
10. Назвіть періоди в історії російського середньовіччя, коли найбільшою мірою виявлявся вплив культур-трансляторів.
11. Як у сучасній історичній літературі формується уявлення про іноетнічних впливи на процес формування давньоруської державності?

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Вагнер Г.К., Владишевская Т.Ф. Мистецтво Стародавньої Русі. М.: Мистецтво, 1993.
2. Замалєєв А.Ф., Овчинникова Є.А. Єретики і ортодокси. Нариси давньоруської духовності. Л.: Лениздат, 1991.
3. Іонов І.М. Росія і світова цивілізація / Вітчизняна історія. 1992. № 4.
4. Історія Європи. М.: Наука, 1992-1994. Т. 2-4.
5. Історія Батьківщини. Люди, ідеї, рішення. Нариси історії Росії IX - початку XX ст. М.: Політвидав, 1991.
6. Кондаков І.В. Вступ до історії російської культури. К.: Юрінком Інтер-пракс, 1994.
7. Любимов Л.Д. Мистецтво Стародавньої Русі. 3-тє вид., Испр. М.: Просвещение, 1996.
8. Семенникова Л.І. Росія у світовому співтоваристві цивілізацій. М.: Інтерпракс, 1994.
Д о л н т е л ь н а я
9. Ахієзер А.С. Росія: критика історичного досвіду. М.: Думка, 1991. Ч. I-III.
10. Бердяєв Н.А. Витоки і зміст російського комунізму. М.: Думка, 1965.
11. Гумільов Л.М. Давня Русь і Великий степ. М.: Думка, 1993.
12. Клібанов А.І. Духовна культура середньовічної Русі. М.: Інтерпракс, 1994.
13. Муравйов О.В., Сахаров AM Нариси історії російської культури IX-XVII ст. М.: Просвещение, 1984.
14. Економцев І. Православ'я, Візантія, Росія. М.: Думка, 1992.
15. Яковенко І. Православ'я та історичні долі Росії / / Суспільні науки і сучасність. 1994. № 5.

Глава 9

Відродження і Реформація

9.1. Зміст поняття та періодизація епохи

Термінами «Відродження» та «Реформація» називають цілу епоху в західноєвропейській історії, позначають перехід від середньовіччя до Нового часу, від феодальних відносин до буржуазних. Відродження - поняття більш широке, його використовують для позначення цього часу в цілому. Реформація часто розглядається як другий етап у розвитку західноєвропейського Відродження і відноситься до країн Центральної та Північної Європи (Північне Відродження).
Походження поняття «Відродження» (Ренесанс) сходить до XVI ст., До робіт італійського художника і історика мистецтва Дж. Вазарі. Зміст цього поняття формувалося протягом трьох століть (XIV-XVI). Попередники Вазарі, починаючи з Петрарки, вкладали в нього подвійний зміст: по-перше, воно трактувалося як повернення до ідеалів і цінностей античності, по-друге, ототожнювалося з Христовим Воскресінням - Великоднем (відродженням до нового життя після страждань і смерті). Свою епоху сучасники Відродження переживали як час переходу від «середньовічної дикості, темряви і неуцтва» (стан смерті) «до світла культури та людяності» (радісний і світлий стан повернення до нового життя - Воскресіння).
В Італії не тільки з'являється термін «Відродження», там ця епоха зароджується, там формуються її основні риси й особливості. З Італії возрожденческая культура поширюється по всій Європі. Хронологія Відродження виглядає наступним чином.
XII-XIV ст .- Проторенесанс, або передвідродження в Італії. Представлено іменами художника Джотто, поета Данте, мислителя і ченця Франциска Ассизького. Російський філософ М. Бердяєв саме Проторенесанс вважав найбільш досконалим виявом возрожденческой культури, так як з його точки зору в цей час людина ще не втратив зв'язку зі своїм духовним центром, з Богом, як це сталося в більш пізній час. Проторенесанс, на думку Бердяєва, тому так досконалий, що з'єднує гуманізм і релігійну духовність.
XIV-XV ст .- раннє Відродження, що проявилося спочатку в літературі, а потім в образотворчому мистецтві, представлене, зокрема, іменами Петрарки, Боккаччо (література), Донателло, Вероккьо (живопис, скульптура).
Період з XV ст. (Кінець) по XVI ст. (20-40-ті роки) - Високе Відродження, що втілилося у філософському, науковому, художній творчості Л. Білги, Піко делла Мірандоли, Д. Бруно, Н. Макіавеллі, Леонардо да Вінчі, Рафаеля, Мікеланджело і в творчості цілої плеяди інших блискучих талантів.
XVI ст. (З 1520 по 1540 і з 1570 по 1590 р.) - пізнє Відродження. Це захід сонця возрожденческой культури в Італії, що супроводжувався економічною кризою, настанням церковної реакції. У XVI ст. відбувається криза ренесансних гуманістичних ідеалів, що знайшов вираз у пізній творчості Мікеланджело і Тиціана, у маньеризме - мистецькому напрямку, багато в чому протилежному Ренесансу (Корреджо, Амант, Челліні і ін.)
Криза італійського Відродження збігається з розвитком і розквітом Північного Відродження (Реформації) у Німеччині, на півночі Франції, в Нідерландах і Англії. Термін «Реформація» (лат. - перетворення) означає потужне релігійний рух у Центральній та Західній Європі, спрямоване проти безроздільного панування католицької церкви і підтримуваних нею феодальних порядків. Північне Відродження, або Реформація, має свою власну періодизацію. Витоки Північного Відродження виявляються в 20-30-ті роки XV ст., А саме Північне Відродження, як уже зазначалося, датується XVI ст.
Які витоки Відродження? Чому саме в Італії зародилася ця культура?

9.2. Економічні, соціальні і політичні передумови європейського Відродження

Грунтом, живильним середовищем Відродження був середньовічний місто *. Можна вважати, що розквіт міст і міської культури, поява нових тенденцій, які свідчили про те, що місто виривається за рамки феодальної традиції, відбувається, наприклад, в Італії з XII ст., А в Нідерландах - з XV ст. В Італії розвиток міської культури в силу цілого ряду факторів йшло більш високими темпами. Перш за все треба відзначити такі чинники, як сприятливий клімат, який сприяє розвитку традиційного господарства і промислів, зручне географічне положення, що дозволяло Італії бути торговим посередником між Сходом і Заходом (особливо з XIII ст., Коли стара європейська дорога - водний шлях "із варяг у греки »- стала занадто небезпечною і практично недоступною). Очевидно потрібно мати на увазі, принаймні, ще один важливий фактор: в Італії міська культура спиралася на потужну традицію античної міської культури, була закорінена в історичній пам'яті народу.
У чому конкретно виразилося розвиток європейського міста?
Економічний підйом міст був пов'язаний з розквітом ремесел і торгівлі, накопиченням у містах капіталу і появою умов для переходу від ремісничого виробництва до мануфактури. З феодального світу місто виділяли:
• наявність спеціалізованого виробництва. На відміну від селянина, провідного натуральне господарство і вимушеного одночасно бути не тільки хліборобом, скотарем і виноградарем, але і столяром, ткачем, кожевенника, виготовляти власними руками практично всю свою нехитру начиння, ремісники все більш і більш ставали професіоналами. Навіть такі традиційні селянські роботи, як випічка хліба або пивоваріння, ставали в місті цілком самостійними заняттями. Це був підготовчий етап становлення професіоналізації, характерною для Нового часу;
• орієнтованість міської економіки на грошовий обмін. Те, що селянин традиційно виробляв у власному господарстві, городянин купував на ринку. Місто з самого свого виникнення був орієнтований на ринкову економіку;
• всі розширюється використання найманої праці в місті. У місті ремісники і торговці, як правило, наймали підмайстрів і прикажчиків, платили їм за це заробітну плату. Патріархальні «сімейні» відносини між майстрами і підмайстрами послідовно трансформувалися у відносини господаря та найманого працівника.
Слідом за економічними відносинами трансформувалася і міська соціальне середовище. У ремісничих центрах крім цехових майстрів з'являється зовсім нова для середньовіччя громадська угруповання - постійний робочий, що не має власності і живе продажем своєї праці.
Нової зростаючої соціальною групою в містах стають люди вільних професій, спеціально займаються науками, мистецтвом, літературою і отримують кошти для життя завдяки своїм заняттям, - інтелектуали (європейська інтелігенція). Поява цієї групи стало можливо тому, що зміцнювали своє матеріальне становище бюргери, що наслідували способу життя феодальної аристократії, значно розширили кількість замовників і споживачів світської художньої культури.
Специфічною міської угрупуванням був міський патриціат. Як вже зазначалося, багаті городяни багато в чому наслідували феодалам, але спосіб життя їх принципово відрізнявся від способу життя справжніх баронів. По-перше, це була відкрита соціальна група, постійно поновлена ​​за рахунок вливають в неї розбагатілих бюргерів. По-друге, їх багатства складалися головним чином у торгово-лихварської сфері, за рахунок відкупних платежів і оренди міського майна. Характерно, що значна частина патриціату, особливо в Північній і Середній Італії, а також у Фландрії, все більше воліла лихварства і відкупу міських монополій організацію дохідного виробництва (особливо що дає високий дохід сукноделія).
Слід додати, що соціальне середовище міста, крім цих трьох динамічно розвиваються соціальних груп, включала в себе і верстви, що належали феодального світу: світських сеньйорів, які оселилися в місті, і частина духовенства, яка здійснювала свою діяльність серед городян (нові чернечі ордени домініканців і францисканців ). Ці соціальні верстви все більш і більш орієнтувалися на міську культуру.
Політичні зміни в середньовічному місті знаходять вираження в комунальному русі і комунальних революціях. Економічно зміцнілий місто всіма засобами прагне звільнитися з-під феодальної залежності. У результаті комунальних рухів багато міст стають поза феодального права, отримують привілей керуватися міським правом на території міста і в прилеглих околицях. Міське право не тільки відокремлює міську комуну, вилучало її з-під сеньоральной юрисдикції, а й протиставляло місто феодальній системі. Залежний селянин, проживши за міськими стінами певний термін (рік і один день), набував свободу за відомим принципом: «міське повітря робить вільним».
Багато міст виганяли проживали в них феодалів або обмежували їх права, створюючи таким чином нову міську привілейованість. Міста, нарешті, встановлювали свої форми адміністративної організації. Це були територіальні братства, торгово-ремісничі корпорації (цехи і гільдії), об'єднання підмайстрів та органи комунального самоврядування - міські ради.

9.3. Зміни у світогляді городян

Разом зі змінами в економічній, соціальній, політичній життя міста змінювалося світогляд його мешканців: уявлення про навколишній світ, часі, просторі, праці, місце людини у світі, з'являлася своя система цінностей і свої культурні потреби.
Саме городяни, в силу своїх життєвих ділових інтересів потребуючи розвитку природничих наук і мореплавства, забезпечили переорієнтацію науки від пізнання Бога до пізнання Природи. Саме вони були найбільш зацікавлені у руйнуванні середньовічної ієрархічної системи, в якій місце кожної людини зумовлений його походженням і ставленням до феод (особливостями користування та володіння земельним наділом). Феодальна ієрархія заважала городянам ефективно займатися своєю справою - ремеслами, торгівлею, інтелектуальною діяльністю, розбагатіли в результаті цієї діяльності буржуа - зайняти відповідну їхньому економічному становищу соціальну нішу.
Городяни виявляються зацікавленими в тому, щоб нейтралізувати потужне політичне вплив церкви на життя суспільства, підірвати її економічну могутність, бо церква, як найбільший феодал, була основною опорою феодальних відносин, середньовічної ієрархії і регламентації життя. Тому Відродження несло з собою секуляризацію культури. Проте, борючись проти всевладдя церкви, Відродження, особливо Північне, де реформаційний рух навіть сприяло зміцненню релігійних начал у житті, ніколи не переходило до боротьби з християнською релігією.
В епоху Відродження місто формує і свої політичні ідеали. Головні устремління нових соціальних сил були пов'язані з руйнуванням існуючих феодальних перегородок між окремими землями, зі створенням єдиного централізованого (а в Північному Відродженні національного) держави. Одним з авторів політичних теорій епохи Відродження можна вважати Н. Макіавеллі. У своєму трактаті «Государ» або «Князь» він знімає з політики все покриви «містичного» і «божественного». В основу політики покладено реальний практичний інтерес (в даному випадку це об'єднання Італії). Заради досягнення цього інтересу політик повинен переступити через будь-які перешкоди, в тому числі і моральні. Його принцип: «мета виправдовує засоби». Створюючи образ князя-об'єднувача, Макіавеллі обгрунтовує прагнення до єдності Італії. Політичні ідеали епохи Відродження відображені також в утопіях Т. Мора і Т. Кампанелли.
Піднімаються соціальні сили виявилися зацікавленими в появі нового типу особистості - діяльної, творчої, вільної. Сформували вони і свій людський ідеал, який відрізнявся від середньовічного лицарства, втім, зберіг у собі риси лицарства. Цей ідеал був представлений в трактаті Бальдассарре Кастільйоне «Придворний». Поряд з лицарськими мистецтвами (володіння зброєю, верхова їзда) новий ідеальний чоловік повинен бути освіченим (знати літературу, поезію), здатним виразити себе у творчості (бути музикантом, поетом, художником або оратором), володіти гарними манерами (бути охайним, уникати грубих витівок і брудних виразів) і відрізнятися гарним вихованням (бути поступливим і ввічливим). І найголовніше, не цураючись світських розваг, бути в душі, а не на показ глибоко релігійним. Трактат Кастільйоне свідчить, що возрожденческий людина прагнула, не відмовляючись від земних радощів, залишатися істотою духовною.
Отже, за своєю суттю культура епохи Відродження є культура міська, її носіями є соціальні верстви, не пов'язані або втратили безпосередній зв'язок з феодальною власністю.
Які ж основні характеристики епохи Відродження?

9.4. Зміст епохи Відродження

Відродження часто характеризують як епоху відкриттів, що визначили її новизну. Безумовно, серед цих відкриттів в першу чергу слід назвати відкриття античності (і ширше - відкриття історії, спрямованість до своєї історичної традиції). Для Італії її великим історичним минулим як раз і була античність. Північна Європа слідом за Італією поряд з античністю «згадувала» і свої варварські витоки, звідси більш тісний зв'язок Північного Відродження з готикою, із середніми століттями.
Але, прагнучи воскресити античність, наслідуючи їй, возрожденческая культура не могла досягти тієї спокійною та ясною гармонії, яка була в тій чи іншій мірі властива всій античній культурі і особливо повно висловилася в класичній Греції. Це відбувалося тому, що внутрішній світ возрожденческого людини, його світогляд істотно відрізнялися від внутрішнього світу античного людини, котрий перебував у повній гармонії із навколишнім космосом, які відчувають себе в єдності з ним. Все в цьому світі було частиною єдиного цілого: природа, люди, божества. Людина епохи Відродження, пройшов школу середньовічного християнства, давно втратив відчуття гармонійної єдності світу, так як сам виявився розколотий на людину зовнішнього - природного і внутрішнього - духовного. Вся возрожденческая культура прагне подолати цей розкол, але не в змозі досягти цього. У «Ренесансі, - зазначав, зокрема, М. Бердяєв, - відбулося бурхливе і пристрасне зіткнення нового духовного змісту християнського життя, яке зростало протягом всіх середніх століть, зіткнення людської душі, що занедужала тугою за іншим, трансцендентному світу і не здатної вже задовольнитися цим, з вічно відроджуються і відроджується античний формами. То була душа, хвора спрагою спокути і прилучення до таємниці спокути, якої не знає античний світ, душа, отруєна християнським свідомістю гріха, християнської роздвоєністю між двома світами, не здатна задовольнитися формами природного життя і культурного життя античного світу »[3, с. 104].
Н. Бердяєв підкреслював складність, суперечливість Відродження, незвідність його до античного язичництва і творчості. З його точки зору, звернувшись до античного мистецтва, до всіх форм античного життя, античному пізнання, античному державі, Ренесанс не міг їх повторити, він своєрідно «поламав їх у новому дусі, в новому змісті». Зрештою змінюються всі результати: платонізм епохи Відродження дуже мало схожа на античний платонізм, як не схожі на античне мистецтво епохи Відродження і створювані, хоча б у теорії, форми державності. Відзначаючи особливості культури Відродження, Н. Бердяєв звертає увагу на те, що хоча вона і менш досконала, ніж, наприклад, еллінська, але разом з тим багатшою своїми пошуками й набагато складніше.
Як вже зазначалося, специфіка Північного Відродження (Реформації) полягає, зокрема, в тому, що воно знаходить своє історичне коріння у варварському середньовіччя, а коли слідом за Італією звертається до античності, то шукає в ній скаламучених чисті витоки раннього християнства. Норми християнського життя Північне Відродження знаходить не в сучасній йому церкви, а в ранніх апостольських громадах, що не знали чернецтва, культу святих, корпоративного богослов'я, пишною обрядовості та ієрархії.
Іншим важливим відкриттям європейського Відродження стає відкриття Природи. У цей час відбувається пошук досконалих форм у самій природі і через природу. Все мистецтво Ренесансу звернено до природи, виробляє на її основі свої естетичні принципи. Наука також прагне пізнати природні закони світового розвитку (на відміну від середньовічної, зосередженої на пізнанні божественних законів). Однак Ренесанс виявляє нове ставлення людини до природи: від споглядання (художнього та пізнавального) таємниць природи на початку епохи він переходить до активної позиції, виступаючи як її завойовник і завойовник. У кінцевому рахунку це не тільки змінює природу, не тільки створює нове середовище проживання людини, але змінює і самої людини. Цим в підсумку визначається радикальне зрушення і переворот у розвитку всього людства: перехід від органічного до механічного і машинному складу життя, кажучи мовою М. Бердяєва. А використовуючи сучасну термінологію, намічається перехід від космогенной, традиційної цивілізації до техногенної, модерної.
Значним відкриттям нової епохи стають Великі географічні відкриття, насамперед відкриття Нового Світу. Зіткнення з невідомими до цих пір цивілізаціями та культурами не тільки змінювало предметний світ культури європейської людини, перетворював його побут, але значно розширювало межі світу, а значить, і межі людської свідомості. Великі географічні відкриття - це ще й початок європейської колонізації, в результаті якої відбувся контакт - зіткнення різних культурних світів і почалося розповсюдження європейської культури «вшир».
Але найважливішим і значним відкриттям епохи Відродження було відкриття Людини. Середньовічна культура була теопентрічной (навіть у періоди «малих» ренесансів), центром світобудови вона вважала Бога, а якщо й зверталася до людини, мала на увазі тільки його духовну природу, ігноруючи природне початок. Тільки Проторенесанс ознаменував собою поворот до утвердження людини у реальному природному світі. Представляючи цей світ з усіма населяють його істотами єдиної братньої сім'єю, Франциск Ассізький від імені самої природи проголошував: «Бог створив тебе заради тебе, Людина!»
Справедливо відмічено, що Відродження знову відкривало природного людини, якій християнство у своєму зосередженні на духовності в середні століття оголосило війну, борючись з його «низькими стихіями». Людина, вихована епохою Відродження, як би заново відкриває всю красу свого земного існування, цінність посюстороннего буття, в тому числі тілесність і чуттєвість.
* Дихотомічне розподіл (від грец. Dichotomia - поділ надвоє) - спосіб класифікації. Безліч, поняття, терміни і т.д. розбиваються на пари супідрядних елементів (підмножин та ін.)
Кожна з перелічених концепцій культурно-історичного процесу належить своєму часу (християнська, раціоналістична, цивілізаційна), володіє своїми перевагами і недоліками. У найбільшій мірі в історичній літературі обговорюються можливості формаційної (що виникла в рамках лінійної) та цивілізаційної концепцій культурно-історичного розвитку. Перевага цивілізаційного підходу полягає в його універсальності. Він сприяє подоланню європоцентризму, створює передумови для глибокого вивчення інших культур, в тому числі проблеми місця і ролі Росії у світовому співтоваристві. Ця теорія в значній мірі враховує досвід інших шкіл і напрямів, носить порівняльний (компаративний) характер. Сам по собі формаційний підхід як обгрунтування ідей закономірності поступального розвитку людства та єдності всесвітньо-історичного процесу є великим науковим досягненням. Його необхідно відрізняти від формаційного редукціонізму: зведення усього різноманіття дійсності світу людей до формаційним характеристикам. У своєму найбільш жорсткому варіанті цей підхід припускає розчинення специфіки всіх духовних сфер життя суспільства в соціально-економічній сфері, підпорядкування їхнім законам базису.
Частина сучасних дослідників намагаються поєднувати можливості формаційного та цивілізаційного підходів. Так, А. Ковальов підходить до історії людства як до єдиного цілого. В якості фундаментальної основи розвитку людства він розглядає «спосіб виробництва громадського життя як певну сукупність людського потенціалу, соціальних умов і природного середовища» *. Використання цієї категорії дозволяє включити в єдину концепцію історичного процесу не тільки цивілізаційну і формаційну теорії, а й численні дослідження прихильників географічних, природно-демографічних напрямків. З відносини до суспільства як єдиного природно-соціальному організму, в основі якого лежить спосіб виробництва громадського життя, випливає і нове визначення історії. Вона розглядається як «саморозвиток людського потенціалу в процесі перетворення природи і вдосконалення знарядь праці, послідовне поширення досягнень у ході зміни індивідів, поколінь і етнічних спільнот, зміна синтезують всі ці процеси соціальних інститутів» **.
* Цит. по: Ковальов А. Ще раз про формаційному і інтеграційному підходах / / Суспільні науки і сучасність. 1996. № 1. С. 98.
** Там же.
Формаційний підхід більшою мірою відповідає аналізу соціально-економічних процесів і соціологічним категоріям, а цивілізаційний - культурологічним, де в більшій мірі враховуються духовні цінності, розвиток творчих можливостей і здібностей особистості.
Поряд з викладеними вище, є цілий ряд інших оригінальних концепцій культурно-історичного розвитку, в тому числі «діалоговий підхід», в рамках якого культура взагалі можлива як «зустріч», діалог культур. Діалог веде до спілкування в контексті всесвітньої історії; спілкування це не лінійне, тому просторово-часові перетину в культурних світах неможливі. Необхідно взаєморозуміння і встановлення взаємодії культур. Так, знаменитий німецький історик К. Ясперс передбачав спільну для людства історію з єдністю всіх культур. Він розділив історію людства на три фази: доисторию, що охоплює час виникнення мови і рас до початку історичних культур; історію, що почалася 5 тис. років тому в Китаї, Індії, на Близькому Сході і в Європі в результаті завоювань; світову історію, яка формується з початку XX ст. Єдність людства засноване на замкнутості нашої планети, спільності хронології єдиного часу і походження людей, здатності до розуміння, віру в єдиного бога. За словами Ясперса, людина більше не замкнутий у собі, відкритий для нових безмежних можливостей. Початком спільної історії людства є пробудження духу. Зв'язок між народами не родова, а духовна. Важливим підгрунтям такого твердження є той факт, що вогнища напруженого духовного життя виникали в різних, далеких одна від одної культурах. Не випадково майже одночасно за 600 років до н.е. з'явилися потужні духовні руху, родоначальниками яких були в Персії - Заратустра, в Індії - Гаутама, в Китаї - Конфуцій, в іудеїв - пророки, в Римі - цар Нума, в Елладі - філософи-дорійці, іонійці. Представники цих культур постійно мандрували, спілкувалися і взаємодіяли. Єдність стає метою людини. «Ми шукаємо єдності на більш високому рівні - в цілісності світу людського буття і творення» *.
* Цит. по: Ясперс К. Сенс і призначення історії. М.: Політвидав, 1991.
Великий внесок у розробку «діалогового підходу» розвитку вніс М. Бахтін. Він був прихильником ідеї безперервності культурно-історичного процесу. Своїм підходом до культури як відкритої незавершеною системі Бахтін веде полеміку з О. Шпенглером, який трактував культуру епохи у вигляді замкнутого кола. Культурні прошарки повинні бути відкриті назустріч один одному, тоді вони зможуть вести діалог. Соціальний механізм функціонування культури передбачає наявність не тільки творців, але й потреби у творчості. І якщо суспільство перестає мати потребу в повнокровному розвитку культури, то вона перестає існувати і як національне ціле, і як загальнолюдська універсальна цінність. Культура не може існувати поза особистості людини. Вона покликана гармонізувати сферу відносин особистості, соціуму та космосу, взятих безвідносно до часу і простору. Культура виступає в якості певної осмисленості навколишнього світу. Особистість, прилучаючись до культури, вчиться діалогу «з промовистою (слово, мова) і виразним (зображенням) буттям». Ідеям діалогу культур відповідають сучасні асиміляційні * теорії вільного злиття європейських народів та їхніх культур.
* Асиміляція (від лат. Assimilatio) - вживання, злиття.
У XX ст. з'явилися глобальні проблеми, пов'язані з виживанням людства на планеті Земля: демографічні, екологічні, ядерна небезпека і ін Вони послужили додатковим аргументом у суперечці про єдність людської цивілізації. Ця ідея представлена ​​в деяких варіантах цивілізаційного підходу, зокрема в теорії циклової динаміки економіста М. Кондратьєва. Він вважає, що великі цикли економічної кон'юнктури змінюють один одного кожні півстоліття. Але піввіковий цикл є лише елементом цивілізаційного циклу, мінливого кожні 200-300 років. Таким чином, цивілізацією названа певна ступінь в розвитку суспільства. Автор концепції виділяє сім циклів цивілізацій: неолітична (VII-IV тис. до н.е.), східно-рабовласницька (III-перша половина I тис. до н.е.), антична (VI ст. До н.е. - VI ст. н.е.), ранньофеодальна (VII-XIII ст.), прединдустріальная (XIV-XVIII ст.), індустріальна (60-90-ті роки XVIII в.-10-70-ті роки XX ст.), постіндустріальна (80-ті роки XX ст. - кінець XXI - початок XXII ст.).
У світі існує величезна безліч культур і цивілізацій. Окремі народи, країни, регіони збагачують нас масою досягнень, унікальних подій та явищ, для вивчення яких необхідна певна впорядкованість або типологізація. Будь-яка типологія завжди носить, з одного боку, відносний характер, з іншого - ідеалізований. Концепція ідеальних типів була розроблена німецьким соціологом М. Вебером. Ідеальний тип - це теоретична абстракція, але без неї важче розібратися в реальному різноманітному світі культур, не відносячи їх до певного типу. Кожна з типологій володіє своїм рівнем абстракції, виходить з різноманітних критеріїв. Їх відмінності не припускають, що одні з них більш наукові, ніж інші. Сучасні дослідники виділять сукупність показників, які є для них найбільш важливими в аналізі розглядаються культур і служать підставою для різних типологій. Так, можна назвати історичну, регіонально-етнічну та інші типології, що базуються на зв'язку із соціальною структурою, традиціями і звичаями того або іншого суспільства [5, с. 264-265].
У типології по антрополого-філософським підставах найбільш важливим показником є ​​характер ціннісних орієнтації людей відносно свого буття в світі. Клакхон і Стродбек визначили загальні для всіх культур людські проблеми. Іноді культури систематизують по використовуваних в них форм мислення, таким як абстрактність - асоціативність, універсалізм - партикуляризм. Вжитими є типології, що розрізняють культури як індивідуалістичні і колективістські, за ступенем мужності - жіночності і т.д. [9, с. 204-210]. Можливі й інші підходи до дослідження різних областей соціокультурної динаміки.
Якщо за основу виділення типів цивілізацій узятий техніко-економічний рівень, то людство постає розділеним на чотири світу: перший - Америка, Західна Європа, деякі країни Південно-Східної та Південної Азії (Японія та ін), другий - Східна Європа, Росія, європейські держави СНД, країни Балтії, Латинської Америки, третій - країни, що розвиваються і четвертий - решта країн, переважно Африки.
Ми в більшій мірі орієнтуємося на історичну типологію культур, що дає можливість аналізу часового зміни культури. У традиційній періодизації історії виділяються стародавній, середньовічний періоди і Новий час. У кожній з виділених епох використовуються теоретичні та емпіричні * узагальнення, аналіз і порівняння, виділяються її сутнісні риси. Найчастіше історичну типологію культур співвідносять з цивілізаційним підходом в їх дослідженні, вже розглянутому вище.
* Емпіричне - філософська категорія, що характеризує один з етапів процесу пізнання, до якого належать: збір фактів, їх узагальнення, опис, систематизація і класифікація.
Таким чином, обраний нами інтегрований підхід у вивченні історії та культури відбиває пошук рішення гуманітарними науками проблеми взаємодії природи, суспільства і людини, створення нової картини соціального світу; дозволяє більш послідовно враховувати вплив культурного процесу на суспільну динаміку і в кінцевому підсумку забезпечувати більш цілісне уявлення про різноманітті форм культурно-історичного життя, дає можливість більш широко використовувати знання з історії та культурології у своїй громадянській і професійній практиці.

Контрольні питання

1. Визначте співвідношення понять «культура» та «історія».
2. Що розуміється під загальнонаукової та природно-науковою картиною світу?
3. Що таке ментальність?
4. Назвіть основні підходи до проблеми періодизації історико-культурних процесів
5. Дайте визначення поняття «культура». Поясніть його багатозначність.
6. Дайте визначення поняття «цивілізація». Поясніть його багатозначність.
7. Охарактеризуйте основні концепції культурно-історичного розвитку, що базуються на ідеї цілісності всесвітньої історії.
8. Визначте основні концепції культурно-історичного розвитку, створені в рамках цивілізаційного процесу.
9. Позначте концепції культурно-історичного розвитку, створені в традиціях «діалогового» підходу.

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Актуальні проблеми культури XX століття. М.: Знание РФ, 1993.
2. Гуревич А.Я. Соціальна історія та історична наука / / Зап. філос. 1990. № 4.
3. Гуревич П.С. Культурологія. М.: Знання, 1996.
4. Захід і Схід. Традиції і сучасність. М.: Знание РФ, 1993.
5. Культура: теорії та проблеми / Т.Ф. Кузнєцова, В.М. Межуєв, І.О. Шайтанів та ін М.: Наука, 1995.
6. Кондаков І. Вступ до історії російської культури. М.: Наука, 1994.
7. Культурологія / За ред. проф. Г. Драча. Ростов н / Д.: Фенікс, 1995.
8. Культурологія. XX століття: Словник-довідник. СПб.: Університетська книга, 1997.
Д о л н т е л ь н а я
1. Біблер BC Моральність, культура, сучасність. М.: Наука, 1990.
2. Беррел М. І бог заплакав: гідність людини, прогрес, технологія / / Людина. 1991. № 6.
3. Гачев Г.Д. Національні образи світу. М.: Сов. письменник, 1988.
4. Гумільов Л.М. Етногенез та біосфера людини. Л.: Гидрометеоиздат, 1990.
5. Гуревич А., Вовель М., Рожавскій М. Ментальність / / 50/50: Досвід словника нового мислення. М. 1989.
6. Лихачов Д.С. Роздуми. М.: Наука, 1991.
7. Моісеєв Н.П. Палітра цивілізації: різноманітність і єдність / / Людина. 1992. № 3.
8. Раушенбах Б.В. Точні науки і наука про людину / / Зап. філос. 1989. № 4.

Глава 2

Первісне суспільство:

НАРОДЖЕННЯ ЛЮДИНИ ТА КУЛЬТУРИ

2.1. Загальна характеристика первісності

Проблеми антропогенезу
Виникнення людини і культури - явища нерозривні, бо жоден з цих чудових феноменів неможливий без іншого. Дійсно, культура неможлива без людини (інакше хто її створює і підтримує?). Немає і людини поза культурою, оскільки в процесі будь-якої діяльності він створює ті речі, ідеї, символи, яких немає в природі. Тобто культура - антропогенна, створена виключно людиною.
Існують дві основні точки зору на проблеми антропогенезу (походження фізичного типу людини) і антропосоціогенезу (формування людини як суспільної істоти, що створює культурні цінності).
Перша - біблійна, або релігійна. Люди, поверхово знайомі з Біблією, стверджують, що акт створення людини була швидка: «І створив Господь Бог людину з пороху земного» *. Однак, читаючи Біблію далі, переконуємося, що процес творення людини на цьому не закінчується. У шостий день творіння був створений лише біологічний тип нашого предка, потім почався тривалий процес розвитку людської культури.
* Бут. 2,7.
Жага знань доводить людей до гріхопадіння - вони скуштували плодів із забороненого «дерева пізнання добра і зла» і за це були вигнані з раю земного. Тобто стався розрив людини з царством дикої природи. Починається період його цивілізованого розвитку. Він вже не задовольняється споживанням продуктів природи, а створює виробляє господарство - обробляє землю, одомашнюють тварин, будує міста. Одночасно він розвиває соціальну сферу - виробляє норми моралі і права, створює різні види мистецтва і т.д. І все це відбувається не за один день, а в результаті тривалої еволюції.
Друга точка зору - природно-наукова. Вчені-матеріалісти, грунтуючись на фактах і аналогіях, роблять висновок, що тривалим був не тільки процес антропосоціогенезу, а й антропогенезу. У цьому найбільш істотна відмінність двох точок зору.
Здавна люди знаходили загадкові предмети: людські кістки неправильної форми, кам'яні знаряддя праці і т.п. Вважалося, що це - сліди великих грішників, яких Бог покарав, спотворивши зовнішності і позбавивши цивілізованих знарядь праці. Вчені античності вперше висунули ідеї еволюційного розвитку людства. Демокріт (V ст. До н.е.) представляв минуле людей звіроподібним, але боротьба за існування вивела їх із тваринного стану. Його послідовник, римський поет і вчений Лукрецій Кар (I ст. До н.е.) у поемі «Про природу речей» зазначав:
Давнім зброєю були руки, ноги і зуби,
Камені, а також лісових дерев уламки і сучки,
Полум'я потім і вогонь, як тільки дізналися їх люди.
Сила заліза потім і міді були відкриті ... [4, с. 24].
Проте надалі християнські богослови відкинули таку далеку від слова Біблії тлумачення процесу антропогенезу. Було визначено, що створення світу відбулося за 5508 років, а людину - за 4004 до різдва Христового. Це було результатом поверхневого тлумачення Святого писання, тому серйозними вченими визнавалося недостовірним.
У період Просвітництва робилися спроби справді наукового пояснення найдавнішої історії людства. Європейці, вивчаючи життя відсталих народів Нового Світу, підтвердили гіпотези про те, що в такому ж дикому стані перебували і жителі цивілізованої Європи. К. Лінней (1707-1778) пішов далі - у своїй класифікації тваринного світу він відніс людину і мавп до однієї групи. Він ввів і термін, що позначає сучасної людини: homo sapiens - «людина розумна». У 1859 р. Ч. Дарвін у своїй праці «Походження видів шляхом природного відбору ...» заявив, що людина виникла з мавпи завдяки статевому відбору.
Починається глобальний пошук речових доказів еволюції людини. У 1856 р. залишки стародавньої людини, сильно відрізнявся від сучасного фізичного типу, були знайдені в долині Неандерталь (Німеччина). У 1891-1894 рр.. на острові Ява були виявлені залишки ще більш давнього людиноподібної істоти - пітекантропа, а в 1927 р. в печері поблизу Пекіна - кістки 25 особин синантропа. Вік цих знахідок визначався в кілька сотень тисяч років, хоча точна датування тут неможлива. Знахідки найдавніших предків людини - атлантроп, австралопітеків, зинджантропа - були зроблені в Східній Африці в 30-80-ті роки англійськими археологами Ліки. Вік цих істот визначався в 2,5-3 млн років.

9.5. Гуманізм - ідеологія Ренесансу

Визначаючи, що таке гуманізм, А.Ф. Лосєв писав: «Гуманізм», є вчення про права вільного індивідуума, і логічних, і моральних, і естетичних з вельми приватної антицерковної тенденцією (що, втім, для возрожденческого гуманізму зовсім необов'язково), з ентузіазмом у галузі наукових філософських досліджень і з суспільно- політичними висновками проти світської влади папства »[6, с. 105]. Гуманізм визначається так само, як типове для Ренесансу вільнодумної свідомість і цілком світський індивідуалізм-Гуманізм ставить в центр світобудови усвідомити себе в своїй свободі і незалежності, у своєму постійному прогресивному розвитку людську особистість. Гуманізм виник у XIV ст. в Італії, а до кінця XV ст. утвердився і в Північній Європі. Родоначальниками гуманізму вважаються Ф. Петрарка, К. Саллютатті, Л. Бруні, Дж. Піко делла Мірандола, М. Фічіно. Мабуть, самим видатним гуманістом Північного Відродження визнається Еразм Роттердамський. Центром гуманістичної думки XV ст. вважалася Флоренція, розташована в ній Платонівська академія. З точки зору Леонардо Бруні, поняття «гуманізм» найкраще визначає людську гідність.
Гуманістична ідеологія ставила людини нарівні із Богом. Звичайно, і в середньовічному християнстві підкреслювалося богоподобие людини, але тільки Відродження, по суті, зрівняло людини і Бога, підкресливши, що вони рівні у творчості, так як є майстрами, «художниками», творцями навколишнього світу. У якійсь мірі людина навіть наважувався змагатися у творчості з Богом, бо, на переконання багатьох людей епохи Відродження, мистецтво художника вище природи. М. Фічіно, наприклад, стверджував, що раз людині все підвладно і він вимірює землю і небо, пізнає лад небесних світил, то хто стане заперечувати, що геній людини майже такий же, як у самого Творця небесних світил, і що він деяким чином міг б створити ці світила, якби мав знаряддя і небесний матеріал.
Згідно з переконаннями гуманістів, людина-творець не тільки створює навколишній світ, але щоб відбутися як особистість, стати справжньою людиною, він ще повинен створити себе сам. Піко делла Мірандола від імені Бога проголошує: «Я створив тебе істотою не небесним, але і не тільки земним, не смертним, але й не безсмертним, аби ти, чужий стиснень, сам собі став творцем і сам викував остаточно свій образ. Тобі дана можливість впасти до ступеня тварини, але також і можливість піднятися до ступеня істоти богоподібної - виключно завдяки твоїй волі ...». Наділений свободою волі людина, здатна досягти всього, до чого він прагне, і бути тим, ким він хоче, володіє безмежними творчими можливостями. Немає таких галузей знання і діяльності, які були б йому недоступні. Гуманісти були переконані у всемогутності людського розуму, у виняткових достоїнства людини як природної істоти, у невичерпному багатстві його фізичних і моральних сил.
Гуманісти, сперечаючись із середньовічною мораллю, на місце релігійного культу страждання, аскетизму, убивання плоті ставили етику епікурейства: земне життя не повинна бути сумна, позбавлена ​​радості і насолоди. Придушення природних схильностей людини оголошувалося злочином проти розуму і природи.
Італійський гуманізм не був повністю однорідний за своїм змістом. Так, в середині XV ст. з'явився римський гуманізм, який ознаменувався відкриттям Юлієм Помпініем легом гуманістичної академії в Римі. Відмінною рисою римського гуманізму було суміщення гуманістичного ідеалу з шануванням язичницьких культів і ритуалів. Безумовно, своєрідним явищем можна вважати гуманізм Північного Відродження. Звичайно, гуманісти Німеччини та Нідерландів спиралися на досягнення ренесансної Італії, але для північного гуманізму характерні:
• менший вияв стихійного індивідуалізму; людина повинна була хоча б сам у собі знаходити нехай суб'єктивні, але категорично необхідні форми життя особистості, природи і суспільства;
• ретельне проникнення в творіння древнехристианских авторів, тексти Біблії, питання християнської етики та релігійного життя в цілому. Багато світських питання трактувалися з точки зору релігійної, на відміну від італійських гуманістів, які навіть релігійні питання тлумачили цілком по-світському;
• зведення на більш високе місце розуму і освіти (на відміну від італійських гуманістів, які прославляли людину тілесного, ідеалізували його). Саме розум, вважали північні гуманісти, робить людину. Людині властиво жити розумом, а саме згубний для нього - це дурість. Німецькі гуманісти підкреслювали, що важливим є не просто даний людям розум, а його розвиток, удосконалення. Людьми, стверджував Еразм Роттердамський, не народжуються, а виховуються. Виховання розумілося німецькими гуманістами перш за все як навчання, тому, з точки зору Еразма, людина, не навчений яких-небудь наук, є тварина, в деякому відношенні гірше, ніж дике. Переконання в тому, що розум відіграє вирішальну роль у формуванні та самовизначенні особистості, відрізняє північних гуманістів від італійських;
• більшу увагу до проблем розвитку національної культури. Спочатку гуманісти латінізіруют національну ідею, на потім на зміну цьому приходить історична конкретність. Північні гуманісти багато уваги приділяють розвитку і зміцненню національної мови.
Північне Відродження найтіснішим чином пов'язано з Реформацією - релігійних і суспільно-політичним рухом XVI ст., Початок якої пов'язують з діяльністю Мартіна Лютера. Існує традиція, згідно з якою гуманізм називають «великої реформуванням», а протестантську Реформацію - «малої». Дійсно, як і північні гуманісти, діячі Реформації виступали за відновлення традицій ранньохристиянської церкви, захищали ідею рівності всіх віруючих перед Богом, відкидали церковну ієрархію, але вони обмежували вільну волю людини волею Бога. Кальвін, зокрема, створив вчення про «абсолютне приречення», згідно з яким зумовлене Богом, в тому числі і доля людини, не може бути змінено людський волею. Діячі Реформації виступали проти культу розуму, протиставляли гуманістичного епікурейство суворий релігійний аскетизм. «Релігійне і містичне свідомість протестантизму стверджує одного Бога, - писав М. Бердяєв, - ... і заперечує самобутність людини, онтологічну основу людської свободи. Лютер стверджував свободу совісті, ... автономність релігійної свідомості людини, але він заперечував першооснову свободи людини »[3, с. 111].
Бердяєв вважає, що Реформація, пов'язана з Відродженням, поклала початок такому духовному течією, яке все більше і більше відходила від античної краси і античних форм. У цьому він бачить характерний момент внутрішньої діалектики гуманізму.
Гуманізм взагалі дуже складне, внутрішньо суперечливе явище, і ця внутрішня суперечливість цілком розкрилася в такому феномені возрожденческой культури, як титанізм.

9.6. Титанизм і його «зворотна» сторона

Гуманістичні уявлення про всемогутність людської особистості втілились у титанізму, що демонструвала безмежність можливостей людини. Коли говорять про титанів епохи Відродження, часто мають на увазі цілком певні імена, перш за все Леонардо да Вінчі, Рафаеля, Мікеланджело. Щоб зрозуміти титанізм як явище, необхідно хоча б коротко звернутися до життя і творчості цих геніїв. Діяльність їх справді універсальна, їм однаково доступні і живопис, і архітектура, і література, і природничі науки. Більше того, вони успішно могли інтегрувати свої знання і відкриття, зроблені ними в одних галузях творчості, в інші області. Наприклад, Леонардо використовував знання оптики в живопису, винайшовши свою знамениту «серпанок», що робила його полотна більш об'ємними. Возрожденческие художники спиралися у майстерності на знання математики і анатомії. Титани епохи Відродження в наукових прозріннях виходили далеко за межі свого часу, могли уявити непредставімое - досить згадати про технічні передбаченнях Леонардо да Вінчі, про теорію множинності світів Дж. Бруно або гелеоцентріческой системі М. Коперника.
Але титанізм як явище давав про себе знати не тільки серед людей великих. Прагнення до самовираження, бажання вийти за межі можливого були властиві багатьом людям цієї епохи (перш за все - епохи італійського Відродження). Цей масовий «сплеск» енергії багато в чому і породив феномен Відродження культури. Однак та ж сама титанічна сила мала в епоху Ренесансу негативну, або «зворотний», сторону. Адже самостверджувалася не тільки особистість висока, творча, а й особистість аморальна. Та й у будь-якій людині, навіть самому великому, поряд з творчими, творчими силами дрімає руйнівна енергія. Приклад - Бенвенуто Челліні. Знаменитий ювелір і скульптор прагнув самоутвердитися не тільки в творчих досягненнях, але й у скоєних ним злочинах. У своєму щоденнику він, бажаючи прославитися в очах прийдешніх поколінь, приписував собі страшні вчинки, яких насправді не здійснював.
Стихійне самоствердження людини вело до того, що «світськість» італійської возрожденческой культури виявлялася в оргіях, яким віддавалися навіть священнослужителі і ченці. Так, францисканські черниці були вигнані з міста Реджіо за грубі і скандальні порушення громадського порядку. В історії Європи прославилися своїми злочинами зловісна отруйниця Катерина Медічі і сімейство Борджіа, глава якого - тато Олександр VI (1492-1503) з'єднував честолюбство, користь і розбещеність з блискучими даруваннями і освіченістю. Таких прикладів можна навести безліч. Духовна свобода оберталася розгулом пристрастей, для яких не міг бути бар'єром закон, суперництво ставало диких і неприборканих, допускавшим будь-які засоби боротьби з конкурентами з-за защемленого марнославства, для досягнення особистих і політичних цілей.
Згубність такого розгулу індивідуалізму відчували самі діячі епохи Відродження. Звідси трагізм, що пронизує все творчість Мікеланджело, - він характеризує час, у який живе, як «вік злочинний і ганебний». Потужною критикою розгулу стихійних пристрастей, прирікають людину на загибель, стають і трагедії В. Шекспіра. Можна сказати, що італійське Відродження раскрепостил величезний внутрішній потенціал людини, накопичений протягом всього європейського середньовіччя, але сама людина ще не навчився керувати цією розкріпаченої енергією. Північне Відродження і Реформація, незважаючи на всю їх неоднозначність і суперечливість, внесли в нову епоху деякий регламентує початок.
Всі досягнення і суперечності епохи Відродження знайшли своє вираження в мистецтві.

9.7. Мистецтво епохи Відродження

Епоха Відродження - це час розквіту всіх мистецтв, в тому числі й театру, і літератури, і музики, але, безсумнівно, головним серед них, найбільш повно виразили дух свого часу, було образотворче мистецтво. Невипадково існує теорія, що Відродження почалося з того, що художники перестали задовольнятися рамками панував «візантійського» стилю і в пошуках зразків для своєї творчості першими звернулися до античності. Одним з перших відмовився від «візантійської манери» і став використовувати у фресках светотеневую ліплення фігур П'єтро Кавалліні. Але картини замість ікон вперше став створювати найбільший майстер Проторенессанса Джотто. Він першим прагнув християнські етичні ідеї передавати через зображення реальних людських почуттів і переживань, замінив символіку зображенням реального простору і конкретних предметів. На знаменитих фресках Джотто в капелі дель Арена в Падуї можна побачити поряд зі святими зовсім незвичні персонажі: пастухів чи пряхой. Кожну окрему особу в Джотто висловлює певні переживання, певний характер.
В епоху дученто (XIII ст.) В Італії замість літературної мови середньовіччя - латинського - поступово формується народна мова - італійська. Великий внесок у його створення вніс видатний письменник того часу Данте Аліг'єрі (1256-1321). У своєму ранньому творі «Нове життя», написаному на італійській мові, Данте розповідає історію кохання до Беатріче, починаючи з їх першої зустрічі, коли вони були ще зовсім дітьми, і до смерті коханої, коли їй виповнилося 18 років. Образ простої городянки, звеличений любов'ю поета, він проносить через все життя. І зовсім вже в дусі епохи Відродження сцена з його «Божественної комедії», в якій він зображує свою Беатріче сидить поверх вози, що символізує Церква біля воріт Чистилища.
В епоху раннього Відродження в мистецтві відбувається освоєння античного художнього спадщини, формуються нові етичні ідеали, художники звертаються до досягнень науки (математики, геометрії, оптики, анатомії). Провідну роль у формуванні ідейних і стильових принципів мистецтва раннього Відродження грає Флоренція. В образах, створених такими майстрами, як Донателло, Верроккьо, домінують героїчні і патріотичні початку («Св. Георгій» і «Давид» Донателло і «Давид» Верроккьо).
Основоположником ренесансної живопису є Мазаччо (розписи капели Бранкаччи, «Трійця»), Мазаччо вмів передавати глибину простору, пов'язував фігуру і пейзаж єдиним композиційним задумом, надавав окремим особам портретну виразність. Але становлення і еволюція мальовничого портрета, отражавшего інтерес возрожденческой культури до людини, пов'язані з іменами художників Умрбійской школи: П'єро делла Франческа, Пінтуріккьо. Осібно в епоху раннього Відродження стоїть творчість художника Сандро Боттічеллі. Створені ним образи одухотворені і поетичні. Дослідники відзначають абстрактність і витончений інтелектуалізм в роботах художника, його прагнення до створення міфологічних композицій з ускладненим і зашифрованим змістом («Весна», «Народження Венери»), Один з жізнеопісателя Боттічеллі говорив, що його мадонни і венери справляють враження втрати, викликаючи в нас почуття незгладимій печалі ... Одні з них втратили небо, інші - землю [7, с. 191].
Кульмінацією у розвитку ідейно-художніх принципів італійського Ренесансу стає Високе Відродження. Основоположником мистецтва Високого Відродження вважається Леонардо да Вінчі - великий художник і вчений. Він створив цілий ряд шедеврів: «Мона Ліза» («Джоконда»), «Мадонна Бенуа» і «Мадонна Літта», «Дама з горностаєм». У своїй творчості Леонардо прагнув висловити дух ренесансного людини. Він шукав джерела досконалих форм мистецтва в природі, але саме його Н. Бердяєв вважає відповідальним за грядущий процес машинізації і механізації людського життя, який відірвав людину від природи [3, с. 119].
Класичною гармонії живопис досягає в творчості Рафаеля. Його мистецтво еволюціонує від ранніх холоднувато-відсторонених умбрийского образів мадонн («Мадонна Конестабиле») до світу «щасливого християнства» флорентійських і римських творів. «Мадонна з щегленком» і «Мадонна в кріслі» м'які, людяні і навіть повсякденні у своїй людяності. Але величний образ «Сікстинської мадонни», символічно з'єднує небесний і земний світи. Найбільше Рафаель відомий як творець ніжних образів мадонн. Але в живописі він втілив і ідеал возрожденческого універсальної людини (портрет Кастільйоне), і драматизм історичних подій.
Мікеланджело - майстер, який поєднував у своєму мистецтві прекрасну тілесність з глибокою одухотвореністю образів, успадкованої від середньовічної християнської культури. Вже в ранній творчості Мікеланджело проявлялися його трагічне світовідчуття («Розп'яття»), найтонший психологізм образів і технічна віртуозність («Оплакування Христа» з собору Св. Петра). Створює Мікеланджело і свою концепцію людської історії (мальовничий плафон Сікстинської капели).
Особливе місце в епоху Високого Відродження займає венеціанська школа, в якій насолоду життям і любов до природи з'єдналися з гуманістичним ідеалом (творчість Джорджоне, Тиціана). Пізніше Відродження і маньєризм відображають кризу ренесансних гуманістичних ідеалів. У цей період у творчості Мікеланджело відбивається посилюється трагізм його світосприйняття (образи капели Медічі, особливо «Ніч», «Страшний суд» і фрески капели Паоліна). У художників, які продовжують традиції Високого Відродження, посилюється тяга до декоративності і пишності (Веронезе), наростають суб'єктивізм і спіритуалізм.
Для маньеристов образ будується не на основі вивчення натури, як це було у художників Відродження, а на внутрішньому відчутті. Маньєризм химерно переплітає містику та ідеали придворної культури, він сповнений алегорій і артистичної пластики. У маньеризме відбувається заперечення ренесансної традиції (Корреджо, Амант та ін.)
Одночасно з кризою возрожденческого мистецтва в Італії відбувається його розквіт у Нідерландах і Німеччині.
Ян ван Ейк - центральна фігура початкової пори Північного Відродження. У його творчості відбилася одна з принципових особливостей цього мистецтва: тісний зв'язок з мистецтвом пізньої готики. Гентський вівтар, виконаний братами ван Ейк, у своєму образному ладі з'єднує суворе релігійне почуття з радісним і поетичним сприйняттям земної краси, ідеальні образи з портретами реальних людей, складну символіку з простими людськими емоціями. У портретах Яна ван Ейка ​​акцент робиться на духовній наповненості та благочесті в психологічно достовірних і натуралістично точних образах.
Складна символіка, фантазія і гротеск проявляються у творчості Хиеронимус Босха. Його стилістика здається настільки незвичайної для того часу, що багато сучасних мистецтвознавці вважають Босха провісником сюрреалізму.
Розвиток мистецтва Північного Відродження пов'язане з ім'ям Альбрехта Дюрера, який заклав у Німеччині основи світських жанрів - портрета, пейзажу, побутових жанрів. У його творчості проявляється ще одна яскрава риса Північного Відродження: прагнення зобразити людини недосконалим і ідеальним, але достовірним.
Говорячи про мистецтво Північного Відродження, звичайно ж, слід звернути увагу на портрети Гольбейна і на творчість Брейгеля.
Підводячи підсумки, слід зазначити, що Відродження в Італії і Реформація в Північній Європі можуть, як це й робив Н. Бердяєв, розглядатися як етапів перехідного періоду, що знаменувала закінчення в історичному масштабі одного типу цивілізації (космогенной, традиційної) і початок нової, техногенної цивілізації. Італійський Ренесанс був джерелом для Північного Відродження і Реформації. Реформація доповнила і своєрідно розвинула ренесансні ідеї. Якщо італійське Відродження стало початком нової міської буржуазної культури, то Реформація, створивши протестантизм, забезпечила динамічний розвиток капіталізму в Європі.

Контрольні питання

1. Який зміст вкладається в поняття Відродження і Реформації?
2. Які процеси, що відбувалися в середньовічному місті, підготували перехід до нової культурно-історичної епохи?
3. Які особливості світогляду та світовідчуття громадянина епохи Відродження? Чим вони відрізняються від світогляду та світовідчуття середньовічної людини?
4. Чому епоху Відродження називають епохою відкриттів? Які відкриття маються на увазі?
5. Що таке ренесансний гуманізм, які його особливості?
6. У чому специфіка Північного Відродження?
7. Якими якостями володіли титанічні особи епохи Відродження?
8. Що таке зворотний бік титанізму?
9. Які особливості мистецтва італійського Відродження?
10. Які особливості мистецтва Північного Відродження?

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Антична спадщина в культурі Відродження. М.: Наука, 1984.
2. Баткін Л. Італійське Відродження у пошуках індивідуальності. М.: Наука, 1987.
3. Бердяєв Н. Сенс історії. М.: Думка, 1990.
4. Гуковский М. Італійське Відродження. Л.: Мистецтво, 1990.
5. Культура Відродження і Реформації. М.: Наука, 1981.
6. Мурашов П.П. Образи Італії. М.: Галарт, 1993. Т. 1.
Д о л н т е л ь н а я
7. Данте. Божественна комедія. М.: Мистецтво, 1988.
8. Дмитрієва Н.А. Коротка історія мистецтв. М.: Мистецтво, 1987. Вип. 1.; 1989. Вип. 2.
9. Рутенбург В.І. Титани Відродження. М.: Наука, 1971.

Глава 10

ІСТОРІЯ І КУЛЬТУРА ЄВРОПИ У НОВИЙ ЧАС

10.1. Загальна характеристика Нового часу

У цьому розділі буде розглянуто історичний та культурний розвиток Європи з першої половини XVII ст. по 80-ті роки XIX ст. Цей період зазвичай називають Новим часом, новою історією. Поняття ці з'явилися в європейській науці в епоху Ренесансу, коли історію стали ділити на давню (античність), середню (середньовіччя) і нову. Початок нової історії в XIV-XV ст. гуманісти Відродження пов'язували з розквітом наук і мистецтв. Надалі термін «Новий час» придбав інші значення і продовжує використовуватися з необхідними уточненнями, які стосуються перш за все основних, найбільш істотних рис Нового часу, його відмінності від інших історичних періодів, його хронологічних і географічних кордонів.
Проблемам історії та культури Нового часу присвячена величезна, практично неозора література. Оскільки мова йде про порівняно недавньому минулому, обсяг інформації надзвичайно великий. Крім різноманіття різних точок зору, філософських, історичних, культурологічних, мистецтвознавчих теорій, в цій області гуманітарного знання як ніде сильно вплив ідеологій, головна мета яких не об'єктивний опис, а захист інтересів певної групи людей. Ідеологічні елементи містить більшість концепцій Нового часу, а їх існує багато десятків. Ми торкнемося тих з них, які зіграли головні ролі у формуванні сучасної картини Нового часу.
Деякі вчені розглядають Новий час як одну зі стадій в еволюції людського суспільства. Так, у вченні К. Маркса (1818-1883) історія зображується як підлеглий об'єктивним законам процес зміни суспільно-економічних формацій. Його найважливішим фактором є класова боротьба. Суть нової історії марксизм бачить у розвитку капіталістичної формації, де основними суспільними класами стають капіталісти (буржуа) і наймані робітники (пролетаріат). Маркс вважав, що непереборні (насамперед - класові) протиріччя капіталізму повинні привести до його загибелі. Виступаючи як ідеолог революційного руху і пророк нового, комуністичного суспільства, Маркс в той же час був великим економістом, соціологом, істориком.
У 50-60-ті роки XX ст. Р. Арон і У. Ростоу створюють теорію індустріального суспільства. Вона описує перехід від відсталого аграрного «традиційного» суспільства, в якому панують сільське господарство і станова ієрархія, до промислово розвиненому суспільству з масовим виробництвом, ринковою економікою та демократичним соціальним ладом. В основі цього переходу лежать технічні нововведення в поєднанні з духом підприємництва і конкуренції. Індустріальне суспільство складається в Європі в XVII-XIX ст.
Сьогодні в західних і російських публікаціях часто вживається вираз «епоха модерну» (від франц. Модерн - новий, нинішній, сучасний). Під модерному розуміється політична і економічна система, створена в тих же XVII-XIX ст. в Європі і США, разом з відповідними їй формами культури. Поширення норм епохи модерну на інші регіони світу називається модернізацією. Товариства, які не пішли по шляху модернізації, відносяться прихильниками цієї концепції до числа відсталих, примітивних, нерозвинених і навіть знаходяться поза історією. Ідеологічна спрямованість цих поглядів є очевидною.
Німецький соціолог, історик і філософ М. Вебер (1864-1920) вважав, що європейський капіталізм зобов'язаний своїм походженням протестантської етики, прищепила людям такі риси, як працьовитість, ощадливість, чесність, ощадливість. Терміни «Новий час», «капіталізм» Вебер, на відміну від Маркса, вживав не в якості назв реально існуючих епох або суспільних формацій, а як схеми, зручні для впорядкування історичного матеріалу. В. Зомбарт (1863-1941), німецький економіст, соціолог та історик, зібрав і систематизував величезну кількість відомостей про процес виникнення капіталізму, особливо підкресливши роль релігійних та ідеологічних течій. Тип міщанина, буржуа, капіталіста склався в XIV ст. у містах Італії. Це людина, що бажає збагатитися за допомогою методичного, щоденної праці, яким пошановуються ощадливість, помірність, солідність, чесну конкуренцію. У XIX ст. стиль поведінки і спосіб життя буржуа змінюються. Тон тепер ставлять ті, хто хоче домогтися успіху за всяку ціну, хто постійно демонструє свою силу і багатство.
Отже, можна бачити два підходи до вивчення Нового часу. Один приділяє головну увагу появи нової форми суспільства (капіталістичного, індустріального, модернізованого), інший - формуванню людини нового типу. До першого тяжіють багато істориків, до другого - культурологи та філософи. Втім, більшість сучасних досліджень і описів Нового часу прагне дати його багатовимірна зображення, використовуючи різні наукові традиції. Найбільш цікаві в цьому сенсі роботи вчених французької історичної школи «Аннали», які виступили за поворот до вивчення тривалих процесів, еволюції різного роду структур (демографічних, ринкових, масової свідомості), за вступ до історії математичних методів обробки даних. Такий тритомна праця Ф. Броделя (1902-1985) «Матеріальна цивілізація, економіка і капіталізм XV-XVIII ст.».
Чимало труднощів виникає при визначенні хронологічних і географічних кордонів культури Нового часу. Вибір часових рамок періоду залежить від вибору його визначальних ознак. Капіталістичні тенденції в економіці простежуються вже в XV-XVI ст., Буржуазний тип особистості і спосіб життя складаються в XV-XVI ст. Як у такому випадку розмежувати Новий Час та пізнє середньовіччя (XVI-XVII ст.), Чи включати в епоху модерну Відродження (XIV-XVI ст.) І Реформа (XVI-XVII ст.)? У 70-80-і роки нашого століття ряд західних соціологів (Д. Белл, А. Тофлер) і філософів (Ф. Ліотар, Ф. Джеймісон) стали стверджувати, що в другій половині XX ст. на зміну індустріальному приходить постіндустріальне суспільство, а модерн змінюється постмодерному (пост - «після»). Ці концепції викликали заперечення. Так, німецький філософ і соціолог Ю. Хабермас не вважає епоху модерну завершеною. Про кінець Нового часу, нової історії і перехід до новітньої історії говорилося і в радянській літературі у зв'язку з революцією 1917 р.
Історико-культурні особливості Нового часу виникли в надрах середньовічної європейської цивілізації. Тому їх географічна локалізація в цілому збігається (див. § 5.1). Разом з тим в XV-XIX ст. європейці колонізують великі території в Америці, Азії, Африці і т.д. і включають підкорені країни в свою економічну, політичну і культурну системи. В основному колонії грали підлеглу роль. Виключне значення мали в історії Нового часу північноамериканські колонії Англії і Франції (майбутні США і Канада). Тут вплив корінного населення і середньовічних європейських традицій було вкрай слабким, і особливості Нового часу змогли проявитися майже в «чистому вигляді». У XVII-XIX ст. відбувається європеїзація Росії, яка в свою чергу починає помітно впливати на європейські справи. І все-таки культура Нового часу була переважно західноєвропейської.
Тепер необхідно уточнити позиції, з яких Новий час буде розглянуто в цьому розділі. Для нас Новий час - історико-культурна система, що склалася і що існувала в певний час (початок XVII-80-ті роки XIX ст.) У Західній Європі і Північній Америці. Ця система - неповторне поєднання цивілізаційних, економічних, соціальних, політичних, культурних явищ, історичних форм життя людини. Вибір цих хронологічних рамок пояснюється наступним. Безсумнівно, виникнення багатьох найважливіших елементів Нового часу пов'язане з епохами пізнього середньовіччя, Відродження і Реформації. Проте лише у XVII ст. вони з'єднуються в одне ціле і стають визначальними факторами європейської історії. У XVII-XIX ст. Новоєвропейська цивілізація досягає розквіту, реалізує закладені в ній можливості. Кінець XIX і XX ст. - Це вже період переосмислення і критики ідей і цінностей Нового часу, тому про них доцільно розповісти окремо.
У новій історії Європи можна виділити два періоди. Перший охоплює 1640-1789 рр.. У ці роки буржуазні суспільні та економічні відносини остаточно витісняють середньовічні. Відбувається революція в Англії (1640-1688): королівська влада обмежується, законодавчі функції і контроль за урядом переходять до виборному парламенту, юридично закріплюються права громадян. На континенті в цей період панує абсолютна (необмежена) монархія, хоча поступово розвивається станове представництво. У 1776 р. приймається Декларація незалежності США. У 1787 р. затверджується конституція США, що проголошує створення демократичної республіки. У XVII-XVIII ст. відбуваються величезні зміни в науці і техніці, формується філософія Просвітництва, в мистецтві складаються стилі бароко, рококо, класицизм.
Другий період нової історії - з 1789 по 1880 р. - час перемоги і утвердження капіталізму у всій Європі. Вирішальну роль у цьому процесі відіграла Велика французька революція 1789-1799 рр.. і слідом за нею правління Наполеона Бонапарта (з 1799 р. - перший консул, з 1804 по 1815 р. - імператор Франції). У державі Наполеона економічна, політична і правова системи буржуазного суспільства знайшли свої класичні форми, які нав'язувалися в ході наполеонівських війн іншим країнам або добровільно ними запозичувалися. Відбувається промисловий переворот, виникає механізоване виробництво, різко прискорюється економічний розвиток Європи. До середини XIX ст. загострюються класові і національні протиріччя, що призводить до революцій 1848-1849 рр.., цілому ряду внутрішньоєвропейських воєн, громадянській війні в США (1861-1865). До 80-х років XIX ст. в Європі встановлюється політична стабільність, яка зберігалася до першої світової війни (1914-1918). У XIX ст. триває бурхливий розвиток науки, в мистецтві з'являються такі стилі, як романтизм і реалізм.
Розвиток європейської цивілізації Нового часу поєднує в собі еволюційні та революційні моменти, повільне накопичення певних явищ і різкі скачки хворобливі, що приводили до переворотів в економіці, політиці, культурі.

10.2. Спосіб життя і матеріальна цивілізація Нового часу

Історичні та культурні особливості Нового часу нерозривно пов'язані з образом життя, заснованому на певному відношенні до світу і людей. Його найбільш суттєві риси сформувалися ще в епоху Відродження та Реформації (XIV-XVI ст.). У XVII-XIX ст. цей спосіб життя є панівним. Головним його елементом стає нове розуміння праці. Для середньовічної людини праця була тяжкою необхідністю, Божою карою за вчинений Адамом гріх; працю повинен був забезпечити земне, тимчасове існування людини і дати йому можливість спокутувати частину його гріхів шляхом благодійності. У той же час плоди праці підтримували громадський статус особистості, праця був засобом збереження соціальної ієрархії. Матеріальні та грошові надлишки, якщо вони і були, розтрачувалися церквою, знаттю, міськими громадами. На шляху людей, які прагнули розширити виробництво або зібрати не відповідає їх становому рангом багатство, стояли хижість феодалів, цехові обмеження, релігійні кари, таких людей (особливо лихварів і банкірів) було заборонено ховати по-християнськи, обмежувався їх доступ до богослужіння.
Відмінне від середньовічного ставлення до праці виникає в міської торгово-ремісничій (буржуазної, бюргерської) середовищі. Його окремі прояви фіксуються вже в XII-XIII ст. (Особливо в Італії), а в XV-XVI ст. вони набувають характер потужної тенденції в розвитку Європи. Праця перетворюється на «справу» (бізнес), головною метою і критерієм успіху якого є отримання прибутку, її постійне зростання і пов'язане з цим розширення справи. Спочатку такого роду діяльність могла існувати лише на задвірках феодального суспільства і була пов'язана з торгівлею предметами розкоші та фінансуванням придворного життя. Крок за кроком бізнес відвойовує позиції у сфері ремісничого виробництва та сільського господарства. Найважливішу роль починають грати грошові відносини. Банки і біржі регулюють рух товарів і грошей, вкладених у справу, боргових зобов'язань і т.п. Капітал, тобто гроші, що приносять гроші (прибуток), стає самостійною силою, що не залежить від станової приналежності свого власника.
Підприємцям нового, капіталістичного типу довелося зіткнутися з опором не тільки середньовічних соціальних структур, але і середньовічного світогляду. М. Вебер наводить такий приклад. Поміщик платив женцям по 1 марці за прибирання 1 моргенах, а прибирали вони по 2,5 моргенах на день. Бажаючи збільшити продуктивність маєтку, він збільшив плату в півтора рази, проте замість очікуваних їм 3,75 моргенах женці стали прибирати менше 2 моргенов на людину, отримуючи приблизно ті ж самі 2,5 марки. Ясно, що у цих женців існувало стійке уявлення про природні потреби людини і вони працювали лише для того, щоб їх задовольнити. Капіталістична ділова психологія не могла повністю підпорядкувати собі життя навіть у XVII ст. У Англії тоді існувала велика література для підприємців про те, як вести господарство. Зазвичай давався рада вийти зі справи, коли капітал досяг 50 тис. фунтів, так як після цього можна купити маєток, а продовжувати справу - вже безглуздий ризик. Тому процес переходу до Нового часу супроводжувався і ламкою феодальної суспільної системи, і зміною стереотипів поведінки.
У штучно створюваному світі бізнесу найважливішими стають такі людські якості, як діловитість, підприємливість, майстерність, зростає роль спеціалістів. Головний закон справи - найбільший результат з найменшими витратами, причому те й інше має грошовий вираз. Грошова оцінка дає можливість звести все до числах (бухгалтерії), навіть у царині моралі. В одній бухгалтерської книзі епохи Відродження зліва записано: «Дож Фаскарі - мій боржник за смерть батька і дядька», а коли дож був убитий, праворуч записано: «Сплатив».
Прагнення до безперервного росту справи прискорювало темп життя, сприяло розриву з традиціями, порушення органічності розвитку. З цією стороною духу Нового часу пов'язана велика роль в його історії переселенців, емігрантів, національних та релігійних меншин. Прикладом служать італійські банкіри в Англії і Франції, що бігли з Франції до Німеччини протестанти (гугеноти) і колоністи-пуритани (одна з протестантських сект) в Америці. Відсутність історичної наступності, особливо в останньому випадку, створювало ідеальний грунт для розквіту капіталістичного господарства. Колонізація європейцями країн у всіх частинах світу була тісно пов'язана з діловою активністю. У XVI-XVII ст. колонії були в основному джерелами сировини, дешевої робочої сили (в тому числі рабської) і дорогоцінних металів, необхідних для розвитку грошової системи. У XVIII-XIX ст. починаються вивезення з Європи в колонії капіталу і технологій та організація тут виробництва і торгівлі. Таким чином, ділова сфера європейської цивілізації стала збільшуватися і розширюватися і за рахунок колоній.
До XIX ст. розвиток бізнесу стало представлятися спрямованим у нескінченність процесом, в якому обмежена людське життя - нескінченно мала величина. Цей стан В. Зомбарт описує в книзі «Буржуа» як «пізній капіталізм». Економіка приймає відвернений від конкретної праці характер. Головними чинниками в ній стають цінні папери, продаж акцій на біржі, а грандіозна робота промисловості виявляється лише відображенням обігу паперів. Завдяки акціям власність (підприємство, матеріальні компоненти справи) віддаляється від людини, з яким вона була раніше міцно пов'язана; тепер вона легко переходить з рук в руки, стає анонімною. Грошовий борг, сприймався раніше як елемент людських відносин, замінюється векселем, який також анонімний - може бути проданий і перепроданий.
Найважливішим фактором сталого розширення справи стає техніка. Якщо в середні століття удосконалилися знаряддя, за допомогою яких люди могли виконувати все більш складні операції, то в Новий час ставиться завдання створити керовану людьми механізоване виробництво. Ткацькі і швейні верстати XVIII ст. майже повністю замінюють людську руку. Колосальні можливості для подальшої механізації відкрило створення Дж. Уаттом універсального парового двигуна (1784), здатного приводити в рух машини будь-якого типу. Справжньою революцією була поява галузі «машинобудування». У 1794 р. англійський механік Г. Модслі винайшов рухливий супорт (різцетримач) для токарного верстата. Потім супорт був пристосований до верстатів інших типів; він також виконував операції, що раніше здійснювалися людською рукою. Завдяки супорту токарні, фрезерні, шліфувальні, свердлильні й інші верстати перетворилися в робочі машини.
Радикальні зміни в ритм життя внесло створення парового транспорту: наземного (паровоз Дж. Стефенсона - 1814 р.), річкового (пароплав Р. Фултона - 1807 р.), морського (1819), а також винахід у середині XIX ст. електромагнітного телеграфу і скоропечатная поліграфічних машин, сучасники називали XIX століття «століттям пари і заліза»: парові установки застосовувалися у всіх галузях промисловості і сільського господарства, завершився перехід від мануфактури - великого підприємства, заснованого на ручній праці, до машинної індустрії.
XIX сторіччя відзначено і прогресом будівельної техніки, пов'язаних з перебудовою міст відповідно до потреб промисловості, транспорту, зростанням населення. Багато міст зазнали перепланування: збережені від середньовіччя вузькі заплутані проїзди замінялися на геометрично строгу мережу вулиць і проспектів. Став застосовуватися портландский цемент, потім поширення отримали суцільнометалеві конструкції. У середині XIX ст. з'явився новий тип споруд з металу і скла («Крісталлпалас» у Лондоні - 1851 р.).
До кінця XIX ст. розвиток техніки зробило життя людей в новоєвропейської цивілізації відмінною від життя при всіх колишніх історичних епохах. Людина все більше виключається з природних умов і поміщається в штучні. Яскраве освітлення вулиць вириває його з циклу день-ніч; комфортабельні будинки - із циклу зима-літо; паровоз, пароплав, телеграф змінюють сприйняття простору і часу. Праця все більше віддаляється від своєї мети; людина залежить не від себе, а від якоїсь зовнішньої сили. Побут стандартизується, підкоряючись законам масового виробництва. Поступово зникають національний стиль в архітектурі, відмінності в одязі і т.п.
Отже, вище описувалися деякі сторони способу життя та матеріальної цивілізації Нового часу, які склалися навколо справи (бізнесу). Однак поки що майже нічого не сказано про організацію самої справи: про його учасників, їх відносинах один до одного і до справи, перш за все до власності. Загальні принципи побудови справи визначилися ще при його появі в середні століття. Справа організовує підприємець. Він - господар справи, він (або його довірена особа) керує ним і отримує прибуток. Господар залучає до участі у справі інших людей. У цьому випадку він виступає як роботодавець, а всі залучені - як наймані працівники різних типів (інженери, управлінці, робітники). Між роботодавцем та найманими працівниками укладається договір про оплату праці. Вирішальним фактором при розподілі ролей у справі є власність на нього. Оскільки справа від самого початку було результатом особистої ініціативи і підприємливості, то володіння набуло характер приватної власності. Юридичне оформлення права приватної власності стало однією з найважливіших завдань суспільного і політичної системи Нового часу.

10.3. Соціальна та політична системи Нового часу

Громадська структура, держава і право Нового часу, як і багато інших його елементи, сформувалися в надрах середньовіччя. Однак середньовічна соціальна система була повністю перетворена, причому періоди поступової перебудови змінювалися на періоди революційної насильницької і кривавої ломки цієї системи. Перш за все діловій основі новоєвропейської цивілізації не відповідав жорсткий становий лад середніх століть. Він сковував підприємницьку активність, заважав залучення людей постійно розширювалася ділову сферу. Середньовічна людина залежав від стоять вище за нього в станової ієрархії, повинен був вести обумовлений його рангом спосіб життя. Середньовічний європеєць служив Богові, государю, феодальному сеньйорові, своєї корпорації або громаді; європеєць Нового часу служить справі (бізнесу), всі учасники якого повинні бути максимально вільними від всіх неділових відносин.
Тривалий процес руйнування середньовічного суспільства, остаточно завершився лише до середини XIX ст., Привів до виникнення нової суспільної системи, заснованої на засадах юридичної рівності людей, єдиного внесословного громадянства, законодавчо закріплених свобод та прав людини і громадянина. Останні мислилися як належать людській природі і лише добровільно або примусово обмежуються на користь суспільства. Уявлення про свободи і права людини, такі характерні для Нового часу, відбили дійсне звільнення від середньовічних форм залежності, а також реальні ділові відносини капіталізму, в яких брали участь юридично вільні, що володіють певними правами і обов'язками особи.
Зрозуміло, рівність громадян перед законом не означало, що в суспільстві Нового часу зникли соціальні відмінності. Їх основою стала власність на справу. Виділилися групи власників великих промислових, сільськогосподарських і торгових підприємств - велика буржуазія; власників капіталу і цінних паперів - банкіри, фінансисти, рантьє; власників землі та ресурсів. У Новий час в Європі та США продовжував існувати численний шар дрібних товаровиробників і власників - ремісників та фермерів. Однак безліч людей виявилися позбавленими власності на справу і брали участь в ньому як наймані працівники: управлінці (менеджери), інженери, техніки, промислові робітники, некваліфіковані робітники та ін У міру розростання ділової сфери суспільства ускладнювалася і система соціальних зв'язків. Рішення головних завдань - гарантувати право власності і регулювати відносини підприємців та найманих працівників - стало неможливим без втручання держави. Але для цього потрібно було створити відповідний тип держави.
Середньовічне держава було нецентралізованих і становим, найважливіші державні функції передавалися лицарству (армія, суд, податки), церкви (суд, податки, освіта), міським комунам (суд, поліція, податки), великі феодали мали власну дипломатію. До початку Нового часу практично вся внутрішня і зовнішня політика зосереджується в руках центрального уряду, у XVII-XIX ст. завершується знищення залишків середньовічної політичної системи.
Процес централізації мав два важливі аспекти. З одного боку, влада переходила від представників станів до службовців держави (чиновникам), що призначається урядом або вибираним населенням. З іншого боку, переосмислюється поняття суверенітету - верховної влади, джерела влади. У середні століття сувереном вважався Бог, а земні правителі виступали як його намісники. У Новий час панівною стає ідея суспільного, народного суверенітету. Вона простежується в основних формах держави Нового часу - абсолютної монархії (XVII-XVIII ст.) Та парламентській державі (XVIII-XIX ст.).
Абсолютизм був логічним завершенням боротьби з феодалізмом. У первинному вигляді він затвердив принцип юридичної рівності людей перед лицем необмеженої влади короля; армія, поліція, суд, частково і освіта стали державними установами; церква, навіть в католицьких країнах, була політично підпорядкована державі. Однак при абсолютизмі зберігалися багато привілеїв дворянства і духовенства. Вони були знищені (разом з абсолютизмом) під час революцій XVII ст. (Англія), XVIII ст. (Франція), XIX ст. (Решта Європи). При цьому як перехідна форма часто встановлювалася військова диктатура: Кромвеля в Англії, Наполеона у Франції. Найбільш характерні для XIX ст. політичні системи - конституційна монархія обмежена і демократична республіка - можуть бути названі двома різновидами парламентської держави. У середні століття парламент був дорадчим органом при королях, займався фінансами. Значення парламенту зростало в міру перетворення справи (бізнесу) і капіталу в основу європейської економіки. У революційну і післяреволюційну епохи парламент став замість короля представником народного суверенітету (верховної влади). У парламентській державі дуже важлива роль виборних посадових осіб: президента, прем'єр-міністра, депутатів, суддів і т.п. Поділ виконавчої (уряд), законодавчої (парламент) і судової влади дозволило погоджувати інтереси особистих соціальних груп і краще контролювати неймовірно усложнившийся державний апарат.
Виборність багатьох, у тому числі вищих чиновників, призвела до створення партій і громадських організацій (наприклад, професійних спілок), на підтримку яких кандидат міг розраховувати за умови реалізації їх програм. Партії, профспілки та інші громадські організації утворили сферу «громадянського суспільства», відносно незалежного від держави. Тут стали формуватися політичні рішення, політичні лінії. Запекла, а часом і кривава боротьба партій була наслідком не стільки особисте честолюбство, скільки гострих соціальних суперечностей і конфліктів, в першу чергу між власниками справ і капіталів і найманими працівниками. До кінця XIX ст. класовий характер багатьох партій слабшає, остаточно складається двопартійна система, яка гарантувала мирний перехід влади до опозиції.
Для Нового часу було типовим національна держава, що об'єднує більшу частину будь-якої нації і захищає її національні інтереси. Зіткнення цих інтересів часто призводило до воєн; крім того, деякі держави (особливо Франція) прагнули до гегемонії, панування в Європі. Багато країн проводили активну колоніальну політику, створювали величезні колоніальні імперії, наприклад Британську. Відображенням цих процесів стали ідеї націоналізму, національної переваги і переваги європейських «цивілізованих» народів над неєвропейськими «нецивілізованими».

10.4. Картини світу Нового часу

При порівнянні картин світу Нового часу зі середньовічними звертає на себе увагу насамперед нерелігійна характер перших. Інтелектуальні системи Нового часу являють собою спробу дати опис природи, історії та культури, спираючись тільки на людський розум. Бога при цьому відводиться скромна роль «першодвигуна всесвіту» або уособлення «морального закону», а на перший план виступають такі поняття, як «природний закон», «рух», «розвиток», «еволюція», «прогрес» і т.д .
Революція в науці другої половини XVII ст. створила природничо-наукову картину світу. Ця революція висловилася якісного зростання достовірності, точності, математичної обгрунтованості наукових і технічних знань, у зростанні їх практичної застосовності. Були створені методи теоретичного та експериментального досліджень і утворені спеціальні установи (наукові та технічні товариства, академії й інститути), в рамках яких наукове знання могло б відтворюватися і розвиватися.
Зачинателями перевороту в природознавстві стали вчені ряду європейських країн. Галілей (Італія) відкрив багато законів руху, дав остаточне підтвердження геліоцентричної системи. Математичним фундаментом нового природознавства стали роботи Паскаля і Ферма (Франція) і особливо створення в 1665-1676 рр.. Ньютоном (Англія) і Лейбніцем (Німеччина) методів диференціального й інтегрального числення; Декарт (Франція) ввів змінні величини, завдяки чому математика стала здатна описувати рух; Бойль (Англія) розвинув вчення про хімічний елемент. У 1687 р. Ньютон у своїх «Математичних засадах натуральної філософії» сформулював три закони руху і закон тяжіння, за допомогою яких він привів в єдину систему всі раніше відомі закони і дані. У XVIII ст. механіка Ньютона стала основою природничо-наукової картини світу, що виводила всі форми руху з сил тяжіння і відштовхування.
У природознавстві XIX ст. наступив період поширення концепцій еволюції, саморозвитку природи. Космологічна інтерпретація цієї ідеї сходить до XVIII ст., Коли Кант і Лаплас створили гіпотези про утворення планет з обертового навколо Сонця газової хмари. Важливу роль зіграли вчення Бюффона і Лайєля про еволюцію Землі і безперервному зміну земної поверхні. Теорії розвитку в біології XIX ст. виразилися в концепціях еволюції видів. Перша з них, яка базується на уявленні про безпосереднє зміну спадковості під впливом зовнішніх умов, була запропонована Ламарком (1809). Вчення Дарвіна про еволюцію шляхом природного відбору (1859) стало дослідно обгрунтованої теорією еволюції. Універсальність клітинної будови організмів була встановлена ​​німецьким біологом Шванном; в 1865 р. австрієць Мендель відкрив закони спадковості і створив генетику.
У фізиці найбільшими відкриттями XIX ст. з'явилися закон збереження енергії, виявлення електромагнітної індукції та розробка вчення про електрику. Уявлення про атомно-молекулярну структуру речовини отримало загальне визнання. У 1868 р. російський вчений Менделєєв відкрив періодичний закон хімічних елементів.
Відмінними рисами науки Нового часу стали її математизувати та експериментальний характер, використання спеціальних наукових мов, колективний, а часом і інтернаціональний характер досліджень, нерозривний зв'язок науки з технікою.
Паралельно науковій картині світу і під її впливом у XVII-XVIII ст. розвивається філософія Просвітництва. У Франції це течія була найбільш сильним в період між 1715 і 1789 р., іменований «століттям Просвітництва» і «століттям філософії». Рух це набуло всеєвропейський масштаби: його головні представники у Франції - Вольтер, Монтеск'є, Кондільяк, Гольбах, Дідро, Руссо, в Англії - Локк, Мандевіль, Юм, у Німеччині - Лессінг, Гердер, Кант, у США - Франклін, Джефферсон.
Просвітництво виступило в якості світогляду, що претендує на виправлення людини і суспільства згідно з «природному закону». Він пізнати людським розумом і відповідає справжнім, незіпсованим бажанням людини. Суспільні відносини повинні бути приведені до гармонії із закономірностями навколишнього і людської природи. Просвітителі вважали, що суспільству властиво поступовий розвиток на основі неухильного вдосконалення людського розуму.
Для просвітителів невігластво, мракобісся, релігійний фанатизм - головні причини людських лих. У понятті «Бог» більшість з них бачили тільки позначення розумну першопричину світу, верховного геометра і архітектора всесвіту. Звідси спроби створити «релігію розуму» або «релігію в межах тільки розуму», більш-менш різкий розрив з християнською традицією і церковними організаціями, що доходив у Ламетрі, Гольбаха, Дідро, Гельвеція до відкритого атеїзму. Моральне вчення Просвітництва покликане було обгрунтувати такий характерний для Нового часу індивідуалізм, свободу і незалежність особистості від обмежень, перш за все релігійних. Просвітницький заклик слідувати людській природі міг розумітися дуже широко: від помірних концепцій «розумного егоїзму» до проповіді аморалізму, пороків і злочинів як проявів тієї ж людської природи (маркіз де Сад). Одним з духовних дітей Просвітництва був Наполеон, який сказав якось: «Така людина, як я, плює на життя мільйони людей».
Саме в межах філософії Просвітництва були зроблені перші серйозні спроби аналізу культури. Особливо цікавий у цьому сенсі праця німецького просвітителя Гердера «Ідеї до філософії історії людства». У ньому проводиться думка про органічному розвитку в усій природі, висхідному від неживого світу до людини, до його безмежно вдосконалюється душі. Людський дух, культура рухаються до гуманності, розуму, справедливості. Гердер намагається систематизувати дані історії, психології, етнографії, природних наук, щоб дати цілісну картину еволюції культури.
Новий час - епоха ідеологій. Вони були необхідні для обгрунтування революцій і реформ, класової і партійної політики. З надзвичайного розмаїття ідеологічних концепцій XVII-XIX ст. виберемо деякі найбільш значні.
Вище ми згадували вчення про суспільний суверенітет, яке було ідеологічним відображенням абсолютистської монархії і парламентської держави. Видатний внесок у його розробку вніс до XVII ст. англійський філософ Т. Гоббс. Він розглядав державу як людське, а не божественне встановлення, яке виникло на основі суспільного договору. Йому передував період, коли люди жили роз'єднано, у стані війни всіх проти всіх. Держава засновується в цілях забезпечення загального миру. У результаті суспільного договору на государя були перенесені права окремих громадян, які добровільно обмежили свою свободу. Гоббс всіляко підкреслював роль держави, монархії як абсолютного суверена. Навпаки, Руссо у XVIII ст. виступає з різкою критикою держави, привласнив собі права народу, що стало причиною суспільної нерівності і насильства багатих над бідними. Руссо пропонував відновити справжній народний суверенітет у формі прямої демократії.
Найбільш значним ідейно-політичною течією XIX ст. був лібералізм. Він об'єднав прихильників парламентської держави або «правової держави» - конституційного правління, заснованого на поділі влади між виконавчими і законодавчими органами, що забезпечує основні політичні права громадян, включаючи свободу слова, друку, віросповідання, проведення зборів і т.д. Протягом XIX ст. лібералізм відстоював ідею суспільного устрою, при якому регулювання економічних і соціальних відносин здійснювалося б через механізми конкуренції та вільного ринку, без втручання держави. Єдину функцію останнього ліберали вбачали в тому, щоб охороняти власність громадян та встановлювати загальні рамки вільної конкуренції між окремими підприємцями. Найбільшого розквіту лібералізм досяг у Великобританії, де його видатними представниками були Мілль і Спенсер.
Для політичної думки Нового часу характерні і різко критичні настрої щодо новоєвропейського суспільного ладу, пошуки альтернативи йому. Найбільш повного вираження вони досягли в соціалістичних і комуністичних теоріях XVII-XIX ст. Спільними рисами цих докладно розроблених концепцій були вимоги повної рівності, знищення суспільної ієрархії і того, на чому вона грунтується: приватної власності, держави, сім'ї, релігії. У середині XVIII ст. Мелье, Маблі, Мореллі виступили у Франції з проектами комуністичного суспільства, здійснює принципи «досконалого рівності» усіх людей. На початку XIX ст. широко поширилися вчення Сен-Сімона, Фур'є, Оуена, передбачали численні практичні заходи по соціалістичному перетворенню суспільства з використанням досягнень техніки. У середині XIX ст. соціалізм перетворюється з гурткового у масовий рух. Значну роль у цьому зіграли Маркс і Енгельс. Марксизм претендував на звання «наукового соціалізму», який показує об'єктивну необхідність переходу до комуністичного суспільства.
У XIX ст. традиції Просвітництва продовжує позитивізм. Він заснований на думці, що все справжнє, «позитивне» (позитивне) знання може бути отримане лише як результат окремих наук і їх синтетичного об'єднання. На думку засновника позитивізму Конта, те, що можна б назвати філософією, зводиться до загальних висновків з природничих та соціальних наук. Наука не пояснює, а лише описує явища природи і відповідає не на питання «чому?», А на запитання «як?». Дотримуючись просвітителям, Конт і його послідовники у всіх країнах Європи і за її межами висловлювали переконання у здатності науки до нескінченного розвитку, необмежених можливостях науки, в тому числі у перетворенні суспільного життя. Таким чином, ідея прогресу є результатом розвитку картин Нового часу (XVII-XIX ст.).

10.5. Художні стилі в мистецтві Нового часу

В області мистецтва у другій половині XVII ст. спостерігався розквіт стилю бароко, який був тісно пов'язаний з церковною і аристократичною культурою того часу. У ньому виявилися тенденції до прославляння життя, всього багатства реального буття. Живопис, скульптура, архітектура, музика бароко оспівували і звеличували монархів, церква, дворянство. Пишність, алегоричність хитромудрість, патетика і театральність художнього стилю бароко, поєднання в ньому ілюзії з реальністю отримали розвиток у багатьох пам'ятках культури, і перш за все в Італії (творчість скульптора і архітектора Берніні, архітектора Борроміні та ін.) Бароко поширилося також у Фландрії, Іспанії, Австрії, в деяких областях Німеччини, у Польщі. Менш помітно цей стиль проявився в Англії та Голландії, мистецтву яких жанровий і побутової реалізм був ближче, ніж височина, надмірність і умовність бароко.
Іншого роду естетика, протилежна художніми засобами бароко, була канонізована в європейському мистецтві і літературі класицизмом. Тісно пов'язаний з культурою Відродження класицизм звертався до античних нормам мистецтва як до досконалим зразкам, для нього були властиві раціоналістична чіткість і строгість. Класицизм узаконив принципи «облагородженої природи», штучного поділу на жанри - «високі» (трагедія, ода, епопея, історична, міфологічна та релігійна живопис) і «низькі» (комедія, сатира, байка, жанрова живопис), введення в драматургію закону трьох єдностей - місця, часу, дії.
Своє найбільш повне вираження класицизм отримав у Франції у XVII-XVIII ст. У цей час монархія прагнула керувати розвитком наук і мистецтв, використовувати їх для підтримки свого престижу. У Франції були створені академії наук (1666), академії живопису, архітектури, держава виплачувала пенсії науковцям та діячам мистецтва. Головним досягненням розвивалася в руслі класицизму французької літератури було створення великої національної драматургії: трагедії Корнеля, Расіна, комедії Мольєра. Позначилася класицизм і в архітектурі: палаци, церкви, нові паризькі площі, створені Мансаром та іншими зодчими, відзначені строгою симетрією, величної простотою. Класицизму властиві струнка впорядкованість форми, ідея підпорядкування особистості громадського обов'язку. Ясність і гармонія ліній в класицизмі як би підкреслювали розумну закономірність існуючого світу і у своєрідній художній формі відбивали ідеї Просвітництва.
У руслі просвітницького мистецтва XVIII ст. у Франції розвивався і сентименталізм, пов'язаний в літературі перш за все з художніми творами Руссо. На противагу рассудочності він прославляв свободу природного людського почуття, показував його несумісність з становим нерівністю (роман «Юлія, або Нова Елоїза»).
У другій половині XVIII ст. знову посилився вплив класицизму з його ідеями самообмеження, боротьби за високі загальнолюдські ідеали. В якості зразків нерідко виступали республіканські герої Стародавнього Риму. Знаменита картина Давида «Клятва Гораціїв» (1784) виявилася як би художнім передвістям французької революції. У XVIII ст. класицизм розвинувся у літературі, архітектурі і живопису Італії, Німеччини, Англії, Данії.
Дуже значним явищем в європейській культурі був рух «Буря й натиск» в Німеччині (з 70-х років XVIII ст.). Воно вже не задовольнялося раціоналізмом просвітителів, його представники волали не стільки до розуму, скільки до почуттів людей. Рух «Буря і натиск», до якого на початку своєї творчості примикали великі німецькі поети Шиллер і Гете, пристрасно виступала за свободу людини і оспівувало героїчну особистість, яка бореться проти тиранії. У творчості Гете німецька національна література досягає вершини.
Перша половина XIX ст. стала часом інтенсивного розвитку духовної культури. Серед її різноманітних проявів особливо помітне поширення отримав романтизм, відрізняється винятковою багатогранністю. У сфері художньої творчості він яскраво запам'ятався у вигляді напряму в літературі, образотворчому мистецтві, музиці, театрі. Разом з тим романтизм являв собою певний світогляд: романтичне напрямок склався в галузі філософських та естетичних ідей, історичної науки, виник романтичний тип особистості та поведінки.
Романтизм складається в атмосфері серйозних ідейних зрушень, що відбувалися в Європі на рубежі XVIII-XIX ст. Ще в роки Великої французької революції почалася криза ідеології Просвітництва: ставала все більш очевидною неспроможність тверджень просвітителів про близьку торжестві принципів розуму, рівності, справедливості. Ці розчарування відбилися в образах романтичних героїв, заражених меланхолією, душевної тугою, «світовою скорботою», в образах бентежних волелюбних натур, які страждають через розлад між їхніми високими духовними прагненнями та недосконалістю світу. Дух беззастережного заперечення найбільш повно і яскраво запам'ятався у творчості Байрона.
Гострим засобом романтичної критики дійсності були гротеск, сатира, іронія. Їх з блиском використовували Гофман і Гейне, їдко висміює убогість і обмеженість міщан-бюргерів. Відкинувши сором'язливі літературні канони класицизму, романтики проголосили повну свободу художньої творчості. Вони надавали особливого значення уяві, фантазії, але вимагали при цьому дотримання історичної достовірності.
Постійне звернення до історичного минулого - одна з характерних рис романтизму. Інтерес до минулого вилився у піднесенні історичного знання. Історики французької романтичної школи (Тьєррі, Минье, Гізо, Тьер), що вивчали причини глибокої суспільної ломки у Франції, дійшли висновку про закономірність французької революції XVIII ст. У той же час деякі романтики (Шатобріан, Новаліс та ін) виступили з апологією християнства (католицизм), зображуючи його у вигляді альтернативи просвітницьких і революційних ідей, джерела вищих духовних, моральних і естетичних цінностей, які можуть відкрити шлях до миру і гармонії. Вони звеличували середньовіччя як час упорядкованого суспільства з монолітною католицькою церквою, благородними лицарськими мораллю і патріархальними звичаями. У подібному ідеалізованому вигляді середні століття протиставлялися відразливою буржуазної дійсності.
Виник новий жанр літератури - історичний роман (Вальтер Скотт), з'явився широкий інтерес до народної творчості як втіленню незіпсованих моральних начал. На цьому грунті виникла тяга до вивчення фольклору - «архіву народів», як називав його Гердер. З поетизацією національного минулого пов'язані численні видання народних пісень, легенд, казок, епічних поем, словників національної мови.
У 30-40-ті роки XIX ст. в романтизмі відбулися значні зміни. Склалося літературна течія, в якому на перший план виступило дієве початок. Нове покоління романтиків відрізняли оптимістичний погляд у майбутнє, співчуття до пригноблених, активне відстоювання ідеалів правди і справедливості. Ця тенденція з особливою силою прозвучала в драмах і романах Гюго і Жорж Санд, у поезії Гейне, Міцкевича, Петефі, просоченої передчуттям близького відродження людства в результаті революції народів Європи.
Ідейний і художня своєрідність романтизму закарбувалось в живописі Жеріко і Делакруа, в музиці Вебера, Берліоза, Шуберта, Шумана, Вагнера, Верді. Особливе місце в музичній культурі того часу займають великі твори Бетховена, пронизані темою трагічного протиборства бунтівного людського духу з ворожими йому силами.
У цілому романтизм сприяв більш поглибленому і багатосторонньому - художньому і філософському - пізнання світу і людини з властивими їм суперечностями. Романтизм збагатив культуру Нового часу значний духовними цінностями і проклав нові шляхи її розвитку.
У 30-40-ті роки XIX ст. поряд з романтизмом в художній літературі і живопису затверджується реалізм. Твори письменників-реалістів Бальзака, Стендаля, Діккенса, Теккерея і ін відрізняються виключно широким охопленням дійсності і переважанням соціальної проблематики. Життя суспільства в найрізноманітніших її проявах, побут, звичаї, психологія людей, що належать до різних класів, ніколи не отримували в літературі настільки багатогранного відображення. Громадську, громадянську загостреність реалізму чітко висловив Діккенс: «Коли я писав, я служив своїй країні. Я хотів розібратися в соціальній несправедливості і допомогти правильно вирішити суспільні питання ».
Історико-культурні процеси Нового часу - розвиток капіталізму, науково-технічний прогрес, суспільна система, побудована на ліберально-демократичних принципах, ідеї та цінності Просвітництва і позитивізму, естетика великих стилів XVII-XIX століть (бароко, рококо, сентименталізму, класицизму, романтизму, реалізму) - зробили вирішальний вплив на формування сучасного нам світу.

Контрольні питання

1. Які головні підходи до вивчення Нового часу?
2. Перелічіть основні періоди Нового часу.
3. Капіталізм як тип економіки та система цінностей.
4. Соціальна структура європейського суспільства в Новий час.
5. Принципи політичної системи і типи держави в Європі в Новий час.
6. Революція в галузі науки і техніки в західних країнах у XVII-XVIII ст.
7. Філософія Просвітництва: ідеї, представники, вплив на західну культуру.
8. Ідеології в європейській культурі Нового часу.
9. Охарактеризуйте стилі в європейському мистецтві XVII-XVIII ст. (Бароко, класицизм, сентименталізм).
10. Дайте характеристику основним стилям європейського мистецтва XIX ст. (Романтизм, реалізм).

Бібліографія

Про з зв про в зв а я
1. Бродель Ф. Матеріальна цивілізація, економіка і капіталізм, XV-XVIII ст. / Пер. з франц. М.: Прогрес, 1986-1988. Т. 1-3.
2. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / М. Вебер. Вибрані твори / Пер. з нім. М.: Прогрес, 1990.
3. Історія Європи. М.: Наука, 1994. Т. 3, 4.
4. Нова історія країн Європи та Америки. Перший період / За ред. проф. А.В. Адо. М.: Вища школа, 1986.
5. Шкуратов В.А. Історична психологія. Ростов-н / Д.: Місто Н, 1994. С.161-191.
Д о л н т е л ь н а я
6. Зінов'єв А.А. Захід. Феномен западнизма. М.: Центрополіграф, 1995.
7. Тарле Є.В. Наполеон. Мінськ: Білорусь, 1992.
8. Тойнбі А. Дж. Цивілізація перед судом історії / Пер. з англ. М.: Прогрес, Культура, СПб.: Ювента, 1992.
9. Філософія епохи ранніх буржуазних революцій. М.: Наука, 1983.
10. Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії / Пер. з нім. М.: Думка, 1993. Т. 1; 1998. Т. 2.

Глава 11

РОСІЯ В ЕПОХУ НОВОГО ЧАСУ

11.1. Загальні відомості

XVIII-XIX століття займають особливе місце в російській історії. Це був час вибору альтернатив цивілізаційного розвитку, пошуку Росією свого місця у світовому співтоваристві. В історичній літературі склалися суперечливі оцінки характеру, сутності та результатів даного періоду. Найбільшу увагу в історіографії приділено перетворенням Петра I. Піддав чи Петро жорстокому випробуванню національну самобутність російського народу запозиченнями з Заходу, завдавши тим самим шкоду природному ходу розвитку країни (слов'янофіли) або відкрив перед нею шлях прогресу (західняки)? На користь кожної з цих точок зору є свої аргументи. Весь хід історичного розвитку Росії саме до початку XVIII ст. поставив перед країною ряд невідкладних завдань в економічній, політичній, соціальній та культурній сферах життя. Ці завдання вирішувалися відповідно до накопиченими протягом багатьох століть можливостями країни. Їх рішення було пов'язане в національній самосвідомості з ім'ям Петра I. Універсальність особистості великого реформатора висловив А.С. Пушкін: «То академік, то герой, то мореплавець, то тесля, він всеосяжної душею на троні вічний був працівник».
У цілому у великої та різноманітної історіографії Нового часу виділяються ідеї істориків ліберального спрямування, особливо В.О. Ключевського, що поставив проблему соціокультурної розколотості Росії. Обговорення цієї проблеми продовжували автори збірок «Карби», «З глибини» - М. Бердяєв, М. Лоський, П. Струве, Г. Федотов та ін Головну роль у зміні всього ладу російського життя вони відводили поступової модернізації, заперечуючи насильницькі методи. У сучасній науковій літературі та публіцистиці переважає позитивна оцінка діяльності Петра I. Головні проблеми «дореформеної» і «пореформеної» Росії, все XIX ст. в радянській історіографії розглядалися в контексті формаційних характеристик, в основному як час визрівання передумов соціалістичної революції. У зв'язку з цим особлива увага приділялася революційним традиціям. Ті ж проблеми російської історії, які не вкладалися в теорію формацій, були віднесені до історичних особливостей. Так, була висунута концепція трьох ешелонів модернізації. Росія розглядалася як країна «другого ешелону». З одного боку, такий підхід дозволяв відійти від однозначно негативної оцінки діяльності уряду, давав можливість вивчати позиції реформаторських сил, в цілому був вираженням пошуку нових теоретичних побудов, а з іншого боку, - новою спробою врятувати і удосконалити концепцію формаційного розвитку.
Серед сучасних російських істориків, які досліджують особливості вибору шляху розвитку країни, звертають на себе увагу роботи А. Ахієзера, В. Антонова, Н. Ейдельмана, Л.І. Семенниковой та ін
Два століття російської історії діляться на цілий ряд етапів. Ми спробуємо розглянути їх як цілісний період, виділити головні тенденції і проблеми. У XVII-XIX ст. Росія сформувалася як цивілізаційно неоднорідне суспільство. У силу свого геополітичного положення вона являла собою особливий, історично сформований конгломерат народів, що відносяться до різних типів розвитку, що зазнають як західні, так і східні впливи.

11.2. Характеристика основних етапів

Період з 1696 по 1725 р. в Росії - час петровських перетворень. Петро I, прихильник західного шляху розвитку, зробив глибоке реформування російського суспільства. При ньому відбулися зміна культурної парадигми, культурний переворот. Росія, ледь відома Заходу, була зведена в ранг європейської держави. У неї з'явилися сильні армія і флот, промисловість, яка забезпечує їх боєздатність; адміністративний устрій, модернізоване за європейським зразком. У результаті перемоги над Швецією в Північній війні (1700-1721) Росія отримала доступ до Балтійського моря. Був побудований Петербург. Однак зведення Росії в ранг європейської держави далося ціною найбільшого напруження сил народу.
Реформування Росії проводилося за азійськи, шляхом посилення державного насильства, збереження його деспотичної сутності. За образним висловом В. Ключевського, реформи Петра I розкололи російське суспільство на «грунт», до якої належала переважна частина населення - селянство, яка не прийняла петровський вибір, і європейськи орієнтовану «цивілізацію», що включає лише невелику частину грамотного і активного населення.
Після смерті Петра I перетворення країни на європейській основі значно сповільнилося. У цілому це був час гострої політичної боротьби за владу серед груп столичного дворянства. Відсутність механізму успадкування влади (Петро I змінив традиційний порядок престолонаслідування, не встигнувши призначити собі спадкоємця) призвело до так званої епохи палацових переворотів. З 1725 по 1762 по черзі царювали Катерина I, Анна Іоанівна, немовля Іван Антонович, дочка Петра Єлизавета Петрівна, її племінник Петро III. У 1762 р. до влади прийшла Катерина II, царював понад 30 років. На думку В.О. Ключевського, вона зробила подвійне захоплення: відняла владу у чоловіка і не передала її синові, природному спадкоємцю батька. З усіх наступників Петра I у XVIII ст. Катерина II найбільш рішуче продовжила курс його реформ. Число фабрик і мануфактур зросло в 4 рази (з 500 до 2000), була створена банківська система; збільшилося число власників, у тому числі з середовища селян. Дворянство отримало цивільні права, здавна існують на Заході для власників. Фактично було створено дворянське держава. Державна влада залишилася самодержавної, сталася ще більша бюрократизація і централізація державного управління. Спроба здійснення радикальних реформ при збереженні необмеженого самодержавства отримала назву «політики освіченого абсолютизму». У цілому політика Катерини II мала прогресивну спрямованість і сприяла розвитку російської культури.
Проте серйозних змін у соціально-економічному і політичному розвитку Росії все-таки не відбулося. Як і раніше основне завдання історичного розвитку Росії полягала в реформуванні її, з тим щоб не відстати від зміцненні індустріальної цивілізації Заходу, зберегти незалежність і статус європейської держави.
Історію XIX ст. в Росії прийнято починати з 12 березня 1801 р. - час сходження на престол Олександра I після повалення і вбивства Павла I, який правив країною п'ять років (1796-1801).
Одним з головних подій XIX ст. вважається скасування кріпосного права в 1861 р. У зв'язку з цим XIX століття в історичній літературі часто ділять на «дореформений» і «пореформений» періоди. До дореформеному періоду відносяться перші 55 років XIX ст., Тобто царювання Олександра I (1801-1825) та Миколи I (1825-1855); до пореформений період - час царювання Олександра II (1855-1881) і Олександра III (1881-1894).
У XIX ст. в Росії простежуються три спроби рішучих реформ європейської спрямованості.
Перша пов'язана з ім'ям М.М. Сперанського в ліберальний період правління Олександра I, до початку 20-х років XIX ст. Зусилля М.М. Сперанського були спрямовані на створення правової держави, в якому править закон. Передбачалося забезпечити поділ влади і залучити частину суспільства до управління державою. Визнавалася необхідність реформування та «грунтового» укладу. Незважаючи на те, що М.М. Сперанський не передбачав скасування кріпосного права, передбачалося регламентувати взаємини селян з поміщиками законом. Була обмежена передача селян у приватні руки, виданий указ «Про вільних хліборобів» (1803), що дозволяв вихід селян на волю за згодою поміщика, почалася скасування кріпосного права в прибалтійських губерніях.
Реформи Сперанського викликали опір у вищих верствах суспільства, що не дозволило реалізувати їх на практиці.
Друга спроба реформ була зроблена за Олександра II. Ліберальні перетворення цього часу названі в історичній літературі «епохою Великих реформ», вони охопили три основні сфери - соціально-економічну (звільнення селян і часткове вирішення аграрного питання), політичну (введення місцевого самоврядування, реформа суду і армії), культурно-освітню (реформа шкіл, університетів і цензури).
Внутрішня єдність і ліберальна спрямованість усього комплексу вищезгаданих перетворень дозволили Російської держави в цей період зробити важливий крок у напрямку до буржуазної монархії, ввести нові правові засади у функціонування державного механізму, стимулювати формування громадянського суспільства, викликати суспільний і культурний підйом в країні.
Незважаючи на суперечливість і непослідовність цих реформ, основним результатом розвитку Росії в 60-70-х роках XIX ст. стало докорінне оновлення суспільно-політичного і культурного життя країни.
Втретє спроби перетворень були зроблені при Олександрі III. Спочатку за нього почався відмова від реформ, що дало підставу в історичній літературі назвати цей період контрреформаторскім (його натхненником був обер-прокурор Синоду К. П. Побєдоносцев). Проте згортання реформ відбулося лише в політичній області: була обмежена демократія в органах політичного самоврядування і суду присяжних, введена цензура, скасована автономія університетів. В економіці тривало впровадження ринкових відносин. Ідеологом реформ цього періоду був С.Ю. Вітте.
У другій половині XIX ст. розвиток Росії як і раніше носило суперечливий і непослідовний характер. Реформи торкнулися лише верхніх шарів суспільства, більшість населення ними не було порушено. Разом з тим Росії вдалося зберегти статус великої європейської держави, здатність до модернізації.

11.3. Економіка. Соціальний склад. Еволюція політичного ладу

Економіка. Реформи XVIII-XIX ст. направляли Росію по західному шляху розвитку. Однак способи реформування країни мали цілий ряд особливостей. Для Росії було характерним активне втручання держави в розвиток продуктивних сил. Так, починаючи з петровської епохи, кріпосницькі відносини проникли в промисловість. Показовим у цьому плані був указ 1736 р., прикріплювали навічно до мануфактур та прийшлих працівників, і їх сім'ї. Позаекономічний примус дозволяло підтримувати конкурентоспроможність російських мануфактур, забезпечувати перспективи їх зростання.
У другій третині XIX в Росії почався промисловий переворот, перехід від мануфактур, заснованих на ручній праці, до фабрик, що базуються на використанні машин. Спочатку вдосконалення матеріально-технічної бази відбувалося в текстильній промисловості, потім в гірничодобувній. У 30-50-ті роки продуктивність праці зросла в три рази, а на частку машинного виробництва вже припадало дві третини продукції великої промисловості.
На вітчизняних підприємствах стали виготовлятися парові двигуни, верстати та механізми, сільськогосподарські машини. У 1815 р. по Неві пройшов перший пароплав. З 30-х років почалося залізничне будівництво. У цілому економічний розвиток Росії відбувалося динамічно. Але незважаючи на деякі успіхи, розвиток промисловості, транспорту і сільського господарства йшло недостатньо швидко. Це і послужило згодом однією з причин поразки Росії в Кримській війні 1853-1856 рр..
Відставання від передових країн було і у зовнішній торгівлі. Вивозилися переважно продукти сільськогосподарського виробництва, ввозилися машини, вовняні і шовкові тканини, цукор і багато інших товарів.
Протягом двох століть відбувався процес розкладу феодально-кріпосницької системи і формування капіталістичного устрою: поступово ліквідувалася натуральна замкнутість, посилювалася зв'язок селянських і поміщицьких господарств з ринком; зароджувалося дворянське промислове підприємництво; в селянських господарствах розвивалися промисли; з'являлися селяни-капіталісти - юридично кріпаки, але є власниками великих мануфактур (Горлова, Грачова, Бугримова та ін); йшов розвиток всеросійського ринку торгів і ярмарків (найбільш важливими вважалися Ирбитская ярмарок, яка збирала купців Європейської Росії і Європи, Ніжинська на Україну, Нижегородська, а також Вознесенська та Успенсько-Богородицька ярмарку на Дону).
В епоху Великих реформ в 1861 р. було скасовано кріпосне право. «Положення про селян, що виходять з кріпосної залежності» проголошувало особисту свободу селян і власність поміщика на всю землю маєтку. Наділ селян залишався в їх користуванні за панщину та оброк до викупу ними землі у повну власність.
У результаті реформа, роблячи землепашца формально вільним, по суті справи на десятиліття визначила його господарську несвободу від поміщика і держави; у селян відрізали 1 / 5 їх колишніх земель (у чорноземних губерніях - до половини) та ще зв'язали реформу з величезним викупом. Селянські реформи 1861-1866 рр.. ще більше зміцнили общинну структуру *, не створивши прошарку дрібних власників. Проте одночасне звільнення 23 млн поміщицьких селян стало унікальною подією в російській та світовій історії.
Скасування кріпосного права, створення мережі залізниць, системи закладів капіталістичного кредиту збільшили можливість збуту хліба та інших продуктів сільського господарства, підвищили товарність землеробства і тваринництва. Росія вийшла на перше місце в світі по експорту хліба, її сільське господарство все тісніше пов'язувалося зі світовим ринком. Однак модернізація в грунтовому укладі йшла дуже повільно. Тут переважало традиційне общинне свідомість, дуже повільно розвивалися ринкові відносини, злидні, безземелля, неврожаї характеризували російське село, сприяли поглибленню соціальної диференціації.
Соціальний склад російського суспільства. Протягом XVIII і XIX ст. тривав процес формування соціального складу російського суспільства. Існували як традиційні соціальні верстви - селяни, дворяни, купці, ремісники, духовенство, чиновники, так і нові - робітники, підприємці-капіталісти. В.О. Ключевський звернув увагу на те, що за Петра I для основних класів російського суспільства - служилого землевласницького, міського торгово-промислового і сільського землевласницького були встановлені спеціальні станові повинності і права, що надавало їм характер роз'єднаних, замкнутих станів. Після Петра спеціальні станові повинності, що падали на вільні класи, поступово полегшуються або скасовуються, а станові права їх визначаються точніше і розширюються, що сприяло зрівнювання і зближенню станів.
Складність і суперечливість даного процесу помітні при характеристиці дворянства - головного правлячого класу. Закон 31 грудня 1736 про обмеження обов'язкової дворянської служби 25-річним терміном, маніфест 18 лютого 1762 «Про дарування вільності і свободи російському шляхетному дворянству» сприяли полегшенню, а потім і скасування службових тягот, що лежали на цьому стані. Жалувана грамота дворянству 1785 наказувала освіта губернських дворянських товариств, точно визначала і закріплювала їх станові права, як особисті, так і громадські. Права особисті: спадковість дворянського стану, свобода від особистих податей і тілесних покарань, можливість влаштовувати фабрики і заводи і займатися торгівлею, повна власність на все, що знаходиться в маєтку дворянина. Громадські права стану виражалися в діяльності органів губернського дворянського суспільства, губернського та повітових зборів, які брали участь у загальному губернському управлінні, вели справи внутрішнього станового самоврядування. Згодом ці права були передані у ведення дворянського суспільства, і воно зобов'язане було дбати не тільки про своїх станових потреби, а й про інтереси всієї губернії. Таке розширення прав дворянства призвело до оформлення дворянського корпоративного свідомості з власної етикою, ідеологією. Але одночасно постійно розширювався доступ до лав дворянства представникам інших станів. Так, на початку XIX ст. їх число перевищило 44% загальної кількості дворян імперії. Істотним чином чисельність дворянства зростала за рахунок бюрократії. Відповідно до табелем про ранги (1722) всі військові і цивільні посади поділялися на 14 рангів. Військовий або цивільний чиновник, який досяг восьмого рангу, що відповідав колезького асесора або майору, отримував спадкове дворянство.
Бюрократія розпалася на три групи класів: I-IV, V-XII і XIII-XIV, які за майновим станом, стилю життя, інтересам відрізнялися одна від одної так само, як різнилися аристократія і середнє помісне або служилої дворянство. Гонитва за чинами і посадами, які давали великі матеріальні можливості, знайшла в Росії особливого розмаху.
У середовищі дворянства спостерігалася значна майнова диференціація. До 1854 р., наприклад, 1400 найбагатших поміщиків володіли 3 млн селян, а 79 тис. душевладельцев - 2 млн кріпаків. У багатьох же дворян кріпаків не було взагалі. Найбільш численним станом залишалися селяни - близько 90% всього населення. Вони ділилися на дві основні групи - державних і приватновласницьких (кріпаків). Ідея звільнення кріпаків була центральною на протязі усього XIX ст.
У XVIII-XIX ст. в країні різко збільшилася торгово-промислове населення, що було пов'язано з ростом міст. Мануфактурна стадія виробництва і подальший промисловий переворот дали поштовх процесу урбанізації - переходу від сільського до міського товариства. Дане явище можна охарактеризувати як комплексний модернізаційний процес, що включає надзвичайно високе за історичним темпами радикальне перетворення виробничої та соціально-демографічної сторін способу життя населення.
У цілому в XIX ст. міське населення виросло більш ніж удвічі. До 1897 р. питома вага городян становив 15% всього населення. Величезного масштабу досягли містобудівні роботи. Для Росії того часу масштаб та рівень проектно-планованої діяльності в містах сучасні дослідники вважають видатними. Адже в цей період були розроблені регулярні плани близько 500 губернських і повітових міст. У період проведення міської реформи в 1785 р. список міст поповнився 216 назвами. Нові міста виникли також в Приазов'ї - Таганрог, Ростов, Новочеркаськ. Створені з метою протидії військової експансії з боку південних сусідів, вони перетворилися у великі торговельні та культурні центри.
Відповідно до жалуваною грамотою, встановлює основи самоврядування міст, населення ділилося на шість розрядів. У число городян включалися купці, ремісники, інтелігенція, дворяни, чиновники, духовенство - всі домовласники. З'явився новий шар населення - міщанство, що складається з дрібних торговців та ремісників. Сформувався значний шар особисто вільного податного населення, в який входили відпущені на волю кріпаки, відставні солдати, їхні родини, тобто різночинці.
У другій половині XIX ст. змінилася соціальна структура населення Росії. До цього часу налічувалося селян близько 70%, міщан - 11%, духовенства - 0,5%.
Розподіл населення за класовою ознакою вказує на зростання чисельності великої буржуазії і вищого чиновництва - до 2,4%. Зросла також чисельність соціальних верств, характерних для капіталістичної епохи, - пролетарів, середньої і дрібної буржуазії.
До кінця XIX ст. буржуазія залишалася у своїй масі прихильною традиційно-монархічним переконанням, не сприймала ідеї лібералізму, що відображали потреби капіталістичного розвитку країни. До початку 80-х років в основному склався пролетаріат. Особливо інтенсивно росли кадри фабрично-заводських, гірських (в 1,5 рази) і залізничних (у 6 разів) робітників. Найважливішим джерелом формування кадрів для промисловості була село. Багато робітників зберігали зв'язку з традиційними формами сільського життя, з якої вони насильно були витіснені.
Становище робітників відрізнялося соціальним і політичним безправ'ям, злиднями. Бездомні робітники, що прийшли в місто на заробітки селяни, босяки, жебраки, бродяги облягали нічліжні будинки. В. Гіляровський докладно описав ці заклади, а художник В. Маковський в картині «У нічліжного будинку» (1889) наочно зобразив життя, яку волочили тисячі людей. Накопичувалися невирішені соціальні проблеми, механізмів ж для їх вирішення (у вигляді незалежних від влади організацій) в Росії не було. Тому соціально-класові суперечності виливалися в стихійні спроби вирішити їх «знизу». Хвилювання селян і робітників були звичайними і для XVIII, і для XIX ст. Нерідко соціальні протистояння виявлялися у виступах козаків. Найбільшим з них було повстання на Дону Кіндрата Булавіна (1707-1708). Найбільш великою подією того часу стала селянська війна під проводом О. Пугачова (1773-1775), до певної міри підірвала підвалини кріпацтва і прискорити процес його розкладання.
У XIX ст. разом з розвитком капіталістичних відносин посилювався робітничий рух. З'явилися перші самостійні робочі організації (Південно-російський і Північний спілки робітників), талановиті організатори. Так, Петро Моісеєнко в 1885 р. очолив найбільш значне виступ робітників - страйк на текстильній фабриці Морозова. Під впливом морозівської страйку та інших виступів робітників уряд був вимушений в 80-90-х роках прийняти серію фабричних законів, які обмежували свавілля власників, впорядковували умови праці робітників. Таким чином, усвідомлення своїх класових інтересів дозволяло робочим відстоювати свої права.
Незважаючи на багато труднощів, в соціально-класовій структурі російського суспільства відбувалося формування нових класів індустріального суспільства, але в цілому соціальний лад Росії відображав її традиційний аграрний характер.
Еволюція політичного ладу. Державний лад Росії у XVIII-XIX ст. залишався самодержавним. У першій чверті XVIII ст. відбулося остаточне оформлення абсолютизму *. Європейський абсолютизм лавірував між буржуазією і дворянством, російський спирався на дворянство і бюрократію, оскільки буржуазний шар тільки зароджувався. Відмінною рисою російського абсолютизму було те, що він сам виступав прихильником радикальних перетворень, проведених державою і названих Н. Ейдельманом революцією зверху без участі, а найчастіше при опорі значної частини суспільства. Потужна централізація влади, примус суспільства, насильство як універсальний засіб вирішення всіх проблем характеризували державний устрій Росії. Армія, поліція як головні силові елементи відігравали значну роль у цивільному житті. З невеликими удосконаленнями і змінами така політика продовжувалася при всіх наступників Петра I.
* Абсолютизм - форма феодальної держави, при якій монарху належить необмежена верховна влада.
Спроби модернізації системи державного управління відповідно до нових завдань робилися постійно: за Петра I з'явилися урядовий сенат, колегії; за Олександра I - Комітет міністрів і Державна рада; за Олександра II був підготовлений проект законодорадчого органу за царя, що складається з представників корпоративних об'єднань (земств , міських дум, дворянства). У цей період було вжито заходів щодо поділу влади. Щодо самостійною гілкою влади стала в Росії судова. Так, при Катерині II суд був відділений від адміністрації і поліції та придбав розгалужену систему (цивільний, кримінальний, становий). При Олександрі II судова реформа (1864) затвердила безстановість і відносну незалежність нових судів, ввела гласність судочинства, змагальність судового процесу, суд присяжних. У кінцевому підсумку це був перший елемент поділу влади, реалізований у Росії.
У результаті реформ державного управління структура влади була наближена до європейської. Створення Державної ради в 1810 р. організаційно відповідало законодавчої гілки влади. Однак незважаючи на те, що в основі створення державного апарату лежали європейські зразки, суспільство повністю залежало від одноосібної, необмеженої влади царя. З петровських часів утвердилися уявлення про синтез державності, Вітчизни і особистості самодержця. Традиційна богоданість царської влади була підкріплена раціоналістичними міркуваннями про владу монарха як загальне благо. Більшість проектів перетворення суспільства, створених російськими мислителями XVIII-XIX ст. (Ф. Прокоповичем, Г. Бужинський, А. Кантеміром, Н. Новіковим і ін), було направлено на розвиток і вдосконалення абсолютистського держави. Держава виконувало роль деміурга, формувало і одночасно відбивало думку. При цьому у державної влади в Росії фактично довго не було опонента, бо суспільство, перебуваючи під жорстким державним пресингом, виявилося нездатним виступити в ролі опозиції. Ситуація почала змінюватися приблизно в середині XIX ст., Коли в ході реформ стали виникати паростки громадянського суспільства, хоча політико-правові передумови встановлення його контролю над державною владою з'явилися тільки через півстоліття.
Російське суспільство знаходилося у стані переходу від традиційного, закритого суспільства до громадянського, відкритого суспільства і правової держави. Про це свідчили розкол суспільства на традиційно нові формуються класи і соціальні групи, множинність альтернатив суспільного розвитку і т.д. Тенденція до розбіжності в розумінні національних інтересів між владою і основною масою населення чітко проглядається в кінці XIX ст., І пов'язана вона була з нездатністю державної влади в умовах швидкої економічної модернізації країни створити необхідні умови для здійснення безболісної адаптації до неї основної маси населення.
З 1721 р. Росія стала називатися імперією *. Імперські риси надавали Росії її історична еволюція, довгий процес територіальної експансії, що поєднував завоювання, добровільні приєднання і мирну колонізацію. З XVI в. Російська держава поступово перетворювалося в імперію, але особливо виразний класичний імперський характер воно набуло в XVIII-XIX ст. Уявлення про російської великодержавності створювали російські простори, ландшафтне різноманіття, об'єднання народів під владою одного монарха. З точки зору геополітичного положення Росія стала великою державою, як потужне континентальне ядро, активно взаємодіє і тісно пов'язане зі своєю внутриконтинентальной і приморській периферією, з народами як Заходу, так і Сходу. Протягом всього XVIII ст. Росія боролася за Прибалтику, отримавши в результаті вихід до Балтійського моря з власними портами і цілий ряд територій. У другій половині XVIII ст. після двох переможних воєн з Туреччиною (1774; 1791) до неї відійшли Крим та північні береги Чорного та Азовського морів. Питання про возз'єднання Західної Русі з Росією (усі західно-українські та білоруські землі, більша частина Литви і Курляндії) розв'язався знищенням Речі Посполитої. З приєднанням Фінляндії (за договором зі Швецією в 1809 р.) і Бессарабії (за договором у Бухаресті в 1812 р.) територіальний і національне об'єднання Європейської Росії було завершено. Основним регулятором зовнішньої політики Росії став східне питання. З 1801 р. по 1810 р. до її складу було включено майже всі Закавказзі. Велика частина населення цих територій віддала перевагу Росії Туреччини та Ірану добровільно (закавказькі християни), мусульманські народи - під впливом військової сили. Найбільш тривалої і кровопролитної була колонізація Північного Кавказу (до середини 60-х років XIX ст.). Протягом XVIII ст. і до 80-х років XIX ст. до Росії були приєднані великі території Казахстану та Середньої Азії. Росія затверджувалася і на Далекому Сході, на берегах Тихого океану.
* Імперія - держава, глава якого - імператор, як правило, мав колоніальні володіння.
У процесі формування території Російської держави стабільність історичного ядра забезпечувалася через поглинання нестабільних геополітичних зон, інкорпорацію * колишніх противників. Росія робила вибір на користь не перманентної війни з неспокійним сусідом і тимчасового примирення з ним, а на користь приєднання цього сусіда, його умиротворення у внутрішньоімперським просторі.
* Інкорпорація - включення до складу, об'єднання в одне ціле.
До кінця XIX ст. Росія об'єднувала 165 народів, тяжіють і до західного, і до східного типам розвитку, тобто являла собою цивілізаційно-неоднорідне суспільство [13, с. 209-216]. Об'єднуючу роль відігравало потужне деспотичну державу, при ослабленні якого виникала загроза його розпаду. Сильна державна влада мала в Росії високим авторитетом.

11.4. Система цінностей російського суспільства

Радикальні зміни в усіх сферах життя в епоху Нового часу торкнулися і систему цінностей російського суспільства. Найважливішим фактором, що вплинув на ці зміни, стало становлення техногенної цивілізації, буржуазних суспільних відносин, раціоналістичного мислення.
Незважаючи на розкол, який стався в російському суспільстві за Петра I між вищими і нижчими станами, в ньому зберігалися традиційні ціннісні уявлення, спосіб життя. Одна з головних таких цінностей у житті вищих і нижчих станів - сім'я і сімейні традиції. Авторитет сім'ї в російському суспільстві був надзвичайно високий. Людина, що не бажав в зрілому віці заводити сім'ю, викликав підозру. Тільки дві причини могли виправдати таке рішення - хвороба і бажання піти в монастир. Російські прислів'я та приказки красномовно говорять про значення сім'ї в житті людини: «Не одружений - не людина», «В сім'ї і каша гущі», «Родині в купі не страшна і хмара» і т.д. Сім'я була берегинею і передатчіцей з покоління в покоління життєвого досвіду, моральності, тут проходило виховання і навчання дітей. Так, в дворянській садибі зберігали портрети дідів і прадідів, оповідання та перекази про них, їхні речі - улюблене крісло дідуся, улюблену чашку матінки і т.д. У російських романах ця особливість садибного побуту постає як невід'ємна його риса.
У селянського життя, також пронизаної поезією традицій, саме поняття будинку мало в першу чергу значення глибинних зв'язків, а не просто житлоплощі: отчий дім, рідний дім. Звідси повага до всього, що будинок становить. Традицією передбачалися навіть різні типи поведінки в різних частинах будинку (що можна біля печі, того не можна в червоному кутку і т.д.), збереження пам'яті про старших - також селянська традиція. Від старих переходили до молодого покоління ікони, речі та книги. Таке селянсько-дворянське сприйняття життя не обходилося без деякої ідеалізації - адже пам'ять усюди зберігала найкраще. Обрядові традиції, пов'язані з церковними та календарними святами, повторювалися практично без змін в різних соціальних прошарках російського суспільства. Не лише до Ларіним можна було віднести слова:
Вони зберігали в життя мирної
Звички мирної старовини;
У них на масниці жирної
Водилися російські млинці.
Російська родина залишалася патріархальною, ще довгий час керуючись «Домостроем» - старовинним склепінням життєвих правил і повчань.
Таким чином, вищі і нижчі стани, відірвані у своєму історичному існування один від одного, тим не менше мали однакові моральні цінності.
Тим часом відбувалися в Росії найважливіші соціально-економічні перетворення, що характеризувалися встановленням конкуренції в економіці, лібералізму в політичному житті, утвердженням ідей вільнодумства і освіти, сприяли поширенню нових європейських соціокультурних цінностей, які по суті не вкоренилися в масах - ними змогла опанувати тільки еліта.
Трудящі маси (так звана «грунт») дотримувалися традицій допетрівською старовини. Вони оберігали початкові ідеологічні догмати, пов'язані з православ'ям і самодержавством, глибоко вкорінені традиції, політичні та соціальні встановлення. Такі цінності не могли сприяти модернізації або навіть інтенсивної соціодинаміки країни. Визначальною рисою суспільної свідомості в «грунтових» шарах залишався колективізм. Він був головною моральної цінністю в селянській, міський посадской і козачої громадах. Колективізм допомагав спільно перенести випробування важких часів, був головним чинником соціального захисту. Так, життя козаків була заснована на общинної організації та принципи військової демократії: колективне прийняття рішень на козачому колі, виборність отаманів, колективні форми власності *. Суворі і жорстокі умови існування козаків сприяли створенню певної системи цінностей.
Дореволюційний історик Є. Савельєв, який описав історію донських козаків, звертав увагу на те, що «козаки були народ прямолінійний і лицарськи гордий, зайвих слів не любили і справи у Колі вирішували скоро і справедливо». Хитрість і розум, стійкість і здатність переносити важкі випробування, нещадна помста ворогові, веселість вдачі відрізняли козаків. Вони твердо стояли один за одного - «всі за одного і один за всіх», за своє козацьке братство; були непідкупні; зради, боягузтва, крадіжки не прощали. У походах, прикордонних містечках і на кордонах козаки вели холостий спосіб життя і стрÐ
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Лекція
918кб. | скачати


Схожі роботи:
Культурологія 6
Культурологія 7
Культурологія 2
Культурологія 3
Культурологія 5
Культурологія як наука 3
Культурологія як наука
Культура і культурологія
Культурологія як наука 4
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru