приховати рекламу

Культура і побут народів Бурятії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

ТРАДИЦІЙНЕ ГОСПОДАРСТВО Бурят
Скотарство
В економічному житті багатьох бурятських господарств скотарство мало основне значення. Воно забезпечувало населення не тільки їжею, а й матеріалами для виготовлення одягу та взуття, хутряних ковдр, повсті для спальних приладдя і покриття юрт, вовняних мотузок, шкіряних мішків, перекидних сум для вьючіванія верхових коней і т.д.
Буряти розводили велику рогату худобу, коней, овець і кіз. Агіна, хорінци, селенгінци і аларци містили верблюдів. У степових районах Забайкалля, особливо у хорінцев і агінцев, було розвинене конярство. Кращі вівці водилися у селенгінцев. Балаганський буряти славилися великими биками, яких використовували для перевезення вантажів. У гірських районах Закамни і Тунк розводили яків, Сарлик, хайнаков.
У Забайкаллі в першій половині XVIII ст. ще переважало пасовищне скотарство на підніжному корму, з цілорічної перекочевках з однієї місцевості в іншу. На одному місці не затримувалися більше одного-двох місяців. Але вже в першій половині XIX ст. стали переважати циклічні перекочівлі на зимники-весеннікі-літники-осеннікі. Агінци в залежності від кількості худоби здійснювали від 4 до 10-12 кочувань на рік. Хорінци кочували від 2 до 4 разів на рік. Велика частина селенгінцев в межах свого району землекористування кочували на весняні, літні, осінні і зимові пасовища. У кударінцев і баргузінцев встановилися перекочівлі тільки з зимника на літник. У більшості західних бурять цей порядок встановився ще до другої половини XVIII століття.
Поряд зі скороченням частоти і масштабів кочувань розвивається сінокосіння, заготівля на зиму сухого корму. Старий кочовий побут змінювався напівосілий і осілим. Але у різних районах Бурятії ці процеси мали свої особливості відповідно до природно-кліматичними умовами. З переходом на напівосілий і осілий побут змінювалося пристрій жител, садиб, господарських будівель, утримання худоби на зимников. Для худоби влаштовуються загороди, обори з навісами. Розвивається добриво присадибних сіножатей (утугов), зрошення сіножатей і ріллі.
Буряти не тримали великих стад. У середньому господарстві могло бути близько 20-30 овець, багаті володіли стадом в 60-100 голів, бідні найчастіше взагалі їх не мали, (тому в Закамне дуже дорожили шкурами та вовною овець).
Вівці були рогаті і безрогі, в основному чисто білої масті, зрідка зустрічалися особини з чорною головою і чорною шерстю на шиї (сагаан халзан Хонін); хвости у всіх круглі, широкі, відстовбурчені - порода курдючних.
Зміст кіз не представляло великий господарської вигоди. Козине м'ясо вважалося найгіршим - хуйтен шачартай, що володіє "холодить властивістю". Люди зі слабким здоров'ям остерігалися його вживати, вважаючи, що воно сприяє нездорову. На весіллях і в інших урочистих випадках ніколи не подавали гостям козяче молоко. І все ж кожна сім'я мала в своєму господарстві кілька кіз. Для бідняків зміст плідних, невибагливих і витривалих тварин було вигідним, не вимагало великої праці, а користь була безсумнівною. Козине молоко відрізнялося високою жирністю, шкури обробляли і під замшу, з них шили робочі Делі, Дохи, унти. Вовна і пух використовувалися на різні потреби, в тому числі і на виготовлення тонких мотузок.
У прикордонних з Монголією районах тримали верблюдів як тяглову робочу худобу. Дорослий Атан - кастрований верблюд - міг підняти вантажу більше, ніж кінь. Верблюже м'ясо в їжу не вживалося, хоча за смаковими якостями не поступалося яловичому. Лише деякі бідняки купували верблюда, кололи на уусе. Вовна його в основному застосовувалася для виготовлення літніх стьобаних Делі. Довгу грудну шерсть - зогдор пряли і використовували як товсті нитки для стібки повсті (частин юрти, збруї, матраца). З неї також вили тонкі мотузки для юрт. Багато господарів здавали своїх Атанов підрядникам для транспортування вантажів на золоті копальні.
Зміст домашньої худоби
Коні всю зиму перебували на тебеневке, паслися на пасовищах, покритих снігом, харчувалися сухою травою, розпушуючи копитами сніг. Тільки Лончаков (однорічних лошат) містили при будинку, давали їм сіно в стійлі. Влітку коні-мерини паслися окремо від кобилиць, які перебували в супроводі жеребця. Дійні кобили паслися недалеко від займанщини. Вранці, годині о 10, їх приганяли і тримали в загороді (тіірген) до 5 години вечора і, поки вони перебували в огорожі, їх доїли, зазвичай три рази день. На ніч їх випускали на пасовисько. Лошат тримали в огорожі (ерьенег), де вони були захищені від дощу і палючого сонця.
У Закамне для утримання великої рогатої худоби будували довгий хлів (дал) з перегородками всередині, щоб сильні тварини не бив слабших. Хлів будували витягнутим у довжину, кістяк його кріпився на безлічі стовпів, вхід завжди був орієнтований на південну, сонячну сторону і відкритий. У хлів заганяли зазвичай дійних корів - підсисних або ялових дійних, кожну групу в окрему загороду. Поруч з хлівом будували огорожу (Хашан) з воротами (ергенег), де давали корм худобі. Поряд була огорожа, куди складали кілька стогів сіна (СОМГО). Для телят будували маленькі зграйки (Хотон). Взимку телят і бурунчіков на пасовищі не випускали, а тримали у дворі, давали сіно і поїли талою водою, яку розтоплювали в котлах зі снігу, привозимого на санях в діжках (Торхов).
Сіном тварин годували вранці і ввечері, проте вечорами корм отримували тільки дійні корови з підсисного телятами.
Овець містили в зграйці (Хотон), в якій їх містилося близько тридцяти. У ній робилися дверцята у вигляді загородки (ергенег, задагай). Бідняки містили новонароджених ягнят у маленькій загорожі (ергенег) в кутку житла. 3імой овець не випускали на пасовисько, вони весь день перебували в огорожі (Хашан), де їм задавали корм самі, здобувати собі прожиток взимку вони були не в силах, так як пасовище покрито товстим сніжним покривом. Лише в дуже важкі роки, коли траплялася нестатку кормів, овець виганяли на пасовище слідом за табуном або стадом корів, щоб вони підбирали траву, що залишилася після великих тварин, руйнували сніжний наст. Корови на пасовищах, покритих снігом, могли годуватися, витягаючи верхівки сухої трави з-під глибокого снігу, об'їдаючи залишилися листя чагарників і дерев.
Земля починала відтавати, і наставала пора збору корінців перстача (гешегенее). Овець випускали бродити поблизу житла. Влітку їх гнали в гори, щоб вони могли годуватися улюбленої ними травою - а Гангу (богородская трава), жиріти і набиратися сил на зиму. Окіт овець починався пізньої осені та взимку, проходив звичайно в листопаді, грудні, січні. Траплялося, що молода матка відмовлялася приймати дитинчати, тоді наспівували, умовляючи й заспокоюючи її. Кажуть, у минулому цей обряд проводився під музичний супровід. Під впливом співучих, сумних мелодій овечка «розчулилася», роняла великі сльози і брала дитинчати.
Як у літники, так і в зимникам крім основного житлового приміщення - юрти або будинку (хати) розташовувалися будівлі господарського призначення - різні комори (наприклад, аарсин амбаар) і невеликі юрти-поварні, де готували їжу як повсякденну, так і про запас, переганяли молочну горілку. Комори служили в якості комор для зберігання харчових запасів і складання речей, начиння, наприклад, млинових жорен.
На задньому плані садиби перебували надвірні споруди для худоби - навіси, загони, зграйки для телят, овець, корів.
Наступна риса бурятських поселень - кожна юрта або будинок був звернений фасадом тільки в один бік - на південь, південний захід або південний схід. Південна сторона вважається сонячної і благополучною. У передній частині садиби в південному напрямку від житла обов'язково встановлювали конов'язь - серге. Це стовп заввишки до 2 - 2,5 м.
Для серге використовували модрину, сосну, березу, кедр. Конов'язь складалася з трьох частин: нижньої, основи циліндричної форми, середньої - шийки конов'язі, вирізаної у вигляді виїмки, за яку прив'язували поводи коня. Серге у різних етнічних груп бурятського народу має деякі відмінності. Так, у Тункинський бурятів часто конов'язь мала вигляд розташованих один над одним усічених конусів над підставою-циліндром. Таке серге означало, що в садибі живуть кілька одружених синів, при одруженні кожного сина вирізали у верхній частині стовпа конусом виступ (хершелее). На конов'язі робили тільки три виступи (Гурбан хершелеетей серге), тобто якщо одружився четвертий син, вже не вирізали ще одне хершелее. У баргузинский бурят кожному синові при одруженні ставили нове серге, так що число серге в садибі залежало від кількості одружених синів господаря будинку. А якщо серге має два виступи, значить людина одружений вдруге. Батькове серге залишається у молодшого сина, так як він успадковує батьківську землю.
Серге є не тільки пристосуванням для прив'язі коней, але має ритуально-символічну значимість. Коновязний стовп водружається при утворенні молодої сім'ї, будівництві нової юрти як знак, що характеризує життєвість садиби нової сім'ї. Так, символіка триступінчатого верху серге аларском бурятами пояснювалася наступним чином: ромбовидна головка переходила в першу зарубку призначену тільки для коней божеств; наступний щабель призначалася для коня, дарованої батькам нареченої під час сватання, а третина - для решти гостей. Знищення, руйнування серге було рівнозначно знищенню роду, зникнення всіх його нащадків.

Типи житла
Бурятське назва юрти - ГЕР. Однак там, де в основному юрти були повстяні, для позначення дерев'яної юрти застосовували термін Модон ГЕР і, навпаки, в тих регіонах, де будували дерев'яні юрти, повстяні визначали як Нееи ГЕР.
Юрта кочівників-скотарів - найбільш пристосоване до умов резкоконтинентального клімату збірно-розбірні житло, мобільне, легке і просте з облаштування. Це одне із значних досягнень культури кочівників, багатовіковий шлях вдосконалення житла від простого мисливського куреня до повстяної юрти, надійно захищає від пекучого сонця, пронизливих вітрів і холодної холоднечі.
За старих часів стародавні буряти - кочові мисливці в якості житла використовували курені, вони називалися бусеег (від слова бухеехе - нахилятися). Влаштовувалися вони наступним чином: кілька довгих жердин встромляли похило в землю так, щоб вони утворили конус. Верхні кінці жердин упиралися один в інший і скріплювалися. Зовні жердини обгортали великими полотнами із звіриних шкур, тільки вгорі залишалося отвір для виходу диму. Замість шкур іноді вживали соснові гілки. Взимку курінь закидали снігом і землею. Розібрати і перенести таке житло було неважко. Перекочовуючи з одного місця на інше, брали з собою тільки хутряні шкури. Влітку хутряні покриття не застосовували, замість них використовували великі шматки бересту.
У міру розвитку скотарства бурятські племена залишають своє колишнє життя бродячих мисливців. Скотарське кочовища мало свої особливості, відмінні від мисливської. Влітку потрібно було заготовляти сіно, а взимку жити в тих місцях, де воно зібрано. Таким чином, відбувався процес полуоседанія, причому перехід до скотарства та осілості раніше за все починається на межі лісу і степу. У записах мандрівників XVII ст. зазначено, що у бурятів лісостепової зони житла представляють повстяні юрти, а у XVIII ст. зустрічалися вже зрубні багатокутні, хоча у степових бурять ще в XIX ст. юрти були переносні, повстяні. У безлісних степах люди цінували дерево і використовували його вміло, економно, замінюючи дерево, де це можливо, більш доступним для цього регіону матеріалом, зокрема, повстю. Саме тому повстяні юрти частіше і довше зустрічалися у забайкальських степових бурятів, які були кочівниками чистого типу. У місцях, багатих лісом, юрти будувалися з колод зазвичай у вигляді восьмикутних і шестикутних зрубів, зберігаючи традиційну форму круглої гратчастої юрти. Діаметр її сягав у середньому 10 м, взагалі розмір юрти залежав від кількості стін.
Таким чином, на території Прибайкалля і Забайкалля залежно від кліматичних, географічних умов у бурятів одночасно існували різні типи житла, починаючи від куреня-чума в лісових північних районах і закінчуючи гратчастої юртою в південних степових, хоча курені представляли тип тимчасового житла. Конічний курінь, як би не був великий розмір діаметра його підстави, незручний через нахил стін, тому намітилося прагнення до вирівнювання стін. Поступово жердини куреня змінюються стінами-гратами, конічний курінь у міру удосконалення набуває циліндричну форму з верхом у вигляді усіченого конуса і перетворюється в юрту.
Повстяна юрта складається з окремих гратчастих стін - хана, які скріплюються між собою волосяними мотузками і утворюють каркас юрти. При складанні юрти решітки - хана встановлюють від дверей на захід, бо вхід до оселі завжди був звернений до тепла - південь (або південно-захід). Хана бувають трьох видів: якщо грати з великими осередками (приблизно 14-15 см.), вона називається зайдан хана, а з маленькими осередками - хурьган хана. Найчастіше зустрічалися решітки тулга хана. Хана робили з вербових прутів; мотузки, що скріплюють хана, виготовлялися з довгого волосся хвоста і гриви коней, рогатої худоби. Хана можна було зрушувати і розсовувати.
На передній стороні (південній) між двома хана вставляли дверну раму, яка закривалася шматком повсті. Повстяний полог підв'язували до палицям, що створює купол юрти. Щоб відкрити вхід, дверний полог відкидали наверх. Пізніше стали робити другі, дерев'яні стулчасті двері, які навішували на шарнірах на внутрішній стороні дверної коробки.
Після зведення гратчастих стін у куполі юрти встановлювали светодимовое отвір - Тооно у вигляді кола і купольні палиці - уняа. Обод Тооно виготовляли з берези, на ньому були видовбані отвори для вставки гострих верхніх кінців. Кількість поглиблень визначалося числом купольних палиць, зазвичай робили 60-70 заглиблень. Нижні кінці уняа зміцнювалися на голівках (Тархов) решіток-стін. Уняа робили зазвичай з сосни. Тооно поділяється на дві частини палицею, званої гол - центр, в стороні від неї відходять декілька коротких паличок - дааган (від слова дааха - нести на собі), що пов'язують гол з колом. Дааган призначені для підтримки повстяної покришки, що закриває Тооно в негоду і холодну пору року. Повстяна покришка називається херхе і буває квадратної або шестикутної форми. До кожного куті урхе пришита довга мотузка, яку натягують по повстяної покрівлі - деебері і повстяної стіні туурга і прив'язують до низу решітки. Мотузка, пришита до переднього кутку, залишається вільною - за неї тягнуть, коли потрібно відкрити або закрити урхе. Через Тооно в юрту проникає світло, тому рано вранці урхе відкривали. Крім того, Тооно служить димохідним отвором. Завдяки розкритого Тооно в юрті свіжо й прохолодно, ніколи не буває задухи. З настанням вечора Тооно закривали в холодну пору, щоб було тепло. Два опорних стовпа (теенді або тезнгі), що впираються в обід светодимового отвори, надають юрті стійкість.
Гратчастий остов юрти покривається великими шматками повсті - туурга, їх чотири - довжина кожного близько трьох метрів. По верхньому краю туурга нашиті волосяні мотузки - зеег. Туурга накидають по певному, здавна усталеному порядку: спочатку південно-західну кошму, потім південно-східну, потім дві інші накидаються так, щоб їх краї придавлювали кінці двох перших. Такий порядок диктувався практичною необхідністю, оскільки непріжатие краю передніх туурга могли бути підняті або зірвати північно-західними вітрами. Кути кожної кошми мають мотузочки, за допомогою яких вони прив'язуються до уняа і стінним гратам.
Після установки туурга накидають деебері - два великих шматка повсті, вузьких нагорі і широких внизу, верх і низ деебері - напівкруглі. Спершу накидають передню кошму, потім задню. Найкращими, щільними шматками повсті покривають стіни та покрівлю юрти з північної сторони для захисту від північно-західних вітрів, щоб дощова вода не потрапляла на домашній вівтар, на ліжко і скрині зі святковою одягом, прикрасами.
Вкрита повстю юрта затягувалася по периметру поясами, звитими з волосся, або плоскими ременями - хошлон, зшитими з тонких волосяних мотузок. Пояси простягалися по верху і середині повстяних стін, прив'язувалися до дверних рам. Нижня частина стіни називалася заяа і закривалася спеціальними повстяними стрічками - хаяабша, яких було три або чотири. У міру потреби вони натягалися або прибиралися. У зимовий час хаяабша завалювали сухим гноєм. У теплу пору, якщо в юрті ставало душно, для вентиляції кут заднього повсті піднімали й засовували за пояс юрти. Земляна підлога покривався кошмою, дуже щільною, товстою. Розбирання юрти проводилася у зворотному порядку.
Юрта обігрівалась вогнем вогнища - гуламта. Гуламта представляла собою глинобитну майданчик у центрі юрти, в середині якої встановлювали три камені - дуле. Згодом дуле зустрічалися дуже рідко, замість них стали вживати залізний триніжок - тулга або Таха. На початку XX ст. почали споруджувати в юртах маленькі грубки з плиткового каменю і, де було можливо, використовували грубки з листового заліза з трубою, виведеною в димовий отвір. Для підтримки тепла в розпечену піч кидали мерзлий верблюжий або овечий послід, який нагрівався поступово і починав повільно горіти. Увечері перед сном вугілля і головешки збирали до купи і покривали золою, тоді вуглинки до ранку ще продовжували тліти. Їх роздували і запалювали вогонь, а сірників або не було, або ними дуже дорожили.
Вогонь вогнища служив і для освітлення юрти у вечірній час. Іноді користувалися світильниками у вигляді миски, наповненою жиром, і саморобним гнотом, а також для освітлення застосовували смолисті дерев'яні лучинки.
Повстяна юрта по конструкції була однотипною в усіх районах побутування, як однотипними в цілому були і дерев'яні юрти, розрізняючи лише в деталях, а також за величиною і матеріалу - виду деревини.
Дерев'яні юрти (з модринових колод) більш поширені у бурятів, які живуть у лісових, гірських і лісостепових районах, хоча, наприклад, у баргузинский або Тункинський бурят зрідка зустрічалися повстяні і берестяні юрти. Вхід до юрти, повстяну або дерев'яну, у бурятів забайкальських (східних) був орієнтований на південну сторону, а й у західних, де ставили в основному дерев'яні юрти, орієнтація входу виключно на південний схід. Ця особливість пояснюється давніми етнокультурними зв'язками населення Прибайкалля з алтайськими тюрками, у яких напрямок двері на схід.
В одній зі стін дерев'яної юрти прорубувалися маленьке віконце (сонхо), яке скло або затягувалося слюдою, бичачим сечовим міхуром. Підлога в юртах був дерев'яний, найчастіше з модрини. Для мощення підлог колоду розколювали уздовж. Крім того, на відміну від повстяної юрти, покрівля в дерев'яній юрті підтримується 4 стовпами - теенгі, між якими розташований вогнище. Ці стовпи нагорі з'єднувалися між собою балками, утворюючи раму (Харасі) - опору даху.
У Закаменске бурят в юртах не встановлювали опорні стовпи. При будівлі рубаною юрти після зведення стін продовжували споруджувати також з колод, тільки більш тонких, конусоподібну дах "з покатом" замість стелі: кожен ряд колод усікається і в центрі виходило отвір квадратної форми для виходу диму, якщо це була чотиристінну юрта, а якщо шести - або восьмикутна, то отвір набувало круглу форму.
У чотиристінну юртах жили тільки бідняки, вони часто замість дерев'яного настилу застосовували корьевой, а дах покривали дранки. Для утеплення зимових жител при зведенні стін між колодами прокладали сухий мох.
Маленькі юрти ставили також в місцях тимчасового проживання: на весняно-осінніх стоянках, на літники.
Зважаючи на специфіку конструкції, як повстяної юрти, так і дерев'яною, юрта здавна використовувалася як сонячних годин. Час визначалося за місцем падіння сонячних променів через светодимовое отвір на ті чи інші деталі або частини юрти. У західних бурять своєрідним циферблатом служили чотири опорних стовпа. Стовпи ставилися в строгій залежності від орієнтування входу. Вранці, коли промені сонця падали на західний стовп (баруун-Хойт теенгі), був час ранкового чаю, до і після якого виконувалися чітко певні роботи. Полудень, коли сонце знаходилося на півдні, визначався по тому, що промені сонця падали на північний стовп (зуун-Хойт теенгі), який вважався "молочним", так як біля нього ставилися спеціальні діжки для закваски молока (хуренгин Торхов), на нього вішали різні пристосування для приготування Тарасун та інших молочних напоїв. У міру того, як промені сонця наближалися до східного стовпа наближався час заходу сонця, наставав час пригону худоби, доїння корів, приготування вечері і т.д.
Східні буряти також орієнтувалися в часі за сонячним годинником, хоча вони не вказували час, виражене в якихось певних одиницях (наприклад, година, хвилина). У залежності від освітлення сонцем тих чи інших частин юрти, предметів, розташованих у ній, говорили: "сонце в головах ліжка", "сонце в ізножье ліжка" і т.д. і дізнавалися, що пора обідати - вже опівдні, або пора готуватися до доїння корів, овець. Орієнтація у нічному часу була можлива за спостереженнями за ходом зірок по небосхилу, особливо по руху Плеяд.
Традиційний інтер'єр житла
Внутрішній простір юрти семантично ділиться на п'ять частин: центр - гал гуламта, місце розташування головного сакрального об'єкту юрти; північна сторона - хоймор тала, почесна "висока" частина юрти; західна, права (баруун) сторона - гостьова або чоловіча; східна, ліва ( зуун) сторона - господарська або жіноче (для орієнтації в просторі ставали обличчям вперед - урагшаа, на південь); південна - ууден тала, що примикає до дверей, сама "нижча" частина юрти. При розподілі юрти на верхню і нижню частини (хоймор - ууден тала) підкреслюються символічні якості: сакральна - буденний, а поділ на західну і східну засноване більше на функціональному ознаці. У лівій частині юрти розміщуються предмети, пов'язані з кухні, а так як домашнім господарством займається жінка, ця сторона вважається жіночою. У правій частині юрти перебували скрині (абдар) і шафи (ухег), де зберігалися сідла, рушниці та інші приналежності чоловіків, на скринях складалася в згорнутому вигляді ліжко. Перш за все ця сторона примітна тим, що тут приймали і пригощали гостей. У гості ходили в основному чоловіки, так як вони були менш зайняті, ніж жінки. Однак і західна, й східна боку юрти у свою чергу ділилися на верхню і нижню частини, складові чверть простору юрти. Приміщення предметів у юрті було фіксованим. Інтер'єр становили невисокі легкі скрині, скриньки, шафки, ліжка-лежанки. Начиння відрізнялася простотою і чудовою пристосованістю до напівкочового способу життя бурятів, виготовлялася вона з матеріалу, який отримували і виробляли самі: шкури, шкіри, хутра, вовна, дерево, берест і т.д.
Предмети, що входять в інтер'єр юрти, розташовувалися уздовж стін по колу, займаючи кожен своє місце відповідно до семантичного членуванням юрти. У північній або північно-західній, найпочеснішою частини юрти у ламаїстів, перебував домашній вівтар - бурханай шерее. У західних бурять на північно-західній стіні зміцнювалася полку. На ній розміщувалися предмети релігійного культу, довгий ящик з божествами шаманистов.
Вранці перед вівтарем здійснювали окропивши молоком, чаєм. На бурханай шерее було розставлено багато божниця - гунгарбаа. Божниці прикрашали, орнаментом, покривали позолотою, фарбували їх зазвичай червоною фарбою, а орнамент наносили білою або жовтою. У божниці поміщали статуетки Бурханов з бронзи, срібла, сандалу, золота. Кожен вечір перед Бурханов запалювали світильники - Зула. Мальовничі зображення божеств (захатай Бурхан) розвішували на північній (північно-західної) стіні юрти в останній день старого, напередодні нового року.
На схід від вівтаря стояли скрині, де зберігалися сімейні скарби, хадак, святковий одяг членів сім'ї. Ящики, скрині фарбували в червоний, синій, зелений кольори. Лицьову частина ящика прикрашали орнаментом Тумен жаргалан, зустрічалися орнаменти у вигляді двох концентричних кіл або кіл з радіальними шпицями - символічним зображенням небесних світил, сонця і місяця.
За скринями ставили ліжко подружжя - господарів юрти. Постільні приналежності: хутряні, овчинно ковдру взимку, літнє ковдру шилося з короткошерстої, добре виробленої шкіри Лончаков або бурунчіка (шкури м'яли на кожемялке близько 15 днів). В якості матраців використовували товсту валянню кошму. Люди похилого віку, щоб спати було м'якше, стелили 2-3 шари кошми, в той час як молодь віддавала перевагу користуватися однією кошмою - спати на твердому вважалося корисним для зростаючого молодого організму. Товстий повсть, кошму робили з овечої білої вовни. Постіль вранці згорталася і складалася в узголів'я ліжка. Подушки-валики (дере) мали покришку з ровдугі (вичиненої в замшу козулею шкіри), їх набивали вовною кабарги чи косулю. Крім таких були ошатні дере з шовку, оксамиту, парчі. Вони мали видовжену форму і, будучи порожніми всередині, служили в якості своєрідного мішка, куди складали білизну та інші речі, в основному предмети жіночої приналежності. Передня лицьова сторона дере була декорована срібними пластинами, монетами, коралами. Ошатний підголовник обов'язково входив у придане дівчата-наречені.
За ліжком у напрямку до дверей встановлювали полиці для посуду. Посуд також максимально відповідала побуті, способу життя кочівників-скотарів, вона була небитка, легка, зручна для перевезення; робили її з дерева, бересту і шкіри. Висушені шлунки і товсті кишки тварин використовували як судини для зберігання топленого масла. На верхній полиці перебувала посуд для домашнього сиру (хурууд), пінок (урме) та олії (тонон). На другій полиці - посуд для вершків (сусеги) і т.д. На нижню ставили котли, тому на ній спеціально робили поглиблення, які називалися тогооной табюур (підставки для котла). Піали для чаю і супу зберігали в спеціальному кошику аягин тоорсог на другій полиці. Користувалися піалами з бамбука, але найчастіше піали і інший посуд майстрували з модринового напливу (улха). Використовуючи техніку довбання, робили ополоники, ложки супові і маленькі для саламаха. Виготовлені, з модрини, вони з часом набували красиву червонуватого забарвлення. Видовбування виготовляли діжки (Торхов): від стовбура дерева відсікали шматок потрібної довжини (стовбур повинен бути товстим) і витягували з нього теслом серцевину, видовбували внутрішній шар деревини. Відерце для доїння овець робили з цільного шматка осики також за допомогою вилучення серцевини, залишаючи денце, відерце називалося тудхуур або бортів. Для доїння корів відро хугег збиралося з дерев'яних дощечок, які підганялися і скріплювалися допомогою обруча з молоденькою тонкої модрини (хунввгвед уяха). Денце було вставне, з кедра, його вбивали в тулово відра, попередньо вирізавши на дні вузенький жолобок, званий хюмнан (ніготь). У верхній частині відра просвердлювали два отвори, просмикували через них кручену волосяну мотузку, яка служила ручкою судини.
Маслоробку робили з порожнистої осики.
Кришку робили з з деревного напливу, на напівсферичної поверхні мутовки вирізувалося кілька отворів, через які в процесі ритмічного руху мутовки вгору-вниз входила і виходила рідина. Процес пахтанія кислого молока називається хуренге белехе або на місцевому російською говіркою - буліть курунгу. Після закінчення пахтанія збивалося масло, спливають нагору, і виходив напій - Курунга, смачний і корисний.
Туескі майстрували з берести: згинаючи два шари бересту по колу, з'єднували. Краї отриманого циліндра змикалися допомогою пазів (алаабша), загорталися, утворюючи облямівку. Кругле вставне дно вводилося шляхом постукування. Для денця і кришки туесках зазвичай використовували кедрову деревину. Для міцності виробів пластини бересту спочатку парили у великих казанах. У туесках зберігали масло, вершки, молоко, в них збирали ягоду.
З пареної бересту, гнучкої і пластичної, шили відра для води, а також великі діжки для зберігання аарси.
Посуд був не тільки дерев'яна і берестяна. З міст привозили чавунні котли, залізну начиння. У чавунних казанах варили суп, м'ясні страви - при варінні у них страва виходило більш смачним. Чай варили також у чавунах. Чайників (забьа) бронзових, мідних зустрічалося небагато, але щипці для вугілля, ножиці й інша залізна начиння була в кожній юрті. У кожному будинку, виключаючи найбідніші, були залізні триніжки, а в деяких будинках встановлювали грубки з листового заліза, які називалися зууха. У багатих сім'ях була срібна (іноді привізна порцеляновий) посуд: піали, страви, чайники. Найбільш грунтовний, неквапливий прийом їжі припадав на вечір, коли всі роботи були зроблені. Вся сім'я сідала на спеціальні підстилки на підлозі, табуретів не було. Прямо на підлогу ставилося велике дерев'яне блюдо з м'ясом бухелеер (великі шматки м'яса на кістках). У кожного була маленька піала, яку під час їжі тримали в руках. Як столу служили низенькі підставки - лавочки (шерее), але зазвичай ними користувалися при прийомі гостей - перед кожним ставили шерее і на ньому страва з частуванням, особливо якщо гість був духовною особою. Сидіннями служили спеціальні підстилки - повстяні килимки (шердег) або хутряні (хубсар), зшиті зазвичай з козячих і баранячих камусов. Для шиття хубсар, призначених для чоловіків, використовували жеребячьі камус; для стареньких - телячі, баранячі; для лам - ягнячьі, кабарожья. Хубсар з баранячих камусов можна було стелити всім, крім лам. Для прикраси хутряної килимок обшивали смужкою з червоного сукна (хяазалаха), на яку нашивали тасьму з овечої вовни або ж червону смужку обшивали тонким вузьким шкіряною облямівкою.
У правій, західної, чоловічої частини юрти ставили скрині, в яких зберігалися добре вироблені шкури, шкіри, покупна матерія, хутра і т.д. На них складали і постільні приналежності, використовувані для гостей, для дітей. Тут же стояли ящики - ухег, де розміщувалися мисливські приналежності - рушницю, ножі, лижі і т.д. На ящику для сідла - кінське спорядження: сідло з Надсен слушними подушками і тороками, Пітники, вуздечки, поводи, стремена з попруги, нагрудний ремінь, шлея, сакви і т.д.
Кінське спорядження являло об'єкт особливої ​​турботи, бо кінь в житті кочівника відігравала визначну роль. Кочівники до коня ставилися як до найдорожчого другу та помічнику, надійному і відданому. У далекому минулому залишитися пішим, без коня було рівносильно втраті життя. Недарма майже у всіх народних піснях бурят оспівується, нарівні з коханою дівчиною, кінь. Чоловік без коня - це не чоловік, гідність чоловіка визначалося хорошим станом і красивим видом збруї його коня, і честю для нього було померти на коні в дорозі, в дорозі.
Кінське спорядження в повному його наборі представляє чудове досягнення культури кочівників - мисливців, воїнів, скотарів.
Традиційне Бурятське сідло (емеел) було широким і низьким. Дерев'яна основа сідла робилася з березових дощечок (хабтаНан). Дві дощечки з'єднувалися за допомогою склеювання і стягувалися ремінцями з Ялівку через отвори, зроблені в них шилом (пізніше дощечки стали скріплювати цвяхами). До хабтаНан прикріплялися луки сідла (буурге), передні і задні. Виготовлялися вони також з березової деревини. Задня лука, злегка відігнута тому, була нижче передньої, поставленої майже вертикально. Сідельні луки звичайно забарвлювалися в ясний колір, кромка цибулю покривалася обідком з срібла. Ободок робився з суцільної смужки срібла або заліза, покритого тонким шаром срібла, так що з часом крізь посріблену поверхню проглядали темні плями заліза. Крім того, для обідка цибулю використовували роги лося або оленя. Кістяна оправа огинала луки в два ряди, один ряд обідка залишали білим, незабарвленим, а другий фарбували мідним купоросом в зелений колір. Лицьова сторона передньої луки і задня сторона задньої луки сідла покривалися срібними прикрасами баабріг, баабар у вигляді орнаментованих блях або посрібленою платівкою, інкрустованою коралами або раковинами.
До березовому остову сідла прикріплювалася за допомогою ремінців кошма, покрита червоним або чорним сукном, або оксамитом чорного кольору. За допомогою заклепок (даруулга) прикріплялися довгасті надседельние подушки, звані емеелей ободог, або маюуеа. Під маюуза стелили чепрак (дебНен) з двох довгастих шматків юхти. ДебНен охороняє ноги вершника від тертя їх ременями стремен. Під сідло стелили кічім (хежем), виготовлений з товстого тибетського сукна - ховеор хежем. Найчастіше зустрічалися хежем з юхти з поверхнею, тиснене орнаментом. Шкіряний хежем називався дурввбше. Хежем робили також з чорного оксамиту на підкладі з сукна, прикрашаючи візерункової стежкою і триколірної каймою з розетками з раковин. Хежем оберігає боки коня від тертя ременями, він звішується нижче стремен. Під хежем підкладали повстяний пітник (тохом), прикрашений каймою з червоного сукна.
При підйомі на гору застосовували нагрудний ремінь (хумелдерге), при спуску вниз необхідним була шлея (хударга), що проходить під хвостом коня. Вуздечка (хазаар) зазвичай була суцільно покрита срібними бляхами з монет, тому її називали "срібна" (мунген хазаар). Тороками (ганеага) робилися з шкіряних ремінців (Нур), вони прикріплялися до сідла, ззаду - два ремінці, спереду зазвичай один. Поводи були короткі (6утуу жолоо) і довгі (УТА жолоо), зі шкіри. Стремена (дурев), бронзові або залізні, були різного розміру, деякі трохи менше, деякі ширше - для ермег Гута (вид взуття), які були масивніше звичайних гутулов. Стремена підвішувалися на ременях до хабтаНан.
Для святкового оздоблення коня була характерна наявність тороками, звитих з чорних шовкових ниток, шлеї, зшите із камусов лося чи косулю, прикрашеної шовковими кистями, срібними бляхами; з шиї коня звисав шовковий помпон, кисть (гогшоо утаНан). Цю прикрасу називалося морімой, монсог , тобто шийна прикраса коня, намисто. З сідла, тороками по крупу коня звисали пишні шовкові китиці з бубонцями всередині. До кінської збруї обов'язково привішували дзвіночки-шаркунци (бумбенуур), до вуздечки прикріплювали срібні монети.
Вважається, що планування юрти має багатовікову традицію і зумовлена ​​календарем 12-річного тваринного циклу. Юрта умовно ділиться на 12 частин, кожна з яких взаємопов'язана з одним із знаків, що символізують тварина календаря.
Миша, з якої починається 12-річний цикл, співвідноситься з північчю, під її знаком зберігається скриню з коштовностями, складовими надбання родини.
Другий рік циклу - рік корови, яка є символом достатку пиши, під цим знаком - шафа-комора готових продуктів харчування.
Наступний - рік тигра, який символізує силу і мужність, під його заступництвом знаходиться ліжко подружжя-господарів юрти.
Заєць - символ слабкості й лякливості. Цей знак вказує місце знаходження дітей у ізножье ліжку батьків.
Дракон - володар небесної сфери - під його знаком розміщують посудини з водою і дрова (аргалі) для вогню вогнища.
Змія - символ нижчого істоти, що повзає по землі, під цим знаком - місце розташування людей низького соціального становища.
Кінь - символ рухливості, під її охороною знаходиться вхід до юрти.
Наступний - рік вівці, під знаком якої в холодну пору року містять новонароджених ягнят, козенят, телят.
Мавпа - тварина вищого порядку, часто асоціюється і поєднується з сузір'ям Плеяди, під цим знаком - місце для кінського спорядження.
Курка - символ родючості і молодості, під її знаком місце для гостей-чоловіків.
Собака - страж юрти, постійний супутник чоловіки - мисливця, чабана, табунника, пастуха.
Останній рік 12-річного циклу - рік свині, що символізує ситість і достаток, під знаком якої місце домашнього вівтаря. У далекому минулому дикий кабан шанувався як один з тотемних предків монголомовних народів.
Семантичне розподіл житла зобов'язувало дотримуватися правил поведінки гостей в юрті. Чоловіки одразу ж проходили на праву чоловічу половину і займали там місце відповідно до їх віку і званням. Жінки проходили на ліву половину, і кожна усідалася на належне їй місце. Людей почесних, поважного віку як чоловічої, так і жіночої статі брали у верхній, престижній частині юрти - хойморто. Люди, з яких-небудь причин не мають ваги в суспільстві, займали місце біля дверей. Той, хто через незнання помилявся і займав не своє місце, піддавався осуду.
У юрті є декілька особливо значущих місць, сакральних об'єктів, перш за все це гуламта - місце домашнього вогнища, де мешкає "господар" вогнища, покровитель сім'ї. Домашнє вогнище містили в абсолютній чистоті, остерігаючись кидати в нього нечисті предмети. Заборонялося лити у вогонь вогнища воду, топити нечистими дровами, ворушити вогонь гострими предметами, бо вірили, що можна поранити дух вогню. Заборонялося поправляти топку в осередку ногою, наступати на вугілля, попіл, сидіти, витягнувши ноги до вогню, показуючи тим самим зневагу до "хазяїна" вогнища, не можна розтоплювати вогонь, не помивши руки.
Палаючий вогонь вогнища - символ життя сім'ї, якщо сім'я була бездітною, і після їх смерті не було кому розпалити вогонь у вогнищі, тоді вогнище заливали водою. Переїжджаючи на інше місце, брали з собою вугілля вогнища, щоб розпалити вогонь на новому місці.
Кожного ранку і кілька разів на день перед початком трапези спочатку пригощали вогонь вогнища, а потім вже починали їсти самі.
Сакральним місцем у юрті була північна (північно-західна) частина, пов'язана з культом предків (онгонов), місце яких згодом зайняли буддійські божества (Бурхан).
Особлива ритуальна значимість надавалася светодимовому отвору юрти, бо вважали, що через нього разом зі світлом, сонячними і місячними променями в будинок проникає щастя зверху.
Те ж саме треба сказати про двері, яка служить кордоном між зовнішнім світом і внутрішнім, тобто будинком. Тому над дверима вішали різні обереги у вигляді ведмежою лапи, колючих рослин і т.д., які відлякували злу силу. По відношенню до дверей існував ряд заборон; не наступати на поріг, не доторкатися до дверей (косяків, порогу особливо) нічим гострим, не навалюватися на двері та інше.
Така характеристика традиційного житла кочівників - юрти. У XIX ст. основним типом житла у західних бурять стає бревенчатий чотиристінну будинок. Будинки російського типу на зимникам стали будувати вже з XVIII ст. У забайкальських бурять у XIX ст. також широко побутували зрубні колод хати. Такі будинки називали соол, туру або байшан, на відміну від юрти - ГЕР. Закаменске буряти колод хати іменували і як байшан, і як соол - ці терміни вказували на тип житлового будови. Поняття "рідний дім" передавалося здебільшого словом ГЕР.

НАЦІОНАЛЬНА ОДЯГ Бурят
Одяг
При наявності локально-територіальних варіантів в деталях традиційного одягу етнічних груп бурятів - основа її була спільною, вона максимально пристосована до життя і побуті кочівників-скотарів.
Верхній одяг - Делі (дегел) - орні, із запахом лівої поли на праву, з коміром-стійкою, з рукавами, які мали вилоги у формі кінського копита (туру). Рукави були подовжені і захищали кисті рук від вітрів і морозів.
Літня одяг мав особливу назву - терліг. І зимова, і літній одяг по крою була однакова. Сезонні особливості одягу позначалися лише на матеріалі її виготовлення: зимову шили з димлення овчин та хутра, літню - з покупної тканини (ситцю, чесучи, далемби, шовку, парчі, оксамиту) і ровдугі - замші домашньої вичинки.
Чоловічий одяг - ЕРЕ дегел - неотрезная по талії, з довгими розширюються донизу полами, підперізувалися поясом. Кушак, пояс представляв обов'язкову приналежність чоловічого костюма, недарма чоловіків називали буНетей, беНетей, в той час як жінок, дівчат - беНегуй.
У кінці XIX - початку XX ст. в широкому вживанні були довгі шовкові і напівшовкові пояси (китайського виробництва). Носили їх, обгортаючи по талії спереду назад, закладаючи кінці збоку. У минулому широкі і довгі пояси ткали з овечої вовни темних кольорів, ширина тканого пояса сягала 25 см, а довжина - від 2 до 4 м.
Найбільш старовинні пояси - шкіряні з набірними металевими пластинами, до яких підвішували сагайдак і налучнік зі стрілами й луком, ніж у піхвах і кресало. Поява шкіряних набірних поясів пов'язане з древнім мисливським побутом предків бурят. Одяг дівчат - басаган дегел - була тунікоподібної, з цілісно-порваними рукавами, з декоративним виступом борту - енгер. На верхній Дівоча верхній одяг була подібна чоловічої по крою, тому й інше означає загальною назвою - Номон дегел.
Жіночий одяг була відрізний по талії, з вшивних широкими в підстави, подовженими рукавами, які закінчувалися обшлагами. Рукава жіночого Делі у східних бурятів були складові: широкі підстави у наплічній частини стягувалися в порожню збірку - порив. До ліктям вони звужувалися, тут пришивали нижню частину рукава, звану тохоног. Її шили з тканини іншого кольору або візерункової парчі. Рукави одягу жінок у західних бурять були цілісними, несоставнимі. Довгий і широкий поділ жіночого Делі був дуже зручний для сидіння в традиційній позі в юрті і на коні в сідлі: вільно спадаючи, повністю покривав ноги, захищаючи їх від холоду.
Обов'язковою приналежністю жіночого костюма була безрукавка: святкове і буденне. Повсякденна коротка безрукавка - уужа (сеежебше, хантааза) називалася також есегин уужа, так як невістці заборонялося показувати батькові та іншим старшим родичам чоловіка неприкриту безрукавкою спину. Святкова орні безрукавка - дегелее (Морін уужа) була довгополий, з розрізом ззаду до талії, шили її зазвичай з шовку і парчі. У аларских, Боханський і унгінскіх бурят безрукавки були розкльошені і називалися хубайса.
Нижня, натільний одяг складався з сорочки - самса і штанів умден звуженого покрою. Літні сорочки, розстібні або глухого крою, шилися з російського ситцю, сатину, китайського бавовни - соембуу. Їх називали - Морін самса, дотор самса, армаахі, урбаахі. Зимові самса шили з тонкої м'якої замші домашньої вичинки або бумазеі і називалися вони куваньхі, хубайхі .
Вийшовши заміж, дівчина переодягалася в жіноче вбрання, що означало соціальне і ритуальне прилучення до роду чоловіка, перехід її до категорії заміжніх жінок. Поряд зі зміною костюма дівчина міняла і свої прикраси на жіночі.
Прикраси
Прикрасам буряти як жінки, так і чоловіки надавали великого значення, бо вони в їх житті служили не тільки для виконання їх прямого призначення - прикрашати, але наділялися великим символічним змістом - грали роль амулетів-оберегів, маркували вік і соціальне становище індивіда, стверджували перехід особистості з одного статусу в інший-Прикраси носили чоловіки і жінки. Повсякденні прикраси у всіх були дуже прості. Найбільш поширені - це кільця, персні, браслети, сережки, їх носили постійно, не знімаючи. Жіночі прикраси були більш багатими і різноманітними: головні, накосних, вушні, скроневі, нагрудні, поясні, бічні.
Головне прикраса - даруулга або татуурга - являло собою кораловий вінок, чи корону на основі з берести, обшитої чорним оксамитом, прикрашеної кульками корала, янтарю, малахіту, бірюзи. Намистини на ній нашивалися в три ряди, в середині середнього ряду містилася велика бурштинова намистина, а праворуч і ліворуч від неї корали меншого розміру та інші камені, утворюють верхній і нижній ряд.
Нагрудна прикраса - медальйон, званий ГУУ. ГУУ - це квадратної або аркообразная форми срібний футляр з оберегом. Крім того, жінки носили намиста з коралів і намист. Накосних прикраси - тумба, хонтуул, різні срібні пластини, кільця і дорогоцінні камені, накоснікі - шебергел. На обох руках жінки носили срібні браслети, на вказівних і безіменних пальцях - чотири колечка зі срібла, іноді золоті.
Чоловіки також носили масивні кільця і ​​персні зі срібла, золота і мельхіору. Чоловіча коса вкривалася срібними пластинами зі вставками з корала і китицями з чорних шовкових ниток. Предмет особливої ​​гордості чоловіків - ніж і піхви, кресало, люлька, зроблені з срібла, красиво орнаментовані.
Дівчина 15-16-річного віку на знак досягнення статевої зрілості на косу надягала прикраса саажа (у західних бурять). Саажа робили з коралових бус або з срібних пластин, а також з шовкових ниток чорного кольору. У східних бурятів до дівочої косі прикріплювали стрічку з тканини чорного кольору з нашитими на ній рядами коралів і срібних смуг з насічкою. Ця стрічка називалася гезеге - коса. Дівчата (у західних бурять) носили також налобна прикраса - юбуу, срібну пластинку у вигляді сердечка - знак того, що до неї можна вже надсилати сватів.
Головне призначення жінки в традиційному суспільстві полягало у народженні і вихованні дітей. Лише при створенні сім'ї, подружнього союзу, що веде до появи потомства, можливе виконання даного прислів'я "одним поліном не розпалити вогню, однією людиною не продовжити рід" (чеге Суса - гал болохогуй, неге хун - хун болохогуй). Жінкою рівною всім жінкам улусу, невістка може стати лише проведення обряду заміни дівочої зачіски на жіночу. Цей обряд у далекому минулому проводився, ймовірно, після народження первістка, перед обрядом поховання посліду (пізніше це правило вже не дотримувалося, часто дві жіночі коси нареченій заплітали вже при переодяганні її в жіноче вбрання перед беоіін мургел). Зміна зачіски на жіночу означає, що невістка відтепер увійшла до складу жінок-матерів - це переломний момент у її житті, тепер вона повністю належить роду, родини чоловіка.
До проведення обряду молода невістка продовжувала носити дівочу косу чи ходила з весільною зачіскою. До весілля, перед молитвою родиннородовим покровителям нареченого, нареченої заплітали безліч кісок - набігів: на правій стороні - 9, на лівій - 8 кісок (цей звичай також побутував у вже зміненому вигляді, так, у Агінським бурят дівчині-нареченій заплітали всього 8 кісок).
За традиційними уявленнями монгольських народів числа 8 і 9 є символами Сонця і Місяця. Сонце представляється Матір'ю, жіночим началом, називається "восьміножной". Зображується Сонце у вигляді восьми концентричних кіл, а Місяць - дев'яти. Місяць, Місяць вважається батьком, чоловічим началом, "має дев'ять ніг". Сонце і Місяць - божества народження дітей, що дають життя всьому сущому.
Дівчата різних етнічних груп бурят носили різну кількість кісок, але жінки заплітали тільки дві коси - символ поєднання чоловічого і жіночого начал і утворення єдиного цілого в особі жінки, що народжує дітей - продовження роду, продовження життя.

СІМ'Я
Структура сім'ї
Основним соціально-господарської осередком громади була велика патріархальна сім'я, що представляє єдиний господарський і громадський колектив. Кілька нероздільний братів зі своїми одруженими синами і їх потомством становили велику родину з трьох поколінь одружених чоловіків. Часто у велику сім'ю входили три покоління: батько з матір'ю, одружені сини і їхні діти. З часом з великої нерозділеного сім'ї при одруженні онуків стали виділятися нові сім'ї, їм було властиве загальне ведення господарства, нероздільне володіння землею, худобою і знаряддями праці.
І так, бурятські сім'ї складалися з декількох поколінь кровних родичів по висхідній і низхідній лініях: з двох поколінь (батьків і дітей) в малій сім'ї, і трьох поколінь і більше (старих-батьків, їх одружених синів і онуків, іноді і правнуків) - у великій нерозділеного. Характерною особливістю бурятської сім'ї було те, що старі батьки неодмінно жили з одним із синів. У бурятів вважалося неприпустимим, щоб батьки, маючи дітей, жили одні. Всі діти були зобов'язані забезпечити їм спокійну старість, а потім поховати гідним чином за всіма правилами, встановленими традицією. До складу сім'ї могли входити родичі по бічній лінії. Самотні, що не мають своєї сім'ї, бездітні не залишалися без нагляду або притулку, вони обов'язково жили з близькими або далекими родичами.
Розділ великої родини відбувався після смерті, а іноді й за життя старого батька. Земля і худобу ділилися порівну між братами, а спадкоємцем будинку і садиби батька ставав молодший син. Малі сім'ї утворювалися при поділі великих сімей або відокремлення від їх сімей одружених синів. В останній третині XIX ст. стає звичайним виділення одружених синів. Однак і після розділу братів деякі знаряддя праці залишалися в загальному володінні та користуванні. Між відокремленими малими сім'ями багато в чому зберігалися пережитки большесемейной організації: разом пасли худобу, як і раніше спільно обробляли продукти тваринницького господарства. Всі сімейні події справлялися спільно. На общеродових зборах і молитвах - тайлганах вони виступали як одна велика сім'я.
Мала сім'я існувала в структурі великої патріархальної сім'ї, але будучи частиною великої, жила в окремих юртах, розташованих біля юрти батька. За старовинним звичаєм бурят при одруженні кожного сина йому ставили нову юрту (або юрту привозила наречена, повстяну). По-бурятському слово "одруження" - герлехе буквально означає "обзавестися юртою" від слова ГЕР - будинок, юрта. Назва заміжньої жінки також пов'язано зі словом "дім" - герген. гергій. Кожна мала сім'я роздільно користувалася продуктами господарства з громадського коморі, бо все майно і продукти були колективною власністю. Колективна власність і приватне споживання - характерна особливість бурятської сімейної громади. Очолював велику родину старший за віком чоловік, звичайно батько сімейства, хоча якщо батько був дуже старий, фактичне верховенство належало старшому із синів.
Група малих сімей при компактному поселенні в улусі представляла окрему сімейно-родову групу - Урага, аймаг. Часто в одному улусі жили в основному представники одного роду.
Процес розпаду великих нерозділених сімей в різних місцях Бурятії відбувався по-різному залежно від рівня соціально-економічного розвитку. Там, де розкладання натурального господарства було активним, цей процес йшов значно інтенсивніше.
Взаємовідносини членів як у великій нерозділеного, так і в малій сім'ї визначалися патріархальними традиціями, які обумовлювали права і місце в сім'ї кожного її члена. Главою сім'ї завжди вважався батько. Для всіх членів сім'ї його воля і бажання були законом. Заперечувати йому не сміли навіть дорослі сини. Господарські справи могли вирішуватися спільно, проте останнє слово належало батькові. У силу традиційного звичаю шанування старших у сім'ї, суперечити їм вважалося неприпустимим. Цим визначалися і відносини між іншими членами сім'ї: молодші слухалися і беззаперечно корилися старшим за віком.
Стійкість сімейного укладу підтримувалася вихованням дітей у дусі поваги до звичаїв і правил, які визначали взаємини людей в сім'ї та суспільстві. Основною заповіддю морального виховання було навіювання дітям шанобливого покори старшим.
Мати в сім'ї користувалася великою повагою і шаною з боку дітей. Непослух, неповажне ставлення до неї вважалося абсолютно неприпустимим. Діти-підлітки ставали першими її помічниками. Дорослі діти оточували матір теплом і увагою, надаючи їй повне право на свій розсуд розпоряджатися в будинку.
Відносини між подружжям зовні були стриманими і навіть кілька суворими. Ласкаве звернення з дружиною при сторонніх вважалося негідним чоловіка. Проте грубість по відношенню до дружини, тим більше її побиття, було явищем винятковим.
Роль жінки в суспільстві напівкочових скотарів була досить значною. Натуральний характер господарства накладав на жінок численні обов'язки. По мимо приготування їжі, доїння корів і обробки молочних продуктів, прибирання житла, жінки повинні були займатися пошиттям одягу, взуття, головних уборів і постільних речей, виготовленням предметів домашнього ужитку, начиння на всіх членів сім'ї. Особливо багато часу і сил вимагала обробка сировини, що проводилася жінками в домашніх умовах, головним чином для потреб своєї сім'ї (великої і малої). На їх відповідальності було виховання дітей, особливо малолітніх і дівчаток, яких вони повинні були навчити першого трудовим навичкам, дати їм початкові уроки поведінки в колективі сім'ї, роду і т.д.
Оскільки коло обов'язків жінок у домашньому господарстві було досить широким, кожна мати мріяла скоріше одружити сина і отримати в будинок невістку-помічницю.

НАЦІОНАЛЬНІ СВЯТА
Сурхарбан
Одним з найбільш поширених літніх свят є Сурхарбан. Його називають ерин Гурбан наадан (три гри чоловіків). Один раз на рік на початку літа, коли відкривали річки, зеленіла трава, підростав молодняк, худоба нагулюють вагу, наставало велика кількість молочних продуктів, буряти, монголи, якути, евенки з найдавніших часів проводили особи обрядові ігри, що оспівують пробудження природи.
Він очікувався з нетерпінням, готувались до нього задовго. Доступ на свято мали всі чоловіки, байдужості віку й положення. З жінок допускалися тільки незаміжні і діти. Головним моментом свята були змагання за трьома видами: стрільбі з лука, боротьбу і стрибків коней.
Представники родів попередньо обговорювали місце, терміни проведення, обговорювалися умови проведення змагань, призи.
Історія свята сягає глибокої давнини. Приводом для влаштування змагань на самому ранньому етапі були вшанування духів господарів священних місцевостей і предків роду. На цій стадії функція обряду-змагання зводилася до демонстрації єднання членів роду, племені один з одним, з охороняють родову територію духами померлих предків і духами господарів місцевості.
Другий етап в історії розвитку Сурхарбана - залишаючись родовим обрядом жертвопринесення, він знайшов додаткову функцію військового огляду, відборів воїнів для дружин ханів і найняв. На свято з'їжджалося багато народу - кілька тисяч чоловік - приїжджали учасники, гості з найдальших улусів. Кожен улус, рід, плем'я прагнули виставити своїх борців, мергенов, кращих коней і спритних наїзників, щоб здобути перемогу. Готуючись до змагань, учасники постійно тренувалися, зберігаючи свою фізичну форму.
У XII-XIII століттях, за часів Чінгісхана та його нащадків, переможців змагань воєначальники, князі, хан відбирали в особисте свиту. Ставили їх на чолі військових підрозділів, бо спритність, влучність, сила були необхідними якостями під час військових дій.
За радянських часів Сурхарбан придбав новий зміст і масштаби. З улуснородового він став общеколхозним, радгоспним, районним, республіканським або окружним, однаково залучаючи в якості учасників і глядачів представників різних професій. Проводяться огляди переможців самостійних і художніх колективів, встановлюються народні гуляння. Улюблений вид змагань у бурятів-національна боротьба - бухе барілдаан. Задовго до змагань борці починають тренуватися під наглядом тренерів, приводячи себе в відповідну спортивну форму.
Не меншою популярністю, ніж боротьба, користується стрільба з лука. Лук і стріли були основною зброєю мисливця і воїна аж до XIX століття. З появою вогнепальної зброї вони поступово пішли з ужитку, але навички влучної стрільби з лука або рушниці - якість, цінувалося у мисливця, скотаря, воїна і в мирний, і у воєнний час.
Кінні перегони - третій вид змагань Сурхарбана. За роки радянської влади головне місце займала національна боротьба, два інших виду змагань стали йти на другий план. Цьому були об'єктивні й суб'єктивні причини: не скрізь збереглися старовинні луки і стріли, пішли з життя багато знавців і умільці-майстри по їх виготовленню; влучних стрільців, які могли б навчати дітей з малих років, можна було порахувати на пальцях. Різке скорочення поголів'я худоби, в першу чергу коней, призвело до того, що в районах і селах республіки перестали влаштовувати кінні скачки. Навіть якщо подекуди і проводився цей вид змагань, вони не були настільки видовищними і багатолюдними, як у колишні часи.
У наші дні з'являються центри кінного виду спорту в різних регіонах. Виявлення найбільш прудконогих скакунів, найспритніших наїзників - завдання скачок.
Сьогодні Сурхарбан - це частина національної культури, тому розвиток, популяризація та наукове вивчення цього свята слід розглядати як складову частину матеріальної і духовної культури народу.
Сагаалган
Сагаалган - основна дата календаря багатомовних народів. Як і інші народи, в культурі яких є сусідами і співіснують національний і традиційний календарі, сучасні буряти зустрічають Новий рік двічі: 1 січня і в лютому.
Вчені вивчали історичні коріння свята прийшли до висновку про його народному походження і про те, що всього основі не так багато спільного з релігією і буддизмом. За часів Чінгісхана Сагаалган відзначали пізньої осені, в день осіннього рівнодення, тобто в перший місячний осінній місяць.
Після поширення буддизму, буддійське духівництво включило його в свою релігійну систему. Тому в проведенні обрядів виділяються два основних аспекти: культовий і народний.
В кінці 20-х років у Радянському Союзі під виглядом боротьби з релігією і церквою цей народний свято потрапив під заборону.
Президія Верховної Ради Республіки своїм указом від 24 січня 1990 року надав національному святу Сагаалган статус народного. Це відповідало волі і бажанням народу, стало початком широкого відродження культури, національних звичаїв і обрядів, в тому числі відродження релігійних цінностей.
Існує кілька варіантів пояснення походження назви "Сагаалган". Найбільш вірним є походження від слова "сагаан" - білий.
У символіці квітів у монгольських народів білий колір пов'язаний з поняттям світла, чистоти, святості, добра, благополуччя. Біла молочна їжа - це вища категорія їжі монгольських народів, їжа священна, бо все живе на Землі вигодувана материнським білим молоком.
Культова сторона свята відбувається в дацані. Напередодні за огорожею будується конусообразное споруда з дощок, які всередині заповнюються дровами. Воно символізує людські гріхи за минулий рік. Зверху піраміда обтягується шматком тканини, поверх неї нашиваються матерчаті або паперові язички полум'я, спрямовані вгору. З настанням сутінків при великому скупченні віруючих спалахує вогнище. У це багаття люди кидають ганчірки, попередньо обтерев ними тіло - своє і домочадців. Іноді воно могло бути шматком тесту. У цьому люди бачили очисну функцію обряду-очищення вогнем. Спалюючи всі хвороби, напасті, гріхи, пристали за весь рік, людина зустрічає Новий рік з чистою душею і тілом, позбавлений від усякої скверни. У тому випадку, якщо людина починає "свій" рік, а це значить через кожні 11 років, то він повинен у дацані замовити молитву-оберіг, учинити деякі обряди.
У тугіше ніч до ранку читаються молитви, присвячені охоронниці віри Лхамо - покровительці Іволгинського дацана. Потім, коли Новий рік вступає в права, потроюється богослужіння на честь перемоги над ворогами віри. Протягом 15 днів читаються молитви присвячені 15 чудесам Будди. Тут же читаються священні книги, молитви перш за все про те, щоб Новий рік виявився для всіх щасливим, про здоров'я і благополуччя людей.
У народно-побутовому плані підготовка до зустрічі Нового року починалася за довго до його настання. Заготовлювати побільше дров, забиралися в будинку, в огорожі вигрібали сміття, викидали непотрібні старі речі, і все це спалювало в південно-східному напрямку від житла. Потім обкурювали запашними травами членів сім'ї, будинок, обори, всі будівлі. Жінки шили новий одяг, чистили, реставрували кінську збрую, адже у свята стояли виїзди на конях в дацан, до сусідів, родичів.
Ще восени, з настанням холодів кожна сім'я забивала худобу на зимовий м'ясо (уусин мяхан). Одним з важливих елементів сагаалган є приготування національних страв. У меню переважали м'ясні і молочні продукти. Заздалегідь обробляли м `ясо, ліпили бууз (пози).
Приготовлені страви заморожувалися, накопичувалися запаси, щоб вдосталь вистачило і собі, і на пригощання гостей. У святкові дні в будинку має бути велика кількість білої їжі. Ще з осені готувалися й зберігалися до свята ааруул (сушений сир), хурууд (домашній сир), топлене масло, сметана, пінки. Всі борошняні вироби готувалися на сметані. Цукерками і бообамі зазвичай пригощали, обдаровували дітей, забігали в гості в святкові дні.
Сагаалганская їжа - це перш за все, ритуальна їжа. Велика частина страв, яка ставилася на стіл, була ніби «закритою, глухий» - пози, серце, нирки, гомілкова кістка. «Відкриття» їх - це сучасна форма прояву стародавнього магічного дії - «відкривають закрите, щоб дати дорогу нового життя».
Перш ніж приступити до трапези, господарі здійснювали обряд «далга» - підношення частувань господареві вогнища. Він супроводжувався словами побажання самого кращого для свого будинку. При цьому відрізали три шматочки м'яса, брали три шматочки з усіх страв зі столу і кидали у вогонь, капали три рази молочної горілкою. Вогонь - символ життя, символ відродження, що вимірюється поняттям, що у нас є наші предки - наше минуле; є справжнє і наші діти та онуки як символ майбутнього.
Раніше говорили, що цього вечора в кожну юрту заходить Сагаан убген (Білий старець). Якщо хтось не наситився, він може образитися, незадоволений тим, що люди живуть погано й бідно, хоча багато дбає про їхній добробут. І щоб не образити його, у всі святкові дні в будинку має бути велика кількість їжі. Спиртне в цей вечір не пили. Вдосталь наситившись, люди раніше лягали спати, щоб вранці піднятися на світанку.
У день сагаалган обов'язково повинні були привітати своїх батьків, бабусь, дідусів, піднести їм подарунки. Найбільш почесним був перший гість дня, особливо якщо це був чоловік. Гість, зайшовши до будинку, не роздягаючись, проходив по ходу сонця до божниці поклонявся божествам, і лише потім вітав господарів. Існує повір'я, що чим більше гостей буде в перший день, тим щасливішим буде наступаючий рік.
Найбільш насиченими є перші три дні. Проте весь місяць вважається святковим, тривають ходіння в гості, відвідування та поздоровлення родичів, що живуть в інших місцях, обмін подарунками та вітаннями.
Таким чином, Сагаалган - Новий рік - стародавній народний свято, всі обряди несуть в собі глибокий зміст. У них виявляється прагнення до зміцнення зв'язків поколінь, до створення здорової психічної обстановки, забезпечення наступності в культурному і духовному спадщині.

РЕЛІГІЙНІ ВІРУВАННЯ бурятського народу
Буддизм
Вперше про державну релігію монголів - буддизмі буряти дізналися в XIII ст., При внука Чінгісхана - Хубілай-хана, коли сучасна південна територія Бурятії називалася «Ара Халха». Але цей напрям буддизму - Кармапа (червоношапочного) - не отримало досить широкого поширення в Монголії.
З XV ст. великий лама Цзонхаба Лубсандагба (1357-1419) засновує і розвиває новий напрям в тибетському буддизмі - школу гелукпа (желтошапочніков). Цей напрямок отримує широке поширення і стає масовою релігією монгольських народів, в тому числі і бурятських.
У першій половині XVII століття традиційна обрядова система бурят Забайкалля починає зазнавати значних змін під впливом нового, потужного чинника - буддизму в його специфічної тибетської-монгольської центральноазіатської варіації, що отримала назву у науковій літературі «ламаїзм».
На відміну від аналогічних процесів буддізаціі в Тибеті та Монголії, звідки прийшов буддизм, в Бурятії цей процес протікав у незвичайних умовах, коли світова релігія вступила у протидію з іншого світовою релігією - християнством в його православній культурно-історичної варіації. При цьому християнізація, в основному торкнулася предбайкальской частини Бурятії, супроводжувалася інтенсивним впровадженням інших елементів російської культури в усі етнічні групи бурят.
Виходячи з вчення про неминуче земній страждання, що виник в Північній Індії в VI-V ст. до н. е.., буддизм стверджував, що справа порятунку кожної людини знаходиться в його руках. Засновник буддизму - легендарний жебрак мандрівник Сиддхарта Гаутама Шак'ямуні («відлюдник з племені шакьев»), названий Буддою («ясновидцем»). Будь-яка спроба вести боротьбу за земні інтереси, за словами проповідників буддизму, таїть у собі «будь-якого сильного почуття» - все це призводить до припинення страждань. «Приборкати очі, щоб не спокуситися звабливими речами, приборкай вуха, язик і тіло, приборкай мова, розум, приборкай все». Буддизм проповідував непротивлення злу, байдуже ставлення до дійсності, примирення з нею.
Шаманські вірування
Близько 200 археологічних пам'яток розповідають про історію релігійних вірувань на території розселення бурять 10-25 тис. років тому, коли полювання, рибальство і збиральництво були основними засобами добування їжі. Головною формою вірування в епоху раннього родового ладу був тотемізм. Про це говорять тотеми-божества тварин, птахів, риб, людей, фігурки яких були виготовлені з каменю, кістки, бивня мамонта, намальовані на скелях. Сліди тотемічних вірувань збереглися у фольклорі бурять: шанування ведмедя, вовка, собаки, лебедя, деяких риб, а також у міфах про тварин і птахів, які нібито були предками тих чи інших бурятських пологів і племен.
Первісні жителі зробили також вогонь, сонце і місяць. Вони створили образи жіночих божеств-ежітов: Вогню, Сонця і Місяця. Аналіз поховання людей говорить про поширення культу жінки-прародительки, берегині домашнього вогнища, дітородженням і матеріального початку. Жінка не тільки шанували, але й виступала в ролі відправника обрядів, сторожа общинних традицій і звичаїв.
Біля підніжжя «Вічної гори» - Мунку-Сардик-на правому берег річки, посеред тайги самотньо височіє біла скеля, що нагадує лежачого бика з шірокоразвілітимі рогами. Але це не просто скеля, а сам прабатько бурятського народу, царствений бик Буха-Нойони-Баабай.
У стародавній час, кажуть шаманісти, зачіпаючи небо своїми шірокоразвілістимі рогами, божественний бик спустився на землю, прораділ на березі Байкалу двох героїв-Близниця, предків бурятського народу, Ехіріта і Булагата, а потім зустрів свого одвічного ворога-Чорного Бика Тайжі-Хана. Після важкої сутички биків у сивого Байкалу переможений Чорний Бик з ревом пішов вдалину. Буха-Нойони ліг відпочити, та так і відпочиває вже тисячі років, перетворившись у вічне нерукотворне кам'яна статуя - скелю-бика.
Шаманізм з початку XVIII століття став втрачати свої позиції, замінюватися релігією буддизму, частково православної релігією, але шаманістскіе вірування збереглися в середовищі бурять до нашого часу. Своєрідність історичного минулого і національного рис бурят сприяли збереженню елементів традиційної культури, світогляду і діянь в умовах посилення взаємовпливу європейської та індотібетской культур.

Бурятська кухня
Кулінарні рецепти створені народом, не випадкові, не довільні. Неважко помітити, що суворі місцеві умови, які вимагали витривалості про людину, наклали свій відбиток на бурятську національну кухню. Дружнє ставлення з росіянами та іншими народами призвело до широкого запозичення борошняних та овочевих страв.
Страви з молока
Кожен народ має свої рецепти приготування молочних страв. У бурятів їжа з молока займає особливе місце.
Молочні продукти у бурятів ставилися до тих страв, з яких починався всякий святковий прийом. Як росіяни зустрічають гостей хлібом і сіллю, так буряти - молоком або іншої молочної їжею. Звичай цей називається «сагаалха». У бурятів є давній звичай: на стіл гостю передусім ставлять за що-небудь молочне, будь то сметана, вершки або просто молоко. З нього починається будь-частування. Чай п'ють не інакше як з молоком. Не дарма кажуть: «Чай з молоком - для одного!»
Домашній сир (Хурууд)
Хурууд - натуральний сир. Готуватися наступним чином. Свіже незбиране молоко в дерев'яній посуді ставитися у прохолодне місце. Через дві-три доби вона звичайно сквашується, а на поверхні застоюється густа сметана. Сметана знімається, а з кислого готується домашній сир, смачний і поживний продукт.
Кисляк на повільному вогні кип'ятять у продовженні 5 хвилин. Отримана сирна маса проціджується, потім розкладається коржиками, пресується за допомогою дерев'яних дощечок і виставляється для сушіння.
З 10л молока виходить близько 2 кг сметани і 3-4 кг сиру.
Молочно-рослинні страви
Бурятська національна кухня знає ряд способів приготування страв з бульб сарай-дикорослої рослини, а також з плодів дикої яблуні.
Зелений чай (Ногоон сай)
У холодну воду засипають подрібнений зелений чай з брикету і кип'ятять, помішуючи, для видалення гіркого присмаку. Вливають молоко і знову кип'ятять, безперервно помішуючи 5-7 хвилин. Деякі п'ють його злегка підсоленим.
До нього подають топлене масло і бурятські шаньги.
Зелений чай має на організм людини благотворну дію. Він містить від 12 до 18,6% дубильних речовин, близько 1,5% кофеїну.
На 3 л води - 200 г зеленого чаю, 1,5-2 л молока.
Страви з м'яса
У кожен сезон року вживати в їжу м'ясо суто певного виду тварини. У сільській місцевості цей порядок зберігся і понині. Влітку перевага віддається молодому баранчика, ближче до зими - конини, взимку - яловичині. М'ясо ж диких звірів видобувалося тільки восени.
Вправні скотарі, буряти володіють секретами відгодівлі тварин, призначених на забій, чудово знають їх анатомію, обробляють тушу суворо по частинах, рідко вдаючись до сокири. Кожна частина туші, кожен елемент субпродукту вживається на приготування певного виду страви.
У бурятської національної кухні страви з конини займають особливе місце. З конини, також як з яловичини та баранини, готують бухелеер, пельмені, пози, котлети, м'ясні рулети і т. д. Рецепти приготування цих страв однотипні.
Пози (бууз)
Широко відоме, популярне і улюблене блюдо. Пози привабливі за зовнішнім виглядом, можуть прикрасити будь-який стіл.
Баранячу м'якоть миють, рубають сікачем у дерев'яних ночвах або пропускають через м'ясорубку з крупними гратами. Додають дрібно нарізану внутрішній жир, ріпчаста цибуля, сіль, спеції, просіяне борошно, воду. Ретельно вимішують.
Тісто готується як для домашньої локшини. Розкотивши його в круглий палять, нарізають на невеликі, в 2-4 см, брусочки, які перетворюють на тонкі кухлі.
Фарш накладають на ці гуртки, краї защипують, залишаючи невеликий отвір для виходу пари. Пози варять на пару протягом 18-20 хвилин. Готовність можна дізнатися по світлому соку.
Пози готують не тільки з баранини. З успіхом застосовується яловичина і конина зі свининою. Спосіб приготування точно такий же.
На 4-5 чоловік - мяса850 г, жиру внутрішнього або жирної свинини 220 г, 3 головки ріпчастої цибулі, сіль. Борошна пшеничного - одна столова ложка для зв'язки соку у фарші, води 130 р.
Для тіста-борошна 350 г (дві склянки), 2-3 яйця, сіль. Якщо брати 2 яйця, то води 60 р. На 3 яйця-20-30 г води. На одну позу йде зазвичай 20 г тіста і 50 г фаршу.

ГЕРОЇЧНИЙ ЕПОС Бурят
З давніх часів буряти володіли багатим спадщиною усній поезії, яка висловлюючи сподівання і очікування людей, супроводжувала життя народу протягом усієї його історії. Оригінальні і неповторні за своїм змістом і формою міфи, легенди і перекази. Історичні та ліричні пісні, казки, благі побажання, прислів'я і приказки.
Вершиною усної поезії бурятів є героїчний епос - великі епічні народні поеми, що відображають тривалу боротьбу предків бурят за етнічну єдність і складні взаємини з оточуючими їх у минулому племенами і народами.
Секрет первозданної свіжості бурятських улігеров-казок, епічних оповідей полягає також у їх ідейно-естетичної природі: вони виражали в образах великою художньою сили справді народні уявлення про ідеал прекрасного життя. Створений у докласовому епоху бурятська героїчний епос поетизує і оспівує рівність і споконвічний колективізм членів роду, що розуміється як людство. Міць і сила людського колективу, його важка, героїчна боротьба з грізними явищами природи, його перемоги на шляху історичного сходження людини втілені в образі героя-богатиря і його подвиги.

Список використаної літератури
1. «Культура і побут народів Бурятії» П.Т. Хаптаев, Бурятське книжкове видавництво У-У 1965р.
2. «Географія Бурятії підручник 8-9 класів». М.О. Ердинеева, Б.А. Чернов. Бур. Книж. вид. У-У 1994р.
3. «Культура гір і буддизм в Бурятії» Л.Л. Абаєва Наука М 1992р.
4. «Матеріальна та духовна культура бурят» В.Д. Бабуева У-У 2004р.
5. «Бурятська кухня» Г. Цидинжапов, Є. Бабуева. Бур. Книж. Вид. У-У 1991р.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Краєзнавство та етнографія | Реферат
148.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Культура та побут населення України
Культура і побут Київської Русі
Культура та побут населення України 2
Культура і побут населення України
Культура народів Сходу
Звичаї культура та побут запорізьких козаків
Культура духовне життя і побут у XVIII ст
Культура народів Чорної Африки
Культура водокористування народів Криму

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru