Консервативні політико-правові вчення Франції на початку XIX століття

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати


ЗМІСТ

  1. Введення

  2. Політико-правові вчення Франції

  1. Політичні та правові вчення де Местра;

  2. Політичні та правові вчення Бональда;

  3. Політичні та правові вчення Галлера;

  4. Політичні та правові вчення Берка;

  1. Висновок

  2. Список використаної літератури.

ВСТУП

Поширення ідей французьких просвітителів, Велика французька революція, якобінський терор, революційні і наполеонівські війни - все це викликало ненависть і відсіч реакційних класів феодальної Європи. Феодальна реакція особливо посилилася після поразки Наполеона у війні з Австрією, Росією і Пруссією. Монархи цих держав утворили Священний союз, до якого пізніше приєдналися монархи інших європейських держав. За революцією пішли реставрації. У Франції знову запанували Бурбони. Повернулися в країну емігранти, особливо реакційні кола дворянства (ультрароялістов), прагнули ліквідувати завоювання Великої французької революції. Уряду протегували католицькому духовенству, клерикалам, єзуїтам. Основним предметом нападок реакціонерів була ідеологія Освіти.

Політико-правові вчення Франції

1). Політичні та правові вчення де Местра.

У кінці XVIII - початку XIX століття з засудженням Французької революції виступив ряд політичних мислителів. Найбільш відомим з них був Жозеф де Местр (1753-1821 рр.).. Повне ім'я Местр Жозеф Марі де - французький публіцист, політичний діяч і консервативний релігійний мислитель. Він жив ​​у Савойї, Швейцарії; на Сардинії, довго був посланцем сардінського короля в Петербурзі.

Жозеф Марі де Местр творив в епоху, коли відбувалося радикальне руйнування соціального, релігійного і політичного порядків, які склалися в абсолютистської Франції протягом кількох століть. Кінець XVIII - перша половина XIX ст. - Епоха романтизму, - нового ідейного і художнього напрямку в європейській культурі. Основою романтичного сприйняття став «болісний розлад ідеалу і соціальної дійсності», що супроводжувався у деяких романтиків ідеалізацією минулого.

Де Местр був критиком політичного і правового волюнтаризму епохи Французької революції, так само де Местр був автором концепції повернення до середньовічної теократії з визнанням за Папою Римським статусу «універсального монарха».

У своїх роботах де Местр послідовно дотримувався положення: «Всі вообразімие установи покояться на релігійній ідеї або вони минущі». Де Местр ідеалізував Середні століття, коли католицизм панував над усіма сферами життя європейських народів. Він був переконаним католиком і вірив в непогрішність папи.

Де Местр не поділяв поглядів епохи Просвітництва з його вірою в безмежні можливості розуму і волі індивідів: «Та індивідуальна воля, яку так високо ставив Кант, та колективна, спільна воля, яку так висував Руссо, зазнала жорстокого осміянню з боку де Местра. Збочена фактом гріхопадіння воля людини не здатна до творчості »1. Де Местр виходив у своїх політичних і правових дослідженнях з наступного представлення про людину: «Людина може змінити все в області своєї діяльності, але він не створює нічого».

Політичні та правові думки де Местра знайшли своє відображення в наступних роботах:

  • «Міркування про Францію» (1796);

  • «Досліди про принцип породження політичних установ та інших людських установлень» (1810);

  • «Есеї про основоположному принципі політичних конституцій» (1810);

  • «Про тата» (1819);

  • «Санкт-Петербурзькі вечори» (1821).

У Росії де Местр провів 15 років (1802-1817); в якості посланника сардінського короля знаходився в Санкт-Петербурзі за Олександра I. Його висловлювання про Росію надзвичайно гострі. Де Местр називав «три основних джерела небезпеки для стабільності Російської держави: дух скептичного запитування, подпітиваємий вивченням природничих наук; протестантизм, який вважає, що всі люди народжуються вільними і рівними, а влада спирається на народ, і називає опір влади природним правом, і, нарешті , вимога негайного звільнення селян »2.

Де Местр розрізняв природні і писані політичні конституції. Під природною конституцією де Местр розумів історично склалися «корінні» права народу, аристократії і суверена, які устоялися на рівні звичаїв. Ця конституція не має ні дати, ні творця. Поряд з природною конституцією де Местр виділяв конституцію писану, вважаючи, що вона є «не більше ніж паперовий листок».

Де Местр відстоював тезу про слабкості писаних конституцій, особливо якщо вони створені відповідно до яких-небудь ідеалом, - яскравим підтвердженням того була Франція: «Не втомишся від споглядання неймовірного видовища нації, що наділила себе трьома конституціями за п'ять років» 3. (Йдеться про наступні Конституціях: 1). 3 вересня 1791, 2). 24 червня 1793, 3). 22 серпня 1795 р).

Де Местр намагався розвінчати стале уявлення про конституцію як творі, для створення якого потрібні тільки певний розум і знання. Конституція, вважав де Местр, не є «сукупність основних законів, які годяться для нації і які повинні забезпечити її тією або іншою формою правління». Розмірковуючи про писаної конституції, де Местр приводить вагомі аргументи на захист свого негативного до неї ставлення: «Всі вообразімие доводи об'єднуються заради встановлення того, що божественна друк не торкнулася цього твору».

Де Местр вважав, що ніяка конституція не може народитися лише з обговорення на якому б то ні було нараді: «Писані установчі акти або основні закони завжди суть лише документи, що оголошують про попередні права, про яких можна сказати лише те, що вони існують».

На питання чи може конституція бути дійсною лише на підставі закріплення в ній тих чи інших прав, необхідно, вважав де Местр, щоб основні закони були не лише «оголошеннями попередніх прав, треба, однак, багато чого для того, що б все, що може бути записано, ставало таким ».

Що стосується розширювального тлумачення тексту конституції, то де Местр розумів, що існують такі положення яких не можуть або не повинні бути записані: «Завжди в кожній конституції є навіть щось таке, що не може бути записано і що необхідно залишити в темній і шанованої неясності під страхом повалення Держави ». На відміну від Томаса Пейна, який дотримувався думки, що конституція існує лише тоді, коли її можна покласти в кишеню, де Местр так само як і Девід Юм віддавав перевагу неписаною англійської конституції. Варто зауважити, що концепцію розширювального тлумачення тексту конституції застосував на практиці Олександр Гамільтон, який вважав, що конституції США є «повноваження припускаються».

За поданням де Местра, самі по собі докладно писані конституції, в яких йде мова про державні органи, тим не менш не здатні надати цим органам будь-яку силу: «Чим більше пишеться, тим більше установа виявляється слабким, а причина цього зрозуміла. Закони є лише заявою про права, а права закріплюються лише тоді, коли на них наступають, тим то безліч писаних конституційних законів свідчить лише про безліч і про небезпеку розпаду ». Прикладом міцних державних установ, про яких нічого не було написано, на думку де Местра , могла бути Спарта.

Де Местр вважав, що прийняття конституції - це завжди виняткова подія: «Людське вплив не тягнеться за межі розвитку існуючих прав, які, однак, недооцінювалися або оскаржувалися. Якщо люди нерозсудливі переступають ці межі безрозсудними реформами, то нація втрачає те, що вона мала, не досягаючи того, чого вона бажає. Звідси випливає необхідність лише вкрай рідкісного оновлення, завжди проводиться з помірністю і трепетом ».

Будучи католиком, де Местр вважав, що прийняття конституції може здійснюватися тільки «в ім'я Бога» і, отже має носити релігійний характер: «Політика та релігія утворюють єдиний сплав: насилу відрізняють законодавця від священнослужителя, і ці політичні установи полягають головним чином у релігійних заняттях і церемоніях ».

У писану конституцію, вважав де Местр, не слід включати права і свободи, яких ще немає навіть у зародку: «Ніколи не існувала вільна нація, яка не мала б у своїй природній конституції настільки ж давні, як вона сама, зародки свободи; і завжди лише ті права, які існували у природному конституції нації, їй вдавалося успішно розвивати шляхом прийняття писаних основних законів ».

Творцями конституції, за поданням де Местра, можуть бути тільки виняткові люди: «Відмінна риса сил законодавців по перевазі: це королі або надзвичайно шляхетні люди. У даному відношенні немає, і не може бути, ніякого винятку ». Писана конституція, стверджував де Местр, повинна створюватися «справжніми законодавцями», а не просто вченими: «Ці законодавці ніколи не є тими, кого називають вченими мужами, що вони нічого не пишуть, що вони діють, спираючись більше на інстинкт і на спонукання, ніж на розум, що у них немає іншого знаряддя дії, як тільки якась духовна сила, яка гамує волі як вітер, що гнеться, траву ». Варто зауважити, що де Местр критично оцінював роль французьких вчених (Кондорсе і ін), які брали участь у 1792 році в роботі комісії з підготовки конституції.

Де Местр критично оцінював подання просвітителів, які у своїх теоріях розглядали людину абстрактно. Він вважав, що конституції повинні створюватися тільки для конкретних людей (французів, німців, росіян та ін): «Конституція, яка створена для всіх націй, не годиться ні для однієї: це чиста абстракція, схоластичне твір, виконаний для вправи розуму згідно ідеальної гіпотезі і з яким треба звертатися до общечеловеки в тих уявних просторах, де він живе ».

Де Местр вважав, що конституція повинна являти собою вирішення головного завдання: «При заданих населенні, моралі, релігії, географічному положенні, політичних відносинах, багатствах, добрих і поганих властивості якоїсь певної нації знайти закони, їй підходящі».

Де Местр вважав, що законів має бути небагато. Досконалий законодавець той, який «виступав один раз». Де Местр, здивований величезним числом законів, прийнятих національними зборами Франції з 1789 по 1791 роки (2557 законів), закликав законодавця зупинитися: "У всякого істинного законодавця є своя Субота, і переривчастість - його відмінна риса ...».

Критикуючи теорію суспільного договору, де Местр приводив таку аргументацію:

  • Для відірваних від людства «дикунів», що знаходяться в «природному стані», договори, непорушні закони рівним рахунком нічого не значать;

  • Укладення договору означало б не тільки те, що суспільство, яке живе за законами і умов, вже існує, а й те, що воно вже досить складно влаштовано.

Де Местр приходить до висновку, що гіпотеза, згідно з якою суспільства створені за допомогою договорів, не тільки історична, а й логічна безглуздість.

Де Местр стоїть біля витоків європейської консервативної думки. Визнаючи французьку революцію «епохою», яка призвела до потрясіння монархічної і християнської Європи, він вірив у можливість реставрації монархії, яка для нього - «втілення вітчизни в одній людині».

Де Местр вважав, що історичний досвід доводить неможливість існування республіки у великих державах, до числа яких він відносить і Францію:

  • «Велика неподільна республіка є справа неможливе»;

  • «Не може існувати великої, вільної нації під республіканським правлінням».

Обгрунтовує свою позицію тим, що протягом чотирьох тисяч років ніколи не було «великої республіки», - навпаки, вважав де Местр, «завжди бачили Монархію і іноді - Республіку».

Де Местр не вірив і в дійсність представницької демократії - важливого елемента республіканської форми правління. Він допускав, що історично в Англії вже склалося національне представництво, але воно зводиться лише до того, що «якийсь» число представників надсилається «деякими» людьми з «деяких» міст або містечок. Однак, вважав де Местр, домогтися того, щоб «весь народ був представлений» неможливо - це «представництво є річ, ніколи не бачена і ніколи не яка може досягти успіху».

Де Местр у своїй роботі «Про тата» (1819) пропонував повернутися до середньовічної теократії. Папу Римського де Местр називав «великим деміургом всесвітньої цивілізації», «універсальним монархом», - в силу її непогрішності.

Де Местр заявив про себе як радикальний критик головного ідеалу століття Просвітництва - всесилля розумних законів. Де Местр вважав, що закони і Конституції створюються історією, а не штучною діяльністю законодавців. Скептицизм де Местра щодо писаних законів можна розглядати як відправну точку досліджень у галузі сучасної законодавчої соціології.

Де Местр негативно ставився до положень природно-правової теорії. Вважав, що права людини (свобода, рівність і ін), що випливають з природи, - це всього лише фікція розуму. Навпаки, де Местр вважав, що «вищі і сильніші організми поглинають нижчих і слабких». Тим самим де Местра можна вважати попередником ідей соціал-дарвенізма.

Местріанскіе міркування про борг кожної людини, що визначається його суспільним становищем і розмірами його коштів, були співзвучні поглядам Конта, на якого де Местр справив великий вплив, ставши для нього «духовним батьком».

2). Політичні та правові вчення Бональда

Аналогічні ідеї містилися у творах французького політичного діяча віконта де Бональда (1754-1840 рр.).. Як і де Местр, де Бональд заявляв, що революція відбулася від ослаблення віри в бога. Революцію він називав розкладанням товариства, владою лиходіїв і катів, самим страшним деспотизмом, відомим історії.

Бональд писав, що закони людських суспільств випливають з природи людини взагалі, в силу чого політичні суспільства можуть мати тільки одне природне пристрій. Закони такого суспільства виражають божу волю, природу людини і спільну волю. Мета будь-якого суспільства - охорона особи і майна. Але ця мета не може бути досягнута, якщо суспільством керує приватна воля. Бональд критикує сучасних йому філософів за індивідуалістичні початку їх теорій. Він прагне побудувати філософію не індивідуального, а загального, філософію не "мене", а "нас".

Природним пристроєм суспільства, заснованого на природі речей, за твердженням Бональда, є монархія. Її прообраз і основний елемент - сім'я.

Монарх направляє загальну чинності відповідно до загальної волею. Коль скоро громадська воля єдина, влада не може бути розділена. Різні галузі цієї влади - лише різні її прояви. У законодавчої влади в влаштованому державі потреби взагалі немає. Оскільки закони - необхідні відносини, що випливають з природи речей, законодавцем повинна бути сама природа речей, а не обличчя і не збори. Монарху належить загальна охоронна владу.

Установи, необхідно випливають з природи речей, склалися історично і, на думку Бональда, існували в Давньому Єгипті і в германців. У Стародавньому Єгипті вони були спотворені помилкової релігією, а у германців досягли повного розвитку. Їм властиві державна релігія, спадкова монархія, спадкові відмінності і привілеї. У таких державах все залежало про загальної волі, ніщо - від приватної. Монарх міг стягувати податки лише за згодою представників станів. Від монарха не залежали дворянство, духовенство, міста з їх цеховим пристроєм, верховні суди, вищі посади в державі (вони були власністю). Монарх був підпорядкований законам.

Ідеал Бональда - середньовічна станово-представницька монархія з сильною роллю церкви.

Всі інші держави він відносив до невлаштованим товариствам, яких багато, бо істина одна, а помилок безліч, загальна воля однакова - приватні волі нескінченно різноманітні тому, що приватна воля завжди перекручена.

У невлаштованих товариства панують приватні волі, борються між собою. Там існує законодавча влада, оскільки в таких державах закони виражають людський свавілля, а не природу речей. У республіках все індивідуально, немає нічого громадського, панують приватні волі. Демократія взагалі тотожна деспотії. І в тому, і в іншій державі панують пристрасть до руйнування спадкових переваг, прагнення до загального рівняння; деспотизм натовпу зазвичай призводить до деспотизму однієї особи.

Бональд - клерикал, причому клерикал войовничий: релігію він вважав необхідною основою всіх установ, виховання та освіти. Держава і релігію він розглядав як "дві вузди, необхідні для стримування пристрастей людських". Багато його міркування будуються за канонами схоластики. Так, він прагнув звести все до початку троїчності (в космології бог - причина, рух - засіб, тіла - дія; в державі цьому відповідають уряд, чиновники, піддані; в сім'ї - батько, мати, діти). Навіть Декларацію прав людини і громадянина він пропонував замінити Декларацією прав бога, оскільки "бог - автор усіх досконалих законів". І все ж у його теоретичних побудовах виявляється та своєрідна форма боротьби з протистояли світоглядом, яка полягає у відтворенні оспорюваних ідей в своїй системі поглядів, в доданні їм мало не протилежної звучання. Такі його міркування про закони, необхідно випливають з природи речей, про загальну волі і приватних волях, про пряме правління законів природи і неприпустимість найменшого відхилення від них.

3). Політичні та правові вчення Галлера.

Середньовічні ідеали прагнув обгрунтувати бернський патрицій Карл Людвіг Галлер (1768-1854 рр.).. Він був професором права в Бернському університеті, але покинув Швейцарію з-за політичних переворотів. Прийнявши католицтво, Галлер жив у Франції, в Австрії, присвятивши своє життя боротьбі з революційними ідеями. Його шеститомна "Реставрація політичної науки" (1816-1834 рр..) Свого часу наробила багато шуму і була "удостоєна" різких оцінок Гегеля ("неймовірні безглуздості", "повна відсутність думок", "фанатизм, слабоумство і лицемірство добрих намірів", "абсурдне представляється йому словом божим").

Галлер писав, що богом встановлений природний закон, що керує всіма людськими відносинами, згідно з яким сильний панує, слабкий підкоряється. Суспільна нерівність виникає з природної нерівності людей. Богом визначена влада батька, господаря, вождя, вчителя, який знає над незнаючим. Разом з тим бог встановив заборону зазіхати на права іншої. Тому загальний порядок узгоджується зі свободою кожної окремої особи. Коль скоро все це залежить від бога, релігія є головною гарантією проти зловживання владою.

Галлер відкидав ідею суспільного договору, що ставить людський свавілля на місце вічного, встановленого богом порядку. Теорія суспільного договору, писав Галлер, суперечить історичним фактам - жодна держава не виникло таким чином. Люди завжди жили в суспільстві, вони пов'язані поруч відносин без будь-яких договорів, оскільки їх сили і потреби не рівні і вони потребують один одного. Припущення про суспільний договір породжує ряд невирішених питань. Якщо товариство створено договором, то чи брали участь в його висновку жінки і діти (і де поріг повноліття)? Якщо ні, то чому вони члени суспільства? Якщо брали участь, то який сенс був вступати в громадська спілка незалежним господарям, беручи на себе зобов'язання підкорятися більшості? Незрозуміло також, кому цим договором була вручена влада. Найсильнішому? Але саме проти нього потрібні були гарантії. Самому мудрому? Але як визначити, хто мудрий, а хто ні?

Суспільство - не штучне утворення, а природний стан людства; рівним чином держави виникають не з теоретичних побудов, а історичним шляхом. Держава, стверджував Галлер, - такий же союз, як сім'я, будинок, товариство. Особливість і відзнаку держави - ​​верховна влада. Підставою держави є особи, які мають право верховної влади. Їх піддані мають свої права.

З сімейств виникли вотчинні князівства, яким Галлер приділяв особливу увагу. Підставою влади в вотчинном князівстві є поземельна власність. Князь - незалежний землевласник, який має права верховенства, війни і миру, призначення і зміни служителів, видання законів, справляння податків за згодою підданих. Цей перелік багато в чому збігається з певними ще Боденом атрибутами суверенної влади; але ряд прав вотчинного князя Галлер тлумачить по-своєму. Князь повинен законодавствувати лише в межах своїх прав і сили, не порушуючи прав підданих (їх свободи і власність - природжені, богом даровані права). Тому князь видає постанови, що зв'язують самого князя і його нащадків, а також інструкції для підлеглих йому служителів. Що стосується законів про права підданих, то, ніж цих законів менше, тим краще. Паперові конституції взагалі марні, міркував Галлер. Закони здебільшого не потрібні, тому що їх положення само собою зрозумілі з природного закону, "цивільні закони" представляють собою лише запис (для відома суддів) договорів та звичаїв, що склалися в суспільстві. Кримінальні закони - теж інструкції, адресовані суддям. Що стосується суду, то це не стільки функція держави, скільки благодіяння князя. Особливість поглядів Галлера на державних службовців у тому, що вони розглядаються як слуги князя. Лише при такому підході, пояснював Галлер, князь при установі посад (які утримуються за його рахунок) обмежується самої крайньою необхідністю, а не призначає особливого чиновника для кожної справи, як у сучасних державах, що породжує бюрократизм і нестерпну урядову опіку.

Від вотчинних князівств відрізняються військові монархії, що виникли з влади незалежного ватажка дружини, а також духовні монархії, засновані на владу церкви. Республіки, за Галлеру, можливі в невеликих країнах і представляють собою добровільні товариства.

У будь-якій державі необхідна аристократія: у вотчинних князівствах - землевласницька, у військових - військова, в духовних - духовна, в республіках - патриціат. Ідеалом Галлера були Дрібнодержавну князівський абсолютизм і феодальні інститути, що існували в середні століття. Він закликав відродити панування духовної влади над світською, називав католицизм єдино істинною формою християнства (протестантизм революційний), свободу друку вважав згубним софізмом, стверджував, що революційні і протиреволюційну навчання співвідносяться як невіра і віра.

4). Політичні та правові вчення Берка

Із засудженням Французької революції виступав англійський парламентарій і публіцист Едмунд Берк (1729 - 1797 рр..), Що побачив у цій революції загрозу для Англії. Його книга "Роздуми про французьку революцію" (1790 р.) набула широкої популярності. Ідеями Берка захоплювалися де Местр і де Бональд.

Берк прагнув спростувати метод і вчення ідеологів і діячів Французької революції. Їх метод, писав він, апріорі, заснований на індивідуальному розумі і оперує спрощеними побудовами. Цим обумовлена ​​помилковість основних положень теорії французьких революціонерів.

Берк оскаржував теорію суспільного договору тим аргументом, що людина ніколи не перебував поза суспільством, а завжди, від народження, був пов'язаний з іншими людьми та суспільством поруч взаємних обов'язків. Так само неправильна, на думку Берка, і теорія народного верховенства. Народ - це сума осіб, яка не може скласти єдину особистість, що діє як одна особа. Штучної фікцією є воля більшості, лежить в основі ряду теоретичних побудов про владу і законі. Абстрактні уявлення про свободу ведуть до анархії, а через неї - до тиранії. Насправді людина не вільний від готівкового суспільства і громадських зв'язків. Берк стверджував, що народний суверенітет - це "сама фальшива, аморальна, зловмисна доктрина, яка коли-небудь проповідувалася народу". На фікція, по Берку, заснована і теорія прав людини. Людина не може від народження придбати за допомогою якогось договору право на частку народного верховенства. Крім того, передбачуване рівність людей - теж фікція. Берк різко критикував Декларацію прав людини і громадянина, що проголосила рівність усіх людей перед законом. Люди не рівні, і це визнається суспільством, в якому неминуче соціальне і політичне нерівність. Права людини, міркував Берк, треба виводити не з уявлень про абстрактну людину, а з реально існуючого суспільства і держави.

Апріорним теоріям Локка і Руссо Берк протиставляє історичний досвід віків і народів, розуму - традицію. Громадський порядок, міркував Берк, складається в результаті повільного історичного розвитку, втілює загальний розум народів. Берк часто посилається на бога, творця всесвіту, суспільства, держави. Кожен суспільний порядок виникає в результаті довгої історичної роботи, яка каже стабільність, традиції, звичаї, забобони. Все це - найцінніше спадщина предків, яке необхідно дбайливо зберігати. Навіть і забобони не треба руйнувати, а прагнути знайти міститься в них істину. Сила дійсної конституції - в давнині, в традиціях. Право є твір народного життя.

Коль скоро держава, суспільство, право не винайдені людиною, а створюються в результаті тривалої еволюції, вони не можуть бути перебудовані з волі людей. "Паризькі філософи, - вважав Берк, - найвищою мірою лишаються байдужими до тих почуттів і звичаям, на яких грунтується світ моральності ... У своїх дослідах вони розглядають людей як мишей ". "Чесний реформатор не може розглядати свою країну як усього лише чистий аркуш, на якому він може писати все, що йому заманеться". Французька революція тим і відрізняється від "Славної революції" 1688 р. в Англії, що французи прагнуть все побудувати наново, тоді як революція в Англії, як вважав Берк, була здійснена для збереження стародавніх законів, свобод, конституції, заснованої на традиціях. Берк рішуче засуджував всякі нововведення, у тому числі і в державному ладі Англії, сформованому протягом століть. Саме вчення про державу і право має стати наукою, що вивчає історичний досвід, закони і практику, а не схемою апріорних доказів і фікцій, якою є вчення ідеологів революції.

Берк, як і реакційні ідеологи, протиставляв раціоналістичним ідеям Просвітництва традиціоналізм і історизм, переконання в нездоланності ходу історії, що не залежить від людини. У застосуванні до історії права це протиставлення набуло розвитку у вченні історичної школи права.

ВИСНОВОК

Реакційність політико-правових вчень де Местра, де Бональда, Галлера очевидна і не ховалася самими творцями цієї ідеології. Їх зусилля були спрямовані на реставрацію середньовічних політичних і правових установ, влади та авторитету католицької церкви. Відповідно до феодальними ідеалами середньовіччя вони прагнули довести нікчемність людини перед богом і державою, безсилля її розуму, здатного творити хіба тільки зло.

Не так відверто, але, по суті, аналогічних ідей трималися Берк і юристи історичної школи. Їх ідеал - не так у минулому, скільки в тій частині цього, яка несе на собі найбільші відбитки, пережитки минулого. З відвертими реакціонерами, кличуть до реставрації, Берка ріднить ненависть до революції; взагалі реакційних і консервативних ідеологів об'єднують своєрідні методологія і теорія, що протистоять Просвітництва.

При всій великій кількості посилань на бога і божий промисел реакційна ідеологія кінця XVIII - початку XIX ст. не так примітивна і догматично, як, скажімо, теократичні концепції середніх віків. Просвітництво і революція змусили реакціонерів вчитися і міркувати. Як видно з викладеного, вони намагалися використовувати для обгрунтування своїх поглядів окремі ідеї Монтеск'є, Руссо термінологію і, головне, засвоїли необхідність обгрунтовувати свої ідеали не тільки посиланнями на св. писання. У полеміці з революційними теоріями реакційні та консервативні мислителі знайшли ряд вразливих ланок в ідеології Просвітництва. Грунтовна їх критика апріорізму теоретиків природного права, які вважали, що всі принципи права можуть бути чисто логічно виведені з природи людини взагалі. У цій критиці заслуговує уваги положення про залежність права кожного з народів від його історичного розвитку, умов життя, особливостей побутових, виробничих, релігійних, моральних відносин. Це положення, як відомо, обгрунтовував ще Монтеск'є, але більш грунтовно і глибоко воно розвинене в працях Берка та історичної школи права. Певним досягненням правознавства були думки про межі діяльності законодавця, який завжди створює право не на порожньому місці, а у конкретного народу і тому змушений і повинен рахуватися з традиціями, звичаями, історичною спадщиною. Крім іншого підхід до права, що визнає об'єктивність мінливості і різноманітності правових систем, створював теоретичні основи для виникнення і розвитку порівняльного правознавства.

Кроком вперед у розвитку теорії права були спроби виявити закономірності історії права, розглянути цю історію як об'єктивний процес, не в усьому і не завжди залежить від волі законодавця. Вірний і висновок про те, що право в цілому створюється не кабінетним теоретичним творчістю, а об'єктивним процесом життя народу і не встановлюється всякий раз заново і довільно кожним поколінням людей.

Та все ж і у зазначених положеннях реакційні та консервативні ідеологи в кінцевому рахунку були не праві. Вони не без підстав критикували волюнтаризм французьких революціонерів, їх прагнення вирішити всі проблеми соціального життя народу раз і назавжди розумним законом. Проте повалення однієї за іншою всіх конституцій періоду революції (1791, 1793, 1795, 1799 рр..) Зовсім не доводило безсилля соціальної ролі закону взагалі. У бурхливих подіях революції виникав новий лад, і законодавство, то випереджає становлення нового суспільства, то відставали від нього, відігравало значну роль і в безповоротній руйнуванні старого режиму, і в створенні нового. За часів діяльності де Местра і де Бональда Цивільний кодекс 1804 р., що втілив ряд результатів революції та основні сподівання буржуазії, став вже незаперечним законом, в рамках якого бурхливо розвивалися промисловість і торгівля. Досить відомо, що основні положення цього Кодексу були не записом феодальних звичаїв Франції, а результатом теоретичного творчості юристів.

Реакційні і консервативні ідеологи мали рацію і в тому, що законодавство кожного народу має відповідати умовам його життя, а не абстрактним уявленням про людину взагалі. Але критика цих абстрактних уявлень у навчаннях реакціонерів була підпорядкована упередженої мети зберегти принижене становище людини взагалі, властиве феодалізму. Гуманізм Просвітництва зовсім не закликав до нівелювання {людей і народів. Уявлення про права людини різних теоретиків були різноманітні, суперечливі і часом довільні, але проголошені Французькою революцією Декларації прав людини і громадянина містили головні для тієї епохи загальнолюдські цінності. Абстрактність визначення цих прав робила їх застосовними до інших народів, оскільки давала можливість конкретизувати з урахуванням національних особливостей. Саме це найбільше обурювало реакційних ідеологів, не здатних змиритися з думкою про загальне правову рівність і свободу як залежності тільки від закону.

Критика ідеології реакційних і консервативних мислителів кінця XVIII - початку XIX ст. не відноситься до пройдених етапів історії політичних і правових вчень. В останні десятиліття виникли і поширилися течії неоконсерватизму і "нових правих", негативно ставляться до демократичних тенденціям сучасності. У творах теоретиків цих напрямків неодмінні посилання на авторитет Берка, де Местра, Бональда, Галлера. Найбільше їх приваблюють ідеї, спрямовані проти рівності, свободи, освіти, демократії, апологія соціальної ієрархії, історичного застою, політичного безправ'я мас, влади церкви, що міститься у працях реакційних мислителів кінця XVIII - початку XIX ст. Лідер і головний теоретик "нових правих" Франції Ален де Бенуа очолив "Асоціацію друзів Жозефа де Местра".

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

  1. Берлін І. Філософія свободи. Європа. М.: Новое литературное обозрение, 2001. С. 273;

  2. Марченко М. Н., Мачін І.Ф. Історія політичних і правових вчень: навч. Посібник. - М.: ТК Велбі, Вид-во Проспект, 2007. - 480 с;

  3. Местр Жозеф Марі де. Міркування про Францію. М.: РОССПЕН, 1997. С. 91;

  4. Шершеневич Г.Ф. Історія філософії права. СПб., 2001. С. 489.

1 Шершеневич Г. Ф. Історія філософії права. СПб., 2001. С. 489.

2 Берлін І. Філософія свободи. Європа. М.: Новое литературное обозрение, 2001. С. 273

3 Местр Жозеф Марі де. Міркування про Францію. М.: РОССПЕН, 1997. С. 91.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Держава і право | Реферат
79.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Консервативні політико правові вчення Франції на початку XIX століття
Найдавніші політико-правові вчення
Найдавніші політико правові вчення
Політико-правові ідеї в літописах Давньоруської держави Вчення про закон і благодать Іларіона
Економіка Франції 90 х рр. XX століття та початку XXI століття
Зовнішня політика Франції в кінці XIX початку XX століть
Кельтоманія у Франції на початку 19 століття
Розвиток Франції на початку 20 століття
Політичні та правові вчення в Німеччині наприкінці XVIIIначале XIX ст
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru