Михайло Ямпольський
Повернення Левіафана: Політична теологія, репрезентація влади і кінець Старого режиму.
Дистанціювання і репрезентативність виникають тоді, коли, за висловом Норберта Еліаса, відбувається «монополізація фізичного насильства» в руках централізованої держави. Якщо в «суспільстві воїнів» (вираз Еліаса) індивід легко застосовував фізичну силу, а пан панував за допомогою кулака в самому прямому сенсі слова, то при переході до придворного суспільству рівень міжособистісного насильства різко падає. Пряме вираження сили підміняється цивільністю і етикетом контролю над емоціями. Насильство стає прерогативою монарха, який особисто не може здійснювати свою владу в усіх куточках держави. Він репрезентується як влада і сила, завжди здатна до насильства. Таким чином, знаковий режим репрезентації відповідає характеру тієї соціальної структури, в якій він виникає.
Ідея репрезентації влади, звичайно, перегукується з середньовічним уявленням про те, що папа є намісником Бога на землі - vicarius Christi, і до принципу римського права plena potestas в застосуванні до середньовічних корпораціям. Усередині церковної ієрархії ця ідея отримує практичний розвиток у формі папських легатів, які прямували татом з Риму для вирішення різних питань. Легати в тій же мірі репрезентувала тата, в якій тато - Христа. Через своїх легатів тато міг бути присутнім скрізь. При цьому легат не мав, як вважалося, власною владою, але лише тією владою, яку йому делегував тато. Він діяв від імені папи, як його ерзац, як його репрезентація.
Ця система делегування, репрезентірованія влади була запозичена у Ватикану світською владою і перетворилася в інститут королівських комісарів. Комісари радикально відрізнялися від інших чиновників, чиї прерогативи визначалися їх посадою, колом обов'язків і компетенції. Комісар же виконував особисте доручення суверена (комісію). Виконуючи це доручення, він володів всією владою суверена, яка при цьому як би не належала йому самому. Воден так визначав владу комісара:
Так само як Комісар не має ніякої влади до моменту отримання та прийняття доручення, доручення триває до тих пір, поки воно не відкликана або, у всякому разі, поки Комісар не знає, що воно відкликане 1.
Найсуттєвішим у діяльності комісарів було те, що, отримуючи права, рівні за обсягом прав государя (щоправда, в межах певного доручення), вони були здатні припиняти дію закону, вести війни (замість короля) і навіть оголошувати тієї чи іншої людини поза законом. Тобто влада комісарів, як би їм не належить, була дійсно репрезентується владою суверена. Карл Шмітт, який присвятив спеціальне дослідження інституту комісарів, прийшов до важливого висновку:
Врешті-решт, щоб здійснити революцію, котра перетворила Держава держав у абсолютистська Держава, необхідно було використовувати комісарів дії. <...> Виконавчий комісар став інструментом абсолютизму у справі ліквідації феодальних привілеїв 2.
Комісар - це фізичний агент, який дозволяє волі суверена і її закону як би еманіровать з центру і пронизувати собою все суспільство. Він - вираз репрезентації і одночасно носій сили суверена.
-------------------------
1 Bodin Jean. Les six livres de la Republique. P., 1993, p. 271-272.
2 Schmitt Carl. La dictature. P., 2000, p. 71-72.
* * *
У «Богословсько-політичному трактаті" Спіноза запропонував свою версію виникнення політичного суверенітету, яка, на мій погляд, могла виникнути тільки в період панування картезіанства і яка відображає цю амбівалентність. Спіноза задався питанням: яким чином відбувається змішання світської влади з владою Бога, до якої «царі» постійно зводять своє право? Як приклад Спіноза розглядає іудеїв після виходу з Єгипту, коли вони нікому не були підпорядковані і тому знову повернулися в стан природного права, що передує кожному суспільного договору.
Отже, - пише Спіноза, - перебуваючи в цьому природному стані, вони за порадою Мойсея, до якого всі мали найбільше довіру, вирішили не переносити свого права ні на кого зі смертних, але тільки на Бога ... 3
Таким чином, царем євреїв став Бог, а єврейське царство стало воістину царством божим. У такій державі не було, природно, відмінностей між цивільним правом і релігією. Всі були рівні перед Богом, і цей режим називався теократією. У создавшемся державі євреї
... На перший раз все однаково приступили до Бога, щоб вислухати те, що він хотів звеліти, але при цьому першому відвідуванні вони до того були вражені страхом і з таким переляком слухали мовця Бога, що думали, ніби настає їх останній час. І ось, виконані страху, вони знову звертаються до Мойсея: «Ось ми чули Бога, що говорив у вогні, і немає в нас підстави бажати померти, звичайно, цей великий вогонь нас пожере; якщо знову нам доведеться почути голос Бога, то ми, напевно , помремо. Отже, ти йди і слухай всі накази Бога нашого, і ти (а не Бог) нам будеш говорити. Всьому, що Бог тобі скаже, ми будемо коритися і виконаємо це ». Цим вони ясно знищили перший договір, і своє право радитися з Богом і тлумачити його веління вони безумовно перенесли на Мойсея; адже тут вони не обіцяли, як раніше, коритися всьому, що Бог скаже їм самим, але тому, що Бог скаже Мойсея .. .4
У першому договорі народ опиняється перед обличчям Бога. Бог володіє двома взаємопов'язаними якостями. З одного боку, він - носій неймовірної сили, такої, яка призводить іудеїв у жах і прямий контакт з якою для них нестерпний. При цьому, будучи носієм всієї повноти думки, «нескінченності», він говорить так, що євреї не можуть збагнути сенсу його слів. Замість виявлення його волі вони прочитують знак власної смерті. Нескінченність тут дається справді як жахлива невизначеність.
Тоді євреї «підписують» другий договір, з Мойсеєм, який ставить між нескінченністю і Богом перекладача і дозволяє кінцевому суті зайняти місце нескінченного Бога. Так виникає монархія, що як би виростає з теократичною демократії (всі рівні перед Богом) в результаті підміни одного суверена іншим. За висловом Етьєна Балібара, «Другий договір, переносячи владу на Мойсея, показує, що місце Бога (vicem Dei) повинно бути метафорично зайнято одним або кількома людьми, що виконують функцію суверена».
Те, що місце Бога може бути зайнято пророком, означає, що Бог віддаляється від народу, його присутність слабшає. Абрам Хершель у своїй книзі про пророків Ізраїлю пише, що пророки активні в області подій, що порушують сталість присутності, сталість чинного закону або справедливості (mishpat): «Бог не просто постійно і для всіх доступний і може бути знайдений тоді, коли людина цього забажає. Існує альтернатива присутності Бога, а саме Його відсутність. Бог може піти і відійти від історії (detach Himself from history). Будучи свідком приголомшливої присутності, пророк пророкує відсутність ».5 Пророк втілює в собі містичну діалектику присутності-відсутності Бога, яка дозволяє йому заміщати Творця, бути його« комісаром »і одночасно носієм всієї повноти його сили.
------------------------------
3 Спіноза Бенедикт. Богословсько-політичний трактат / / Спіноза Б. Про вдосконалення розуму. М.; Харків, 1998, с. 324.
4 Там же, с. 424.
5 Herschel Abraham J. The Prophets. NY, 1962. Vol. 2, p. 211-212.
Бог як нескінченність, зрозуміло, не може володіти місцем. Місце виникає тоді, коли Мойсей заміщає Бога, в той момент, коли він починає симулювати Бога як суверена у своїй неповною, обмеженою суверенності. У цей момент нескінченність стає точкою проекції, точкою, куди перекидається точка зору. У той же момент, коли нескінченність заміщається невизначеністю. Бог - Государем, місце як геометрична фікція непомітно підміняється місцем як протяжністю. Якщо Бог не займає ніякого місця, то суверен займає місце в просторі. Парадоксально він займає те саме місце, яке не займає Бог.
Здатність Мойсея займати місце Бога відображає те, що Альфред Норт Уайтхед назвав принципом «простого місцеположення» (simple location), що характеризує науку і культуру XVII століття. Уайтхед так визначає цей принцип:
Сказати, що фрагмент матерії має просте місце розташування, означає, що виразити його просторово-часові відносини можна, стверджуючи, що він знаходиться там, де він знаходиться, в певному обмеженому (define finite) регіоні простору і протягом певної обмеженою тимчасової тривалості. 6
Іншими словами, матерії приписується абсолютно безвідносне і незмінне місце, яке, у свою чергу, припускає статичну незмінність самого розміщеного в просторі і часі об'єкта. Оскільки саме поняття такого матеріального об'єкта, як і місця, - абстракції, Уайтхед називає поняття «простого місцеположення» результатом опространствліванія умоглядних понять і «Помилкою недоречною конкретності» (Fallacy of Misplaced Concreteness). Але саме таке приписування абстракції, якою є влада чи Бог, конкретного просторового розташування лежить в основі принципу підміни та узурпації, про які говорить Спіноза. Якщо погодитися з Уайтхед, ми маємо пряме перенесення «помилки недоречною конкретності» з області науки і філософії XVII століття в область політичної теології.
-------------------------
6 Whitehead Alfred North. Science and the Modern World. NY, 1925, p. 57.
Принцип недоречною конкретності в репрезентативній системі, моделлю якої є давньоєврейська теократія, балансується втратою місця влади, про яку спеціально пише Бубер у зв'язку з полоном ковчега заповіту филистимлянами, описаним у Першій книзі Царств. На думку Бубера, полон ковчега було вирішено самим Богом ізраїльтян, який хотів зруйнувати центр культу і відповідно касту священнослужителів-жерців, замінивши їх бродячими пророками-наби. Ця політична революція висловлювала зміни у функціонуванні влади. Бубер пояснює:
У священика, як і у його аналогів - чаклуна, заклинача, - вирішальне рух йде від людини до області божества (або парфумів і сил), в той час як у nabi щось спускається з божественної сфери до людини: dabhar, або ruah, logos, або pneuma, слово чи дух 7.
Мова йде, по суті, про створення в Пророків, свого роду системи комісарів нової абсолютної влади, яку в цьому біблійному епізоді починає втілювати Самуїл. Система підміни місця влади, що має характер «недоречною конкретності» «нагорі», стає системою рухливих комісарів, «не мають місця» (як і в абсолютистском державі XVII століття) «внизу».
«Недоречна конкретність» дозволяє не тільки перенесення влади з абстрактної точки на тіло, вона дозволяє через матеріалізацію місця здійснити матеріалізацію самого абстрактного принципу влади - сили. Бог панує не тільки тому, що євреї передають йому владу над ними. Він є носієм необмеженої сили, яка і приводить його підданих в смертельне сум'яття. Коли Мойсей заміщає його, він не може пред'явити євреям сили, якої не володіє. Мойсей - всього лише один з безлічі, і, по суті, його суверенітет, його сила виникають від сукупної волі самих євреїв. Але головне, що надає йому привид сили, це місце Бога, яке він займає.
Ще одним суттєвим наслідком картезіанського раціоналізму було зведення всього сущого до мислимому у формах геометрії ліній, фігур і рівномірних рухів. У Декарта будь-яка кількісна нескінченність зводиться до геометрії, а будь-який рух - до траєкторії. Декарт, звичайно, був не самотній у своєму геометризме, який так чи інакше зв'язується з просторами класицизму і бароко. Цей геометризм свідчить про
----------------------------
7 Buber Martin. The Prophetic Faith. NY, 1960, p. 64.
тому, що влада в XVII столітті починає все більше зв'язуватися з заміщенням місця Бога, а не з реальною маніфестацією сили. При цьому сила - potentia, - як ми пам'ятаємо, це спосіб взаємини Бога з матерією, що виражається насамперед у підтримці її існування. Сила у Декарта як би розчинена в законі. Лейбніц був, звичайно, має рацію, коли критикував Декарта за зневагу силою, без якої неможливий ніякий конкретну фізичну рух. Згадаймо, що Луї Марен вважав силу основоположним чинником у репрезентації влади. Сила ж проникає в абсолютистську репрезентацію саме через місце. Займати місце Бога, тобто вписуватися в геометричну просторову структуру влади, і значить мати силу. Сила в політичній репрезентації виявляється функцією геометрії, обміну місцями і проекцій погляду.
Згідно Спіноза, подальша еволюція влади в євреїв йшла шляхом відокремлення влади священиків, що мали право тлумачити волю Бога, від влади світських правителів, наділених прерогативою правити, але не видавати закони. Так, начальник над військом Ісус «один мав право питати поради у Бога за нових обставин (але не як Мойсей, один у наметі або скинії, а через верховного первосвященика, якому Бог давав відповіді )...» 8.
Первісна симуляція влади у Спінози відбувається на самоті і таємно. Місце Бога приховано від оточуючих, бо в ньому відбувається загадкова первісна підміна суверенів, що дає максимальну владу Мойсея, влада, якій ніколи більше не мали його наступники: «Бо він [Мойсей] нікому не дав права радитися з Богом наодинці і де йому завгодно, а отже, нікому не дав владі, яку сам мав ... »9
Ця таємна підміна суверенності, обмін силою - це і підміна первинної сили (ще близькою до символічного) структурної фікцією, заміна первинного носія сили (Бога) на метазнак нуля, геометричну точку. Але це і протилежний процес підміни абстракції, що не має місця нескінченності (Бога), на тіло, що має місце і протяжність. Боссюе прямо пише про монарха як про «наміснику Бога», що сидить не на своєму, але на божественному троні, на його місці:
Добродії, таким чином, діють як намісники Бога, його заступники (lieutenants) на землі. <...> Ось чому, як ми бачили, царський трон - це не трон людини, але трон самого Бога. «Бог вибрав Соломона, сина мого, сидіти на троні Господнього царства над Ізраїлем». І ще: «І сів Соломон на Господньому троні, як цар» 10.
Відзначу використання Боссюе слова lieutenants, тобто дослівно «займають місце», стосовно до государів.
---------------------------------
8 Спіноза Б. Цит. соч. С. 426-427.
9 Там же. С. 427.
10 Боссюе цитує 1-хроніки, 28:5 і 29:23
Роберт Филмер у своїх «Спостереження про" Політиці "Аристотеля» (1652) буквально визначав королівський суверенітет як узаконену традицією узурпацію. Він писав:
Перший узурпатор мав, як було сказано, найкращий титул, так як володів з волі Бога. Коли ж узурпатор залишався при владі так довго, що знання про його право успадкування втрачалося всіма підданими, пануючий узурпатор починав сприйматися підданими як законний спадкоємець, і вони слухалися його, як батька ...
Вольней в «Руїна» (1791) по-своєму використовує «теорію узурпації» Спінози. Спіноза вводить свої міркування про Мойсея питанням про царів, «які в минулому час узурпували владу», тому що монархія для нього - це симуляція, це саме узурпація влади Бога. Вольней підхоплює цю тему:
Священні узурпатори в інших країнах <...> зловживали довірою невігласів. У напівтемряві своїх храмів, за вівтарною завісою, вони примушували своїх богів діяти і говорити: вони виробляли оракули, робили чудеса, замовляли жертвопринесення, збирали приношення, наказували пожертвування, а під ім'ям теократії і релігії держава чинився у владі пристрастей священнослужителів.
Узурпатори у Вольнея - це завжди люди, що займають місце Бога, узурпація - результат підміни божественного Пантократора людським сувереном. Звідси той же, що і у Спінози, мотив завіси, завіси (намету), що приховують узурпатора від очей людей і одночасно вводять мотив театру, обману, ілюзії.