Кельтська міфологія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Колись кельти займали велику територію сучасних Франції, Бельгії, Швейцарії, частині Німеччини, Австрії, Італії, Іспанії, Угорщини та Болгарії. Однак у наші дні нащадки войовничих кельтів населяють головним чином історичну область Бретань, півострів Корнуолл, історичну провінцію Уельс, Шотландію, острів Мен та Ірландію. На рубежі нашої ери кельти представляли серйозну загрозу для Римської держави.

У 385 році до н. е.. вони оволоділи Римом і нещадно пограбували місто. Це не було забуто ні Юлієм Цезарем, ні його легіонерами, які захопили між 59 і 49 рр.. до н. е.. кельтські землі в Галлії (Франції), які увійшли до складу Римської імперії.

Однак корінне населення продовжувало відкрито поклонятися власним богам аж до прийняття Римом християнства. З часом вплив нової релігії відчули і острівні кельти, предки нинішніх валлійців (уельсцев) і ірландців, так і не підкорили римляни. Християнізація, зруйнувала релігійно-міфологічну цілісність язичництва багатьох народів (наприклад, слов'ян), у випадку з кельтської міфологією зіграла позитивну роль. Копітка праця християнських ченців, які взяли на себе працю зібрати і записати стародавні міфи і саги зберегла для нас дивний духовний світ відважних і гарячих кельтів, які не довірили папері легенди і міфи про богів, духів, демонів і героїв, покладаючись на усні перекази і хорошу пам'ять своїх славних поетів і казок.

Поети в Ірландії займали особливе, винятково високе положення в житті суспільства, мабуть, не поступається місцем друїдів, і це дозволило ченцям займатися збиранням давніх текстів без побоювання впасти в язичництво, а поети ще довго продовжували переказувати саги вдячним слухачам.

Своєрідність кельтських міфів полягає насамперед у тому, що в них частіше за все мова йде про героїв, і менше - про богів. Ідеалом остров'ян можна вважати безстрашного Кухулина, поодинці захищав Ольстер від вторгнення ратей Медб, королеви Коннахта.

Криваві битви і поєдинки - головна тема кельтських міфів - можуть здатися менш жахливими, якщо пам'ятати про віру кельтів в реінкарнацію душ. Їх загробний світ, на відміну від античного, не був похмурим житлом тіней. Його можна назвати раєм, місцем відпочинку душ перед поверненням в наш світ. Так поет-воїн Оісін з красунею феєю Ніам 300 років провів у потойбічному світі, перш ніж повернувся до Ірландії. Спішившись з чарівного коня, Оісін з юнака відразу перетворився на старезного старця. Ще однією яскравою рисою кельтських міфів є любовний трикутник: найчастіше це юна прекрасна богиня, фея або діва і двоє чоловіків, молодий відважний воїн і навчений життям старий. Один з них любимо, другий відкинутий, і щоб завоювати примхливу красуню, в хід йшли зброю, сила і чаклунство.

Міфологія артуровского циклу

«Явище» короля Артура, його раптове вторгнення в хід міфологічної історії, являє собою одну з численних загадок кельтської міфології. Він ніяк не згадується ні в одній з «Чотирьох Гілок Мабіногі», що оповідає про клан богів стародавніх бриттів, зіставних з гельської богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його імені в староваллійской літературі зображають його одним з військових вождів, нітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як «Герайнт, князь Девона», чиє ім'я обезсмертили і старовинні барди, і натхненне перо Теннісона. Однак незабаром після цього ми бачимо Артура піднесеним на небувалу висоту, бо він іменується королем богів, якому підлесливо віддають почесті боги старих кланів небожителів - нащадки Дон, Лліра і Пуйла. В історії під назвою «Сон Ронабві», що входить до складу Червоної Гергестской книги, Артур постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажів, які мали в давнину статус богів, - сини Нуаду, Лліра, Брана, Гофанона і Аранрода. В іншій історії з тієї ж Червоної книги, під заголовком «Куллвх і Олвен», його васалами оголошуються ще вищі божества. Так, Амаетон, син Дон, оре для нього землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; двоє синів Беленуса, Нінніау і Пейбоу, «перетворені їм в биків в спокутування гріхів», запряжено в одну упряжку і зайняті тим, що порівнюють з землею гору, щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки «скарбів Британії», і на його заклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нуаду, і Прідері, син Пуйла.

Найбільш вірогідне пояснення цього феномена, по всій видимості, полягає в тому, що в цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь двох різних Артурів, що призвело до появи єдиного напівреальної і напівміфічного персонажа, що зберігає, проте, риси обох своїх прототипів. Одним з них явно був бог на ім'я Артур, шанування якого було більшою чи меншою мірою поширене на землях кельтів, - поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена ​​в руїнах на південно-сході Франції, іменує Меркуріус Артайус ( Mercurius Artaius). Інший - цілком земний Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського панування іменувався Koмec Брітаннае (Соmес Britannae). Цей «граф Британії» виконував функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист країни від можливих вторгнень іноземців. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми завойовниками, і цілком резонно припустити, що цей пост військового лідера в ранній валлійської літературі відповідає титулу «імператора», який з усіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного тільки Артура . Слава Артура короля об'єдналася із славою Артура бога, і загальний синкретичний образ набув широкого поширення на землях, на яких уже в наш час були виявлені сліди стародавніх поселень бриттів у Великобританії. Це створило грунт для численних диспутів щодо місцезнаходження «Артурових володінь», а також таких міст, як легендарний Камелот, і локусів дванадцяти знаменитих битв Артура. Переказами і історіям про Артура і його лицарів, поза всяким сумнівом, властивий справжній історичний колорит, але вони мають і настільки ж безперечно міфічний характер, як і історії про їх кельтських колег - богатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних ФІАН. З цих двох циклів до кола артуровскіх легенд найбільш близький останній. Ранг Артура як верховного військового вождя Британії являє собою вельми показову паралель ролі Фінна як предводителя «місцевого ірландського ополчення».

А знамениті артуровскіх лицарі Круглого столу вельми і вельми нагадують фіаніт з оточення Фінна, так і тих, хто шукає всіляких пригод. І ті й інші з рівним успіхом вступають в бій як з людьми, так і з надприродними істотами. Обидва здійснюють набіги на землі Європи, аж до самих стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини і племінника Гвіневри Мордреда в деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини і племінника Грайна Діармайда. В описах останніх битв Артура і фіаніт відчувається подих глибокої архаїки первісних міфів, хоча їх реальний зміст дещо відрізняється. У битві при Камлуане в останньому поєдинку сходяться Артур і Мордред, а в останньому бою фіаніт при Габрі початкові протагоністи мимоволі змушені поступитися місцем своїм нащадкам і васалам. Справа в тому, що сам Фінн і Кормак вже встигли загинути, і замість них борються Оскар, онук ФІАНа, і Кейрбр, син Кормака, які вражають один одного, та теж вмирають. І, подібно до того, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не загинув, а просто сховався в «острівної долині Аваллон», шотландська легенда оповідає про те, як через багато століть після земного життя фіаніт якийсь мандрівник, випадково опинився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Маккула і навіть розмовляє з ним. А інша версія легенди, яка змушує Артура і його лицарів перебувати під землею, будучи зануреними в магічний сон, чекаючи прийдешнього повернення в земний світ в славі і могутності, прямо перекликається з аналогічною легендою про ФІАН.

У пізній кельтської міфології величезна роль відводиться християнству. Найяскравіший приклад цьому - пошуки святого Грааля. Нагадує кельтські чудові котли (невичерпний котел достатку верховного бога Дагда; котли, які повертають до життя воїнів; котли мудрості) - цей священний посудину служив чашею в день Таємної вечері, потім в нього була зібрана кров розп'ятого Христа, хлинула з його рани. Грааль привіз до Британії Йосип Ариматейський, пізніше реліквія зникла і її пошукам присвятили життя багато героїв знаменитого циклу міфів про лицарів короля Артура: Ланселот, Персіваль, Гавейн, Борс, Галахад та інші. Могутній Артур, государ королівства Логрес, володар меча Екскалібура, "разючого залізо і камінь", довгі роки справедливо правил своїм народом, проте битва короля з віроломним племінником сером Мордред поклала край британському лицарству і братерства Круглого столу. У живих не залишилося майже нікого, а смертельно поранений король поплив на таємничому кораблі на острів Аваллон, загадковий потойбічний світ кельтів.

Список літератури

Міфологія. Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002

Т. Роллестон "Міфи, легенди і перекази кельтів",-М.: Центрполиграф, 2004

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
18.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Кельтська міфологія і формування світової культури
Кельтська цивілізація
Китайська міфологія Даоська міфологія
Міфологія древніх слов`ян 2 Міфологія -
Шумерська міфологія аккадская міфологія
Міфологія
Етруська міфологія
Міфологія АФ Лосєв
Грецька міфологія
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru