додати матеріал


Католицька церква XIX початок XX століть

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат
"Католицька церква"

На початку XIX ст. долі католицької церкви виявилися тісно пов'язаними з діяльністю Наполеона і його претензіями на світове панування.
Покінчивши з вільнодумні і атеїстичними традиціями Великої французької революції, Наполеон вирішив поставити католицьку церкву собі на службу, для чого він повинен був примиритися з папством. Тому після завоювання Італії він повів переговори з папою про укладення конкордату. У 1801 р. цей конкордат був укладений. Проте в подальші роки відносини між Наполеоном і папою залишалися напруженими) У 1809 р. світ змінився відкритої сваркою. Наполеон оголосив Рим "вільним імперським містом", а папські володіння - частиною Французької імперії. Тут же папа видав буллу, в якій відлучав від церкви Наполеона і всіх, хто підтримував його антицерковну діяльність. Імператор публічно заявив, що через відлучення навряд чи випаде зброю з рук його солдатів, і наказав вивезти тата до Франції. Після краху Наполеона Пій VII повернувся до Риму і історія папства як міжнародної духовної сили була продовжена.
Перші півтора десятиліття подальшої історії були періодом реставрації та зміцнення папства після тих потрясінь, які йому довелося пережити в наполеонівську епоху. Реакційний "Священний союз" робив усе можливе, щоб допомогти католицької церкви, і перш за все він відновив папська держава. Надалі папи розгорнули активну діяльність, метою якої було підняти католицьку церкву на середньовічний рівень, що дозволяв їй претендувати на роль всесвітнього владики. Апогеєм цієї діяльності з'явився скликання Пієм IX у 1869 р. I Ватиканського вселенського собору.
Війна, що незабаром франко-прусська війна не Дала собору завершити свою діяльність, але останній все ж таки встиг прийняти "догматичну конституцію", в якій був проголошений новий догмат про непогрішимість папи 2. Прийняття цього догмата викликало опозицію в лавах духовенства, хоча і подану незначним числом прихильників. Під назвою старокатоліков вони відкололися від папської церкви і в деяких країнах утворили свої незалежні громади.
Після того, як війська Наполеона III, який зазнав поразки у війні з Пруссією, залишили Італію, і зокрема Рим, до стін останнього підступила армія італійського короля Віктора Еммануїла II. Папа зібрався витримувати облогу, але кілька артилерійських залпів по "Священним воротах" змусили його капітулювати. Незабаром відбувся організований владою Італії плебісцит серед населення папської держави з питання про те, чи зберігати його існування в подальшому. Мало не одноголосно населення висловилося за його ліквідацію і за приєднання до Італії.
Світська держава католицької церкви перестало існувати. "Заступник Христа", який заявив, по євангелій, що "царство його не від світу цього", визнав замахом на основи християнської віри та обставина, що його позбавили царства світу цього. Відмовившись вступати в які б то не було переговори з королем, що пропонував йому в загальному пільгові умови угоди, Пій IX оголосив себе "ватиканським в'язнем". Ця позиція була досить зручна для пропаганди: можна було в масових масштабах поширювати лубочні картинки, на яких нещасний тато зображувався у тюремній камері одягненим в лахміття і валяються на зв'язці соломи. У дійсності "в'язень" мав все для того, щоб жити в розкоші і млості; до речі сказати, він цими можливостями не нехтував.
Ліквідація папського світської держави зримо виражала, так би мовити, перехід католицької церкви з однієї соціально-економічної формації до іншої: від феодалізму до капіталізму. Звичайно, це не було актом миттєвої зміни. Протягом усього XIX ст. католицька церква поступово пристосовувалася до нових соціально-економічних і політичних умов, а ліквідація сформованого ще в середні століття папської держави стала вирішальним моментом повороту.
Економічні позиції церкви не були підірвані. Вона залишалася, зокрема, власником майже півмільйона гектарів найродючіших земель в Італії. Головне ж полягало в тому, що господарська діяльність Ватикану стала розгортатися в цей період не тільки в колосальних масштабах, а й у нових, капіталістичних формах. Наведемо деякі дані з цього питання, які повідомляє радянський дослідник І.Р. Лаврецкий: "У 1830 р. було засновано ватиканський" Банку ді Сконто ". У 1834 р. Ватикан заснував" Банку Романа "з капіталом в 300 тис. скуді для спекуляції нерухомим майном. У тому ж році був модернізований банк" Святого духа ". У 1836 р. в Римі прелати П. Мирин і К. Л. Морініні заснували ощадну касу, яка десять років по тому вже налічувала вкладів на суму в 10 млн. скуді. У 1852 р. Ватикан збільшив капітал "Банку Романа" і залучив до участі в ньому великих римських фінансистів. У 1845 р. виникло існуюче понині ватиканське акціонерне товариство "Сочьета дель Акуа Пія Антика Марча" з експлуатації римського водопроводу. У 1871 - 1875 рр.. дивіденди цього товариства збільшилися в 10 разів. У 1852 р. Ватикан заснував при участю англійської капіталу акціонерне товариство "Сочьета Англо-Романа пер ілюмінаційні а Гас". У 1875 р. капітал і дивіденди цього суспільства складали відповідно 3 250 тис. лір і 289 683 ліри, а в 1890 р. - 14 млн. і 1928366 лір. З останнього товариства в 1883 р. виділилося інше ватиканське підприємство - "Сочьета Електрика Англо-Романа". У книзі І. Р. Лаврецкого "Ватикан" містяться конкретні дані і про багатьох інших ватиканських підприємствах, число і могутність яких особливо зросло за папи Леві XIII. Тут і трамвайні компанії, великі млини і хлібозаводи, будівельні підприємства, кредитно-банківські установи, фірми, які спекулюють будівельними ділянками і т.д. Не обходилося і без банкрутств, скандалів, пов'язаних з публічним викриттям біржових та інших афер церкви. У області бізнесу церква вдавалася до тих же засобам, які практикуються і світськими капіталістичними підприємцями, а проблеми совісті, моралі і змісту євангельських повчань її не хвилювали.
Яке місце в історії релігії займає така зовсім не релігійна діяльність? Та й для чого, здавалося б, наміснику бога на землі, посереднику між Богом і людьми, займатися подібними небожественного справами? Te, хто критикує католицьку церкву з позицій більш "чистого" християнства, посилаються на євангельського Христа, який вигнав торговців з храму і навіть радив людям не сіяти і не збирати у клуні. У наявності разючу суперечність між справами церкви і тим вченням, яке вона проповідує. Недалеко, однак, ходити й за аргументами, що дозволяють це протиріччя. Для проповіді свого вчення церква повинна мати численні кадри, у своєму розпорядженні засоби для утримання своїх навчальних закладів, випуску газет і журналів, для роботи книговидавництв, для дорого стоїть місіонерської діяльності, для утримання посольств та дипломатичних місій в різних країнах світу. Вся справа, проте, в тому, що "мирська" діяльність католицької церкви давно перетворилася на самоціль, що має віддалене відношення до християнського вчення і до релігії в цілому.
У підприємницькій діяльності католицької церкви розглянутого періоду істотну роль грала видавнича активність, що є не тільки засобом пропаганди, а й джерелом великих прибутків. У 1873 р. Ватикан придбав римську газету "Оссерваторе Романо", яка стала його офіціозом. Почав видаватися єзуїтський журнал "Чівільта Каттоліка". У різних країнах стало випускатися велику кількість газет, журналів, листків, не тільки покликаних забезпечувати вплив церкви на хід справ у світі, але і приносять їй величезні прибутки.
Зміни, які відбувалися в період, що розглядається у внутрішній організації церкви, йшли переважно по лінії реставрації тих форм церковного життя, які зазнали збитків у вік Просвітництва і в наполеонівський період. Після свого повернення до Риму в 1814 р. папа Пій VII відновив орден єзуїтів, надавши йому широкі права і повноваження. Крім відновлення мережі раніше існуючих чернечих орденів були засновані і нові. Особливу увагу в той період папство приділяло розширенню мережі жіночих чернечих орденів. Кадри ченців і черниць, зібрані в них, повинні були служити свого роду приводними ременями від церкви до мирян. Крім того, папство прагнуло використати й організаційні форми "безпосередньої присутності" в недуховного середовищі. Воно створило велику кількість світських релігійних та благодійних товариств. Надалі багато хто з них перетворилися на політичні союзи і партії, які працювали за завданням Ватикану та його емісарів у різних країнах.
Походив протягом XIX ст. поділ світу між капіталістичними державами спонукав і Ватикан все з більшою увагою спрямовувати свої погляди на неєвропейські простору, і перш за все на Америку.
Нові обрії відкрилися перед церквою в її місіонерської діяльності. Відомо, як широко вона вела її в період первісного капіталістичного накопичення. У XIX ст. місіонерство стало особливо актуальним під час розподілу світу між великими державами, а потім і почався його переділу в період імперіалізму. Воно було невід'ємним елементом всієї колоніальної полуденки капіталізму та імперіалізму.
За допомогою своїх місій католицька церква проникла в Північну і Центральну Африку, а потім і на інші її території. Вона кинулася до Австралії, де теж досить міцно вкоренилася, а звідти і на острови Океанії. Усюди, де католицьким місіям вдавалося завербувати деяку кількість прозелітів, папство учреждало нові вікаріату і єпископства, що ставали його форпостами у боротьбі за економічний і політичний вплив у світі.
Діяльність католицьких місій протікала не без серйозних труднощів. Крім опору, що чиниться їй тубільним населенням, "з настороженістю і з недовірою ставився до всього, що виходило від європейських поневолювачів, чималу роль грала конкуренція, яку місіонери-католики зустрічали з боку місіонерів-протестантів. У взаємній боротьбі сторони використовували будь-які засоби - інтриги, підкупи, навіть вбивства. У ряді випадків конкурували угруповання зверталися за допомогою до місцевої влади, в тому числі до язичницьких і мусульманським. Іноді боротьба розпалювалася між окремими угрупованнями католицьких ж місіонерів, які представляли різні держави чи інтереси різних капіталістичних фірм.
Місіонерська активність у колоніальних країнах стимулювалася не тільки прагненням до поширення христової віри. Місіонери не тільки активно допомагали капіталістам витягати величезні прибутки з експлуатації тубільного населення, з природних ресурсів колоніальних країн, з работоргівлі, а й самі не гребували цією діяльністю. Зафіксовано, зокрема, багато випадків, коли місіонери брали участь у торгівлі рабами і в прибутках від цих цілком християнських операцій.
Католицизм повинен був, ставши релігією буржуазного суспільства, визначити своє ставлення до основного класового протиріччя - між буржуазією і пролетаріатом. Правлячим класам було ясно, що на історичну арену вийшов революційний пролетаріат, в особі якого вони мають грізного противника. З'явився марксизм, що дав стихійному до цього часу робітничого руху певну перспективу і усвідомлену мету. Вибір орієнтації в обстановці боротьби двох ясно окреслених таборів не представляв для церкви особливих труднощів: він зумовлювався і її власним соціальним буттям як великого капіталіста, і історично склалися соціальними принципами християнства, висвячував власність, "порядок", підпорядкування владі. І вже в 40-х роках XIX ст. католицизм активно вступає в бурхливо киплячу класову боротьбу на боці буржуазії. Для священної цькування привиду комунізму, як писали в "Маніфесті Комуністичної партії" К. Маркс і Ф. Енгельс, об'єдналися всі сили старої Європи - "тато і цар, Меттерніх і Гізо, французькі радикали і німецькі поліцейські".
Панівні класи буржуазного суспільства, налякані розмахом і гостротою революційних виступів пролетаріату в 1848 р., Паризької комуною в 1871 р., підставою соціалістичних партій у різних країнах, діяльністю I Інтернаціоналу, виникненням і широким поширенням марксизму, охоче приймають нового союзника. Колишнє буржуазне вільнодумство, доставила стільки тривог всіх церквах, відходить у минуле. Політичні вожді буржуазії навперебій декларують свою вірність релігії і свої надії на те, що вона допоможе їм тримати робітничий клас у покорі. Кат Паризької комуни Тьер покладав надії на те, що тільки "церква може вчити бідних смирення, обіцяючи їм вічне спасіння".
Головним у політиці Ватикану починаючи з другої половини XIX ст. була боротьба проти соціалізму. І Пій IX, і Дів XIII невпинно пропонували свою допомогу у цій боротьбі всім, хто був готовий її прийняти. Папство буквально кинулося в боротьбу проти соціалізму. В енцикліці папи Пія IX "Quanta cura" (1864) і в що супроводжував її знаменитому "сілабусі" були спеціальні пункти, які засуджували соціалізм і комунізм, причому робилося посилання на попередні папські документи, в яких містилося той же осуд. У "сілабусі" піддавався осуду і теза, за яким "римський первосвященик може і повинен змиритися і узгоджуватися з прогресом, лібералізмом і сучасною цивілізацією", так що негативне ставлення до соціалізму виглядає лише як один з елементів загальної безпросвітно-обскурантістской програми. Тим не менше, треба мати на увазі, що в цій програмі осуд соціалізму займало центральне місце.
Надалі було зроблено ще декілька енциклік, в яких папа Лев XIII декларував різко негативне ставлення церкви до соціалізму і комунізму: "Quod apostolici muneris" (1878), "Diuturnum" (1881) і ін Мотивування такого ставлення була стандартною. Вчення соціалістів суперечить християнству в основній своїй передумові, по якій люди за природою рівні між собою, в той час як за вченням церкви нерівність лежить в природі речей створеного богом світу.
Затяту ненависть викликала у католицької церкви діяльність Інтернаціоналу. К. Маркс призводить гнівні закиди, звернені Пієм IX до швейцарського уряду, що терпить "у себе секту, звану Інтернаціоналом, яка хотіла б вступити з усією Європою так, як вона поступила з Парижем (мається на увазі Паризька комуна 1871 р. - І. До ). Цих панів з Інтернаціоналу, які, до речі, аж ніяк не панове, слід побоюватися, бо вони діють в інтересах вічного ворога бога і роду людського. Навіщо захищати їх? За них треба молитися ". Сенс цих слів Маркс витлумачив наступним чином: "Спочатку повісьте їх, а потім вже моліться за них!". І приблизно в цей же час журнал єзуїтів "Чівільта Каттоліка", лякаючи віруючих Інтернаціоналом, який, мовляв, озброєний "смолоскипами і гасом", вимагав від них: "Вибирайте: з татом чи Інтернаціоналом!".
Але це була надто примітивна постановка питання, щоб вона могла принести успіх. Робочий рух виявився настільки нездоланною, а ідея соціалізму - настільки життєвої, що церква скоро зрозуміла необхідність зміни своєї тактики. На озброєння було взято деякі прийоми та ідеї християнського соціалізму. Поняття "християнський соціалізм" вельми умовно і по суті не мало б права на існування, якби воно не вкоренилося так міцно в літературе.В.І. Ленін назвав "християнський соціалізм" найгіршим видом "соціалізму" і гіршим перекрученням його. Церковні діячі минулого і сьогодення, які називають себе "християнськими соціалістами", завжди відстоювали основи капіталізму: приватну власність і класовий поділ суспільства. Релігійні ідеологи здобули репутацію "соціалістів" своїми приватними критичними зауваженнями на адресу капіталізму. Вони критикували капіталізм не в його основі, не за невикорінні вади, пов'язані з його природі, а за його "крайності". Проте термін "християнський соціалізм" утвердився, і нам доведеться їм користуватися.
Засновником католицького християнського соціалізму вважається французький священик Г.Ф. Ламенне, що випустив в 30-х роках XIX ст. книгу "Слова віруючого", а в подальшому - ряд інших робіт, в яких закликав до виправлення вад існуючого ладу і до встановлення соціальної справедливості. Красномовно і темпераментно таврував Ламенне безправне становище робітничого, злидні народних мас, суспільну нерівність. У позитивному ж відношенні він не міг запропонувати нічого серйозного. Була використана банальна релігійно-християнська фразеологія щодо морального самовдосконалення і взаємної любові всіх людей, про знищення зла в самому собі і т.д. Застосування революційного насильства Ламенне засуджував в принципі, ліквідацію приватної власності вважав суперечить природі людини і божественним принципам. І все ж церква поставилася до ідей Ламенне негативно: він був відлучений від церкви і позбавлений духовного сану, а його праці потрапили в Індекс заборонених книг.
Однак через кілька десятиліть католицька церква була змушена сама прийняти на озброєння ідейна спадщина Ламенне, хоча її діячі в цьому ніколи не визнавалися. У 60-х роках XIX ст. виступив в Німеччині з подібного роду проповіддю єпископ Майнцський барон фон Кеттелер. Так само як і Ламенне, він оплакував бідність і безправ'я трудящих, викривав тих жорстокосердих власників і державних діячів, які миряться з таким станом речей і навіть породжують його. Але нічого більшого, ніж організація благодійних товариств і релігійне виховання в сім'ї, Кеттелер запропонувати не міг, а збереження приватної власності вважав неодмінною умовою будь-яких було християнських реформ у суспільстві.
Єпископ Майнцський вже не піддавався переслідуванням церкви. Часи змінилися і до прийомів кеттелеровской демагогії поставилися в католицькій ієрархії з інтересом. У 1869 Г.К. Маркс у листі до Ф. Енгельса писав: "Ці собаки (наприклад, єпископ Кеттелер в Майнці, попи на Дюссельдорфському з'їзді і т.д.) заграють, де це їм здається зручним, з робочим питанням". І Маркс вказував, що "необхідно енергійно боротися з попами, особливо в католицьких місцевостях", і заявив, що в такому напрямку він і буде діяти через Інтернаціонал. Дійсно, християнські соціалісти загравали з робочим питанням, сподіваючись на те, що критика капіталізму дозволить їм увійти в довіру до робітників і відвернути їх від тих справді соціалістичних ідей, які все сильніше опановували робітничим рухом.
Такі методи представлялися папству настільки багатообіцяючими, що воно вирішило скористатися ними у загальноцерковному масштабі. У 1891 р. папа Лев XIII видав "соціальну" енцикліку "Rerum novarum", що увійшла в історію як документ, що поклав початок новітньої соціальної політики папства.
В енцикліці папа намагався спростувати соціалізм в основних його вихідних позиціях. Встановивши у вступній частині енцикліки наявність багатьох вад і виразок у сучасному йому суспільстві, він переходив до питання про можливу методиці лікування цих хвороб. І з самого початку тато відкидав то "фальшиве ліки", яке, на його думку, являє собою соціалізм. Виявляється, що знищення приватної власності на засоби виробництва пошкодило б самим робітникам, бо будь-який з них може при існуючому стані коли-небудь за рахунок своїх заощаджень придбати земельну ділянку чи іншу власність, а соціалізм позбавляє його цієї можливості.
Причину всіх соціальних лих тато, відповідно до основної догматичної доктриною християнства, вбачав у первородний гріх Адама і Єви. Звідси він виводив і нерівність між людьми - в умовах коли доводиться в поті чола добувати свій хліб, успіх у цій справі вирішується природним нерівністю людей у ​​їхніх здібностях. А якщо так, то боротьба проти існуючого порядку неправильна і приречена на поразку, а класова боротьба гріховна. На втіху трудящим і обтяженим тато нагадує їм про очікують їх після смерті "небесних радощах". Враховуючи, проте, що черговий переспів євангельської притчі про багатого й Лазаря не є ефективним засобом у боротьбі проти революційного руху, тато висував деякі елементи позитивної програми, розрахованої на "вирішення робітничого питання".
По-перше, він звертався з настановою на адресу роботодавців про те, що вони повинні добре поводитися зі своїми братами-робітниками, піклуючись про їхні потреби, і не перевантажуючи непосильною працею. По-друге, він покладав відповідальність за весь хід соціального "врегулювання" на державу, яка має, з одного боку, охороняти недоторканність власності, а з іншого - надавати допомогу робітникам, - звичайно, "без шкоди для прав і привілеїв інших". По-третє, робочі призивалися до "самодопомоги": вони повинні організовувати спілки та інші об'єднання, завданням яких з'явиться взаємна допомога у разі будь-яких нещасть, хвороб і при настанні старості, а також і обслуговування духовних потреб людей, тобто по суті їх релігійне виховання.
Таким чином, "соціальне християнство" зводилося до єлейно-лицемірною попівської балачках, яка була покликана відволікати робітничий клас від революційної боротьби проти капіталізму.
Поряд з поняттям християнського соціалізму, або соціального християнства, в цей період увійшло в політичний обіг і поняття християнської демократії. Католицький клерикалізм виступив з претензіями на керівництво суспільством і на його порятунок від усіх бід не тільки на терені проповіді і політичної публіцистики, але і на арені політичної боротьби в умовах буржуазної демократії. У різних країнах стали організовуватися політичні партії, які виступали на виборах до парламентів під гаслом "християнської демократії" і боролися за право очолити буржуазна держава. У Німеччині це була партія центру, що грала надалі аж до приходу до влади фашистів важливу роль у всьому державному механізмі німецького імперіалізму. В Австро-Угорщині такий була Християнсько-соціальна партія, що утворилася в кінці XIX ст. і протягом декількох десятиліть перебувала на авансцені політичного життя цієї держави.
При всій важливості для панівних класів тієї служби, яку ніс Ватикан щодо захисту їх інтересів, його відносини з основними буржуазними державами все ж далеко не завжди були безхмарними. У 70-х роках XIX ст. виникли тертя між Ватиканом і Німецької імперією, політика якої спрямовувалася Бісмарком. Вплив церкви на католицькі маси німецького населення, зосереджені переважно в південних районах об'єднаної Німеччини, уявлялося небезпечним щодо можливостей розвитку місцевого сепаратизму і опозиції верховенства Пруссії. Бісмарк поставив перед собою завдання підриву впливу католицької церкви в німецькому державі і зробив ряд заходів, що стали відомі під назвою культуркампфа - боротьби за культуру.
Це звучало прогресивно і шляхетно найменування, зрозуміло, не відповідало суті справи; по суті йшла політична боротьба за політичні ж позиції в країні. Тим не менш культуркампф мав серйозний міжнародний резонанс. Його відгуки досить сильно позначилися в Австрії та Швейцарії, а особливо під. Франції і в Бельгії. У 80-х роках і французький уряд здійснив низку заходів, серйозно послабили позиції католицької церкви в країні.
В основі такої політики буржуазних урядів лежала мала глибокі соціально-історичні причини лінія перебудови релігійно-церковного механізму з феодального на буржуазний лад. Вплив церкви повинно було базуватися не на тому механізмі, який склався ще в середні століття, а на нових підставах, відповідних положенню та ідеології народних мас буржуазного суспільства.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
48кб. | скачати


Схожі роботи:
Католицька церква XIX-початок XX століть
Католицька церква в XIX столітті за папи Пія IX 1846-1878 рр.
Російська православна церква XIX-початок XX ст
Російська православна церква XIX початок XX ст
Католицька церква
Греко-католицька церква
Католицька церква в Росії
Політичні партії та суспільно-політичні рухи Росії друга половина XIX - початок XX століть
Католицька церква в сучасному світі
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru