приховати рекламу

Золота гілка

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

"" Відомого англійського релігієзнавця й етнолога Джеймса Фрезера (1854-1941) належить до числа тих фундаментальних досліджень, які складають неминущу цінність для багатьох поколінь вчених. Присвятивши життя вивченню фольклористики та історії релігії, Дж. Фрезер зібрав величезний фактичний матеріал, що дозволив йому за допомогою порівняльно-історичного методу показати зв'язок між сучасними релігіями та первісними віруваннями, виявити земні витоки релігійного світорозуміння.

Варто лише ще раз підкреслити, що концепція Дж. Фрезера протистоїть церковної точки зору на походження і роль релігії в історії суспільства, а його праці дають у руки сучасних дослідників багатющий фактичний матеріал, який неможливо почерпнути з життя, бо багато описувані в книзі звичаї та ритуали давно забуті, зникли й деякі з описуваних їм етнічних груп.

Основною метою цієї книги є пояснення цікавого правила, яке визначало порядок успадкування посади жерця Діани в Аріції.

Чи є моя теорія вірною, або від неї слід відмовитися, покаже майбутнє. Я завжди готовий відмовитися від неї на користь кращої теорії. Надаючи новий варіант книги на суд публіки, мені хотілося б застерегти проти неправильного розуміння її завдання, яке продовжує мати місце, незважаючи на те що в минулому я вже виступав проти нього. Якщо я в даній роботі детально зупиняюся на культі дерев, то це відбувається не тому, що я перебільшую його значення в історії релігії, і ще менш тому, що я виводжу з нього всю міфологію. Просто, прагнучи пояснити сенс посаді жреця, що носив титул Царя Ліси, я не міг обійти мовчанням цей культ. Адже до обов'язків цього жерця входило зривати Золоту гілку - гілка з дерева у священному гаю. Але я далекий від того, щоб приписувати поклонінню деревах першорядне значення в розвитку релігійної свідомості, і, зокрема, вважаю його підлеглим страху перед небіжчиками, який видається мені найпотужнішим чинником у формуванні первісної релігії. Сподіваюся, що тепер мене не будуть звинувачувати в тому, що я є прихильником міфології, яку я вважаю не просто помилковою, але безглузду і абсурдною. Однак я дуже близько знайомий з гідрою помилки, щоб, відрубуючи одну з її голів, розраховувати на те, що зможу запобігти зростанню інший (або навіть тієї ж самої) голови. Тим не менше я вірю в щирість і розум своїх читачів: Хай вони виправлять це серйозна помилка.

У давнину на тлі цього лісового пейзажу неодноразово розігрувалося одне і те ж дивне і трагічну подію. На північному березі озера, прямо під стрімкими скелями, до яких притулилася село Немі, перебували священний гай і святилище Немійской, або Лісовий, Діани. Озеро та ліс були відомі тоді під назвою Арі-ційскіх. Але місто Аріція (тепер він називається Ла-річчя) був розташований майже за п'ять кілометрів звідси, біля підніжжя Альбанской гори, і відділений крутим спуском від озера, що знаходиться в невеликій лійкоподібної западині на схилі гори. У священному гаю росло дерево, і навколо нього весь день до глибокої ночі крадеться ходою ходила похмура постать людини. Він тримав у руці оголений меч і уважно оглядався навколо, як ніби в будь-який момент чекав нападу ворога. Це був вбивця-жрець, а той, кого він чекав, повинен був рано чи пізно теж вбити його і зайняти його місце. Такий був закон святилища. Претендент на місце жерця міг домогтися його тільки одним способом - вбивши свого попередника, і утримував він цю посаду до тих пір, поки його не вбивав більш сильний і спритний конкурент.

Посада ця, володіння якої було настільки хитким, приносила з собою царський титул. Але жодна коронована особа не була мучений більш похмурими думками, ніж Немійской жрець. З року в рік взимку і влітку, в хорошу і погану погоду, ніс він свою самотню вахту і тільки з ризиком для життя уривками занурювався в неспокійну дрімоту. Найменше послаблення пильності, прояв тілесної немочі і втрата мистецтва володіти мечем ставили його життя під загрозу; сивина означала для нього смертний вирок. Від одного його виду чарівний краєвид мірками в очах лагідних і побожних паломників. З суворою і зловісною постаттю Немійского жерця погано поєднувалися мрійлива блакить італійського неба, гра світлотіні в літніх лісах і блиск хвиль на сонці.

Закон наслідування титулу жерця в Немі не має паралелей в класичній стародавності. Для того щоб знайти йому пояснення, слід заглянути далі в глиб століть. Ніхто, мабуть, не стане заперечувати, що подібний звичай віддає варварської епохою і, подібно первісного стрімчаку на гладко підстриженою галявині, у скоєному самоті височить посеред вишуканого італійського суспільства часів Імперії. Але саме грубий, варварський характер цього звичаю вселяє в нас надію на його пояснення. Дослідження в області найдавнішої історії людства виявили, що при безлічі поверхневих відмінностей перші грубі філософські системи, вироблені людським розумом, схожі в своїх істотних рисах. Отже, якщо ми зможемо довести, що такий варварський звичай, як успадкування титулу жерця в Немі, існував в інших суспільствах, якщо нам вдасться розкрити причини існування такого інституту і довести, що одні й ті ж причини діяли в більшості (якщо не у всіх) людських суспільств, за різних обставин пробуджуючи до життя безліч розрізняються в деталях, але в цілому подібних інститутів, нарешті, якщо нам вдасться продемонструвати, що ті ж самі причини, разом з похідними від них інститутами, насправді діяли і в класичній стародавності, - тоді ми зможемо по праву укласти, що в більш віддалену епоху ті ж причини породили правила спадкоємності жрецтва в Немі. За браком прямих відомостей про те, як цей інститут виник, наші висновки ніколи не досягнуть статусу доказу, але вони будуть більш-менш імовірними в залежності від повноти, з якою вдасться ви-полнігь зазначені умови. Запропонувати досить ймовірне пояснення інституту жерців у Немі, що задовольняє цим умовам, - ось мета даної книги.

Почнемо з викладу тих небагатьох фактів і переказів з цього приводу, які до нас дійшли. Відповідно до одного з таких переказів, культ Діани Немійской був заснований Орестом, який, убивши Фаоса, царя Херсонеса Таврійського, біг з сестрою до Італії; у зв'язці гілок він привіз з собою зображення Діани Таврійської. Після смерті його останки були перевезені з Аріції в Рим і поховані на схилі Капітолійського пагорба перед храмом Сатурна (поруч з храмом Згоди). Знавцям давнину знаком кривавий ритуал, який переказ пов'язує з Діаною Таврійської. Воно свідчить: кожен чужинець, який висаджується на берег, приноситься в жертву на її вівтарі. Втім, будучи перенесений на італійську грунт, цей ритуал вилився в більш м'яку форму. У Немійской святилище виростало якесь дерево, і з нього не могла бути зірвана ні єдина гілка. Лише втікача рабові, якщо йому це вдасться, дозволялося зламати одну з гілок. У випадку удачі йому надавалося право битися в єдиноборстві з жерцем і за умови перемоги зайняти його місце і успадкувати титул Царя Ліси (Rex Nemorensis).

На загальну думку древніх, цієї фатальної гілкою була та сама Золота гілка, яку Еней за намовою Сибілли зірвав перед тим, як зробити небезпечну подорож у країну мертвих. Втеча раба символізувало, за переказами, втеча Ореста, а його поєдинок з жерцем був відлунням людських жертвопринесень, колись приносилися Діані Таврійської. Закон спадкування за правом меча дотримувався аж до імперських часів. Серед інших витівок Калігули 1 була така: вирішивши, що жрець Немі залишався на своєму посту дуже довго, він найняв для його вбивства дужого головоріза. Крім того, грецький мандрівник, який відвідав Італію в епоху Антоніною (I-П ст.), Писав, що успадкування титулу жерця як і раніше видобувається перемогою в поєдинку.

Основні риси культу Діани в Немі ще підлягають виявленню. З виявлених там залишків жертвоприношень випливає, що древні вважали її, по-перше, хижаком, по-друге, благословляючою людей потомством, по-третє, дарована жінкам легкі пологи. Вогонь, мабуть, грав у її культі особливо важливу роль. Під час щорічного свята, присвяченого Діані й доводився на самий жаркий час року (13 серпня), її гай опромінювалися світлом численних факелів, яскраво-червоний відблиск яких лягав на поверхні озера. У цей день по всій Італії у кожного домашнього вогнища здійснювалися священні обряди. Сама богиня зображена на знайдених в межах святилища бронзових статуетках тримає факел у піднятій правій руці. Виконавши дані обітниці, жінки, молитви яких були почуті Діаною, приходили до Моєї святині прикрашені вінками, з запаленими смолоскипами. Невідомий римлянин запалив невгасиму лампаду в невеликій гробниці в Немі во здравіє імператора Клавдія і його сім'ї. Знайдені в гаю світильники з обпаленої глини, можливо, служили тій же меті відносно простих смертних. Якщо це так, то аналогія між цим звичаєм і звичаєм католиків ставити освячені свічки в церквах очевидна. Крім того, титул Вести, ношений Діаною Немій-ської, явно свідчить про те, що в її святилище постійно підтримувався священний вогонь. Великий, круглої форми фундамент в північно-східному боковому вівтарі храму, піднятий на три щаблі й зберіг сліди мозаїки, служив, мабуть, підставою круглого храму Діани-Вести, аналогічного храму Вести на Форумі. По всій ймовірно-.сті, священний вогонь підтримувався тут незайманими весталками.

З наведених прикладів можна зробити висновок, що культ Діани у священній Немійской гаю мав велике значення і йшов своїм корінням в незапам'ятну старовину; що Діана шанувалася як богиня лісів і диких звірів, а можливо, також свійської худоби і плодів; що стародавні вірили в те, що вона дарує чоловікам і жінкам потомство і допомагає матерям народжувати; що священний вогонь Діани, підтримуваний цнотливими весталками, постійно горів у круглому храмі святині що з нею асоціювалася водна німфа Егер, яка виконувала одну з функцій Діани (допомога жінкам при пологових сутичках) і яка , за народною легендою, поєднувалася в священному гаю шлюбом з стародавнім римським царем; що Діана Лісова мала супутника чоловічої статі на ім'я Вірбій, який ставився до неї, як Адоніс - до Венери і Аггіс - до Кібелі, і, нарешті, що в історичний час міфічний Вірбій був представлений жерцями, Царями Лісу. Вони гинули від меча своїх наступників, і життя їх була пов'язана зі священним деревом у гаю. Жрець був гарантований від нападу лише до тих пір, поки дерево залишалося недоторканим.

Ці висновки самі по собі, звичайно, недостатні для пояснення правила спадкоємства звання аріційской жерця. Але, можливо, залучення більш широкого кола даних переконає нас, що вони містять у зародку рішення проблеми. Хай же в подорож по морю фактів. Воно буде довгим і виснажливим, але разом з тим у ньому буде чарівність пізнавального подорожі, під час якого ми відвідаємо безліч дивних чужоземних народів з ще більш дивними звичаями. Знімемо ж з якоря, наповнимо вітрила вітром і покинемо на час узбережжі Італії.

Слід відповісти на два питання: ч по-перше, чому жрець Діани Немійской, Цар Ліси, повинен був вбивати свого попередника? По-друге, чому перед цим він повинен був зірвати з дерева гілку, яка, на загальну думку древніх, була не чим іншим, як Золотий гілкою Вергілія?

Перш за все зупинимося на титулі жерця. Чому він називався Царем Ліси? Чому відправляється їм посаду іменувалася царством?

З'єднання царського титулу з відправленням жрецьких обов'язків було в Стародавній Греції та Італії звичайною справою. У Римі та інших містах Лациума був жрець, що називався Царем жертвопринесення або Царем Священних Обрядів, а дружина його носила титул Цариці Священних Обрядів. У Афінській республіці друге (за значенням) із щорічно обраних посадових осіб іменувалося Царем, а його дружина-Царицею. Обидва вони виконували релігійні функції. І інші грецькі демократії мали титулованих царів, які, наскільки нам відомо, відправляли жрецькі обов'язки у Центрального Державного Вогнища. У деяких грецьких державах таких царів було кілька, і вони займали посаду царя одночасно. У Римі, за переказами, титул Царя жертвоприношень було засновано після скасування царської влади для принесення жертв, які до того часу приносилися царями. Аналогічне переказ щодо походження інституту царів-жерців було, мабуть, і в Греції. Це підтверджується прикладом Спарти, чи не єдиного чисто грецької держави, що зберіг в історичний час монархічну форму влади. У Спарті всі державні жертви приносилися царями, нащадками бога. Один з двох спартанських царів був жерцем Зевса Лакедонского, а інший - Зевса Уранійского.

Це поєднання жрецьких функцій з царською владою відомо повсюдно. Наприклад, місцем багатьох великих релігійних столиць, населених тисячами священних рабів і керованих первосвящениками, які, подібно татам в середньовічному Римі, тримали у своїх руках і світську і духовну владу, була Мала Азія. Такими містами, що перебували під владою священиків, були Целі і Пессінунт. Тевтонські вожді в язичницьку епоху також, по всій видимості, виконували функції великих жерців. У Китаї публічні жертвопринесення відбувалися імператорами за правилами, передбаченими ритуальними книгами. На острові Мадагаскар правитель був одночасно і верховним жерцем. На великому святі Нового року, коли на благо царства приносилося в жертву віл, правитель був присутній при жертвопринесенні, підносячи подячну молитву в той час, як служителі вбивали тварину. У монархіях Галла в Східній Африці, які ще зберігають свою незалежність, цар приносить жертви на гірських вершинах і регулює принесення людських жертв. Таке ж з'єднання світської і духовної влади, царських і жрецьких функцій засвідчено туманними переказами про царів тієї чарівної країни Центральної Америки, чия стародавня столиця Паленке, нині похована під буйним цвітінням тропічного лісу, лежить у величних, таємничих руїнах.

Помітивши, що стародавні царі звичайно були і жерцями, ми далеко не вичерпали релігійну бік їх функцій. У ті часи божественність, огортає царя, була не порожньою фразою, а вираженням твердої віри. У багатьох випадках царів шанували не просто як священнослужителів, посередників між людиною і богом, але і як богів, здатних вдягнув своїх підданих і шанувальників благами, які, як правило, вважаються які поза компетенцією смертних і проситься шляхом молитви і жертвопринесення у надприродних, невидимих ​​істот . Так, від царя часто очікували впливу в потрібному напрямку на погоду, щоб зріли посіви і т. д. Наскільки протиприродними ні представлялися б нам ці очікування, вони цілком узгоджуються з образом мислення дикунів. Дикун, на відміну від цивілізованої людини, майже не відрізняє природного від надприродного. Світ для нього є творінням надприродних, антропоморфних істот, які діють з міркувань, подібних його власним, і які можуть бути зворушені закликами до співчуття. При такому погляді на світ дикун не бачить межі своєї здатності впливати на хід природних процесів і звертати його на свою користь. Боги посилають дикуну гарну погоду і рясний урожай в обмін на молитви, обіцянки і погрози. А якщо (що іноді ввижається дикуну) бог втілюється в ньому самому, то потреба в зверненні до вищого суті взагалі відпадає. У такому випадку дикун сам "володіє" всіма здібностями, необхідними для того, щоб сприяти власним благоденства та добробуту своїх товаришів.

Таким є перший шлях до формування ідеї людини-бога. Але є і другий. Поряд з уявленням про світ як про місце перебування різних духів дикун має іншим - можливо, ще більш архаїчним - уявленням, в якому ми можемо виявити зародок сучасного поняття природного закону або погляду на природу як на сукупність подій, що відбуваються в незмінному порядку без втручання антропоморфних істот . Поняття, що ми згадали, знаходить втілення в симпатичної магії - так її можна назвати, - відіграє важливу роль у більшості ранніх релігійних систем. У первісному суспільстві цар часто був одночасно магом і жерцем. Нерідко йому вдавалося досягти влади завдяки передбачуваної у ньому досвідченості в чорної та білої магії. Таким чином, щоб зрозуміти еволюцію інституту царської влади і священний характер, яким вона була наділена в очах диких і варварських народів, необхідно ближче познайомитися з принципами магії і скласти собі певне уявлення про те незвичайне вплив, який ця стародавня система забобонів у всі часи і у всіх народів чинила на людський розум. Зупинимося на цьому предметі докладніше.

Принципи магії. Магічне мислення грунтується на двох принципах. Перший з них говорить: подібне виробляє подібне або наслідок схоже на свою причину. Згідно з другим принципом, речі, які раз прийшли у зіткнення один з одним, продовжують взаємодіяти на відстані після припинення прямого контакту. Перший принцип може бути названий законом подібності, а другий - законом стикання або зараження. З першого принципу, а саме з закону подібності, маг робить висновок, що він може зробити будь-як бажану дію шляхом простого наслідування йому. На підставі другого принципу він робить висновок, що все те, що він проробляє з предметом, зробить вплив і на особу, яка одного разу була з цим предметом у зіткненні (як частина його тіла чи інакше). Гомеопатичної, або имитативной, магією можна назвати чаклунські прийоми, засновані на законі подібності. Контагіозною магією можуть бути названі чаклунські прийоми, засновані на законі стикання або зараження.

Перший вид магії найкраще позначити терміном гомеопатична, тому що альтернативний термін - магія імітативний - не виключає чи навіть має на увазі свідомо наслідує агента, що надмірно звужує сферу дії магії. Адже чаклун упевнений, що принципи, що знаходять практичне застосування в його мистецтві, керують також неживою природою. Іншими словами, він допускає, що закони подібності і зіткнення поширюються не тільки на людські дії, але мають загальне застосування. Коротше кажучи, магія є спотвореною системою природних законів і помилковим керівним принципом поведінки; це одночасно і помилкова наука, і безплідне мистецтво. Як система природних законів, тобто сукупність правил, які "визначають" послідовність подій у світі, вона може бути названа магією теоретичної. У якості ж приписів, які люди повинні слідувати, щоб досягати своїх цілей, вона може називатися магією практичною. Разом з тим слід мати на увазі, що первісний чаклун знає магію тільки з її практичної сторони. Він ніколи не піддає аналізу розумові процеси, на яких грунтуються його дії, ніколи не розмірковує над ув'язненими в них абстрактними принципами. Як і більшість людей, він міркує так само, як перетравлює їжу-в повному невіданні щодо інтелектуальних і фізіологічних процесів, необхідних для мислення і для травлення. Коротше, магія є для нього мистецтвом, а не наукою; сама ідея науки відсутня у його нерозвиненому розумі. Простежити хід думки, що лежить в основі чаклунських дій , виявити кілька простих ниток, які переплітаються в заплутаний клубок, відокремити абстрактні принципи від їх конкретних програм, іншими словами, виявити сліди спотвореної науки за видимістю непідробного мистецтва є справою філософа.

Якщо вірний наш аналіз магічною логіки, то два її основних принципи виявляються просто двома способами зловживання зв'язком ідей. Гомеопатична магія грунтується на зв'язку ідей за подібністю; контагіозна магія грунтується на зв'язку ідей за суміжністю. Помилка гомеопатичної магії полягає в тому, що подібність речей сприймається як їхня ідентичність. Контагіозна магія робить іншу помилку: вона виходить з того, що речі, які були колись у зіткненні, перебувають у контакті постійно. На практиці обидва види магії часто сполучаються. Точніше кажучи, якщо гомеопатична, чи імітативний, магія може практикуватися сама по собі, то контагіозна магія, як правило, пов'язана із застосуванням гомеопатичного принципу. Зрозуміти ці різновиди магії у настільки загальній формі трохи важко, але вони стануть яскраво, будучи проілюстровані на конкретних прикладах. В їх основі лежать досить прості ходи мислення. Інакше й бути не може - адже з ними конкретно (звичайно ж не абстрактно!) Освоївся не тільки грубий розум дикуна, але й не менш неосвічений розум сучасних забобонних людей. Обидва різновиди магії - гомеопатична і контагіозна - можуть бути позначені єдиним терміном - симпатична магія, оскільки в обох випадках допускається, що завдяки таємницею симпатії речі впливають один на одного на відстані й імпульс передається від однієї до іншої за допомогою чогось схожого на невидимий ефір. Ефір цей не такий вже відрізняється від ефіру, існування якого сучасна наука постулює з подібною ж метою, а саме для пояснення того, як речі можуть взаємодіяти один з одним в уявній порожнім просторі.

Приступимо до ілюстрації двох основних видів симпатичної магії на прикладах. Почнемо з магії гомеопатичної.

Гомеопатична, або імітативний, магія. Ймовірно, найбільш звичним застосуванням принципу "подібне зробить подібне" є предпринимавшиеся багатьма народами у різні епохи спроби завдати шкоди ворогові чи погубити його шляхом нанесення каліцтв його зображенню або знищення останнього.

Контагіозна магія. До цих пір ми розглядали головним чином одну галузь симпатичної магії - магію гомеопатичну, або імітативний. Її основний принцип - подібне виробляє подібне або, іншими словами, слідство схоже на свою причину. Інший різновид магії, яку ми назвали магією контагіозною, виходить з того, що речі, одного разу знаходилися в зіткненні, повинні, будучи роз'єднаними, залишатися в симпатичному відношенні. Що б не сталося з однією з них, то ж повинно відбутися і з іншого. Логічною передумовою як контагіозною, так і гомеопатичної магії є помилкова асоціація ідей. Її фізична основа (якщо про існування такої взагалі можна говорити) - це матеріальне середовище, що нібито з'єднує віддалені предмети і передає їх впливу один на одного. Найзвичніший приклад контагіозною магії - магічна симпатія, нібито існує між людиною і частинами його тіла, волоссям й нігтями. Той, хто має у себе чиєсь волосся або нігті, може ніби-то на будь-якій відстані нав'язати свою волю їх власнику. Забобон цей поширений по всьому світу. Нижче ми проілюструємо його на прикладах.

Заняття громадської магією - оскільки воно мало вплив на пристрій первісного суспільства - сприяло передачу контролю над справами громади в руки найбільш здібних людей. У результаті демократія змінилася монархією, точніше, олігархією старійшин. Первісної громадою управляло найчастіше не збори всіх дорослих членів племені чоловічої статі, а рада старійшин. Які б не були причини такого стану справ та характер перших правителів, це зміна в цілому було дуже сприятливим. Виникнення монархії представляється важливою умовою виходу людства зі стадії дикості. Бо немає істоти більш обмеженого звичаями І традицією, ніж дикун при первісному демократичному правлінні. При жодному суспільному ладі прогрес не протікав настільки повільно і важко, як в умовах первісної демократії. Старе уявлення про дикуні як про вільну з людей суперечить істині. Він - раб, але раб не якогось окремого пана, а раб минулого, духів померлих предків, які переслідують його від народження до смерті і правлять їм залізною рукою. Діяння предків є для нього справжнім неписаним законом, якому він сліпо, без міркувань кориться. При такій ситуації обдаровані люди майже не мають можливості замінити стародавні звичаї кращими. Наіспособнейшій людина тягнеться за слабейшим і дурним, якого він по необхідності бере за зразок, тому що останній не може піднятися, а перший може впасти. Оскільки природну нерівність і величезні відмінності у здібностях зводилися в такого роду товариства до поверхневої брехливої ​​видимості рівності, зовнішня сторона життя первісної общини є абсолютно монотонний ландшафт. Тому якщо мати на увазі дійсне благо суспільства, то заслуговує схвалення все, що, даючи таланту можливість висунутися і приводячи таким чином володіння владою у відповідність з природними здібностями людей, допомогло суспільству вийти з того нерозвиненого і відсталого стану, який демагоги і мрійники пізніших часів прославляли як Золотий вік і ідеальний стан людства.

Як тільки ці рушійні сили вступають в дію (а їх не можна пригнічувати нескінченно), прогрес цивілізації стає порівняно швидким. Зосередження вищої влади в руках однієї людини дає йому можливість за час свого життя провести такі перетворення, які не змогли здійснити цілі попередні покоління. А якщо до того ж це людина неабиякого розуму та енергії, він легко скористається представилися йому можливостями. Навіть примхи і капризи тирана можуть виявитися корисними і розірвати ланцюг, яким звичай настільки сильно сковує дикуна. Тільки-но плем'ям перестають керувати нерішучі, роздирається внутрішніми протиріччями ради старійшин і влада переходить до одного сильного і рішучого людині, воно починає становити загрозу для своїх сусідів і вступає на шлях захоплень, які на ранніх щаблях історії нерідко сприяють громадському, промисловому і розумовому прогресу. Розширюючи свою владу почасти силою зброї, почасти шляхом добровільного підпорядкування слабших племен, це плем'я незабаром набуває багатство і рабів, які, звільняючи цілі класи людей від постійної боротьби за виживання, дають їм можливість присвятити себе безкорисливому придбання знань - цього благородного і найсильнішого знаряддя - з метою поліпшити жереб людини.

Інтелектуальний прогрес, який виражається в розвитку науки і мистецтва і в поширенні більш вільних поглядів, невіддільний від промислового та економічного прогресу, а цей останній, у свою чергу, отримує потужний поштовх від військових перемог і завоювань. Не випадково найпотужніші вибухи інтелектуальної активності людини слідували по п'ятах за перемогами, і для розвитку і поширення цивілізації найбільше робили, як правило, раси переможців. Таким шляхом в мирний час вони заліковували рани, завдані війною. Свідками таких вибухів у минулому були вавілоняни, греки, римляни, араби. Якщо піднятися до витоків історії, то хіба можна назвати випадковим факт, що перші великі кроки в напрямку цивілізації, наприклад в Єгипті, Вавилоні і Перу, були зроблені при деспотичних і теократичних правліннях, коли вищий правитель як царя і бога вимагав від своїх підданих рабської відданості і отримував її. Не буде перебільшенням сказати, що деспотизм в цю ранню епоху є другом людяності і, як це не парадоксально, свободи. Адже в кінцевому рахунку при самому абсолютному деспотизмі, при самим болісним тиранії свободи в кращому розумінні слова, наприклад свободи мислити і вирішувати власну долю, більше, ніж у вільній по видимості життя дикунів, у яких особистість від колиски до могили укладена в прокрустове ложе спадкового звичаю .

Заняття громадської магією - оскільки воно було одним із шляхів, якими найбільш здібні люди прийшли до вищої влади,-внесло внесок у визволення людства від рабського підпорядкування традиції і привело його до більш вільного життя, до більш широкого погляду на світ. Послуга чимала. Магія проклала дорогу науці, тому ми змушені визнати, що, хоча чорнокнижництво принесло багато зла, воно разом з тим стало і джерелом великого блага. Магія була дочкою помилки і одночасно - матір'ю свободи та істини.

Справжні принципи входять до складу прикладних наук, які ми називаємо .. мистецтвами "; магія ж складається з помилкових принципів.

Отже, магія, як виявилося, близька родичка науки. Залишається з'ясувати, в якому відношенні вона знаходиться до релігії. У відповідях на це питання, безсумнівно, знайдуть відображення наші погляди на природу релігії. Тому від автора можна очікувати визначення поняття релігії до того, як він приступить до дослідження її ставлення до магії. Немає такого предмета, відносно якого думки розходилися б так сильно, як по відношенню до природи релігії. Неможливо дати визначення релігії, яке задовольнило б усіх. Автор може лише, по-перше, висловити, що він розуміє під релігією, і, по-друге, у всій роботі послідовно вживати цей термін у зазначеному сенсі. Так от, під релігією я розумію умилостивлення й умиротворення сил, що стоять вище людини, сил, які, як вважається, спрямовують і контролюють хід природних явищ і людського життя. Релігія в такому розумінні складається з теоретичного і практичного елементів, а саме з віри в існування вищих сил і з прагнення умилостивити їх і догодити їм. На першому місці, звичайно, стоїть віра, тому що, перш ніж догоджати божеству, треба вірити в його існування. Але якщо релігія не веде до релігійного образу дій, це вже не релігія, а просто теологія, тому що, за висловом святого Якова, «одна віра без діл мертва». Іншими словами, той, хто не керується хоч в якійсь мірі в своїй поведінці страхом перед богом або любов'ю до нього, той нерелігіозен. З іншого боку, не можна назвати релігійним і поведінку, не підкріплене релігійною вірою. Два чоловіки можуть вести себе однаково, і тим не менш один з них буде людиною релігійною, а інший - ні. Якщо людина діє з любові до бога або з страху перед ним, він релігійний. Якщо ж він діє з любові або страху перед людиною, він є людиною моральним чи аморальним залежно від того, узгоджується його поведінка із загальним благом або знаходиться в суперечності з ним. Тому вірування і дія або, кажучи мовою теології, віра і "справи" однаково важливі для релігії, яка не може існувати без того й іншого. Але не обов'язково і не завжди релігійна дія набуває форми ритуалу, тобто полягає в проголошенні молитов, здійсненні жертвоприношень та інших зовнішніх обрядових дій. Мета їх - догодити божеству. Але якщо божество, на думку його прихильників, знаходить задоволення в милосерді, прощенні і чистоті, а не в кривавих жертв, співі гімнів і куріння фіміаму, то догодити йому найкраще можна, не тягнучись перед ним ниць, не оспівуючи хвали і не наповнюючи храми дорогими приношеннями, а сповнившись чистотою, милосердям і співчуттям до людей. Адже, діючи таким чином, вони наслідують, наскільки дозволяє їм їхня людська слабкість, досконалості божественної природи. Така етична сторона релігії, яку невпинно впроваджували іудейські пророки, натхненні благородними ідеалами божественної святості і доброти. Наприклад, пророк Михей вигукує:,, 0, людина Було тобі, що - добро і чого жадає від тебе Господь: діяти справедливо, любити справи милосердя і ходити сумирно перед Богом твоїм "(Мих. 6; 8). І в пізніші часи християнство черпало силу, з допомогою якої воно завоювало світ, з того ж високого уявлення про моральну природі бога і покладеної на людей обов'язки узгоджуватися з нею. "Чиста й непорочна побожність перед Богом і Отцем, - говорить святий Яків, - є те, щоб побачити те, сиріт і вдів в утисках їхніх, себе берегти чистим від світу" (Як. 1; 27).

На підставі сказаного ми можемо зробити обгрунтований висновок, що в багатьох частинах світу верховний правитель відбувається по прямій лінії від стародавнього мага або знахаря. З моменту відокремлення особливого класу шаманів на нього було покладено виконання обов'язків, що забезпечують безпеку і добробут суспільства. Ці люди поступово досягають багатства і влади, а кращі з них перетворюються на священних владик. Для найбільш проникливих умів хибність магії з плином часу стає все більш і більш очевидною, і вона мало-помалу витісняється релігією. Іншими словами, чаклун поступається місцем жерцеві, який, відмовляючись від прагнення безпосередньо керувати ходом природних процесів на благо людини, намагається досягти тієї ж мети непрямим шляхом - шляхом звернення до богів. Нехай вони зроблять для нього те, чого він більше не вважає за можливе досягти власними силами. Верховний правитель поступово відмовляється від магії на користь чисто жрецьких функцій - молитви і жертвопринесення. Але оскільки межі між людським і божественним ще нечіткі й розпливчасті, то деякі правителі уявляють, що можливо досягти божественності шляхом втілення.

Поняття человекобога або людської істоти, наділеної божественними або надприродними здібностями, по суті належить раннього періоду історії релігії, тому періоду, коли боги і люди продовжували розглядатися як істоти багато в чому одного і того ж порядку і не були ще розділені непрохідною прірвою, яка розтиняється між ними у свідомості пізніших поколінь. Якою б дивною не здавалася ідея бога, втіленого у людській подобі, для первісної людини, який бачив у человекобог або в боголюдина всього лише більш високу ступінь присутності тих же самих надприродних здібностей, які він без найменших докорів сумління зухвало привласнює собі, в ній не було нічого з ряду геть ". Адже він не проводить скільки-небудь чіткого розрізнення між богом і могутнім чарівником. Його боги часто не більш як невидимі чаклуни, які за завісою природних явищ приводять у дію ті ж чари і заклинання, які люди-маги в видимій та тілесної формі використовують серед своїх одноплемінників. А так як була широко поширена віра в те, що боги постають перед віруючими в людському вигляді, чаклуна, з нібито властивими йому чудотворними здібностями, неважко було знайти славу втіленого божества. Так, почавши з простого заклинача духів, знахар чи чаклун поступово об'єднує в своїй особі бога і світського володаря. Але, говорячи про нього як про бога, ми повинні 'остерігатися переносити на первісне уявлення про божество абстрактні і складні ідеї, які ми з цим терміном пов'язуємо. Наші ідеї з цього важливого питання є плодом тривалої (інтелектуального та морального розвитку. Дикун не тільки не розділяє їх, але, коли йому їх пояснюють, він навіть не розуміє їх.

Ми довели до кінця наш нарис еволюції інституту священних / царів, який своєї вищої форми і свого повного вираження досяг у монархіях Перу і Єгипту. Історично цей інститут, мабуть, бере свій початок в прошарку чаклунів або знахарів, що знаходяться на громадській службі; в плані логічному він спочиває на дедукції з помилкової асоціації ідей. Люди помилково прийняли порядок своїх ідей за порядок природних явищ: вони уявили, що їм дозволено керувати предметами, подібно до того як вони керують своїми думками. Люди, які з тієї або іншої причини, в силу тілесної мощі або слабкості, були визнані найвищою мірою наділеними магічними здібностями, поступово відокремилися від своїх одноплемінників і утворили особливий клас, покликаний надати далеко, що йде вплив на прогрес людства в політичному, релігійному та інтелектуальному відношенні . Громадський прогрес, наскільки нам відомо, полягає в послідовній диференціації функцій чи, простіше кажучи, у поділі праці. Праця, що в примітивному суспільстві виконувався всіма і однаково непродуктивно, поступово розподіляється між різними класами працюючих і виконується все більш і більш продуктивним чином. А оскільки матеріальними та іншими плодами спеціалізованої праці користуються всі, то і вигоду від зростаючої спеціалізацій отримує суспільство в цілому. Чаклуни чи знахарі утворюють, мабуть, самий древній клас професіоналів в історії суспільства. Чаклуни є у всіх відомих нам племенах, а у найпримітивніших народностей, таких, як австралійські аборигени, вони є єдиним професійним класом. У міру того як процес диференціації триває, клас знахарів зазнає внутрішній поділ праці: бувають знахарі-цілителі, знахарі - робітники дощу і т. д. Найбільш могутні представники цього класу висуваються на посади вождів і поступово перетворюються в священних царів. Їх магічні функції все більше і більше відходять на задній план і в міру того, як магію повільно витісняє релігія, замінюються жрецькими обов'язками. Ще пізніше відбувається поділ світського та релігійного пласта царської влади: світська влада відходить у відання одного людини, а релігійна - іншого. Тим часом чаклуни, яких переважання релігії може придушити, але не може винищити, як і раніше воліють віддаватися швидше древнім окультних мистецтвам, ніж нововведеним жертвоприносинам і молитвам. Але з часом найбільш далекоглядні з їх числа осягають хибність магії і знаходять більш ефективний спосіб управління силами природи на благо людини, коротше кажучи, залишають чаклунство заради науки. Ми переконалися, що, згідно з поширеною віруванню, яке не позбавлене фактичного підстави, рослини відтворюються шляхом з'єднання підлог, і, відповідно до принципу гомеопатичної, або имитативной, магії, вважається, що цьому сприяє відтворенню дійсний чи символічний шлюб чоловіків і жінок, що маскуються на час під духів рослинності. Магічні уявлення такого роду грали істотну роль в європейських народних святах, а так як засновані вони на надзвичайно примітивному розумінні природної закономірності, то їх виникнення губиться в сивій давнині. Тому ми навряд чи помилимося, якщо припустимо, що вони сходять до епохи, в яку предки цивілізованих народів Європи ще не перестали бути варварами, що пасуть худобу і обробляють невеликі хлібні поля на прогалинах великих лісів, які покривали тоді більшу частину континенту від Середземного моря до Льодовитого океану. Але якщо ці древні чаклунські чари і заклинання, що викликають появу листя, зав'язей, трави, квітів і плодів, проіснували у формі пасторалей і народних гулянь до наших днів, то чому не можна припустити, що приблизно два тисячоліття тому вони існували у цивілізованих народів давнини в менш витончених формах? Іншими словами: хіба неймовірно, що деякі свята древніх є аналогами Травня, Трійці та Іванова дня з тією лише різницею, що в той час церемонії ці ще не виродилися в прості видовища і карнавальні ходи, а продовжували залишатися релігійними, магічними обрядами, дійові особи яких зі знанням справи виконували роль великих богів і богинь? У першому розділі цієї книги ми не без підстави допустили, що подругою жерця, який носив титул Царя Ліси в Немі, була сама богиня гаї Діана. Чи не можуть вони, Цар і Цариця Ліси, опинитися двійниками - але тільки сприймаються всерйоз - учасників веселих пантомім у сучасній Європі, які розігрують Короля та Королеву Травня, Жениха і Наречену Трійці? І чи не могло їх одруження щорічно відзначатиметься як шлюб богів, або теогаміі? Такого роду драматизовані весілля богів і богинь, як ми незабаром побачимо, справлялися у багатьох куточках стародавнього світу як урочисті релігійні обряди, тому не дуже можливо припущення, що місцем подібної щорічної церемонії могла бути і священний гай в Немі. Прямих доказів цього немає, але на користь такого припущення говорить, як я спробую показати, одна аналогія.

Діана була богинею лісу в такій же мірі, як Церера - богинею злаків, а Вакх - богом вина. Святилища Діани зазвичай розташовувалися в гаях, більше того, всі гаї були присвячені їй; в присвятах вона часто асоціювалася з лісовим богом Сільваном. Яке б, однак, не було її походження, Діана не завжди була тільки богинею дерев. Мабуть, подібно до своєї грецької сестрі Артеміді, вона перетворилася на уособлення рясного родючості як тваринної, так і рослинної природи взагалі. Їй, володарці зеленого лісу, природно, приписували і панування над дикими і прирученими звірами, які нишпорили по лісі, підстерігаючи видобуток в похмурих нетрях, пожевивая серед кущів зелене листя і пагони або пощипуючи траву на відкритих галявинах і в потоках. Діана тому могла стати покровителькою мисливців і пастухів, подібно до того як Сільван був не тільки лісовим богом, але і богом худоби. У Фінляндії дикі лісові звірі також вважалися стадами лісового бога Тапіо і його величної, прекрасної дружини. Ніхто не міг убити ні єдиного з цих звірів без милостивого дозволу їх божественних власників. Тому мисливець молився лісовим божествам і обіцяв, що, якщо ті приженуть до нього дичину, принесе їм багаті жертвоприношення. Худоба, мабуть, теж користувався заступництвом цих духів лісу і коли перебував у стійлах, і коли блукав по лісі. Перш ніж пополювати в лісі з гончими собаками на оленів, диких кіз або диких свиней, гайо з острова Суматра вважає за потрібне одержати дозвіл від незримого Господаря лісу. Звичай вимагає, щоб дозвіл запитувалася людиною особливо майстерним у виготовленні виробів з дерева. Він розкладає перед столом, на якому в певному стилі вирізане зображення Господаря лісу, трохи бетелю і після цього благає духу висловити свою згоду або ніс »наголошували. У своєму трактаті про полювання Аррі-ан розповідає, що у кельтів був звичай щорічно приносити жертву Артеміді у день її народження; жертва купувалася на гроші від податків, які протягом року вносилися в її скарбницю за кожну вбиту лисицю, зайця чи козулю. Звичай цей явно мав на увазі, що дикі тварини належать богині і за їх умертвіння їй слід компенсація. Але Діана була не просто покровителькою диких тварин, володаркою лісів і горбів, відокремлених галявин і дзюркотливих річок; в якості місяця, особливо жовтої місяця жнивної пори, він а наповнювала великими плодами комору хлібороба і прислухалася до молитов породіль. Ми бачили, що у священному гаю в Немі їй, зокрема, поклонялися як богині дітородіння, дарована потомство чоловікам і жінкам. Так що в Діані, як і в грецькій Артеміді, з якою її постійно ототожнювали, можна бачити богиню природи взагалі і богиню родючості зокрема. Не слід тому дивуватися тому, що в святилище на Авенгінском пагорбі вона була представлена ​​скульптурної копією з Артеміди з її численними грудьми й іншими символами рясної плодючості. Це робить зрозумілим стародавній римський закон, приписуваний царя Тулл Гостйлію, який свідчив, що в разі вчинення інцесту викупна жертва повинна бути принесена жерцями в гаю Діани. Повсюдно вважалося, що інцест тягне за собою голод, тому викупна жертва за цей злочин приносилася богині родючості.

Оскільки богиня родючості сама повинна бути плідною, Діані необхідно було мати партнера-чоловіка. Якщо довіряти свідченням Сервія 2, супутником її був гот самий Вірбій, представником - або, скоріше, втіленням - якого був Цар Ліси в Немі.

Метою їхнього союзу було сприяти родючості землі, тварин і людей. Цій меті, природно, можна було б вірніше досягти, якщо б щорічно справлялися священні весілля, де в ролі нареченої і нареченого виступали або маски, або живі актори. Жоден з античних авторів не згадує про проведення таких урочистостей в Немійской гаю. Але наші відомості про аріційской ритуалі настільки мізерні, що брак інформації на цей рахунок навряд чи можна вважати вирішальним запереченням проти запропонованої теорії. При відсутності прямих свідчень теорія з необхідністю повинна грунтуватися на аналогіях з подібними звичаями, існуючими в інших місцях. Деякі приклади таких звичаїв, більш-менш звироднілих, були приведені в попередньому розділі. Нижче ми розглянемо аналогічні випадки, пов'язані з давнини.

Одруження богів. Значне святилище Бела в Вавилоні як піраміда височіла над містом своїми вісьмома вежами-ярусами, спорудженими одна на одній. На верхній вежі, куди взбі-чись ​​по сходах, обвивається навколо всієї будівлі, розташовувався 1росторний храм, в якому стояла величезна ложе, прикрашене вели-<олепнимі тканинами і подушками, а поруч з ложем - золотий стіл. У храмі не було жодної статуї, і жодна людина не залишався в ньому на ніч, крім однієї-єдиної жінки, яку бог, за твердженням халдейських жерців, обрав серед усіх жінок Ваві-іона. Вони говорили, що вночі до храму приходило саме божество і спало * а величезному ложі. Жінка ця, дружина бога, не могла мати зносин з жодним смертним.

У Фівах (Єгипет) у храмі Амона в якості дружини бога спала жінка. Про неї, як і про смертну дружині Бела в Вавилоні, говорили, що вона не мала зносин з чоловіками. У єгипетських текстах вона часто згадується як "дружина божества"; як правило, вона була не менш значною фігурою, чаї сама єгипетська цариця. Згідно з повір'ям єгиптян, їх монархи були прямими нащадками бога Амона, який на час брав облич правлячого фараона і в цьому виді вступав у зносини з царицею. В усіх подробицях акт божественного зачаття зображений на барельєфах і настінних розписах двох найдавніших єгипетських храмів в Дейр-ель-Бахарі і Луксорі, написи, якими забезпечені ці розписи, не залишають жодного сумніву щодо змісту зображуваного.

Бога виноградної лози Діоніса в Афінах кожен рік одружили на Аріція, і, мабуть, існувала особлива церемонія укладення шлюбного союзу богів. Нам, щоправда, невідомо, чи виступав в ролі бога людина або статуя. Від Аристотеля до нас дійшло свідчення, згідно з яким церемонія відбувалася в стародавній офіційної резиденції Царя - носила назву Хліви, - яка розташовувалася поряд з при-Танєєв, міською ратушею на північно-східному схилі Акрополя. У цієї весілля була одна мета: викликати родючість виноградних ліз і фруктових дерев, богом яких був Діоніс. Таким чином, обряд цей за формою і за змістом відповідав весіллі Майського Короля та Королеви.

На великих містеріях, справлявшихся у вересні в Елевсіні, шлюб небесного бога Зевса з богинею злаків Деметрою, мабуть, символізував шлюб іерофант зі жрицею Деметри, які виконували ролі бога і богині. Але з'єднання їх мало не більше ніж драматичний і символічний сенс, тому що, покуштувавши цикути, іерофант на час позбавляв себе чоловічої сили, Коли факели гасли, пара спускалася в тісне місце, а натовп віруючих у неспокої чекала результату містичного з'єднання, від якого, здавалося , залежить їх власний порятунок. Через деякий час іерофант з'являвся знову і при світлі факела мовчки показував присутніх зрізаний хлібний колос, плід божественного союзу. Потім він гучним голосом проголошував: "Даріца Бріма народила священного хлопчика Брімоса", що означало: "Могутня справила на світло Могутнього". У дійсності на світ виробляла свою дитину мати зерна, а у священній драмі лише розігрувалися її родові борошна. Одкровення зрізаного колосся було, мабуть, завершальним актом елевсінських містерій. Так що крізь ореол, яким в пізніші часи оточили ці обряди поезія і філософія, як далекий краєвид крізь пробивається сонце серпанок, проглядає просте сільське свято, призначене для того, щоб покрити широку елевсінскіе рівнину рясними нивами і запліднити голу землю благодатними зливами, обвінчав богиню злаків з небесним богом. Жителі Платеї в Беотії раз на кілька років справляли Малі Дедала - свято, під час якого в стародавній діброві зрубали дуб. Вирізану з його деревини ляльку, обряджені нареченою, садили поруч з подружкою нареченої на запряжену волами віз. Ляльку цю в супроводі грає на сопілках і танцюючої юрби привозили на берег річки Асопа, після чого повертали назад у місто. Кожні шість років населення Беотії справляли свято Великих Дедала: на ньому всі 14 ляльок, зібраних на святах меншого масштабу, у супроводі процесії доставлялися на берег Асопа, а потім на вершину гори Кіферона, де спалювалися на величезному похоронному багатті. Міф, що служить для пояснення цих свят, містить натяк на те, що на них святкувалося одруження Зевса і Гери (представленої дубової лялькою у весільному вбранні). У Швеції зображення Фрея, бога тваринного і рослинного родючості, виготовлене в натуральну величину, кожен рік возили по всій країні у візку у супроводі красивої дівчини, що іменувалася дружиною бога. Вона була водночас жрицею великого храму в Упсалі. Де б не проїжджала віз з зображенням бога і з його квітучою юної нареченою, народ юрбами зустрічав її і приносив жертви, щоб рік був урожайним.

Звичай одруження богів на статуях або людях було, таким чином, широко поширений у народів старовини. Представлення, на якому грунтується цей звичай, дуже грубо, щоб засумніватися в тому, що цивілізовані вавілонці, єгиптяни і греки сприйняли його від своїх предків-варварів. Це припущення отримує підтвердження: ми виявляємо аналогічні обряди у сучасних слаборозвинених народів. Нам відомо, наприклад, що одного разу весь, вотяки Малмижський області через низку неврожаїв впали в нужду. Вони не знали, що робити, і врешті-решт вирішили, що, мабуть, це могутній, але підступний бог Керемегь розгнівався на них за те, що не був одружений. Тут же делегація старих відвідала вотяков Кури і домовилася з ними з цього питання. Потім вони повернулися додому, запаслися неабиякою кількістю горілки і, приготувавши забарвлену в яскраві кольори візок і коней, з дзвоном дзвіночків - наче везли додому наречену - вирушили у священний гай Кури. Вони весело провели всю ніч за їжею і питвом, а на ранок вирізали в гаю квадратний шматок дерну і забрали його з собою. Після цього справи пішли у Малмижський вотяков добре, а у курських - погано; в Малмиже хліб народився добре, а в Курі - погано. Розгнівані курські весь, вотяки лаялися і грубо поводилися з тими з своїх земляків, які погодилися на цей шлюб. "Нелегко зрозуміти, - пише що повідомляє про це автор, - що означала ця шлюбна церемонія. Можливо, як вважає Бехтерєв, малося на увазі одружити Кереметь на добрій і родючої Мукільчін, Дружині-Землі, щоб вона могла чинити на нього благотворний вплив ". Коли в Бенгалії жителі риють колодязі, вони виготовляють з дерева зображення бога, якого одружують на богині води .

Часто нареченою бога є не шматок дерева або землі, а жінка в плоті і крові. Відомо, що індіанці одного селища в Перу видали гарну дівчину приблизно чотирнадцяти років заміж за камінь, за формою схожий на людину, який вони вважали богом (huaca). У шлюбної церемонії, яка тривала три дні і супроводжувалася великим веселощами, брали участь всі жителі. Після цього дівчина залишалася незайманою і приносила ідолу жертви від імені народу. Їй надавали найбільшу повагу й вважали божественною. Щороку приблизно в середині березня, на початку рибальського сезону, Алгонкіни і Гурон одружили свої мережі на двох дівчаток шести-семи років. На весільному бенкеті між двома дівчатками розстилали мережа: її перестерігали набратися сміливості і зловити більше риби. Причиною вибору таких юних наречених була впевненість в їх невинності. Походження цього звичаю, за переказами, таке. Одного разу з настанням сезону рибної ловлі Алгонкіни, як зазвичай, закинули сету, але нічого не спіймали. Здивовані такою невдачею, вони не знали, що робити, поки дух, або геній, (oki) мережі не з'явився їм в образі високого, ставного чоловіка. Він гнівно заявив їм: "Я втратив дружину і не можу знайти ні однієї жінки, яку до мене не пізнав би не один чоловік. Ось чому вам немає добра і ось чому вам її не буде, поки ви мене в цьому не задовольните ". Алгонкіни порадилися і вирішили задовольнити вимогу духу мережі, видавши за нього заміж двох маленьких дівчаток, щоб у майбутньому у нього не було ніяких підстав скаржитися. Так вони і вчинили, і рибна ловля знову пішла успішно. Чутка про це дійшла до їхніх сусідів гуронов, і ті перейняли той же звичай. Частина улову завжди віддавалася сім'ям дівчаток, які грали роль дружин духу невода протягом року.

Ораони з Бенгалії поклоняються землі, як богині, і кожен рік справляють її одруження з богом сонця Дхармі під час цвітіння дерева сап. Церемонія протікає таким чином. Спочатку всі купаються, потім чоловіки направляються в ліс, а жінки збираються в будинку місцевого жерця. Після принесення домашньої птиці в жертву богу сонця і демону гаї чоловіки їдять і п'ють. "Потім сильний чоловік на своїх плечах вносить жерця в село. Поблизу села жінки зустрічають чоловіків і миють їм ноги. З барабанним боєм, співами, танцями та стрибками всі прямують до будинку жерця, прибраному листям і квітами. Там у звичайній формі справляється одруження жерця та його дружини, що символізує уявний союз Сонця і Землі. Після закінчення церемонії всі їдять, п'ють, веселяться, танцюють, співають непристойні пісні і на закінчення віддаються найпотворнішого розгулу. Мета цього обряду - спонукати землю народжувати в достатку ". Священний шлюб Сонця і Землі, що уособлюється жерцем і його дружиною, розглядається як магічний засіб підвищити родючість грунту; з тієї ж причини, за принципами гомеопатичної магії, люди вдаються до неприборканої оргії.

Надприродна істота, за яке видають заміж жінок, часто є водним богом, або духом. Так, незайманих видавали заміж за Мукасей, бога озера Вікторія-Ніанса, якого люди баганда умилостивлює всякий раз, перш ніж зробити тривалу подорож. Подібно весталкам, вони повинні були зберігати невинність, але, на відміну від останніх, мабуть, нерідко порушували обітницю. Звичай зберігав силу до тих пір, поки їх цар Мванга в XIX ст. не був звернений до християнства. Плем'я акікуйю поклоняється річковий змії і з перервою в кілька років одружує бога-змія на жінці (найчастіше на молодій дівчині). З цією метою за наказом знахарів будують хатини, в яких ті здійснюють акт священного одруження з легковірними прихильницями. Якщо достатня кількість дівчат не приходить в хатини з доброї волі, їх хапають і силою тягнуть в обійми божества. Потомство, яке народжується від цих містичних спілок, вважається, мабуть, дітьми бога Ngai. У акікуйю, звичайно, є діти, які славляться дітьми бога. Розповідають, що одного разу, коли мешканцям селища крапель на острові Буру (у східній частині Індійського океану) загрожувала загибель від навали крокодилів, вони приписали цю біду пристрасті, яку вождь крокодилів відчував до якоїсь дівчини. Вони примусили батька дівчини вдягнути її в шлюбне вбрання і перепровадити в обійми закоханого крокодила.

Повідомляють, що такий же звичай дотримувався на Мальдівських островах до того, як їхні мешканці були звернені до мусульманства. Знаменитий арабський мандрівник Ібн Баттута (1304 - 1377) описав цей звичай і те, як йому прийшов кінець. Кілька гідних довіри тубільців, імена яких він наводить, запевнили його, що жителям островів - коли вони були язичниками - кожен місяць був злий дух (джин), який приходив з боку моря у вигляді судна з безліччю палаючих ліхтарів. Як тільки жителі його бачили, вони кидалися на пошуки юної дівчини, щоб, прикрасивши її, привести в язичницький храм, який стояв на березі вікнами до моря. У ньому дівчину залишали на ніч, а коли поверталися туди вранці, знаходили її мертвою і не невинною. Кожен місяць жителі кидали жереб, і той, кому він випадав, віддавав свою дочку морського джинові. Остання з жертв була врятована благочестивим берберів, якому вдалося прогнати джина назад у море читанням віршів з Корану.

Розповідь Ібн Баттути про демонічний коханця і його смертних наречених нагадує добре відомий сюжет народних казок, варіанти якого зустрічаються від Японії та Аннама на Сході до Сенеги-бії, Скандинавії і Шотландії на Заході. У різних народів розповідь різниться деталями, але його загальний зміст наступне. Країна піддається навалі многоглавий змія, дракона чи іншого чудовиська, яке загрожує знищити весь народ, якщо йому не будуть періодично приносити в жертву людей (зазвичай дівчат). Багато жертв загинули, і нарешті жереб випав дочки самого короля. Її віддають чудовиську, але на її захист стає казковий герой (зазвичай це бідний хлопець), який вбиває чудовисько і отримує в нагороду руку врятованої принцеси. У багатьох казках чудовисько (іноді це змій) мешкає у водоймі: у морі, озері чи джерелі. В інших версіях ним є змій або дракон, який захоплює джерела в свої руки і дає людям користуватися водою лише за умови отримання людської жертви.

Було б, ймовірно, помилкою бачити в цих казках просту вигадку. Правильніше припустити, що вони відображають реальний звичай віддавати дівчат і жінок у дружини водним духам, які часто виступають у вигляді величезних зміїв і драконів.

Душа як маленька людина. З вищенаведених прикладів випливає, що відправлення посади священного царя чи жерця нерідко обплутано мережею обтяжливих обмежень і табу. Основною їх метою є збереження життя божественного людини на благо її народу. Яким же чином дотримання заборон приводить до цієї мети? Для розуміння цього треба знати природу небезпеки, яка загрожує життю царя і для запобігання від якої винайдені курйозні обмеження. Потрібно запитати, що дикун розуміє під смертю? Яким причин він її приписує? І яким шляхом вважає можливим від неї відгородитися?

Дикун пояснює стихійні сили природи діями живих істот, присутніх у них або стоять за ними; так само він пояснює і явища самого життя. Якщо тварина живе і рухається, це, вважає він, відбувається тільки тому, що всередині його сидить людина або звір, який їм рухає. Цей звір у тваринному, ця людина всередині людини є душа. Діяльність тварини або людини пояснюється присутністю цієї душі, а його заспокоєння уві сні або в смерть пояснюється її відсутністю; сон або транс представляють собою тимчасове, а смерть - постійна відсутність душі. Тому що смерть виявляєте постійну відсутність душі, запобігти від неї можна, або закривши душі вихід з тіла, або, якщо вона його покинула, добівші її повернення. Запобіжні заходи, що приймаються дикунами та досягнення однієї з цих цілей, виступають у вигляді заборон, або табу є не чим іншим, як правилами, призначеними досягти постійної присутності або повернення душі. Коро 1 кажучи, вони стоять на сторожі життя.)

Можуть заперечити, що стародавній варварський звичай приносити правителів у жертву за короткий час призвів би до вимирання правлячої династії. На це заперечення можна відповісти, що, по-перше, нерідко верховна влада не зосереджується в руках якоїсь однієї сім'ї, а переходить від однієї родини до іншої по черзі. По-друге, верховна влада часто не передається у спадок, а дістається тим, хто виконав необхідні умови, наприклад одружився на дочці володаря або переміг його в єдиноборстві. По-третє, навіть якщо цей звичай дійсно веде до згасання династії, це не заважає дотримуватися його народам, які мало дбають про майбутнє і не надають великої цінності людського життя.

Існували численні народи та й люди, які наполегливо дотримувалися звичок, які опинилися в підсумку для них згубними. Полінезійці з року в рік вбивали дві третини своїх дітей. Таке ж, як кажуть, число новонароджених, вбиваних у Східній Африці. У живих залишали тільки дітей, народжених у певних положеннях. Повідомляють, що войовниче плем'я ангольський йагов убивати всіх своїх дітей без винятку, щоб не обтяжувати жінок у похід-; них умовах. Свої ряди тім'я поповнювало шляхом усиновлення маль-: чиков і дівчаток тринадцяти-чотирнадцяти років з інших племен, батьків яких вбивали і з'їдали. Жінки південноамериканського племені мбайа вбивали всіх дітей, крім останнього або, того якого вважали; останнім. Якщо після цього жінка вагітніла ще раз, новонароджений був прирече. Навряд чи варто дивуватися тому, що звичай цей привів до загибелі народ мбайа, багато років був найстрашнішим ворогом іспанців. У індіанців племені ленгуа (Гран-Чако) місіонери виявили "ретельно розроблену систему самогубства народу шляхом інфантіціда, абортів та інших заходів".

Наше пояснення звичаю вбивати осіб божественного гідності грунтується на уявленні про те, що душа вбитого переходить до його наступника. Прямий доказ цієї тези ми знаходимо тільки у шіллук. Умертвіння вождя відбувається у шіллук в ідеально правильній формі, так як фундаментальним догматом їхньої віри є визнання того, що душа засновника династії іманентно перебуває в кожному з його наступників. Але хоча я можу навести тільки один приклад вірування такого роду, все ж таки за аналогією можна припустити, що подання про спадкування душі убитого бога мало місце і в інших випадках. Як ми нерідко бачили, існувало переконання, що душа втіленого божества часто після смерті змінює тілесну оболонку. Якщо ж це так у разі природної смерті, то немає підстав вважати, що в разі смерті насильницької справа йде інакше. Для первісних людей немає нічого більш звичного, ніж уявлення про те, що душа вмираючого переходить до його наступника.

З поширенням східних релігій, які вселяли думка про те, що єдино гідною метою життя є з'єднання з богом і особисте спасіння, а благоденство і навіть саме існування держави у порівнянні з ними нічого не значать, ситуація різко змінилася.

Неминучим наслідком прийняття цього егоїстичного і аморального вчення був все зростаючий відхід віруючих від служіння суспільству, концентрація на особистих духовних переживаннях і поява у них презирства до навколишнього життя, в якій вони починають бачити не більше як тимчасове випробування перед життям вічним. Найвищим ідеалом людини в народному уявленні став святий відлюдник, повний презирства до всього земного і занурений в екстатичний релігійне споглядання; цей ідеал прийшов на зміну древньому ідеалу самозабутньої героя-патріота, готового пожертвувати життям на благо своєї батьківщини. Людям, чиї погляди були спрямовані до захмарного граду божого, град земний став здаватися приземленим і жалюгідним. Центр ваги, так би мовити, перемістився з справжнього життя на майбутню, і, наскільки від цього переміщення виграв один світ, настільки програв інший. Почався процес загальної дезінтеграції суспільства: державні та сімейні зв'язки ослабли, громадська структура стала розпадатися на складові фрагменти, над суспільством знову нависла загроза варварства. Адже цивілізація можлива тільки за умови активного сприяння з боку громадян, за умови їх готовності підпорядкувати свої приватні інтереси загального блага. Тим часом люди відмовлялися захищати свою батьківщину і навіть продовжувати свій рід. У прагненні врятувати свою душу і душі інших людей вони байдуже дивилися на те, як гине навколишній світ - світ, який став для них символом гріховності. Це мана тривало ціле тисячоліття. Повернення європейців до споконвічних принципам їхньої життєвої орієнтації, до тверезого, мужньому погляду на життя відзначений відродженням в кінці середньовіччя римського права, філософії Аристотеля, античної літератури і мистецтва. Довгому застою в розвитку цивілізації прийшов кінець. Хвиля східного навали нарешті захлинулася і стала йти на спад. Відплив цей продовжується до цих пір.

так, уявлення про те, що життя Бальдера знайшла притулок в омели, як не можна краще гармонує з логікою первісного мислення. Втім, суперечливим може здатися те, що бог цей був убитий гілкою тієї самої омели, в якій була укладена його життя. Проте, коли життя тієї чи іншої особи, як вважається, укладена в конкретному предметі, пов'язана з ним нерозривними узами і його руйнування спричиняє за собою смерть цієї особи, один і той же предмет, як це трапляється в чарівних казках, розглядається і як його життя і як його смерть. Якщо ж смерть людини перебуває в якомусь предметі, то що може бути природніше припущення, що він-то і є знаряддям убивства. Кощій Безсмертний у російських народних казках гине від удару яйцем або каменем, в якому прихована його життя і смерть; людожерів приходить кінець, коли над їх головами проносять піщинку, у якій укладена їх життя і смерть; чарівник вмирає, коли йому під подушку кладуть камінь, містить в собі його життя, а герой татарського перекази отримує попередження, що він може загинути від золотої стріли або золотого меча, в якому зберігається його душа.

В основі уявлення про те, що в омели була укладена життя дуба, як ми припустили, лежить той факт, що омела і взимку продовжує зеленіти на позбавленому листя дубі. Крім того, ця рослина виростає не з землі, а з стовбура або гілок дерева. У первісної людини могла виникнути думка, що дух дуба, як і він сам, був кровно зацікавлений помістити своє життя в сохранное місце і для цієї мети зупинився на омели, самим своїм становищем, проміжним між небом і землею, захищеної від усіх небезпек. Попередня глава привела нас до висновку, що первісна людина прагне убезпечити життя человекобога, поміщаючи їх між небом і землею, оскільки в такому положенні куди менша ймовірність того, що вони стануть жертвами небезпек, що підстерігають людське життя на землі. Тепер стає зрозумілим, чому в давньої і сучасної народній медицині заборонялося прикладати омелу до землі: адже в такому разі вона втратила б своїх цілющих властивостей. Не виключено, що в даному випадку мова йде про пережиток давнього забобони, яка стверджувала, що рослина, яка укладає в собі життя священного дерева, не повинно піддаватися небезпеки зіткнення з землею. В індійському переказі, що представляє собою аналог міфу про Баль-дере, Індра присягнувся демону намучився, що вб'є його ні вдень ні вночі, ні палицею ні стрілою, ні долонею ні кулаком, ні мокрим ні сухим. Вбив він цього злого духа на світанку, окропивши морською піною. Морська піна в очах дикунів як не можна краще підходить для того, щоб стати вмістилищем їх життя, бо вона займає проміжне положення між землею і морем або небом, яке уяву первісної людини наділяє особливим постійністю. Тому немає нічого дивного в тому, що в Індії річкова піна є тотемом клану.

Ритуал мав для древнеарійского культу дуба кардинальне значення. Але чому Золотий гілкою називали саме омелу? Однак білувато-жовтого кольору ягоди омели навряд чи достатньо для пояснення цієї назви, бо, за словами Вергілія, Золота гілка була зроблена повністю, тобто її листя, стебло, з чистого золота. Не виключено, що цією назвою омела зобов'язана темно-золотавого жовтуватим відтінком, який зрізана гілка омели набуває після декількох місяців зберігання. Відтінок цей поступово переходить з листя на стебло, так що вся гілка зрештою виглядає як справжня Золота гілка. Бретонська селяни розвішують великі оберемки омели перед своїми будинками, і в червні листя на її гілках мають колір червоного золота. Подекуди в Бретані, головним чином в районі Морбіхана, гілки омели підвішуються над одвірками в стайнях і корівниках, щоб захистити коней і худобу від чаклунських чар. Жовтим кольором висохлої гілки омели почасти пояснюється і те, чому цього «рослині в ряді випадків приписувалася здатність вказувати місцезнаходження скарбів: за принципами гомеопатичної магії між кольором гілки і кольором золота є якесь спорідненість. На користь такого припущення говорить аналогія з чудовими властивостями, якими народ наділяє казкове рослина жар-колір; воно, за народними уявленнями, розцвітає в день літнього сонцестояння золотим, вогненним кольором. Так, жителі Богемії стверджують, що "на день святого Іоанна на жар-кольорі розпускаються золоті квіти, які іскряться, як вогонь". Варто з цим жар-кольором в руці зійти на день святого Іоанна на гору, і ви виявите золоту жилу або побачите блакитнувате сяйво, що виходить від захованих в землі скарбів. Згідно російській повір'ям, якщо вам опівночі напередодні Іванова дня вдасться схопити квітку жар-кольору, досить підкинути його у повітря, і, подібно метеор, він впаде на те саме місце, де сховані скарби . Шукачі скарбів у Бретані ввечері на свято святого Іоанна збирають ж ^ р-колір і зберігають його до наступної Вербної неділі, після чого розкидають папоротнікрвие суперечки на місці, де, на їхню думку, заритий скарб. Тирольським селянам думається, що в Іванове ніч зариті скарби палають вогнем і з допомогою папоротнікового насіння, зібраного в це таємниче пору року, можна знайти скарби золота. Мешканці швейцарського кантону Фрібур проводили ніч святого Іоанна в недосипанні біля папороті, сподіваючись отримати скарби, які іноді діставалися їм від самого диявола. За словами жителів Богемії , той, кому вдасться в цей час роздобути золотий колір папороті, заволодіє ключем до всіх прихованим скарбів. А варто дівчині підкласти під цей швидко в'яне квітка будь-яку тканину, і в неї нападає багато червоного золота. Згідно Тірольського і богемського повір'ями, скільки б грошей ви не витрачали, їх кількість не буде зменшуватися, якщо покласти серед них жар-колір. Іноді вважається, що Папоротеве насіння зацвітає в ніч на Різдво, і той, хто заволодіє ним, казково розбагатіє. Мешканці Штирії стверджують, що, зібравши під Різдво жар-колір, ви змусите самого диявола принести вам мішок з грошима.

Отже, за допомогою жар-кольору можна, як передбачається, виявити золото, тому що сам цей квітка золотого кольору, тобто за принципом "подібне породжує подібне". Але жар-колір не просто золотий - він має до того ж полум'яний, вогненний колір . А якщо звернути увагу на те, що збирають це казкове насіння в основному в день святого Іоанна і під Різдво, тобто в період літнього та зимового сонцестояння (Різдво адже є не більш як стародавнім язичницьким святкуванням зимового сонцестояння), то ми прийдемо до висновку , що вогненно-червоний колір папоротнікового насіння має першорядне значення, а його золотистої є другорядним, побічним властивістю. Жар-колір вважається, мабуть, закінченням сонячного полум'я в поворотні пункти його річного циклу, тобто в періоди зимового і літнього сонцестояння. Цей погляд підтверджує німецьке переказ, герой якого, мисливець, опівдні літнього сонцестояння випустив стрілу у сонце і став володарем жар-кольори: з сонця впали три краплі крові - вони-то й були жар-кольором, - мисливець піймав і поклав їх на шматок білої тканини. У даному випадку мова явно йде про кров сонця, від якого насіння папороті безпосередньо запозичує свій колір. Тому можна висунути гіпотезу, що золотим кольором насіння папороті володіє в результаті закінчення золотого сонячного вогню.

І омелу, подібно до насіння папороті, збирають в день святого Івана або на Різдво, іншими словами, в період літнього або зимового сонцестояння. Вважається також, що омела, подібно жар-кольором, вказує місцезнаходження зариті в землі скарбів. На Іоаннов день жителі Швеції виготовляють з омели або з чотирьох різних порід дерева, однією з яких є омела, чарівні жезли. Після заходу сонця шукач скарбів кладе такий магічний жезл на землю, і, якщо скарб заритий безпосередньо під ним, жезл починає рухатися, як живий. Властивістю відшукувати золото омела, повинно бути, має в якості Золотої гілки, а оскільки збирають омели в періоди сонцестоянь, то чи не є і Золота гілка, подібно жар-кольором, закінченням полум'я сонця?

На це питання не можна прямо дати ствердну відповідь. Ми переконалися, що стародавні арійці користувалися вогнем літнього сонцестояння та іншими ритуальними вогнищами як сонячними чарами, що мали за мету дати цьому світилу новий заряд енергії. А оскільки запалювалися вони, як правило, за допомогою тертя або спалювання деревини дуба, в учасників цих обрядів могло скластися враження, що сонце періодично відновлює свої сили за рахунок спалювання деревини священного дуба. Іншими словами, дуб міг представлятися древнім арійцям початковим резервуаром теплової енергії, яка час від часу витягалася з нього для того, щоб живити енергію сонця. Але якщо життя дуба була укладена в омели, насінням, або ядром, полум'я, що видобувається шляхом тертя шматків дуба, згідно цієї теорії, також повинна була бути омела. Отже, кажучи більш точно, не омела була еманацією полум'я сонця, а, навпаки, саме полум'я сонця розглядалося як еманація омели. Тому немає нічого дивного в тому, що омела виблискувала золотим вогнем і носила назву Золотий гілки. Не виключено, втім, що омела, подібно жар-кольором, набувала золотистий відтінок тільки у встановлені періоди, перш за все в період літнього сонцестояння, коли за допомогою деревини дуба запалювали сонце. У Пулвербетче в Шропширі ще на пам'яті цього покоління існувало повір'я, згідно з яким дуб цвіте напередодні дня святого Іоанна, причому до світанку його квіти обпадають. Дівчині, якій не терпиться дізнатися, хто стане її чоловіком, слід вночі розстелити під дубом шматок матерії: вранці вона виявить на ній трохи пилу - все, що залишилося від цвітіння дуба. Щіпку такий пилу вона повинна покласти собі під подушку, після чого її майбутній чоловік обов'язково з'явиться їй уві сні. Цей швидкоплинний дубовий колір і був, якщо ми не помиляємося, омелою, яку називали Золотий гілкою. На користь цієї гіпотези говорить та обставина, що жителі Уельсу, щоб викликати пророчі сни, кладуть під подушку гілку омели, зрізану напередодні дня святого Іоанна. Крім того, обпадання уявного дубового кольору на шматок білої тканини є точним аналогом процедури, за допомогою якої друїди підбирали справжню омелу, коли вона, зрізав золотим серпом, падала з дуба. Оскільки графство Шропшир межує з Уельсом, віра в те, що дуб цвіте напередодні літнього сонцестояння; якщо вона не була складовою частиною первісного арійського культу, могла прийти сюди безпосередньо з Уельсу. Ми вже знаємо, що вранці у день святого Іоанна селяни в деяких областях Італії відправляються шукати на дубових деревах "Іванове масло", яке, подібно омели, зцілює від всіх ран, а можливо, і є не чим іншим, як омелою, тільки що прийняла казковий вигляд. Тепер неважко здогадатися, чому титул Золота гілка застосовувався до нічим не примітному на вигляд паразитарному рослині, яке до того ж має з Золотий гілкою лише незначне зовнішню схожість. Тепер з'ясовується і те, чому древні приписували омели здатність гасити вогонь, а шведи до цих пір продовжують тримати цю рослину в будинках як патентований засіб проти пожежі. Згідно з принципами гомеопатичної магії, вогнева природа омели робить її найбільш підходящим засобом для боротьби з вогнем.

Наведені міркування почасти пояснюють те, чому Еней, герой поеми Вергілія, спускаючись в похмуре підземне царство, бере з собою знамениту гілку омели. Поет описує великий темний ліс, що розкинувся біля самих воріт пекла, і те, як, залучаємо двома голубами, Еней все далі заглиблювався в нетрі цього первозданного лісу, поки крізь тіні дерев не побачив мерехтливий далеко відсвіт Золотої гілки, озаряющий переплетені у височині гілки дерев. Якщо омели в сумних осінніх лісах дійсно представляють праматір'ю вогню, то що ж інше міг захопити з собою самотній мандрівник, спускаючись в пітьму підземного світу, як не цю гілку омели, спроможну освітити йому шлях і послужити палицею? З цією гілкою він міг безстрашно виступити назустріч зловісним привидів, що підстерігають його в цьому ризикованому подорожі. Тому, коли, вийшовши з лісу, Еней потрапляє на береги звивистого Стіксу, повільно котить свої води по болотистій низині, і Харон, похмурий перевізник, відмовляється переправити його в своєму човні на інший берег, герою достатньо було вийняти з-за пазухи Золоту гілку і підняти її над головою. Побачивши її похмурий Харон поступається і покірно приймає Енея на борт свого хисткого суденця, яка осідає під незвичною для нього тягарем людського тіла. До недавнього часу омела, як ми знаємо, шанували як засіб захисту від відьом і тролів (можливо, тим же магічною властивістю наділяли її древні). Однак, якщо - у що вірять сучасні селяни - "за допомогою цього паразитарних рослини можна відмикати будь-які замки, чому не могло воно послужити в руках Енея казковим" Сезам, відчинити "і розкрити перед ним ворота смерті?

Тепер ми можемо здогадатися про причини, за якими Немійского жерця Вірбія почали змішувати з сонцем. Якщо Вірбій, як ми намагалися показати, дійсно був духом дерева, деревом цим, мабуть, був дуб, на якому росте Золота гілка. Справа в тому, що, якщо вірити переказам, Вірбій був першим Царем Лісу. В якості духу дуба він, мабуть, періодично наповнював сонячні промені новою енергією, і з цієї причини його легко могли переплутати з самим цим світилом. З тієї ж причини про Бал'дере, який був духом дуба, повідомляють, що він був "прекрасний особою і від нього виходило сяйво", через що цього бога нерідко брали за сонце. І взагалі в первісному суспільстві, де вогонь здобували виключно тертям, він за необхідності представлявся дикуну подібним деревному соку, укладеним в стовбурах дерев і витягали звідти з витратою значних зусиль. За повір'ям індіанців-сеналов (штат Каліфорнія), "весь світ був колись вогняною кулею, а від нього вогненна стихія перейшла на дерева. Тому , якщо потерти один об одного два шматки дерева, з'являється "вогонь". Так само майду зі штату Каліфорнія вважають, що "спочатку земля була кулею з розплавленої речовини, і від неї через корені вогненна стихія проникла в стовбур і гілки дерев, звідки індіанці і витягають її за допомогою спеціальних бурів". На Намулуке, одному з Каролінських островів , існує переказ, що мистецтву добування вогню людей навчили боги. Хитромудрий господар полум'я бог Олофает дав вогонь птиці мві і наказав їй віднести його в своєму дзьобі на землю. Цей птах стала перелітати з дерева на дерево, так що дрімаючі сила полум'я передалася деревині, звідки люди можуть отримувати її за допомогою тертя. У древніх ведичних гімнах говориться, що бог вогню Агні, подібно до насіння, "народився в лісі або був розподілений серед рослин. Відомо також, що він проник у всі рослини, у всякому разі зробив таку спробу. Той факт, що Агні іменують сім'ям всіх рослин і дерев, також може бути непрямим свідченням того, що вогонь видобувається в лісах шляхом тертя гілок дерев ".

Первісна людина, природно, вважає дерево, уражене ударом блискавки, начиненим вдвічі або втричі сильнішим вогняним зарядом, ніж звичайне дерево, бо те, як в його стовбур вдаряє спалах блискавки, він бачив на власні очі. Мабуть, цим пояснюється велика кількість забобонів, що відносяться до дерев, ураженим ударом блискавки. Коли індіанці річки Томпсон з Британської Колумбії хотіли підпалити будинки своїх ворогів, вони випускали в них стріли, зроблені з деревини дерева, ураженого блискавкою, або прив'язували до стріл друзки від такого дерева. Селяни-венди із Саксонії ніколи не спалюють деревину дерев, уражених блискавкою, в печах. Таким паливом, запевняють вони, і будинок спалити недовго. Точно так само тонга з Південної Африки не розпалюють вогонь деревиною такого дерева і не гріються біля розтопленого таким деревом багаття. Навпаки, коли від удару блискавки спалахує дерево, вінамванга з Північної Родезії тушкують у селищі всі вогні і заново обмазують вогнища. Одночасно з цим підлеглі вожді доставляють запалений блискавкою вогонь вождю племені, який вимовляє над ним молитву. Після цього вождь розсилає новий вогонь по всіх селах, і їх мешканці винагороджують посланців за цей дар.

Це показує, що до запаленому блискавкою вогню вони ставляться з релігійним шануванням, що й зрозуміло, бо грім і блискавка представляються їм самим богом, спадний на землю. Індійці племені майду з Каліфорнії вірять, що світ і всіх його мешканців створив якийсь Великий чоловік, а блискавка є не чим іншим, як самим цим Великим чоловіком, спадний на землю і вщент розбиває дерева своєю полум'яною Долоню.

Досить імовірно, що почуття глибокого схиляння, яке в давнину випробовували по відношенню до дуба народи Європи, зв'язок, що просліджується ними між цим деревом і небесним богом, зобов'язані своїм виникненням тій обставині, що в європейських лісах блискавка найчастіше вражає саме дуб. За останні роки вчені, які не є прихильниками тієї чи іншої теорії в міфології, встановили цей факт шляхом цілої серії спостережень. Сам цей факт, як би ми його не пояснювали - чи тим, що деревина дуба є більш електропровідної, ніж у інших видів дерев, або який-небудь іншою причиною, - цілком міг привернути до себе увагу наших грубих предків, мешканців великих лісів, що покривали тоді більшу частину Європи. На основі своїх нехитрих релігійних поглядів вони без зусиль могли пояснити цей факт тим, що великий бог неба, об'єкт їхнього культу, чий жахливий голос долітав до них у гуркоті грому, полюбив-де дуб понад решти лісових дерев і часто сходив на нього з грозової хмари у вигляді блискавки, залишаючи на згадку про свій візит розщеплений, обвуглений стовбур і спалену листя. Такі дерева були оточені ореолом слави, тому що в їхньому руйнуванні бачили руку великого Громовержця. Подібно до деяких первісним народам, греки і римляни ототожнювали свого великого бога неба і дуба з блискавкою, що вдаряє в землю. Вони систематично огороджували такі місця, вважаючи їх священними. Тому не буде перебільшенням припустити, що германці та кельти, жителі лісів Центральної Європи, з тих же причин надавали подібні знаки поваги дубу, ураженому ударами блискавки.

Таке пояснення культу дуба у арійців, а також зв'язки цього дерева з великим богом грому і блискавки вже давно запропонував Якоб Грімм, принаймні воно в його працях приховано присутнє. Сильні аргументи на його користь привів в останні роки У. Уорд Фаулер. Пояснення це представляється більш простим і достовірним, ніж теорія, якої я дотримувався в минулому. Остання свідчила, що наші грубі предки поклонялися дубу через численних благ, які вони з цього дерева витягували, а головним чином через вогонь, здобувався з деревини дуба шляхом тертя. Асоціація ж дуба з небом стала більш пізнім нашарування, заснованим на вірі в те, що удар блискавки - це як би іскра, яку небесний бог тесав за допомогою тертя двох шматків деревини дуба, подібно до того як дикун, що поклоняється йому на землі, здобувала вогонь у лісі . Відповідно до цієї теорії, бог грому і неба з'явився похідним від бога дуба. Відповідно ж до теорії, яку я поділяю в даний час, великим божеством наших арійських предків спочатку був бог неба й грому, а про його особливого зв'язку з дубом вони уклали з того, що в це дерево часто потрапляли удари блискавки. Якщо, перш ніж поринути у дрімучі ліси Європи, арійці дійсно, як вважають деякі дослідники, кочували зі своїми стадами по великих степах Росії і Центральної Азії, то поклонятися богу безхмарного або хмарного небосхилу вони почали задовго до того, як на новій батьківщині їм прийшла в голову думка асоціювати цього бога з дубами, розщепленими ударом блискавки.

Перевагою цієї нової теорії є також те, що вона проливає світло на причини, за якими росте на дубі омела наділялася особливою святістю. Того, що омела росте на дубі дуже рідко, навряд чи достатньо для того, щоб пояснити поширеність і стійкість цього марновірства. На слід справжнього походження цього вірування наводить нас заява Плінія, згідно з яким цій рослині поклонялися тому, що воно нібито впало з неба і служить символом того, що дерево, на якому воно росте, обрано самим богом. Чи могла друїдам прийти в голову думка, що омела потрапляє на дуб в результаті удару блискавки? На користь такої здогадки говорить те, що жителі швейцарського кантону Ааргау називають омелу "громовий мітлою", що вказує на зв'язок цього паразитарних рослини з громом. У Німеччині "громовими мітлами" зазвичай називають кущисті гнездообразние нарости на гілках: неосвіченим місцевим селянам здається, що такого роду паразитичні утворення виникають під впливом ударів блискавки. Якщо в цьому припущенні є частка істини, то справжньою причиною того, що в якості об'єкта культу друїди вибрали дуб зі зростаючою на ньому омелою, була віра в те, що кожен такий дуб не тільки був вражений ударом блискавки, а й носив цю видиму еманацію небесного вогню, так що, зрізуючи омели з дотриманням таємничих ритуалів, вони сподівалися оволодіти магічними властивостями блискавки. З цього зауваження, якщо з ним погодитися, випливає, що омела мислилася скоріше як еманація блискавки, ніж як символ сонця в період літнього сонцестояння. Однак ми можемо поєднати ці два на перший погляд різних уявлення, припустивши, що, за віруваннями давніх арійців, омела спускалася з сонця на землю в день літнього сонцестояння у вигляді блискавки. Втім, синтез цей, наскільки нам відомо, носить штучний характер і не підтверджується наявними даними. Ми не ризикнемо стверджувати, що за допомогою логіки міфів можна досягти справжнього синтезу цих двох інтерпретацій, ні, навіть якщо вони перебували в протиріччі одне з одним, це не завадило б нашим грубим предкам одночасно і з однаковим завзяттям розділяти і той і інший погляди. Адже подібно величезній більшості роду людського, дикун найменше відчуває себе обмеженим путами шкільної логіки. При спробах піти за його блукаючої думкою через нетрі непрохідного невігластва і сліпого страху нам не слід забувати, що ми ступаємо зачарований землі і не повинні вживати за реальність міражі, які трапляються нам на шляху і бентежать нас. Нам ніколи не вдасться до кінця стати на точку зору первісної людини, побачити речі його очима, наповнити свою душу тим, що хвилювало його. Тому наші теорії, пов'язані з первісній людині і його поглядам, дуже далекі від достовірності, і найбільше, на що ми в таких питаннях можемо розраховувати, - це розумна частка ймовірності.

На закінчення хотілося б зауважити, що якщо ми праві і Бальдер дійсно був уособленням дуба, на якому виростає омела, то в його смерті від удару омели, в світлі цієї нової теорії, слід бачити смерть від удару блискавки. До тих пір, поки омела, в якій дотліває полум'я блискавки, залишалася на гілках цього дерева, з благодійним богом дуба, який для безпеки зберігав своє життя між небом і землею, в цьому магічному паразитарному рослині, не могло трапитися нічого поганого, але, як тільки від його гілок або стовбура відривали омелу, вмістилище його життя, дерево падало під ударом блискавки і бог вмирав.

Усе сказане про живе в скандинавських дібровах бога Бальдере з відомими застереженнями - а їх у настільки туманному питанні зробити необхідно - можна віднести і до жерці Діани, Царю Ліси, з аріційской діброви. Він, ймовірно, уособлював самого великого італійського бога Юпітера, який у спалаху блискавки зволив спуститися з неба, щоб зайняти своє місце серед людей у ​​вигляді омели, "громовий мітли" або Золотої гілки, що росте на священному дубі в лісистій Немійской долині. У такому випадку не слід дивуватися тому, що на сторожі цієї таємничої гілки, яка містила в собі життя Бога і його власне життя, стояв жрець з оголеним мечем. Що ж стосується богині, якій він служив і з якої полягав у шлюбі, то це, якщо прийняти нашу гіпотезу, була не хто інша, як сама законна дружина Громовержця, Цариця небесна. Адже і вона любила пустельні лісу, самотні пагорби і, у вигляді срібної місяця пропливаючи ясними ночами по небу, з задоволенням дивилася на свою прекрасну статую, відображену на спокійній, як б полірованої поверхні озера - дзеркала Діани.

Шотландець родом, Джеймс Джордж Фрезер (1854-1941) навчався в Кембріджському університеті, з яким потім зберігав наукову зв'язок до кінця свого життя.

До етнографії Фрезер прийшов від історії літератури і класичної філології - його першою спеціальністю. Найбільшим його працею в цій області був переклад і текстологическое коментування відомого "Опису Еллади" Павсанія (II ст. Н. Е..), Опубліковане їм у шести об'ємистих томах 1. Перекладав і видавав він також Овідія, Сал-люсти. Відомі його спеціальні нариси з англійської літератури. Цю свою першу спеціальність Фрезер, втім, не залишав і пізніше.

Увага Фрезера до проблем етнографії привернуло читання класичної етнографічної літератури, перш за все знаменитої праці Едуарда Тейлора, патріарха англійської етнографії, "Первісна культура" (1871). Застосований у цій праці чисто еволюціоністський ("порівняльно-етнографічний") метод - з усіма його перевагами і недоліками - зробив глибокий вплив на Фрезера, який залишався вірним цьому методу все своє життя.

У етнографії Фрезер дебютував невеликою книжкою "Тотемізм" (1887), яка привернула увагу науковців до цієї своєрідній формі первісної релігії. Пізніше він не раз повертався до цієї проблеми. Результатом її дослідження був капітальний чотиритомна праця "Тотемізм і екзогамія" (1910). У 1890 році вийшов у світ у двох томах головний його праця - "Золота гілка". Друге, вже тритомне видання цієї праці з'явилося в 1900 році, а в 1911 - 1915 роках Фрезер підготував і видав під тією ж назвою величезний, дванадцятитомне працю. Окремі його частини видавалися під особливими назвами: "Читання про ранню історію царської влади", "Праці Психеї", "Бальдер Чудовий", "Адоніс, Аттіс, Осіріс", "Духи зерна і дичини". У 1923 році вийшло в світ підготовлене самим Фрезером однотомне, скорочене видання "Золотої гілки". Скорочення автор зробив перш за все за рахунок наукового апарату: він зняв всі посилання на джерела. Тому в тексті є безліч цитат, джерела яких залишаються для читача невідомими. Незважаючи на свої недоліки, це видання "Золотої гілки" користувалося великою популярністю. Незабаром після виходу в світ воно було перекладене на французьку мову дружиною вченого, леді Фрезер, під його особистої редакцією. З цього французького видання, до речі, був зроблений перший російський переклад (1928) знаменитої книги. Перекладалася вона і на інші мови. Це видання є першим російським перекладом з англійського оригіналу.

Паралельно з багаторічною старанною роботою над розширенням свого праці Фрезер невтомно працював і над іншими етнографічними темами. З-під пера його виходили одна за одною капітальні дослідження: "Тотемізм і екзогамія" (4 томи, 1910), "Віра в безсмертя і культ померлих" (2 томи, 1911-1912), "Фольклор у Старому завіті" (3 томи , 1918-1919), "Культ природи" (1926), "Боязнь померлих у примітивній релігії" (2 томи, 1933-1934), "Міфи про походження вогню" (1930), "Витвір і еволюція в примітивних космо-пах" (1935). Творча плодючість Дж. Фрезера пояснюється його великою ерудицією і дивовижною працездатністю. Його біографи відзначають, що вчений протягом 50 років поспіль просиджував свій щоденний дванадцятигодинний робочий день у бібліотеці Кембриджського університету, не даючи собі відпочинку ні в недільні, ні в святкові дні.

Слід ще додати, що в особі Фрезера ми маємо справу з одним з найбільших вільнодумних учених. У цьому плані його книги, особливо "Золота гілка" і "Фольклор в Старому завіті", говорять самі за себе. Вони можуть і повинні використовуватися у справі науково-атеїстичного виховання мас. З їх допомогою широкі кола читачів зможуть зацікавитися "свідомим ставленням до релігійних питань і свідомою критикою релігії". Але ж саме це В. І. Ленін вважав однією з найважливіших завдань атеїстичної пропаганди (див. його статтю "Про значення войовничого матеріалізму").

У цьому сенсі "Золота гілка" корисна хоча б уже розкиданими по тексту іронічними зауваженнями автора з приводу тих чи інших укорінених в країнах Європи релігійних забобонів і проведеними Фрезером численними паралелями між цими забобонами і віруваннями та обрядами первісних людей.

Але набагато важливіше те, що Фрезер на конкретних, наочних і переконливих фактах показує, що релігійна традиція, в якійсь мірі згуртовуючи людей загальними звичаями та обрядами, штовхає їх здебільшого на недобрі справи. На сторінках "Золотої гілки" не бракує в описах звірячої жорстокості, що проявляється людьми в силу релігійної традиції, катувань і умертвіння нещасних жертв забобони, безглуздих і вкрай важких магічних і релігійних заборон-табу. Що являла собою на ділі релігійна традиція, яку багато хто й нині продовжують ідеалізувати, покривати романтичним флером, дуже ясно видно зі змісту "Золотої гілки". Її читання хоч у кого відіб'є охоту малювати собі релігію в рожевих, романтичних барвах.

У плані розвінчання пропагованої церквою ідеї винятковості і богоданість християнства цікаві містяться в книзі думки Фрезера про аналогії між християнським догматом про смерть і воскресіння Ісуса Христа і культом стародавніх умираючих і богів рослинності. На численних прикладах вчений показує, що в основі віровчення і культу сучасних релігій лежать вірування і звичаї найдавніших племен і народів, тобто те, що церковники з презирством називають "забобоном" і "язичництвом".

Понад півстоліття минуло з часу першого видання "Золотої гілки" російською мовою. Знаменита книга Дж. Фрезера стала бібліографічною рідкістю. Хочеться думати, що справжнє її видання буде з інтересом і розумінням зустрінута в широких колах радянських читачів.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
179.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Виконавча гілка влади
Судова гілка державної влади в РФ
Золота Орда
Родовища золота
Кругообіг золота в природі
Тимур і Золота Орда
Світовий ринок золота
Товарна експертиза золота
Русь і Золота Орда

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru