додати матеріал


приховати рекламу

Духовно-моральне виховання в сім`ї

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Введення


Коли мова заходить про виховання, педагогіці, то стикаєшся з таким фактом: більшість людей вважає себе в цій області великими фахівцями. Їм здається, що їх особистий, суб'єктивний досвід для цього цілком достатній, хоча в кращому випадку вони прочитали лише кілька популярних педагогічних брошур.

Насправді перед нами глибоке і небезпечна помилка. Так виховувати дітей не менш небезпечне, ніж лікувати людей по адаптованому домашньому лікарського порадника. Захворює людина - і його починають зі "знанням справи" напихати ліками, а потім, коли становище хворого різко погіршується, біжать за лікарем або викликають "швидку допомогу". Але в процесі виховання все йде набагато складніше, тому що результати некомпетентного втручання проявляться не відразу, а через багато років, коли виправити помилку вже дуже важко, якщо взагалі можливо.

Ліберальні реформи, розпочаті в нашій країні більше десяти років тому, зачепили всі сфери нашого життя, в тому числі і сфери виховання і освіти. Реформатори чудово усвідомлюють, що їхнє майбутнє багато в чому залежить від того, яку систему цінностей вдасться прищепити підростаючому поколінню.

Незадовго до "перебудови", у вітчизняній педагогіці початок поширюватися досить дивне явище - новаторство. Триває воно і до цього дня під назвою "авторська педагогіка". Звучить начебто б гарно. Хто ж буде оскаржувати цінність новаторства? - Воно необхідне у будь-якій справі. Але справжнє оновлення можливе лише за умови, коли вона спирається на традицію. Тоді ми маємо справу з "творчим традиціоналізмом". Якщо ж ідеєю оновлення, новаторства прикриваються ті, хто мають на меті девальвувати багатовікової духовно-моральний досвід народу, його переказ-традицію, то це вже зовсім інша справа.

Чи можна педагогіку без Христа взагалі вважати педагогікою? На це питання блискуче відповідає К.Д. Ушинський: «... Для нас нехристиянська педагогіка є річ немислима - безголовий урод і діяльність без мети, підприємство без спонукання позаду і без результатів попереду».

З цих слів випливає, наскільки великі роль і ціна православного виховання і православної педагогіки взагалі. У неї немає альтернативи. Або православна педагогіка, що стоїть на адамантового фундаменті церковного вчення, або безвідповідальне і зловмисне експериментування з дітьми, засноване на дусі заперечення і порожнечі, тобто нігілізм. Третього не дано. Звідси очевидна міра відповідальності православного священика, який за своєю природою не тільки служитель вівтаря і проповідник, а й учитель.

Про просвітницької, виховної ролі православного духовенства чудові слова знаходимо у А.С. Пушкіна в його «Нотатках з російської історії XVIII ст.": "... Грецьке віросповідання, окреме від інших, дає особливий національний характер. У Росії вплив духовенства настільки ж благотворно, скільки згубно в землях римсько-католицьких ... »

Від священнослужителів сьогодні безпосередньо залежить, чи буде православне виховання грати в суспільстві помітну роль чи ні. І жоден священик не має права говорити, що я, мовляв, не педагог, у мене інше служіння. На жаль, не всі священики розуміють важливість і свою відповідальність у процесі виховання дітей.

У XIX столітті К.Д. Ушинський говорив про те, що «перш за все і понад усе наше народне виховання потребує людей, здатних до цієї великої справи, потребує народних учителів ...». Ще актуальніше це звучить сьогодні. Тому кожен священнослужитель зобов'язаний поставити собі питання: якщо не я, то хто? - Відповідь буде дуже жорстким: якщо не ти, то нігіліст-сатаніст!

Так званий дух часу, сучасний науково-технічний прогрес роблять все можливе, щоб виключити самопізнання людини, не дати йому заглибитися в самого себе, прийти до себе, до свого духовного центру, тобто стати особистістю. Тут необхідно зауважити, що на католицько-протестантській Заході теж вживається термін "особистість", але означає він зовсім не те, що на православному Сході.

На Заході під особистістю мається на увазі індивід, який прагне до незалежності (автономності) від Бога і по можливості від людей. Індивід - це крайній егоїст, тобто людина зовнішній. Православна Церква вчить, що особистість характеризується, перш за все, соборністю свідомості і здатністю пожертвувати всім і навіть самим життям заради Бога і ближнього. Особистість є "внутрішня людина", що розкривається в жертовної любові. «Кожна людина за всіх і за все винен», - говорить старець Зосима в «Братах Карамазових». Дух і сенс соборності чудово передані у вірші К.Р. (Великого князя Костянтина Костянтиновича Романова) «Молитва»:


Навчи мене, Боже, любити

Всім розумом Тебе, всіма помислами.

Щоб і душу Тобі присвятити,

І все життя з кожним серце биття ...

Усіх, яких прийшов спокутувати

Ти Своєю Пречистою кров'ю,

Безкористний, глибокою любов'ю

Навчи мене, Боже, любити.


На жаль, за більш ніж десятирічний період ліберальних реформ в нашій країні, індивідуалістичне світорозуміння охопило значну частину суспільства. Можна наводити безліч прикладів. Ось один з недавніх. У всьому "цивілізованому" світі розвивається так зване "рух фемінізму", сучасного вигляду жіночої емансипації. Суть цього руху не складна: звільнення жінки від кайданів сім'ї, християнської моралі та рівняння її в правах з чоловіком. Нещодавно було опубліковано інтерв'ю з однією з лідерів феміністського руху в Росії. У цьому інтерв'ю вона, зокрема, розповідала про своїх батьків. Її батько працював викладачем марксистської філософії в Москві. Під час однієї з сталінських чисток він був засланий на поселення у Муром. Його дружина (мати феміністки), кинувши дисертацію, не роздумуючи, поїхала за своїм чоловіком. На запитання кореспондента: «А ви б поїхали?» Емансипована дама відповіла: «Ніколи в житті. У людини є власна біографія, вона не повинна полягати в тому, щоб бути додатком до чоловіка. І як можна з Арбата в Муром? »Для неї моральний вчинок матері, її подружня вірність не тільки не приклад, вона це прямо засуджує. Ось психологія атомизированного індивіда-відщепенця. У зв'язку з цим на пам'ять приходить давня індійська мудрість: «Якщо хочеш знищити рід - розпуста жінку цього роду».

У сучасної людини залишається все менше часу і можливостей на розкриття в собі "внутрішньої людини" і підпорядкування йому "зовнішнього". Навпаки, все робиться для того, щоб зовнішній людина, байдужий до моральності, підпорядкував собі, точніше придушив у собі моральну особистість. Зовнішньому людині протипоказана моральна рефлексія, що є характерною особливістю душі, що живе за законом зворотної перспективи. Зовнішній людина живе за законом прямої перспективи, для нього задуматися - означає втратити все. Він існує за принципом, дуже точно помічені одним сучасним поетом: «Той, хто задумався, пропав ...». Тому зовнішній людина повинна бути весь час в матеріальному русі, будь-яка зупинка заподіює йому нестерпний душевний біль. Цей біль могла б бути рятівною для людини, тому що без неї не можна знайти сенс життя. І ось нещасний зовнішній людина заганяє себе у глухий кут, оскільки моральної болю, страждання він боїться, а від нестримного, як би "рятівного" веселощів, врешті-решт, впадає у відчай. З цього приводу знаходимо дуже точні слова у Г.К. Честертона: «Розпач приходить не тоді, коли ти переситився стражданням, а коли ти переситився веселощами».

Говорячи про педагогіку, не можна не звернути уваги на глибинний зв'язок виховання з початковим планом Бога про людину і світ. Згідно з церковним вченням, Бог створив людину за своїм образом і подобою. Людина-Адам повинен був постійно вдосконалюватися, уподібнюватися Богові, для того щоб стати Сином Божим по благодаті, оскільки, за словами преподобного Симеона Нового Богослова, «Адам був створений з тілом, проте речовим, а не духовним ще ...».

Іншими словами, людина повинна, зберігаючи покірність і вірність Богові та Його заповіді, виховуватися, тобто харчуватися Благодаттю Святого Духа, вільно сходити від сили в силу, «обожіваться» і в результаті отримати дар Богосинівства. Оскільки людина поставлена ​​паном над усією земною твариною, то йому, за планом Божого домобудівництва, ставилося в обов'язок виховувати, тобто живити і облагороджувати земний світ у всій різноманітності його рослинних і тваринних форм.

Через обоження людини відбудеться і обоження всього створеного світу, який людина поверне Бога як дар. Але людина, порушивши заповідь Божу, впав у гріх неслухняності Богу та своє завдання не виконав. Відбувся розрив синівських стосунків людини з Богом-Отцем, і як наслідок - деформувалися всі відносини людини з створеним світом. Але, з невимовного милосердя Божого, за Його безмежну любов, в світ прийшов Спаситель, щоб примирити нас з Богом.

План Божого домобудівництва знову стало актуальним для людини, оскільки обоження, наживання Благодаті Святого Духа, знову стало можливим. Як сказав преп. Симеон Новий Богослов, «... Бог всього сущого, Господь наш Ісус Христос зійшов на землю і став людиною для того, щоб відтворити і оновити людини і звести благословення на все творіння, що піддалася прокляттю за людину».

Для православного виховання ці святоотцівські слова мають величезне методологічне значення. Дивно перегукується зі Святими Отцями К.Д. Ушинський: «Слово" виховання "додається не до однієї людини, але також до тварин і рослин, а також і до історичних товариствам, племен і народів, тобто до організмів всякого роду ...», тобто, додамо ми, на" живого життя "- від людини до" клейких листочків ". Інакше кажучи, виховання носить універсальний характер і, висловлюючись сучасною науковою мовою, педагогіка має керуватися системним підходом. Отже, людина як вихователь зобов'язаний дбати, піклуватися про весь світ і за все нести повну відповідальність («кожна людина за всіх і за все винен»). Один французький письменник якось сказав, що ми у відповіді за тих, кого приручили. Виходячи зі сказаного, слід практичний висновок про те, що православний педагог ні на хвилину не повинен забувати про величезну кількість постійно змінюються чинників, що впливають на виховний процес у цілому і на кожну дитину окремо. Як показує досвід, найсильніший виховний вплив має на людину географічний фактор (вміщає ландшафт, природу, клімат і т.п.), економічний і соціальний фактори, духовний чинник (релігія, ідеологія, культура), комунікативний чинник (мова народу і інші способи спілкування і передачі інформації). Тобто людина як предмет виховання постає перед православними педагогами в сукупності найскладніших і різнобічних відносин як з матеріальним, так і з духовним світами.

Педагог тим більше досягне успіху у своїй справі, чим більше виявить системних зв'язків в предметі виховання. Системний підхід не тільки не суперечить вченню Церкви, але, навпаки, ще раз підтверджує його істинність, особливо коли мова йде про соборність, що передбачає охоплення всієї ойкумени (всесвіту).

Одна з найважливіших зв'язків людини з навколишнім світом - зв'язок з рідною землею. Без неї самий широкий системний підхід буде неповним. Є гарна приказка: «Що російському здорово, то німцю - смерть». Настільки ж справедливо вона буде звучати і навпаки. Не те щоб іноземні запозичення взагалі завжди неможливі або шкідливі. У чисто технічній сфері вони часом навіть необхідні. Але коли ми говоримо про людську душу і її вихованні, то цілком очевидно, що педагогічні рецепти можуть вироблятися, тільки виходячи з національного багатовікового досвіду. [1]


Історія педагогічної думки


Історія світової педагогічної думки

Початок нашої ери стало свідком найглибших криз античного світу. Величезна Римська Імперія перестала витримувати свою власну вагу. Кризи III і V ст. призвели до її зникнення на Заході і до перетворення до VII ст. Східної Римської Імперії до Візантії. З крахом Західної Римської Імперії у 476 р. зазначено початок епохи Середніх віків, яка тривала аж до XV ст.

Антична система освіти будувалася на ідеях раціональності і громадянськості особистості, примату громадського початку, на ідеях розвитку особистості і знання як чесноти. Основою педагогіки була полісна ідеологія - ідеологія цивільної громади-держави (полісу) як колективу більш-менш рівноправних вільних громадян, пов'язаних спільними обов'язками по відношенню до держави. Культура поліса була більш усній, ніж письмовій, тому в центр освітнього процесу ставилися мистецтво красномовства (риторика) і мистецтво правильного поєднання слів (за формою - граматика, за змістом - діалектика, тобто логіка і філософія). У пізньому Римі існували три етапи навчання, що виражалися в наявності трьох видів шкіл: школи літераторів (тобто "грамотніков"), навчали початковим навичкам письма, читання і рахунки; школи граматиків і школи риторів, навчали риторики, діалектики і філософії. Системою цих шкіл формувалася спрямована на практичне рішення проблем зовнішнього світу особистість, яка втілювала собою зразковий варіант так званої культури сорому, тобто культури, де особистість у своїй поведінці більш орієнтована на думку співгромадян (у тому числі і зі свого роду), ніж на внутрішні психологічні переживання, більшою мірою націлена на спостереження природи і суспільства, ніж на інтроспекції потаємних приміщень своєї внутрішньої сутності. Активна спрямованість античного людини на зовнішній світ і дія в ньому і з ним висловилися візуально в прекрасних містах і статуях, в естетиці театру і в епічній поезії, в міркуваннях філософів і в промовах ораторів, в публічному характері життя.

Але в цей же час в близькосхідних провінціях Римської Імперії - там, де частиною римський і - більше - грецький Захід зустрічається зі Сходом, - йшла прихована активна діяльність дуже дивних для римлян розумових течій, збурюючих і розбурхують їх. Ці розумові течії виростали на основі контакту східних систем освіти з деякими західними поняттями та ідеями. Прихильники іранського Бога Мітри або Христа, Ахура-Мазди або гносиса як таємного знання, Ісіди або Яхве бентежили світ античної класики або своєю екстатичної оргіастічностью, або потаємно і внутрішньої душевною роботою, але в будь-якому випадку - незалежністю від поліса, держави й імператорського культу.

"Чистий" Схід - це культура писаря і культура сакрального знаку і тексту, божественного як за змістом, так і за формою (божественне - матеріально). Розвиток цієї системи, але вже на новому рівні, ми бачимо в близькосхідній педагогіці іудаїзму. У ній все було перейнято високим смислом, що йде від внутрішнього осмислення ритуалу. Внутрішнім символічним значенням, зв'язком із Богом наповнені всі ситуації навчання. Сімейний світ - одна з основних педагогічних середовищ в іудаїзмі - мислиться огорожею безкрайому хаосу безладу і пороку, піднімається на висоту храму, а храм "опускається" на рівень будинки та школи. Вища призначення настанови - виховання і вдосконалення розуму і переплавлені його за допомогою здорового глузду та серцевої роботи в мудрість. Постійне вчення, пошук мудрості у Священних Книгах і в Бога стали релігійним категоричною вимогою. Людина, яка не навчається, нехтує Богом. Свят мудрець, що досяг висот божественної науки. Той же, "хто не вчиться - на смерть приречений" (Авот, 1, 13). Людина іудаїзму (та й християнства теж) - це "людина учень".

Об'єднання близькосхідної педагогіки з грецької логіко-філософської освіченістю породило ранньохристиянську культуру. Педагогіка біблійного релігійного одкровення і людини як єдності духу і плоті об'єдналася з тріадою понять грецької філософії "тіло - душа - розум", породивши в результаті християнське розуміння людини як суперечливого з'єднання тіла (плотське), душі (психічне) і духу (божественне). Античне протиставлення ницої інертної матерії божественного розуму було подолано християнством через применшення Бога до людської гріховності (втіленням, пристрастями і смертю Ісуса) і піднесенням цієї гріховності до Бога: світ - Боже творіння для людини. Христос сприймається як Педагог і одночасно як Отець (більш значущий, ніж фізичний глава римської прізвища) і як заступник за воспитуемого. Виховання є наслідування вчителів та учнів Христа. Освіта - прояснення Істини, навчання її тлумачення, мові знаків, возвещающих божественну Істину. Її осягнення перетворює людину зсередини, просвітлює, просвітлює його. Якщо антична освітня модель спрямована на досягнення нових результатів у пошуках істини, то середньовічне християнське освіта - це саме прояснення і тлумачення вже явленої і відкритої людям Істини, її пізнання через навчання.

Християнська педагогіка звернена всередину людини - цим вона протилежна античної системі освіти. Саме ця сторона привертала до себе римлян в період занепаду Імперії. Традиційне класичну освіту стало відчуватися недостатнім. Падали державні підвалини, розвалювалася система управління, засмучувалися фінанси, руйнувалася мораль. У людині втрачалися звичні зв'язку внутрішнього і зовнішнього світу. Людині бракувало внутрішньої наповненості, і він йшов в учні і прихильники таємних містичних сект і культів.

Поступово головним опозиційним імператорського культу перебігом стало християнство. Після безуспішної боротьби з ним в 313 р. йому був дарований статус офіційної релігії.

Спочатку християнство вважало зайвим вчити дітей мирським знань, бо прийде спасіння людей різного віку - тих із них, хто цього і так заслуговує. Але потім, з розширенням християнських громад і популяризацією руху, християни опинилися перед необхідністю відкриття церковних шкіл. Спочатку це були школи для тих, хто готувався до хрещення (катехуменів). Суду надходили люди, які вже отримали якесь світську освіту і тому не потребували навчання інших предметів, крім необхідних для прийняття таїнства хрещення, таїнства християнського народження. Навчання та виховання в цих школах полягало в научении праведним пошуків Бога і особистісному взаємодії з Ним. Школи катехуменів виробили ключовою для всього Середньовіччя катехетіческій (вопросоответний) метод навчання.

Ставши панівною, християнська церква зіткнулася з усиливавшейся в умовах кризи античного світу необхідністю організації всього циклу навчання. На зміну проблемі синтезу іудаїзму і еллінство прийшла проблема взаємовідносин християнського виховного комплексу з усім античним (греко-римським) освітнім комплексом. Чи може християнський вчитель використовувати у викладанні досягнення античності? Чи потрібні християнину наука, філософія, література, історія, красномовство, якщо Істина явлена ​​йому в Священному Писанні? Що можна застосовувати для його тлумачення, а що не можна ні в якому разі? Таких і подібних до цих питань було безліч. Відповідей теж було чимало, починаючи з апологетів та Отців Церкви і закінчуючи Кассіодором, Григорієм Великим і педагогами епохи Каролингского відродження. Відповіді ці діляться на дві групи: що допускають використання язичницької класики більшою мірою (як щаблі в навчанні і пізнанні учнем світу) і в меншому ступені (як найлютішого ворога, якого треба знати лише для боротьби з ним). Хоча прихильники обох відповідей були повсюдно - і на Заході, і на Сході християнського світу, але все ж відповіді першої групи, як правило, дають західні і ранні східні Отці Церкви і в цілому грецька і римсько-католицька церква, а другий - пізні східні Отці Церкви, сирійська церква та греко-православне чернецтво, яке у Візантії, на відміну від нових ранньосередньовічних католицьких держав Західної Європи, існувала в світі, більш насиченому ідеями і образами античного язичництва.

Християнська педагогіка Отців Церкви заперечує античний індивідуалізм і свавілля, не заперечуючи індивідуальності. Наголос у розгляді проблем останньої переноситься із зовнішнього у вихованця - будь то фізичний розвиток або розумові здібності до риторики або літературі, науці чи філософії-на внутрішнє психологічне формування духовної сущності.на основі розуму (пізнання людини, світу, Бога), віри (шанування Бога ) і волі (служіння Богу і ближньому), або смирення.

Надалі християнська педагогічна традиція цю внутрішню роботу продовжує розглядати з точки зору відокремленою від світу одиничної особистості і її, якщо можна так висловитися, моноструктури, вважаючи за необхідне будувати чудовий будинок душі (і людини як храму) на основі одного системоутворюючого ядра, або принципу. Саме на цей принцип (як би він не називався) і повинна бути перш за все спрямована вся енергія наставника. Така нуклеарного побудови людини в нових умовах є "одягнене в нові одягу", але зародилося ще в античності атомарну розгляд індивіда - при всьому його підпорядкуванні мирським або божественним нормам та взаємозв'язкам. Общинність сім'ї (сімейного виховання) та общинність середньовічної корпорації (групове навчання і виховання) у своєму колективному зверненні до Бога проростали індивідуальними паростками людських душ молодих поколінь, що не уявляють себе не тільки поза групою, а й поза зверненості до Бога, і поза активного діалогу, нехай наївно-дитячого, з Ним. Середньовічна традиція зберегла древневосточную характеристику педагогічного світогляду, розглядав несформованого людини як нерозривний частина стрункого ієрархічно організованого світобудови, але внесла в нього самостійну волю і психологію індивіда. На Сході, у Візантії, подібна теоретична установка стикалася з сильним античним спадщиною. Чернече християнство породжувало общинність. Античне, перш за все грецьке, спадщина - утилітаризм і прагматизм повсякденного життя і виховання - сусідило з аскетичною общинності і знайшло яскраве втілення в образі візантійського політика, вченого і письменника Михайла Пселла. У той же час і на Заході, з його неоплатонічної традицією божественного розгортання всесвіту (космосу), індивідуально-особистісний підхід коректувався і обрамлявся общинно-ієрархічним принципом. Вся справа була в послідовності, силі і питомій вазі тих чи інших виховують орієнтації, що вкладаються в учня. Але в будь-якому випадку виховання християнина проходило в умовах постійного і напруженого спілкування з Господом, чому сприяли вивчення Святого Письма, що починався з Псалтиря, роздуми про нього, молитва, проповідь, причастя, сповідь і покаяння.

Що ж могло бути взято - свідомо чи несвідомо з античної спадщини для християнської освіти? Саме основне - мова, логіка, право, прикладні науки і медицина. Мова античного Риму став загальноєвропейським письмовою мовою. Його вивчення утримало багато шкіл грамоти від краху і допомогло відкриття нових, правда, вже в монастирях. Воно сприяло надалі встановленню регулярної латинської школи в Західній Європі, що стало величезним досягненням, як для тих років, так і в перспективі, бо зумовило передачу і засвоєння традиції і накопичення в ній - в процесі її трансляції - виникали нововведень. Головним було те, що латинь з моменту перерахування на неї Біблії стала обов'язковим сакральним мовою навчання. Сформований в античності мова ніс всередині самого себе систему понять, виразів, конструкцій, не зникли, не дивлячись на вульгаризацію латині, яка відбулася на початку раннього середньовіччя. Крім того, саме навчання латині майже повсюдно йшло з використанням пізньоантичних посібників, що включали розлогі цитати з класичних авторів і вимагали знання сюжетів античних творів. Лише найбільші прихильники строгості та чистоти віри і церкви - типу Григорія Великого - вирішувалися заперечувати і ця допомога, обмежуючи навчання текстами Святого Письма і стверджуючи, що і закони мови, і граматика підкоряються волі Божої, а не навпаки.

Схожою була і роль грецької мови, в східних регіонах християнського світу успішно конкурував з латиною. Грецька мова з розвинутою давньогрецькими філософськими школами термінологією і дефініціями міцно увійшов до складу богослов'я, визначивши багато істотних боку візантійської освіченості. Рух середньовічної думки і тут відбувалося від дефініції до дефініції - властивість, була відсутня в біблійні часи (в Біблії майже немає дефініцій) і породжене синтезом ідей Старого і Нового Завітів з античним розумовим спадщиною. Освіченість міфопоетичного староєврейського освіти доповнювалася греко-римської риторичної системою мислення, що дала народжувалася середньовічної філософсько-педагогічній системі майже всі теоретичні терміни (значення яких, звичайно, переосмислювати). Історія глав філософських шкіл переростала в історію християнських єпископських кафедр, а бородаті аскетичні грецькі філософи-язичники змінювалися не менше аскетичними грецькими священиками.

Через латинський і грецький мови в самий стиль мислення християнських педагогів проникла антична раціоналістична логіка. Європейської середньовічної педагогіці відповідає сакрально-логічна (або логіко-сакральна) теологія. Про Божественному розмірковується з повним і строгим виконанням раціональних логіко-юридичних правил, і, навпаки, абстрактні абстрактні або навіть цілком конкретні поняття і особливо їх з'єднання, умовиводи і висновки, зроблені ними, обставляються найглибшої сакралізацією. Цілком у порядку речей і в дусі часу можна спостерігати емоційно насичені суперечки вчителів теології про суто філософських поняттях, про розділення видів і родів речей, висхідних до Бога, і т. д. З'єднання греко-римського мислення і ранньохристиянського почуття породило такий дивний, на наш погляд, конгломерат. "Наука видобувається з глибин духу", - буде сказано в XI ст. Римське право внесло свій внесок у збереження античної спадщини в структурі раціоналістично-систематичної освіти в Середні століття - епоху енциклопедій і правових, теологічних, природно-наукових, історичних та інших склепінь. Через все Середньовіччя пройшла червоною ниткою лінія сприйняття і використання римського світського приватного цивільного права для створення національних європейських правових систем та правової освіти, у тому числі і церковно-канонічного.

Людина перехідною до Середньовіччя епохи, природно, не міг відкинути накопичене попередньою епохою наукову спадщину. Йому потрібні були дані і математики, і геометрії, і астрономії та ін Але, розглядаючи питання про спадкоємність наук, необхідно мати на увазі три дуже істотні моменти. По-перше, в процесі кризи і краху Римської Імперії, переселень протягом століть нових племен, завоювань і соціальних катаклізмів багато досягнень античної науки виявилися втрачені або спотворені при їх передачі та інтерпретації. По-друге, ці спотворення і до певної міри вторинна міфологізація науки були викликані не тільки кризою античного світогляду і втратою ним чіткої картини світу, але й магічної картиною світу родоплемінного свідомості, що панував у багатьох народів, які увійшли в контакт з Римом епохи його падіння і побудували на його руїнах свої власні племінні держави. Така природа їхньої свідомості поєднувалася не тільки з містицизмом пізнього Риму, але і з християнським світоглядом. Останнє, наскрізь символічне, осмислюється в символічній манері і весь навколишній світ, у тому числі і досягнення наукового мислення, інтерпретуючи, зокрема, процес навчання математиці з точки зору піфагорова містики чисел, тепер вже пов'язують з пристроєм всесвіту християнським Богом, ставлення церкви і є третій суттєвий момент у наступності навчання світському наукового знання, що сконцентрувалися навколо так званих вільних наук, т. е. граматики, риторики, діалектики (тривіум, трехпутье початкового навчання) і арифметики, геометрії, музики, астрономії (квадривіум, математичне четирехпугье до пізнання вищої філософії , тобто богослов'я. Після довгих суперечок ці науки прижилися й збереглися в середньовічній педагогіці поряд із сімома рицарськими чеснотами, сім'ю механічними мистецтвами і т. ^ Дцна-ко багато діячів церкви весь час з підозрілістю ставилися до цих наук. Навіть "приручені" і християнізовані вони вселяли їм побоювання. Найбільш сильно протидіюча ним тенденція проявилася в середовищі сирійських і візантійських ченців - духовних вчителів і наставників, які не бажали примиритися з сильним світським впливом на освіту.

Суперечка про місце світських наук в освіті християнина упирався в питання про шляхи та засоби навчання. У період раннього середньовіччя формуються два полярних відповіді на це питання, які проіснують потім у віках, З першою відповіддю ми вже познайомилися. Його можна сформулювати так: пізнання Бога досягається через пізнання створеного ним світу, що надходить до людини за допомогою даних йому почуттів і проявляє здібності, знання і чесноти, приховані в ньому Господом. Освіта пробуджує їх. Перша відповідь - це шкільний варіант навчання. Другий же відповідь заперечує можливість пізнання Бога прийнятими в цьому, "долинний", світі способами. Це те, що можна назвати "містичної педагогікою". Учень приходить до найважливішої для середньовічного освіти мети - пізнання Бога - не шляхом науки і віри, а шляхом віри і любові. І навчання, і виховання досягаються через безпосереднє спілкування з Богом, через Одкровення. Снісходящіе благодать народжує стан богонатхненності, кардинально перебудовують людини. Друга відповідь - це поза-і антішкольний варіант навчання, це варіант чернечого медитації та духовного відлюдництва. У VI-VII ст. це течія була вельми поширене серед духовенства та становило серйозну небезпеку для шкільного варіанту освіти.

Ні перший, ні другий варіанти навчання майже не зустрічалися в чистому вигляді. Система поглядів будь-якого середньовічного мислителя - точка на шкалі між двома полюсами.

Синтез християнських і античних принципів у викладанні привів до появи певної педагогічної системи, здатної бути впровадженої в новий ранньосередньовіковий світ. Залишайся питання про готовність європейських країн взяти ці початку, вже упровадилися поступово через монастирі та єпископські центри.

Держави остготів і вестготів, вандалів і бургундів, франків і англосаксів, лангобардів та болгар, слов'ян і угорців - всі вони були тоді засновані заселили їх простору племенами, що мали свідомість суспільства, що складався з племен, родів, кланів і великих сімей і з соціальних статусів, вкорінені в походженні, також як в багатстві, в общинної функції, так само як у половозрастном розподілі, в ієрархії участі в пологових ритуалах, так само як в близькості до вождя, і т. д.

Міфопоетична картина світу, пронизаного магією, присутня повністю і в сімейному вихованні, і в професійному навчанні дітей цих племен. Зростаюча нерівність, виділення дружинної знаті, процеси розпаду пологів і народження держав призводили до зростання напруженості в цих так званих варварських суспільствах. Спробою зняти її і стала євангелізація молодих кельтських, німецьких та інших народів, тобто звернення їх до християнства. У більшості випадків у цьому зверненні антична спадщина південної Європи діяло в значній мірі всередині християнства і заодно з ним: перед лицем третьої сили, яка не знала античного язичництва, не було потреби з ним боротися, навпаки, слід було залучати його елементи для посилення власного впливу на теж язичницьку (хоча і по-іншому) аудиторію, сприйнятливу більше до жанру епічних та легендарних оповідань, ніж до теологічних трактатів і посібникам. Наставники-місіонери відчували, звичайно, і зворотний вплив місцевих звичаїв виховання, ідеалів і ценностей.В цьому культурно та лінгвістично різнорідному суспільстві поступово формувалася якась сфера загальновідомих і загальнозрозумілі ідей, ідеалів, цілей виховання, уявлень про зміст і методи навчання; складалися і засоби спілкування між вчителями та учнями. На Сході колишньої Імперії переміг і утвердився грецьку мову. На Заході - "народна латинь" з перекрученими та спрощеними в порівнянні з класичною латиною формами. Ранньосередньовічна латинь стала розмовною мовою не тільки романських народів, але і освічених людей з галлів, германців та інших західноєвропейських етносів. Писемність на латині (і на грецькому) "накрила", як парасолькою, повсякденне мовну практику на місцевих мовах, які, проте, у ряді місць продовжували зберігатися (навіть мали власні алфавітні системи) і на яких фіксувалися місцеві тексти. Складність і строкатість мовної ситуації призвели згодом, в епоху розвиненого Середньовіччя, до розпаду регіонів латинського (і в меншій мірі - грецького) мовного панування на етнонаціональні території з новими мовами, що виникли на основі латинського, але з урахуванням місцевої мовної бази. Самі ж латинь і грецький залишилися мовами "професорськими", мовами високої вченості та інтелектуальної гри.

Таким чином, у потрійному синтезі складалася змішана педагогічне середовище, що породила, в кінці кінців, середньовічну систему освіти На Заході її створення падає на епоху Каролингского відродження XIII-IX ст. і безпосередньо наступне за нею час. До цього проблема освіти не ставилася на чільне місце державної політики у варварських королівствах.

Каролингское відродження - одна з важливих точок в історії народження середньовічного образу людини та педагогічних, механізмів його формування. Процес цей був початий двома з половиною століттями раніше у незалежних від Риму ірландських і британських монастирях, які стали на тлі розореної навалами германців Європи центрами освіти, поширилася потім назад на Континент. Ірландськими проповідниками і вчителями засновано більшість найстаріших європейських монастирів. Вчені наставники з Британських островів знали і цінували як Біблію, так і античні оповіді, як місцевий народний епос, так і твори Отців Церкви. Вони створили модель монастиря як центру освіти і культури, сформулювали принципи середньовічного освіти. Вони ж виявили інтерес і до античної освіченості, до класичних художніх і наукових творів.

Процес внутрішнього облаштування, що йшов у франкському державі, одному із самих значних в той час на Континенті, привів до зміни ослаблою династії інший, отримала в історії назву Каролінгськой. Це відбулося в середині VIII ст. Нові правителі енергійно взялися за державне будівництво. При цьому потрібно було багато освічених людей як на світських, так і на церковних посадах. Необхідно було створювати нову соціальну групу ("грамотіїв"), відсутню в традиції. Зробити це можна було, тільки кардинально перебудувавши педагогічні системи. Як самий енергійний реформатор увійшов в історію Карл Великий (742-814), в 800 р. коронувався на Заході вперше після повалення у 476 р. останнього римського імператора. Карл, сам навчився читати лише після 40 років, надавав сфері освіти велика увага. Він заснував палацову школу разом з більш вузьким колом вчених і наставників. Учнів та вчителів об'єднували дружні і братерські узи. Навчальним пафос християнської доктрини перетворюється до певної міри у державну політику. Звідусіль запрошуються викладачі. Традиційні знання "католицьких вчителів" доповнюються "знаннями світських наук": "Як би у вигляді деякого основи повинна передаватися ніжному дитячому віку граматика, також і інші дисципліни філософського заохочення, за допомогою яких, як по сходинках мудрості, можна досягти найвищої вершини євангельського досконалості" (Алкуїн). Враховуючи цю обставину, Карл видає свої знамениті і дуже спірні з точки зору їх реального виконання розпорядження про повсюдне розвитку шкільного навчання при єпископства і монастирях.

Середньовічна педагогіка виходила з божественної визначеності розвитку людини. Вона мала на увазі два типи - людини як ланки в природній ієрархії, тобто людини як такої, як би самого по собі перед Богом, що було для багатьох європейських товариств з їх родовими традиціями відкриттям, і людини, яка займає певне місце в соціальній ієрархії, тобто представника станово-корпоративного пристрою середньовічного суспільства, мав безліч субкультур і групових звичаїв, традицій, норм виховання, способів і методів навчання. Таким чином, можна реконструювати, з одного боку, монопедагогіку, єдину для всієї епохи і всього суспільства, як би їх базове підгрунтя, а з іншого - безліч окремих "педагогик". В якості єдиного стрижня виступає середньовічна християнська педагогіка, а "гілками" - станові (селянська, лицарська, чернеча, міська, жіноча та ін) або корпоративні (виховання і навчання ремісників, купців, вчених і т. д.) педагогічні субкультури. [8]

Історія російської педагогічної думки

Географічне положення на перетині Європи та Азії, величезні розміри держави, що лежить в 12 годинних поясах, православна віра, яка зробила Москву Третім Римом, дозволили англійському вченому А. Тойбні поставити Росію в один ряд зі світовими цивілізаціями.

У Древній Русі справжнє освіта нерозривно пов'язане з православ'ям. «Надметою» педагогічного процесу, нерозривно пов'язаного з усією життям суспільства, виступало прилучення людини до Бога, направлення його на шлях істинний, на шлях порятунку. Ця ціль могла бути досягнута як шляхом пізнання, так і шляхом справ (способу життя). У православній традиції пріоритет віддавався іншим шляхом, хоча перший не відхилявся. Цей кодекс складався з трьох наук, або будівель: то були будова душевне - вчення про борг душевному, або спасіння душі, будова мирське - наука про громадянське гуртожитку і будова будинкове - наука про господарський домоведення. Засвоєння цих трьох дисциплін і становило завдання загальної освіти в стародавній Русі ».

Розсудливе пізнання займало підпорядковану роль як «зовнішнє» порівняно з істинною «внутрішнім», зверненим до Бога і пов'язаним з особливим, «світлим» станом душі. Основні зусилля педагогіки Стародавньої Русі були спрямовані на те, щоб допомагати людині опановувати християнськими чеснотами і звіряти свої справи і помисли з християнської моральністю, що і було істинною мудрістю, на противагу мудрості чисто пізнавальної, не підкріпленою вчинками і справами. Педагогіка, незалежно від соціального положення людини, як для князя, дружинника, так і для селянина з ремісником, допомагала людині встати на шлях істинний, не зачіпаючи питань його професійної підготовки. Давньоруська педагогіка «душевного будови» в «теоретичних» узагальненнях сосредотачивала свою увагу на мудрості християнського смирення й любові до Бога, що було необхідно для порятунку душі.

Нерозривну єдність православ'я і всього життєвого укладу, в тому числі і педагогіки, визначило її церковний характер. П.Ф. Каптерев визначав даний період як період церковної педагогіки.

Основні педагогічні постулати містилися в церковній літературі, у повчаннях. Крім системи знань про світ, людину в працях Церкви, основна увага приділялася моральним орієнтирам, що допомагає поступати і мислити згідно з християнськими нормами. В даний час у повсякденній свідомості відбулося відділення церковних обрядів від вимог навколишнього життя, в очах багатьох в обрядах наявний тільки сакральний сенс. Для наших далеких предків, в чиє життя віра в Бога входила органічно і без неї не мислилася (досить допом багатьох святих і простих російських людей, що відмовилися відмовитися від Бога навіть ціною свого життя), обряди виступали і як дуже потужні та ефективні засоби православної педагогіки, впливають на емоції і волю людей. Молитви допомагали навчитися виробляти потрібний душевний настрій, сповіді привчали до самоаналізу, до думки про невідворотність покарання за гріхи і вчинки, пости, покути, тілесні покарання допомагали приборкувати плоть, вгамовувати гординю, виробляти стійкість.

До емоційного початку педагогіка Київської Русі відводила, в порівнянні з розумовим, причинно-наслідковим, провідну роль у вихованні християнина.

Давньоруська педагогічна традиція, не відкидаючи причинно-наслідкового, раціоналістичного способу пізнання світу, перш за все, ставила собі за мету виховання глибоко віруючої людини, для якого єдність помислів, почуттів, справ і волі визначалося православними ідеалами. В кінці XVII - початку XVIII століть петровські реформи згорнули російську школу з самобутнього шляху розвитку. Спроба реформувати державний устрій, надавши йому вигляд добре налагодженого «механізму», який визначає всі сторони життя людини, в тому числі і духовно-моральну (церква Петро I також спробував перетворити в один з державних апаратів), пояснювалася, насамперед, прагненням «наздогнати» Західні країни. Економічні здобутки, розвиток наук і мистецтв, а також сильна армія і держава - все це було привабливим прикладом для наслідування.

Реформи, торкнувшись всі сторони життя держави і суспільства, не могли не торкнутися і системи освіти. На думку Д.І. Латишіной, «XVIII століття займає особливе місце в історії освіти в Росії: саме в цьому столітті було створено світська школа, зроблена спроба організувати державну систему народної освіти, вперше були розроблені і застосовані на практиці основи світського навчання і виховання дітей». Петру I потрібні професійно підготовлені фахівці для різних областей державної, військової і промислово-торгової діяльності. Створені з його ініціативи різноманітні навчальні заклади відрізнялися один від одного насамперед за змістом освіти. Самі назви шкіл вказують на це відмінність: архієрейські, адміралтейські, артилерійські, гарнізонні, горнозаводские, медичні, перекладацькі, друкарські, числових і т.п. Необхідно відзначити, що саме слово «школа» стає широко вживаним саме в цей час, потіснивши слово «училище», яким називалися навчальні заклади на Русі до епохи петровських перетворень. Петру I не вдалося створити скільки-небудь струнку систему світської освіти. Окремі академії, школи, училища часто створювалися під конкретну особистість того чи іншого діяча освіти. Відповідно, погляди на мету, зміст та організаційні форми освіти були далеко не однакові. Проекти організації освіти в Росії І.Т. Посошкова, Ф. Салтикова, Ф. Прокоповича відрізнялися один від одного так само, як і навчальні заклади, створені Л.Ф. Магніцький, В.М. Татищевим, пастором Е. Глюком.

Ідеї ​​західного Просвітництва не були затребувані Петром I в повному обсязі й глибині. Общегуманістіческой ідеал людини, «загальнолюдська» культура, привнесених іноземним впливом, стикалися в Росії, з одного боку, з потребою в «нових людишкам государевих», що мають світську освіту, і з іншого - з абсолютними імператорської владою. Тому не дивно, що Петро I «освічених» людей готував «залізну рукою». Він видає цілий ряд найвищих указів, за якими за порушення шкільного режиму передбачалися суворі покарання, як для «недоростків» - учнів, так і для їх батюшок. Учневі за втечу зі школи загрожувала смертна кара, а батькам за клопотання про відстрочку навчання свого улюбленого чада - посилання.

На думку академіка РАО А.І. Піскунова, Петро I не тільки реформував зовнішні державні інститути, а й замахнувся на глибинні підстави держави Російської. А.І. Піскунов стверджує, що: «Особливістю російського Просвітництва стало не тільки прагнення звільнити людський розум від церковних догм, але і переосмислення самого християнського вчення. Від переосмислення вже сформованих традицій у галузі духовного життя російське Просвітництво зробило крок вперед до формування нової національної культури в цілому ...». Дана оцінка не може не викликати подиву. Дозволимо собі не погодитися з шановним академіком. Подібний «крок вперед» зовсім по-іншому оцінювався істориком В.О. Ключевський. Згідно з його оцінкою, подібна «загальнолюдська» культура в Росії «сприймалася так, що не прояснює, а підміняла розуміння рідної дійсності; нерозуміння її змінювалося байдужістю до неї, тривало зневагою і завершувалося ненавистю чи презирством». Росія, незважаючи на насильницьку європеїзацію, зберігала культурну самобутність. Для переважної більшості населення, яке складали селяни, духовно-моральні ідеали, що задаються православ'ям, залишалися непорушними. Основні ідеї освіти західного суспільства, такі, як раціоналізм та індивідуалізм, спочатку відкидалися російським менталітетом. Німецький учений Л. Люкс цілком справедливо зауважує, що «на хвалу автономної особистості, що почався на Заході з настанням Нового часу, в Росії з самого початку поставилися негативно, вбачаючи в цьому вираз людської гордині. Рівняння індивіда і суспільства і походження звідси вимоги одинаки до суспільства заради здобуття все більших прав для себе сприймалися в Росії як щось аморальне ».

У діяльності наступників Петра I у сфері освіти, на жаль, продовжилася основна тенденція, що розриває духовно-моральне єдність різних соціальних прошарків Російського суспільства. Цей розкол, на думку митрополита Санкт-Петербурзького і Ладозького Іоанна, між більшістю народу, який дотримувався традиційного, православного погляду на світ і людину і його «освіченої» (точніше б - одурманений!) Частиною збільшувався засиллям серед вищої чиновної бюрократії іновірців і інородців. .. Царська влада потрапила під вплив світського світогляду, загальнонародне всесословное єдність виявилося підірваним ».

У XVIII столітті вже прямо визначилося прагнення вітчизняної освіти до народності, самобутності як провідна теоретична ідея, педагогічний принцип. Засилля європейської моди, що виявлялося для аристократичного меншини в мові навчання, в нормах поведінкової культури, в предметному змісті освіти (італійські арії, німецька стратегія і пр.) зараз же на Русі викликало різке відторгнення більшості мислителів, діячів мистецтва тієї пори. Досить згадати сатири Крилова або Новикова, щоб переконатися в тому, що ідеї російської школи лише гартувалися в протистоянні із зовнішнім європеїзовані освітньо-виховним лоском.

Педагогічна думка другої половини XIX століття, яку вже дуже важко дорікнути в наслідувальності, була лише зримим результатом тієї глибокої внутрішньої роботи, яка відбувалася в російській суспільстві в ХУШ - першій половині XIX ст. Однією з головних проблем, що вирішуються педагогічною теорією і практикою, як і раніше залишалася проблема побудови національної школи. Протиставляючи православну духовність нігілізму, який асоціювався з розбещенням духу, відомий громадський діяч А. С. Хомяков бачив шлях відродження російської освіти через порушення духовних переживань і презирство до голого утилітаризму, який негідний людини, створеного за образом і подобою Божою. Це відродження починається з сім'ї. Від того, які «перші головні» слова чує дитина вдома: «мама, тятя, Бог» або «гроші, нажива», залежить його майбутнє. На думку російського філософа І.А. Ільїна, виховання, а, отже, і освіту дітей є не що інше, як пробудження їх «несвідомого чувствіліще до національно-духовного досвіду ...». У своїй роботі «Національне виховання - шлях духовного оновлення» він писав: «Покажи мені, як ти віруєш і молишся; як ти співаєш, танцюєш і читаєш вірші; що ти називаєш« знати »і« розуміти », як ти любиш свою сім'ю; хто твої улюблені вожді, генії та пророки - скажи мені все це, а я скажу тобі, якої нації ти син, і все це залежить не від твого свідомого сваволі, а від духовного укладу твого несвідомого ».

Революційні зміни у Росії прямо торкнулися не тільки школи православної, а й школи російської. У перші ж роки радянської влади в школі стали впроваджуватися запозичені в американській педагогічній теорії (у педагогіці прагматизму Дж. Дьюї та його послідовників) Дальтон-план і метод проектів. Разом з тим широко почали розвиватися нові напрямки педагогічної думки, які пов'язували школу з соціальним середовищем, пропонували технології зміни менталітету суспільства через школу і у зв'язку з діяльністю школи (знову сама собою напрошується аналогія з сучасними «революціонерами від педагогіки», але про це нижче) . Ризикнемо стверджувати, що, при всьому цілком з'ясовно відторгненні на місцях спускаються зверху нових технологій, фактично руйнують все те, що вважалося і було російською школою, то, що якось сприймалося і приживалося на російському грунті, починало стрімко «обрусевать». Проведені зверху перетворення або не приймалися (як, скажімо, не брав педологічні методики дослідження особистості видатний російський педагог А. С. Макаренко, який висміює практикантів, надумали «обміряти» колоністів рефлексологического тестами і результатами цих «вимірювань» пояснювати їх поведінка). Так, на тлі (і в руслі) нових педагогічних досліджень йшла робота С.Т. Шацького на дослідній станції Наркомпросу, яку Дж. Дьюї оцінював як досвід, який не має аналогів у світовій практиці, найбільш цікавий я плідний з усього, що відбувається у світі. Виховна робота з соціальним середовищем, що поєднується з етнографічними дослідженнями, дійсно була надзвичайно плідною. Мало того, вона виявилася парадоксально співзвучною пошукам саме російської школи: общинності (в досвіді Шацького школа об'єднувала все населення села на свята, лекції, репетиції), культуросообразности (особлива увага приділялася місцевим культурним традиціям, фольклору), пріоритету трудового, морального почав, відмови від сцієнтистської орієнтації. На думку сучасного дослідника В.Ю. Троїцького, в радянській школі духовність була замінена ідеологією, моральний кодекс молодого будівника комунізму на її рівні зберіг пафос вищих ідеалів. Звичайно, ми дуже далекі від наміру виправдати весь не піддається опису збиток, який завдали революційні перетворення російській школі. Наше завдання, швидше, полягає в тому, щоб знайти, по можливості, більш об'єктивне співвідношення між тим, що було зроблено в постреволюційній Росії і в той же час в Російській Зарубіжжя. Російське Зарубіжжя тільки відкривається для нас, і з'являється спокуса покласти на нього надто великі надії, зажадавши від нього, відірваного від рідного грунту, концепції побудови істинно російської школи. Глибокий аналіз бід радянської школи, проведений В.В. Зіньківський, С.І. Гессеном, дозволяє очікувати від цих же педагогів і філософів позитивного знання, прямих відповідей на питання, яка ж російська школа у всій її чистоті і повноті, з урахуванням усіх досягнень і падінь XX століття, які там, в Європі, їм були видніше. І в цьому очікуванні теж чимало правди, рис і звичок російського характеру: перш за все віри в можливість істини і ймовірність її прояснення на стику російського та європейського. Дійсно, педагогічна концепція В.В. Зіньківського надає для будівництва сучасної російської школи незамінний матеріал, бо поєднує в собі глибину філософсько-психологічних підстав, цілком гідних середини XX століття, і віру православного священика. Однак, на наш погляд, переоцінювати практичне значення цих праць для сучасної російської школи також не варто. Російську школу в Росії будували В.А. Сухомлинський, Д. Б. Кабалевський, Б.М. Неменский і багато інших - педагоги, які, не відриваючись від своїх коренів, зуміли реалізувати у своїх концепціях духовність, соборність, народність - якості, якими в усі часи характеризувалося національна освіта.

Російська школа - не єдиний уніфікований тип освітнього закладу з певним набором предметів за вибором типу «Російські свята», «Традиції та обряди» і т.п. Руської по цілям і духу може бути класична гімназія, в якій вивчається декілька іноземних мов, альтернативна школа, яка реалізує будь-яку авторську концепцію, школа трудова та художня, приватна і державна, малокомлектная сільська і переповнена міська. У цьому плані треба розрізняти педагогічне рух «Русская школа», що породило мережу експериментальних шкіл, концепції яких прямо носять відповідну назву (таких, як школи № 39 і 13 у Володимирі), і російську школу в широкому, але далеко не всеїдна сенсі, що реалізовує основні принципи, ідеї, характерні для національної освіти. Зрозуміло, що не тільки в першому, але і в другому сенсі далеко не кожна школа Росії - російська. [10]


Православна педагогіка як суспільне явище


Слово "педагогіка" перекладається з грецької як "детоводітельство". Так називали слугу, який перепроваджував учня до вчителя (дідаскалов). З часом це слово набуло і нового значення - педагогікою стали називати мистецтво виховання дітей, а також науку про виховання. Як область громадської діяльності педагогіка породжена самим життям. Вона виникла разом із суспільством і помре, мабуть, теж разом з ним. Саме через виховання суспільство репродукує себе, тобто забезпечує своє відтворення.

Протягом всієї історії розвитку людства можна бачити не тільки різні особистості педагогів, а й різні педагогічні системи. Звідки ж народжується та чи інша педагогічна система? У якому відношенні знаходиться педагогіка з суспільною свідомістю даного часу?

Якщо ми подивимося на будь-яке суспільство, то виявимо якийсь комплекс домінуючих ідей, систему цінностей, якусь ідеологію, через яку суспільство не тільки усвідомлює саме себе, а й формулює свої імперативи, тобто систему повинності.

Вона народжується з природної потреби розвитку, так як будь-яке суспільство прагне не тільки себе відтворити, а як би дійти до досконалості в самому собі, подолати протиріччя і вади сьогоднішнього дня. Ця-то система повинності, а простіше, правил - і закладається в основу педагогіки - цим правилам починають вчити дітей. Таким чином, педагогіка відображає не тільки вдачі конкретного історичного товариства, але й те, як суспільство хоче жити, як воно мислить себе в майбутньому. Цим і обумовлено зміст освіти в кожну конкретно-історичну епоху.

Таким чином, можна дати таке визначення педагогіки: педагогіка - це безперервний суспільний процес виховання дітей, поточний в глибині будь-якого суспільства, який своїм змістом і формою точно відображає основний комплекс ідей, що існують у суспільстві, способи організації життя конкретно-історичної епохи та її основні суспільні тенденції і протиріччя.

Педагогіку як суспільне явище прийнято умовно ділити на декілька областей. Перш за все - це виховання і навчання. Вони представляють собою діалектичну єдність, але разом з тим можна виокремити коло спеціальних інтересів кожної.

Виховання - це процес орієнтації дітей у культурно-соціальному просторі суспільства, вироблення в них певних відносин до тих чи інших суспільних явищ і понять, встановлення ієрархічної системи цінностей. Виховання за своїми методами є глибинне проникнення в особистість дитини, формування його світогляду. Воно здатне охоплювати не тільки розум людини, а й проникати в його почуття, спрямовувати волю. Саме на підставі почуттів і волі, підкріплених ясним баченням і розумінням дійсності, виникає в людини можливість активної поведінки в суспільстві, адекватного своїм світоглядом.

Великі педагоги вважали, що процес виховання є базовим підставою будь педагогіки.

У педагогічній літературі можна зустріти кілька синонімів слова "виховання". Це - освіта, формування і навіть просвітництво. У всіх випадках мова йде про участь у духовно-моральному становленні особистості. "Утворити людини, істота саме непостійне і найскладніше з усіх, є мистецтво з мистецтв" (Святий Григорій Назіанзін).

Перейдемо до другої складової педагогіки - до навчання. Навчання є цілеспрямований процес передачі технологічного, наукового і художнього досвіду підростаючому поколінню. У результаті навчання діти отримують систему наукових знань, фактів, оволодівають практичними навичками життєдіяльності. Уміння читати і рахувати, вміння мислити і зіставляти, вміння вирішувати різні завдання - ось що є одним з підсумків правильного навчання. Але, мабуть, найголовніший навик, який повинен бути щеплений людині в дитинстві - це вміння вчитися, тобто бажання здобувати нові і нові корисні знання і навички. "Правильно навчати юнацтво - це не значить забивати в голови зібрану з авторів суміш слів, фраз, висловів, думок, - пише видатний педагог Ян Амос Коменський у своїй" Великій дидактиці ", - а це означає: розкривати здатність розуміти речі, щоб саме з цієї здатності, точно з живого джерела, потекли струмочки ".

Будь-яка професійна діяльність опирається на реальне уміння людини, на його здатність до тих чи інших операцій. Звідси іноді навчання відводять головну роль у педагогіці. З цим важко погодитися, оскільки будь-яка діяльність включає в себе аналіз і розуміння проблеми, вміння і можливість її вирішити, і, може бути, найголовніше - бажання докласти своїх зусиль до її вирішення. Можна навчити "правильно" аналізувати ситуацію і виробити потрібні технологічні навички, але бажання брати участь у справі і воля до праці можуть бути розвинені тільки в процесі тривалого системного виховання. Може бути, тому чудовий педагог XIX століття А.С. Симанович писала у своїй книзі "Практичні нотатки про індивідуальному і громадському вихованні маленьких дітей": "Навчання - одне з допоміжних засобів виховання. Допомогою навчання, починаючи з раннього віку, купуються елементарні знання, розвиваються розумові здібності і моральні сили". До цього близька була і позиція німецького педагога Фрідріха Фребеля, який перший проголосив тезу: виховання - в ​​процесі навчання, зв'язавши тим самим мета і засоби педагогіки в одне цілісне дію.

Отже, функція педагогіки - виховувати і навчати. Але реалізується вона тільки за однієї умови - умови розвитку. Розвиток - загальний закон життя. Розвивається все: суспільство, мистецтво, виробництво, розвивається дитина, його тіло, його свідомість, але розвивається і хвороба, і злочинні схильності. Розвиток - рух від зерна до рослини, квітки і плоду, від задуму до втілення. Розвиток життя зупинити не можна, так само, як не можна зупинити час. Але педагогу недостатньо емпірично відчувати факт розвитку, йому потрібно осмислити його філософськи, духовно. "Сутність розвитку - в направленому зміні систем від менш упорядкованого до більш впорядкованого стану, в зростанні їх організації". Так визначає розвиток сучасна психологія. Причому ми ніде не зустрінемо в житті автономної системи: завжди одна система буде укладена в іншій, а разом вони будуть живою частиною третьою і так далі.

Таким чином, розвиток є саме протягом життя, сам її процес. Опинитися поза розвитку означало б виявитися поза життям. Тому для педагогіки розвиток - це та операційне середовище, яка і дає наставнику можливість діяти, тобто стихійний розвиток особистості робити цілеспрямованим. "Процеси розвитку роблять научіння можливим, але саме научіння не є причиною розвитку, - пише чудовий англійський психолог Томас Бауер. - Здатність до навчання спочатку визначається вродженими механізмами, які можуть згасати, якщо їх не тренувати". Таким чином, поступово вимальовуються і поле діяльності, і соціально-психологічні функції педагогіки.

Педагогіка бере на себе функцію цілеспрямованого розвитку особистості.

"З усім складним міом навколишньої дійсності дитина входить у нескінченне число відносин, - пише А. С. Макаренко в" Книзі для батьків ", - кожне з яких незмінно розвивається, переплітається з іншими відносинами, ускладнюється фізичним і моральним зростанням самої дитини. Весь цей "хаос" не піддається начебто ніякому обліку, тим не менш, він створює в кожен момент певні зміни в особистості дитини. Направити цей розвиток і керувати ним - ось завдання виховання ".

Предмет наших інтересів - християнська педагогіка, православне виховання, розвиток і навчання дітей. Спробуємо осмислити ці поняття, погоджуючи досягнення сучасної психології і педагогіки з вченням і життям Православної Церкви.

Відмінність християнської педагогіки від будь-якої іншої педагогічної системи полягає в тому, що вона готує людину не тільки для повноцінного земного існування, але, перш за все - для життя майбутнього століття. З християнством почалася нова, третя онтологічна епоха (1-я - хаос, 2-а - космос, 3-я - Церква). Християнство не просто комплекс якихось ідей, які опанували розумами, а нове життя, нова людина, що свідчить про своїх нових відчуттях, почуттях і думках.

Церква - це саме збори нових людей, що діляться один з одним своїм духовним досвідом. Митрополит Антоній (Храповицький), найбільший пастир і педагог ХХ століття, називає Церква "зборами людської совісті". Нові люди знайшли і нове покликання: за словами апостола Павла, - всі ми покликані до святості. У християнстві життя людини набуває особливого змісту і значення.

Звідси і християнська педагогіка спирається не на яку б то не було філософську ідею, а на саме буття Церкви як нового богоданного союзу людини і Бога. Підставою її стало, з одного боку, християнське вчення, а з іншого - духовний досвід Церкви, тобто різноманітні людські шляху до святості. З усього цього і випливає, що:

Зміст православної християнської педагогіки - це, перш за все, введення дітей у життя Церкви, придбання навичок суспільної і особистої духовного життя.

Крім того, це виховання християнського світогляду, осмислення світу, життя, людини та її діяльності у світлі Божественного Одкровення.

І, нарешті, це підготовка дітей до суспільного християнському служінню, розвиток їх обдарувань, виховання християнських почуттів і волі.

Таким чином, християнська школа відрізняється від інших перш за все тим, що не може не ставити завдання організації християнського життя дітей, в якій вони набувають нового досвіду спілкування: спілкування в любові. Цей фактор є, мабуть, найбільш значним і разом з тим не піддається ніякому раціональному регулюванню. На першому місці стоїть в християнській педагогіці виховання. Але й виховання тут не є вироблення певних норм поведінки та стереотипів відносини, а жива духовна реакція на події. У християнській педагогіці ми не маємо жорсткого зводу нормативів і прикладів, під які потрібно підігнати дитини, життя кожного цінна саме своїм особистим шляхом і особистою працею, на це педагог і повинен орієнтуватися.

Саме вслухання і споглядання - це велика праця. Можна сказати, що християнська педагогіка - це не система тих чи інших правил, а, перш за все, той, хто запитує християнський педагог. Педагог, який стоїть поряд з дитиною і допомагає йому серед загального шуму життя розрізняти слова Божі.

Християнський педагог завжди знаходиться на перехресті трьох таємниць:

-Особистісні особливості розвитку дитини, його психологічна індивідуальність;

-Промисел Божий про дитину, про її духовний шлях;

-Почуття часу, як розгортається в людській історії Божественне Домобудівництво.

Наше Християнське час принципово відрізняється від старозавітного. Якщо в книзі "Повторення Закону" міститься дуже докладний перелік законів, які необхідно виконувати, і роз'яснень до них, то в християнстві ми, перш за все, стикаємося з законом любові. Вищими заповідями стають, за словами Спасителя, заповіді: "Любіть Бога і любіть ближнього", "Душу свою поклади за други своя", "Возлюби ближнього свого, як самого себе". Як це можна втілити в життя і як цьому навчити?! - Може вирватися питання. Тим не менш, саме ці заповіді демонструють нам кінцеву мету і завдання християнського виховання. Щоправда, завдання це здійснюється не тільки школою, але школою спільно з Церквою. По суті, християнська педагогіка - це введення в Церкву, вона готує дитину до духовного життя, але сама не повинна претендувати на духовне керівництво.

Доречно навести концепцію християнської педагогіки, викладену професором Свято-Володимирській семінарії в Нью-Йорку Констанцією Тарасар. Вона розглядає християнську педагогіку в трьох формах її буття: школа, богослужіння та будинок. На це практично, і зорієнтовані догматика, литургика і моральне богослов'я. Але в її системі вони розглядаються не як шкільні предмети, а як три різні області християнського життя, в яких потрібно навчитися жити дитині. У кожній з них - свої педагогічні методи. І християнська педагогіка повинна охоплювати усі ці області, тільки тоді вона виконає своє завдання, тобто дасть дитині точні знання (школа), навчить його з усією повнотою душі молитися (участь у богослужінні) і зберігати християнські ідеали в життя, в реальному спілкуванні людей ( моральність). Така позиція, на наш погляд, на сьогоднішній день здається найбільш цілісною і відповідної християнським ідеалам.

На що ж спирається християнська педагогіка як на свою непорушну ідейну основу? - На те, що складає основу і Православного богослов'я, і богослужбової практики Церкви, і домашнього благочестя:

-На Святе Письмо,

-На життєву силу Таїнств Церкви,

-На Святе Передання.

Але педагогу потрібно завжди пам'ятати, що крім Священного Передання Церкви є й перекази історичні, "перекази старовини глибокої". У житті вони тісно переплетені, і педагогу потрібно навчитися їх розрізняти, щоб не впасти у догматизації історичних, етнічних чи культурних особливостей буття Церкви.

Вчити дітей потрібно, перш за все, змісту, а не формі. Це можна застосовувати до всіх областей знань і людського досвіду, але особливе значення це має для правильного розвитку і становлення духовного життя дитини: научіння зовнішнім формам благочестя ніколи не призводить до правдивості та духовній глибині. Формальні знання небезпечні тим, що при певній кількості вони починають сприйматися як сутнісні. Мабуть, це головна небезпека православної педагогіки, її постійну спокусу.

Потрібно розрізняти священне і історичне, священне і талановите, священне і те, що нам подобається. Не можна не згадати тут слова прот. Георгія Флоровського: "Два спокуси зачаровують російську душу. Спокуса священного побуту, це спокуса Стародавньої Русі, спокуса старообрядництва ... І спокуса піетіческого розради, чарівність душевного затишку". Повною мірою ці спокуси спокушають православну школу: прагнення виховати у дітей чисту правильну віру часто обертається вихованням обрядовірства.

Адже що таке обрядовір'я? Ця пристрасть до тієї або іншій формі обряду. Воно погано, перш за все, тим, що це саме пристрасть, що людина перестає відчувати "центр" Священного, а більшу увагу звертає на форму.

Є й духовний збиток у обрядоверія: людина боїться залишитися в пошуку, щоб не відали, йому легше мати приклад для наслідування і алгоритм дії, це дає певну "опору", йому починає здаватися, що він знає, як жити і що робити.

Чим більше ми заглиблюємося в живий досвід Церкви, тим ясніше стає, що змістом християнської педагогіки є не стільки знання і світоглядні установки, скільки сам метод викладання, метод уже вводить, що привчає дітей до запитування як форми буття. Православний педагог повинен розуміти, що християнин - фортеця, в якій править Христос, а не він сам. Ми не володарі самих себе, а тому й діти, учні - не наші підлеглі.

Порівняємо дві речі: педагогіку і проповідь. Проповідь - це, перш за все, слово віри, яке може стати початком руху людини до істинного життя. Педагогіка - це сам рух, спільний рух вчителя і учня у просторі діалогу: слово віри повинна неодмінно з'єднатися тут зі справою віри. Навіть проповідь апостола Павла в ареопазі - незвичайний зразок ораторського мистецтва - була почута лише кількома людьми, а після його слів про воскресіння мертвих частина людей взагалі перестала слухати, і тільки деякі підійшли до нього.

Для педагогіки більше підходить неподілений образ Марфи та Марії - діяльного і споглядального християнства: слухаємо слову і ... діємо за словами. Це перша заповідь християнського педагога, цьому ж вчимо і дітей. Якщо ми педагогіку зведемо до проповіді, що часто і відбувається в наших школах, то ми залишимо дитину на самоті, один на один із занепалим і ворожим світом.

У велике життя, яка дітей чекає, входить не тільки життя Церкви, а й життя суспільства, яке їх оточує будинки, в школі, на вулиці. Християнський педагог не може вчити дітей жити окремо від життя світу. Потрібно орієнтувати дитину на життя глибоко самостійну і повну. Хтось вибере чернечий шлях, хтось буде в мiру лікарем, будівельником, художником, хтось прийде на крилас співати. Педагоги не повинні виховувати тільки клірошан, вони повинні, перш за все, виховувати християн, які будуть працювати на ниві Божій.

Звідси і проблема розвитку дитини вирішується в християнській педагогіці так само, як і в школах з іншим світоглядом: таланти треба розвивати - це дари, які Господь послав людям. Але, на відміну від нехристиянських систем, в православній християнській педагогіці саме розвиток має бути цнотливим, не розбещують, а, навпаки, збирає воєдино всі сили душі людини. Такий розвиток особистості по-справжньому і можливо тільки, коли ми усвідомлюємо себе образом і подобою Божою. Тільки тоді людина отримує як би справжню систему координат і може орієнтуватися в житті. Світ починає сприйматися їм не як суспільно-побутове терені докладання своїх сил і талантів, а як школа Вічного життя, як початок шляху до себе, до свого істинного "я". Знання про Церкву дитині дати не важко, важливо почати разом з ним його духовний шлях, тобто праці будівництва себе за образом і подобою Божою.

Тепер нам може бути зрозумілий криза схоластичної системи християнської педагогіки, яка прагнула, перш за все, наповнити дитини християнськими знаннями. Знання не визначають життя дитини. По суті, криза схоластики - це криза навчання, не пов'язаного з вихованням. Як бачимо, в християнській педагогіці це питання стоїть гостріше, ніж в інших школах.

Духовне знання, не підкріплене особистим досвідом, не проведене в життя - здатне більше спокусити, ніж розвинути.

Живі форми педагогіки народжувалися в самій Церкві протягом багатьох століть, але завжди вони зустрічалися з майже демонічним протистоянням схоластики, яка є спокусою для кожного нового покоління вчителів.

Хорошу профілактичну допомогу може надати нам сама історія християнської педагогіки. Навіть при побіжному погляді, видно боротьба відсталого, але комфортного для вчителя способу навчання як мовлення, як декларування прописних істин, і педагогічних пошуків нових форм організації педагогічного процесу.

Розвиток - це пошук та набуття дитиною нових форм інтелектуального, емоційного та духовного буття в традиції і Переданні Церкви.

Мова Церкви християнським педагогом повинен бути правильно почутий і переведений на мову часу, треба сопрячь дитячу душу, ще не знає саму себе, з тієї живої життям, яким живе не тільки весь прихід, але і вся Церква. Але щоб це стало можливим, перш за все - потрібно подивитися на дітей: які ж сьогоднішні діти і як на них відбилося час? Педагог повинен бути мужнім, він повинен подивитися: хто до нього прийшов, і що він може зробити для цієї людини. Детоводітельство, яким є педагогіка, більшою мірою, ніж будь-яке інше служіння, залежить від того, кого ми зібралися вести. [3]


Значення духовно-морального виховання


Духовне життя російської людини, таємниця його народження і смерті, злетів і падінь, вибору життєвого шляху незримо, але нерозривно з'єднані з розгортається зусиллям аж ніяк не людської волі історичною долею Православ'я на Русі. Визначаючи неповторний лик нації, Православ'я разом з тим сприяє розкриттю внутрішнього сутнісного вигляду кожної людини, дарує йому свободу і творчу силу, вказує шлях, на якій дари ці не пропадуть марно. Сьогодні ми переживаємо момент, коли свобода волі обрушується на душу воістину трагічним тягарем відповідальності за вибір цінностей та орієнтирів не тільки для себе, але і для своїх дітей. Відмовитися від цієї відповідальності немислимо, прийняти її - означає взяти на себе воістину нездійсненні зусиллям однієї людини зобов'язання. На щастя, вітчизняна культура надає нам непорушну опору - історичну спадщину своїх творців, прославлених і забутих, здійснили і не здійснили свої плани, але щиро радевшіх за долю Росії.

Сучасне історико-педагогічне знання пропонує нам досить широкі можливості для осмислення логіки і перспектив розвитку духовно-морального освіти в Росії. При цьому ми можемо виявити таке різноманіття думок, що і без того широкі поняття духовності та моральності стають взагалі насилу визначеними. Якщо ж духовність і моральність розглядати не просто як людські якості, а враховувати закономірності процесу їх становлення, то проблему ускладнює ще й вибір засобів їх формування. Таким чином, труднощі визначення того, що духовно і морально, часто відступає на другий план перед проблемою як утворити духовного і морального людини. Навіть у тих педагогічних системах, які базувалися, на відміну від сьогоднішніх, на досить однозначних, визначених аксіологічних підставах (насамперед це педагогічна думка і освіта в Стародавній Русі), ця проблема «як» ніколи не могла бути вирішеною. Тим більше важко педагогам у наш час, коли з однаковою актуальністю стоїть проблема і «що», і «як».

Поняття «духовність» при всій його уживана, поширеності, місткості не належить до числа відпрацьованих філософських та педагогічних категорій. Занадто великий розкид смислів, відображених у ньому, змушує іноді зовсім відмовитися від його вживання, замінюючи те, що хотілося позначити, поняттями «інтелігентність», «моральність», «суб'єктність» і т.п. Просуваючись від периферії людської істоти вглиб, до його метафізичного ядра, наполягають на незамінності категорії «духовність», по суті, лише релігійні мислителі, бо для інших це метафора, цілком допускає собі заміну. Якщо визнавати психічний світ людини останньої глибиною в ньому, то немає сенсу міркувати про духовність, бо немає духу - її носія, творця, основи.

Якщо ж є дух, то перша проблема духовності в людині, у його становленні, освіті - це боротьба добра і зла, інакше кажучи, «структура», зміст духовної сфери особистості. Поняття духовності в нашій мові, так, як ми його відчуваємо, будучи російськими людьми, носіями і з-творцями своєї мови (а в зв'язку з цим нам не обов'язково кожен раз ритися в словнику, щоб стикнутися зі змістом слова), по більшій мірі милостиво , піднесено, кажучи раціоналістичним мовою, позитивно, позитивно. З цього вельми привабливого сенсу виникає бажання ширше «відчинити двері» прояву духовності в людині (наприклад, за рахунок зменшення «дози» раціоналізму, каузальності в освіті). Але перед тим, як це зробити, необхідно задатися питанням, чи все в духовній сфері людини, навіть дитини, що зазнав менше негативних впливів навколишнього середовища, спрямовано до добра?

Найбільш детально це питання опрацьовано в християнській педагогічної антропології. За антропологічними поглядам В.В. Зіньківського, в людині є в наявності духовна роздвоєність. Не тільки добро, але і зло корениться в серці людини, а не є лише результатом соціалізації, індивідуального психічного життя. «Для християнської антропології, з її основним вченням про Образі Божий в людині, проблема зла є винятково важкою, бо тут треба пояснити, як могло з'явитися, як можливо і нині зло в душі, якщо її духовна основа наділена чином Божим, тобто, пов'язана з Богом ».

Якщо зло не духовно у своїх коріннях, а духовне життя просто здавлена ​​душевної периферією, то це полегшує визнання ідеї Образу Божого в людині, але не узгоджується з визнанням, що корінь зла - «в серці» (тобто що зло духовно, що потяг до нього властиво людині від народження, а не набувається «під поганим впливом»). Як же мислити духовність? Чи завжди вона гарна? Що коріниться в людському дусі і за яких умов плекалися «світла» і «темна» духовність?

У пошуках відповіді на ці питання християнська педагогіка неминуче вступає в діалог зі своїми самими «близькими» і найнебезпечнішими опонентами - різними напрямками «вільного виховання». Полемізувати про духовність в освіті з матеріалістами, які і духа-то не визнають, не дуже цікаво. Значно цікавіше «задати свої питання» педагогам, всі праці яких пройняті турботою про духовній сфері і відрізняються тонкістю і глибиною теоретичної та технологічної опрацювання питання.

Визнання наявності в серці людини зла, елемента первородного гріха, що не перекривається нічим, навіть індивідуальної святістю (і святі вмирають, бо й над ними владний первородний гріх), дуже ускладнює духовне виховання, викликає труднощі і відторгнення. Не випадково тяжіння деяких педагогів, так само, як і деякої частини молоді до навчань (і проповідникам їх релігійним організаціям), що гарантує духовний порятунок, які знімають питання про можливе «відкат назад», про можливу одномоментної втрати всіх насилу накопичених плодів духовного виховання. Для цих людей духовні шукання, глибини усвідомлення гріха і покаяння, особливо якщо мова йде про «нормальних», «гарних» і, тим більше, дуже хороших людей, - скажемо про християнських святих, - є проявом «незнання», «недорозвитку» і , за великим рахунком, марною жертвою. Така позиція представляє одну з найбільших небезпек для духовного виховання.

Наявність в людській духовності роздвоєності, світлої та темної сторін, не дозволяє педагогу пасивно чекати, коли в учня розкриються його кращі властивості. Духовне зростання вимагає освіти (в тому числі, наукового, художнього), лідерства, пастирства.

Один з основоположників православної педагогіки як науки в Росії архієпископ Євсевій писав: «Душа пізнає не тільки явища світу чуттєвого, але й істину, і моральне добро, і красу. Людина пізнає і самого Бога як верховну причину всього створеного, в розкриті перед ним творінні скрізь зустрічаються погляду його сліди Божества, - і його духовний слух оголошується дивною гармонією всесвіту ». Краса, таким чином, протиставляється світу чуттєвого і являє собою явище духовного порядку. У цьому розумінні вона служить моральному піднесенню особистості. Інший видатний представник православної педагогіки XIX століття А.Л. Громачевскій, намагаючись сформулювати «основне питання естетичного виховання», висував таке положення: «Немає сумніву, що естетичне виховання знаходиться в тісному зв'язку з моральним, і естетично прекрасне має величезний вплив на облагородження людини і на розвиток у ньому моральних інстинктів». Моральне і естетичне виховання виявлялися різними гранями процесу духовного сходження особистості. Цей процес, згідно ідеям православної педагогіки, повинен був організовуватися як цілеспрямований і керований. Провідна роль педагогічного керівництва в православній педагогіці є її найважливішою рисою, тому потребує спеціального обгрунтування.

Мета виховання, при всій її грандіозності і різноголосся ідей, формулюється в працях представників православної педагогіки XIX століття досить однозначно. «Кожен митець насамперед накреслювала собі зразок передбачуваного твору. Так має зробити і кожна гідна свого імені вихователь. Спершу йому треба мати справжнє поняття про те, яким повинен бути досконала людина, а потім пусгь він розглядає, яким людина є на досвіді ... Коли ж їх створена за образом Божим, він несе в собі два світи, тобто невидиму душу і видиме тіло, і тим показує, що йому визначено в собі і через себе зводити всі навколишні його творіння до Бога ». Майже через сто років В.В. Зеньковський у своїй фундаментальній праці «Проблеми виховання в світлі християнської антропології» описав мета виховання як розкриття в людині Образу Божого. Процес духовного виховання необхідно включає в себе право і обов'язок педагога «виводити зі стану ушкодження» (Євсевій), а також спонукати самого учня боротися зі своїми слабкостями і недоліками. Це є умовою подальшого вдосконалення. Так, згідно з педагогічним ідеям протоієрея Владіславлева, людина «по відношенню до самого себе, зобов'язаний всі сили безсмертного духу свого не тільки привести в гармонію і стрункість, не тільки очистити їх від усіх недоліків і пошкоджень, але й розкрити і удосконалити до повноти Богоподобіе, - досягти, як висловлюється св. Апостол, заходи віку Христового; а тіло своє - немічне і грехолюбівое - повинен вчинено здатним не тільки до подолання цих немощів і грехолюбівих нахилів, але і до нетління і безсмертя ».

Православні педагоги XIX століття не відкидали сучасних їм досягнень світського мистецтва, а також педагогічної теорії і практики, погодив їх зі своїми релігійно-філософськими поглядами. Так, навіть В. Владіславлев, демонстрував (особливо в порівнянні з представниками так званого релігійного обновленчества) достатню консервативність у своєму науковому творчості, посилався на досвід Фребеля, на нові форми організації педагогічного процесу. «Всі методичні заняття з дітьми повинні проходити, на думку Фребеля, у так званих дитячих садах і змінюватися різними гімнастичними іграми і простими мелодичними пісеньками». Що ж стосується серйозного аналізу досягнень сучасної педагогіки в працях К.Д. Ушинського або В.В. Зіньківського, то він не вимагає своєї спеціальної констатації як факт загальновідомий.

Проте звернення православних педагогів XIX-XX століть до світському мистецтву не повинно затьмарювати очевидною в їхній творчості тенденції до поглиблення зв'язку школи і церкви, до досягнення пріоритету духовної музики, живопису, поезії в ряду засобів естетичного виховання дітей. Ця тенденція виростає в принцип зв'язку школи і церкви. Той же В. Владіславлев вказував, що «для правильного розвитку молитовного духу дуже потрібне повідомляти вчення про храм православному і про Богослужінні Православної церкви, а так само навчити дітей церковного співу.

Уявлення про творчість у православній педагогіці XIX - XX століть значно відрізняються від відповідних подань інших педагогічних напрямів, але сам факт розвитку цих уявлень, очевидно, включає православну педагогіку в загальнонаукових процес розвитку педагогічної думки. Між різними представниками православної педагогіки XIX століття не спостерігалося повної одностайності. Відповідно, християнство як релігія любові і духовної творчості осмислювалось далеко не однозначно. У педагогічних працях архієпископа Євсевія помітно ще домінування Страху Божого як рушійної сили виховання. При всій глибині і багатозначності трактування цього поняття, одним з його смислів для читачів XIX століття було придушення свободи людини в ім'я обмеження спонукань гріховного початку в ньому: «Бійся Бога і заповіді його бережи: яко се всяк чоловік», - цитує Еккл.12, 13 арх. Євсевій. Разом з тим, дослідники відзначають явний поворот у працях Євсевія до релігії любові, до земних проблем дитини, що обумовлює відхід від ригористической повчальності та звернення до психологічно виправданим конкретним педагогічним рекомендаціям (Див. статті Є. А. Плеханова в книзі: «Православна педагогіка у Росії ». Володимир, 1997.) Ще розвинув творчу струмінь у православній педагогіці А.Л. Громачевскій, відкрито протиставив два напрямки в духовній літературі: консервативне, недовірливо відноситься до різних поліпшень в сучасному житті,., Та богословсько-релігійне, яке намагається «питання життя і всі кращі сторони її ... освітити світлом християнської віри ». Прихильники богословсько-філософського напряму «не тільки вірують, а й вільно відчувають християнські істини, будучи глибоко переконані у внутрішній силі релігії». Як бачимо, в цих коментарях творче духовне начало все більше прояснюється.

Найбільш глибока опрацювання проблем художньо-естетичної творчості як засобу духовного виховання особистості представлена ​​в працях В.В. Зеньковського. Він вважав творчий характер дитячої естетичної життя «надзвичайно характерною його рисою». Ця риса поєднується зі ще однією важливою характеристикою, званої В.В. Зіньківський універсалізмом: «діти люблять і музику, і казку, і малювання, і ліплення, і танці, і сценічні вистави» і, відповідно, прагнуть спробувати себе у всіх цих видах мистецтва. Результати досліджень «художнього життя» дитини свідчать про глибину і високому теоретичному рівні опрацювання цього питання в православній педагогіці. Протиставляючи гербартіанскому принципом «виховує навчання» формулу «навчального виховання», В.В. Зіньківський постійно підкреслював релігійно-моральні завдання будь-якої, в тому числі художньо-педагогічної, діяльності. Формулюючи конкретні ідеї організації виховання, він поставив дві умови: 1) наявність у школі здорової соціального середовища (щоб школа була єдиним духовним механізмом) і 2) відкриття перед дитиною можливостей «різнобічного вираження його енергії», щоб «таким чином були відкриті шляхи переробки його сил і створені умови його духовного самоврядування ». Для втілення другого ідеї В.В. Зіньківський вважав необхідним використовувати засоби мистецтва. Цікаво, що він конкретизував духовний зміст своїх педагогічних ідей за допомогою музичних термінів: внутрішня ритмізація та гармонізація виявлялися для нього шляхами духовно-морального улаштування особистості.

Трактуючи поняття «ритм» дуже широко, як «підпорядкування матерії якийсь закономірності», він, тим не менш, описував цю грань виховання, спираючись на музичні аналогії: «Взагалі кажучи, ми дуже аритмічний. Так само як деякі мимоволі детонують (знижують), беручи участь у хорі, так можна детонувати і в ритмі (у русі). Відчуття ритму важко розвивати у дітей. Тіло в людині є головне джерело труднощів, і підпорядкованість тіла ритму вже означає його включеність у духовне життя ». Виходячи з цих міркувань, В.В. Зіньківський пояснював значущість виховного впливу музики: «Саме тому Стародавня Греція включала музику (в широкому розумінні) в систему виховання». При цьому він відзначав і обмеженість цього напрямку виховання: «Не потрібно забувати, що ритм, як сила природи, - це є форма без змісту».

Що стосується гармонізації, то вона розумілася В.В. Зіньківський як завдання і результат виховання, веденого на грунті релігійного життя: «Гармонія не є натуральний факт, але завдання. Якщо повинна бути учітиваема ієрархічність в будові людини, все ж має шукати в усьому приголосного, гармонійного прояву, ніщо не повинно бути задушене, але все має бути облагороджена ». Гармонізація, на думку В.В. Зіньківського, може бути досягнута тільки зсередини - виключно релігійним началом.

Таким чином, творчість, в тому числі і в галузі мистецтва, розуміється православними педагогами як творчість духовне, процес розкриття та виконання свого хреста, тобто співучасті в Божественному творінні власної особистості, в піднесенні її і навернення до Бога.

Самим яскравим прикладом втілення ідей православної педагогіки XIX століття у сфері духовного виховання засобами мистецтва є досвід організації педагогічної діяльності С.А. Рачинського. Реалізуючи принцип зв'язку школи і церкви, С.А. Рачинський надавав особливого значення участі дітей у церковному співі, навчанню їх малювання (кілька найбільш обдарованих учнів С. А. Рачинського стали іконописцями). Він підкреслював, що культова музика повинна звучати саме в храмі, супроводжуючи службу і відповідаючи насамперед завданням духовно-морального становлення особистості. Музика, образотворче мистецтво, згідно переконанням С.А. Рачинського, повинні входити в життя дитини, а не залишатися лише внутрішкільної забавою. Обгрунтуванням цієї думки служить неодноразово коментували в його працях положення про те, що сільська народна школа є школа остаточна, тобто вона готує своїх випускників не до вступу в інші навчальні заклади, не до продовження освіти, а безпосередньо до життя в традиційній селянському середовищі. Тому предметний зміст освіти, що не має виходу в трудовій, духовно-моральної, художньо-естетичної чи іншій сфері селянського життя, не потрібно в такій школі. При цьому С.А. Рачинський зовсім не принижував рівня запитів н потреб сучасного йому селянина. Про це свідчать навчальні плани його шкіл. У ці навчальні плани включалися, крім Закону Божого, російської, церковнослов'янської мови та арифметики, музика і спів, живопис, креслення, малювання, історія та культура Росії і Смоленського краю. Мистецькі здібності, так само, як і моральні якості селянських хлопців, С.А. Рачинський оцінював дуже високо. Тому заняття музикою, образотворчим мистецтвом (малюванням, декоративно-прикладним мистецтвом) в сільській народній школі, на його думку, повинні були сприйматися і дітьми, і їх батьками, і вчителями дуже серйозно, що обумовлювалося виходом результатів цих занять у найважливішу сферу життя - релігійно -духовну. Опонуючи прихильникам введення в школу спеціально оброблених народних пісень, С.А. Рачинський писав: «Народна пісня, змінена у своєму наспіві заради чужої її характеру гармонізації, перестає бути народною. Пісні, завчені в школі, вдома не співаються - і слава Богу. Гідна чотириголосні гармонізація наших народних наспівів - справа майбутнього. Поки плідно і життєво в школі лише спів церковне. «Аргументуючи» цю думку, Сергій Олександрович приводив характерний приклад: «Під час походу моєї школи в Нилову пустель учнів у селах безперестанку просили співати молитви. Ніхто не просив їх заспівати пісеньку ».

Церковний спів, що сприймалися соціумом як найвищою мірою практико орієнтована і корисна діяльність, служило засобом самоактуалізації, самоствердження учнів, надаючи значимість їх шкільній освіті. Ось як поетично описував С.А. Рачинський душевний стан дівчинки, що отримала, завдяки школі, можливість співати в церковному хорі. «Пишу ці рядки в суботу ввечері. Навчання в школі ще не почалося; завтра зберуться учні, щоб співати обідню. Але учениця з найдальшої села нашого приходу (18 верст) вже тут. Вона співає на правому клірі: це радість і гордість її життя. З темної глибини притвору, де за густий натовпом чоловіків, зітхаючи і хрестячись, перешіптуються деревенскіе.кумушкі, вона вознесена на висоту того таємничого вівтаря, у який вона не може вступити. Про неї моляться на сугубої єктеній. Ті святі й страшні слова, від яких здригаються серця і гнуться коліна, - вона оголошує ними церква і мало-помалу, в суворій ладі співзвуч, в ній розкривається глибокий сенс цих слів, невимовної ніякими шкільними тлумаченнями ...».

Те, що ми знаємо зараз про православну педагогіці ХГХ століття, навіть без урахування безсумнівно дуже значних втрат, «білих плям» в цій галузі, призводить до думки про невідповідність глобальності задумів і вузькості сфери реалізації. Адже реально ідеї, висловлені С.А. Рачинским, втілювалися в основному в початковій школі і, головним чином, в школі церковноприходській. П.Ф. Каптерев досить різко, але не без підстав, стверджував, що церковно-школа «представляє собою підновлених відтворення допетрівською школи з її найголовнішим характерним властивістю - церковністю». Дійсно, зв'язок церкви і школи була провідним принципом православної педагогіки. Залишимо осторонь причини, які не дозволили православно-педагогічним ідеям, що зв'язує духовне та художнє виховання, зайняти те місце, на яке вони справедливо претендували. Це і відсутність суворого єдності поглядів, характерне для ряду її діячів, і погана організація підготовки педагогічних кадрів, формалізм у проведенні масової освітньої політики і одночасно орієнтація саме на маси (елітарність освіти чужа далеко не всім педагогічним течіям, але безумовно суперечить духу православ'я). Звернення в основному до практики народної школи можна визнати одним із таких прорахунків, але можна розглядати і як один з етапів запланованого, скажімо, К.П. Побєдоносцевим практичного становлення православного духовного виховання в цілому. Можна стверджувати, що православна педагогіка ХIХ-ХХ століть спробувала поєднати в художньому вихованні духовні цінності Київської Русі в характерних для них формах функціонування і нові педагогічні ідеї. Оскільки для реалізації цілісного задуму була організована церковно-школа - дуже життєздатна і набула широкого поширення в Росії, - то можна говорити про особливу роль цього типу шкіл у духовному вихованні російської людини засобами мистецтва. Заняття мистецтвом в церковноприходській школі в мінімальному ступені переслідували завдання «чисто» естетичного розвитку, а прямо ставилися на службу духовно-релігійного сходженню особистості. Уроки церковного співу, маючи прямий вихід в найважливішу для життя віруючого сферу (виконання церковних обрядів), не потребували додаткових обгрунтуваннях. Їх виховна, соціальна значущість була очевидна. У методичному плані уроки церковного співу забезпечувалися сформованою практикою співочої підготовки духовенства. Переваги і слабкості цієї системи досить добре відомі й очевидні. Високохудожній музичний матеріал, не тільки сприяє розвитку голоси, але перш за все дозволяє звертатися до Бога, безсумнівно, заслуговував і охоронного відносини, і пропаганди, і надій на духовне відродження народу через школу. Але формалізм, догматизм, іноді елементарна педагогічна непідготовленість заважали реалізації задуму, а в деяких випадках і дискредитували ідею.

Серйозну педагогічну проблему представляє співвідношення понять «духовне» і «моральне» виховання. Моральне виховання, орієнтоване на сформовані в культурі образи моралі, не дорівнює духовному зростанню, що визнається сьогоднішніми філософами і теоретиками педагогіки, незалежно від їх філософської орієнтації. З духовним вихованням моральне виховання ріднить те, що в ньому оцінюються не тільки практичні дії, а й спонукання, наміри, мотиви. Моральне виховання веде людину до здатності відносно самостійно визначати свою лінію поведінки без зовнішнього контролю, спираючись на совість, почуття особистої гідності. Моральне виховання служить одним із засобів духовного виховання, але аж ніяк не вичерпує його. Духовне виховання настільки ж істотним чином стимулюється засобами інтелектуального, естетичного, фізичного виховання, але не забезпечується, не гарантується ні кожним з цих коштів, ні усіма ними, разом узятими. Духовне виховання не забезпечується (не гарантується) в тому числі і релігійних освітою, бо і з нього можна винести різні плоди. Як пише в журналі «Педагогіка» магістр богослов'я А.Є. Лихачов, «духовний заряд», наявність або відсутність якого, в кінцевому підсумку, і визначає процес духовного виховання, можна порівняти з натхненням. «У його полум'я перетворюються всі колишні руху душі, весь накопичений досвід». Натхнення, духовний заряд - явища, не керовані ні самим учнем, ні його педагогом. Тому процес духовного виховання, по суті, не технологізіруется.

Проте можна говорити про створення умов, передумов для духовного виховання особистості. Вони безпосередньо пов'язані з її моральністю, освіченістю, культурою. При цьому дитина не має бути поставлений в умови так званої «свободи», а точніше, анархії вибору. Ієрархічну будову духовної сфери особистості, чітке визначення пріоритетів може бути досягнуто тільки в умовах культуросообразного, узгодженого зі світом, із соціальною реальністю освіти. При цьому, однак, реальність не повинна розумітися як теперішня даність. Облік глибин історичного досвіду, побудова (а не спалювання) мостів від колишніх поколінь до нинішніх і наявність, пропаганда, проповідь вічних цінностей, істин, носієм яких є християнство, - необхідні умови, при яких можна очікувати духовного дорослішання нових поколінь. [11]


Сім'я і шлюб як заставу гідного виховання в православ'ї


Міцним оплотом для православних мирян у цих умовах є шлюб і сімейне життя, встановлені благословенням Божим для порятунку всіх членів сім'ї. Щоб краще розібратися в цьому, давайте розглянемо канонічні засади шлюбу, що знаходяться в Священному Писанні і зберігаються в Священному Переданні, виражає світогляд Церкви.

Погляди на шлюб у Старому і Новому Завіті

Коли ми читаємо про шлюб, сімейне життя і продовження роду людського в Старому Завіті, відразу ж впадає в очі, що головне тут - це збереження єврейського народу, нескінченні родоводи, які знаходимо в Писанні. Однак у той час шлюб не був єдиним способом продовження роду. Діти народжувалися і від наложниць, крім того, існував звичай брати в дружини вдову брата, навіть якщо вона ставала другою дружиною (діверства). Проте метою подібного багатоженства було зовсім не задоволення плотської похоті, а бажання мати спадкоємців. У Старому Заповіті ми не знайдемо жодної поблажливості Бога до розпусти, як немає такого поблажливості і зараз. Ще в старозавітні часи Бог почав відкривати людині Свою волю. Ми бачимо, що Бог засуджує багатоженство, наложниць і закон діверства. Сенсом шлюбу все більше стає не продовження роду, а більш високі, духовні цінності. Нарешті, Бог ясно виявив свою волю, караючи розпусників.

З пришестям Христа головною метою шлюбу перестає бути потомство й продовження роду, хоча це й надалі залишається важливу складову. Але Христос прийшов у світ і приніс заставу воскресіння мертвих і вічного життя, повідомивши християнського шлюбу нову мету - наживання життя вічного подружжям і дітьми.

Чин православного шлюбу починається словами «Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь ». Цими словами підкреслюється важливість шлюбу і відразу позначається його мета. Згідно з церковними канонами, християни, які вступили в шлюб поза Церквою, відлучаються від церковних таїнств. Православний шлюб це швидше створення двома людьми малої, родинної церкви для поклоніння Богові Істинному і на спасіння душі. Ця сімейна церква підпорядкована Церкви Христової. Як говорить св. Василій Великий, одружуватися природно, але шлюб має бути надприродним, стати ярмом, яке подружжя добровільно несуть для Церкви. Звідси видно, що в Новому Завіті головною метою шлюбу стає вже не продовження роду, а порятунок душі, і сам чин шлюбу містить безліч символів, які роз'яснюють цю мету.


Про роль фольклорних джерел у навчанні і вихованні любові і поваги до батьків


Письмовими носіями християнських ідей були книги Старого і Нового завітів, богослужбові книги, Житія святих (особливо улюблене на Русі народне читання), а пізніше, у ХІХ-ХХ століттях, періодичні видання, в першу чергу, церковні календарі (наприклад, «Хрестовий календар» А. А. Гатцук).

Однак письмові джерела були доступні не всім, і навіть грамотні селяни не завжди мали в будинках необхідні для цілей виховання і самовиховання книги православної орієнтації. Сприйняття християнських ідей тільки через усну традицію (на слух) могло призводити до плутанини в обставинах Священної історії, спотворень сенсу, помилок у розумінні текстів.

Тим не менше, потреба в осмисленні християнського віровчення та додатку його принципів до практики сімейного і суспільного виховання завжди була досить велика в російської селянському середовищі. Це було пов'язано з глибоко вкоріненою в російській народі традицією шанування предків, і батьків зокрема. Тому в російській народній традиції сформувався цілий комплекс фольклорних творів, які сприяли забезпеченню морального ставлення до батьків у відповідності з християнським вченням.

Зодягнені в витончену, часто римовану, форму, фольклорні засоби виховання були широко поширені в російській селянському середовищі і ефективно використовувалися з метою виховання та навчання підростаючого покоління. Застосування фольклору було засновано на важливих психологічних особливостях його сприйняття воспітуемим. Звертаючись до вихованця з фольклорними повчаннями, вихователь висловлював не тільки свою власну думку, але виступав від імені цілого народу. Безіменні автори прислів'їв, приказок, притч, що мали широке ходіння в російській народній середовищі, були видатними педагогами і психологами, тонко розуміємо мотиви поведінки людини в тій чи іншій ситуації.

Фольклорна ілюстрація могла, бути підібрана досвідченим вихователем до будь-якого вчинку дитини або дорослого, містила в собі аналіз і оцінку того, що відбувається, тонку іронію стосовно провинився, демонструвала моральні відхилення в поведінці людини і сприяла самоаналізу воспитуемого.

Воспітуемим адресувалися не просто докори і зауваження, але викриття у формі народної мудрості. Досконалі твори фольклору, які виступали в якості універсальних засобів виховання, надавали глибоке вплив на слухачів. Застосування для вирішення виховних завдань творів фольклору знімало претензії воспитуемого по відношенню до вихователя. Якщо можливо образитися на суворого вихователя, то чи можна ображатися на весь народ?

Прислів'я і приказки часто висловлювалися як би між іншим, «не в осуд, а - в міркування». При використанні фольклорних засобів народний педагог використовував непрямі прийоми виховного впливу: натяк, підбадьорення, підказку, застереження, рада, напучування, докір, іронію, насмішку. Такі непрямі прийоми дозволяли уникнути нав'язування воспитуемого чужої думки, що часто викликає явний чи прихований протест. Поставлений за допомогою фольклорного кошти в ситуацію самооцінки, ховуваний найчастіше змушений був визнати справедливість почутих на свою адресу зауважень і вжити відповідних заходів до виправлення становища.

Величезні виховні можливості російського фольклору охоплювали різноманітні відхилення від загальноприйнятих норм поведінки. Однак виховання шанобливого ставлення до власних батьків мало певні труднощі. З одного боку, самим батькам було не дуже зручно безпосередньо вимагати від дітей поваги до себе. З іншого боку, батьки часто допускали наступну помилку: вони вважали, що діти, бачачи, як багато для них роблять батьки, легко зможуть перейнятися до них належним повагою.

Практика російської народної педагогіки показує, що далеко не завжди настільки очевидні для навколишніх батьківські чесноти ставали для дітей підставою для шанобливого ставлення до батька та матері. Дуже часто діти розглядали турботи батьків про себе як щось само собою зрозуміле і не поспішали віддати їм належне.

Будь-яке почуття і знання повинні бути виховані відповідними методами, прийомами і засобами. Стародавні мудреці добре розуміли, що любов і вдячність по відношенню до власних батьками повинні бути виховані, тому в книгах Святого Письма і в творах російського фольклору ми знаходимо так багато вказівок на вічний борг дітей по відношенню до батьків.

У російській народній педагогіці кожної із заповідей ставилося у відповідність значну кількість прислів'їв та приказок, які можна розглядати в якості розшифровки, тлумачення, інтерпретації. У багатьох випадках тексти заповідей доповнювалися новими аспектами, які перебували в традиційному руслі православного виховання і сприяння більш глибокому осмисленню і засвоєнню даних постулатів.

Сформувавшись на вітчизняних реаліях, російський фольклор був легко доступний для сприйняття виховуваних, полегшував розуміння складних стародавніх текстів. Колективний розум народу за століття наполегливих роздумів над моральним законом, пропонованим християнством, знаходив усе нові нюанси тлумачень, розшифровуючи, уточнюючи і поглиблюючи лаконічний текст заповідей.

Головним у взаємодії з батьками було слухняність дітей, оскільки послух завжди розглядалося як головна дитяча чеснота. Борг батьків - виховувати дітей у відповідності з моральними заповідями, утримувати їх «у слухняності з повною чесністю» (I Тим. 3, 4).

У російській фольклорі існує цілий ряд прислів'їв і приказок, які підкреслюють значущість п'ятої заповіді і спрямовані на її тверде засвоєння дітьми та молоддю.

Розшифровки прислів'їв і приказок, пов'язаних з п'ятою заповіддю, перш за все, відповідають на питання: «Чому слід робити саме так?». Чому борг дитини полягає в тому, щоб шанувати своїх батьків? У давнину казали так: «Тримай матір свою під шануй і в матерстве». Традиція шанування предків, як вже зазначалося, була найбільш глибоко вкорінена в російській народній культурі. Православна церква встановила протягом року особливі дні для поминання померлих предків, які отримали промовисту назву «батьківські суботи». Крім того, кожен християнин повинен був включати в своє щоденне молитовне правило спеціальні поминальні молитви, які носили назву «Про покійних».

Російська народна педагогіка пропонує свої фольклорні варіанти, що підкреслюють і розширюють уявлення про незамінною ролі батьків для дітей: «Немає такого дружка, як рідна матуся», «При сонці тепло, а при матері добро», «Як Бог до людей, так батько до дітей »,« Птах радіє весні, а немовля матері »,« У кого є матка, у того голова гладка »,« Сліпий щеня і той до матері повзе »,« У батька-матері за Пазушко (тобто в батьківському будинку) »та ін

Побожне ставлення дітей до батьків має будуватися на наступних поняттях, що стосуються моральної сторони життя: «Кожен буде боятися матері своєї та батька свого» (Лев. 19, 3). Причому дієслово «боятися» в даному випадку доцільно розшифровувати наступним чином: «Бійтеся засмутити своїх батьків».

Тим не менше, відносини батьків і дітей не можуть складатися тільки з одних радощів. Часто поведінка дітей змушує батьків вдаватися до покарань. Однак це робиться не з жорстокості, а для блага дітей. «Є такий син, якого б не карав батько?» (Євр. 12, 7). Причому Старий Завіт стояв за застосування суворих фізичних покарань до дітей: «Хто шкодує різки свою, той ненавидить сина свого, хто любить, той з дитинства карає його» (Пр. 13, 24).

Аналогічні вислови знаходимо і в російській народній традиції: «Наказу дітей в юності, упокоївся тя на старості». Зі свого боку, діти повинні були покірно зносити будь-які покарання від своїх батьків. Дітям, засмученим покаранням, отриманим від батьків, нагадували: «Усяка кара в теперішній час не здається потіхою, але смутком, та згодом для навчених через нього приносить мирний плід праведності» (Євр. 12, 11).

Коли ж син продовжував бешкетувати, порушувати загальноприйняті норми і правила поведінки і не прислухався до умовлянь своїх батьків, то вони могли вдатися до суду громадськості: «Якщо у когось матиме неслухняного й непокірного голосу батька свого та голосу своєї матері, і вони карали його, але він не слухає їх: Те батько його та мати його схоплять його, і приведуть його до старших його міста та до брами того місця, і скажуть вони до старших міста його: «Оцей наш син неслухняний та непокірний, він не слухає голосу нашого, ласун і п'яниця », і стануть всі жителі міста закидають: його камінням до смерті, і вигубиш зло з-посеред себе» (Вт. 21, 18-21).

Якщо ж непокірний дитина насмілювався підняти руку на батьків, то вчинив злочин, яке могло спокутувати тільки смертю: «Хто вдарить батька свого чи матір свою, той буде забитий» (Іс. 21, 15). Такому ж покаранню повинен був піддатися і людина, лаяли своїх батьків: «хто проклинає батька свого чи матір свою, той буде забитий» (Іс. 21, 17). Дуже цікаво в цьому зв'язку зазначити ставлення до порушників пягой заповіді, що існувало в середовищі російських селян на рубежі ХIX - ХХ століть. «Особливо тяжким порушенням Закону Божа вважалося образу батьків. Якщо ж хто піднімав руку на своїх батьків, того суспільство вважало «поганим». З ним не водилися. Його приймали з пересторогою «на вулицю», тобто до зібрання молоді, яка танцювала і співала вечорами ». Таким чином, можна констатувати, що в таких випадках як методів восгштатель-ного впливу проти порушника п'ятої заповіді використовувалися громадську думку, осуд, осуд.

У Новому завіті ми зустрічаємо заклик до батьків «любити дітей» (Тит. 2, 4) і знамените напучування, адресоване до батьків: «І ви, батьки, не дратуйте дітей своїх, а виховуйте їх у навчанні та із знанням Господньому» (Еф. б, 4). Кожен батько повинен пам'ятати про свою відповідальність перед дітьми, яких йому «дав Бог» (Євр. 2, 13).

Дитя сприймалося у відповідності з цими уявленнями як «дар Божий», в російській народній традиції «діти в шлюбі іменувалися Божим благословенням», а також - «благодать Божа». Сучасний богослов зазначає, що дитина - це «чудо Боже, це найбільший дар, яким Бог може нагородити людину». Народний досвід виховання показує, що не тільки малі діти потребують допомоги та раді найближчих людей - батьків. Чим старшою стає людина, тим на більш високий рівень піднімається його спілкування з батьками. Священне Писання звертає увагу дітей на те, що батьки передають дітям придбаний ціною власних помилок життєвий досвід: «Слухай, мій сину, напучення батька свого, і не відкидай науки матері своєї» (Пр. 1, 8).

У російській фольклорі знаходимо аналогічне зауваження: «Батьківські слово мнмо (на вітер) не мовиться».

Причому одночасно предвосхищаются спроби дорослих дітей знехтувати досвідом батьків і придбати свій власний досвід, нехай навіть ціною смутку і бід. Важливо підкреслити педагогічну значущість того, що виховний вплив здійснюється м'яко, коли добрі поради подаються батьками у вигляді своєрідних «міркувань вголос»: «послухає мудрий, і примножить науку, а розумний здобуде хай мудрих думок» (Пр. 1, 5), «Дурний нехтує напучення батькове, а хто береже осторогу, стає розумніший »(Пр. 15, 5).

У російській фольклорі зустрічаємо аналогічні прислів'я та приказки: «Нерозумно синові і рідний батько розуму не пришиє», «На що батько, коли сам молодець». Хоча в даному випадку можна відзначити, що в російській народній традиції більш помітна насмішка над недолугими дітьми.

В іншому місці Старого Завіту зустрічаємо прямий заклик до дітей: «Слухайте, діти, напучення батькового, і прислухайтеся, щоб навчитися розуму» (Пр. 4, 1).

Поради та настанови батьків - дорогоцінне спадок, який можуть отримати від них діти: «Сину мій! , Заповідь батька свого, і не відкидай науки матері своєї! Прив'яжеш їх на серці своєму назавжди, повісь їх на шиї своїй. Коли ти підеш, вони будуть керувати тебе; коли ляжеш спати, будуть охороняти тебе; коли пробудишся, будуть розмовляти з тобою: Бо заповідь Божа світильник, а наука - світло, навчальні картання - шлях у життя »(Пр. 6, 20 - 23).

Таке образне порівняння настанов і заповідей батька і матері з дороговказними нитками в російській народній традиції асоціюється з чарівним клубочком, отриманим від мудрого дідка. Цей клубочок веде юного героя казки крізь усі перешкоди до заповітної мети і допомагає йому перемогти всіх ворогів.

Герой російської народної казки, тільки недавно випурхнула з-під захисту рідної домівки, добре пам'ятає батьківські і материнські настанови, оскільки йому радили «зарубати їх на носі» (у давнину так робили зарубки на бирці для пам'яті). Очевидно, що той, хто відкидає мудрі поради, ніяк не може бути названий розумним. Російська народна педагогіка з м'якою іронією нагадує в цьому зв'язку: «Розумний вчиться на чужих помилках, а всі інші - на своїх».

Доброзичливі та розумні діти і внуки стають джерелом щастя для своїх батьків: «радіти батько праведного, і родитель премудрого втішиться ним» (Пр. 23, 24). Немає більшої радості для батьків, ніж дочекатися від добрих дітей онуків і благословити їх. Зустрівши після довгої розлуки улюбленого сина, зі сльозами радості каже батько: «Не сподівався я побачити обличчя твого, а ось Бог дав мені побачити й твоїх» (Бут. 48, 11).

З іншого боку, гідні батьки - предмет захоплення і радості дітей: «Корона для старших - онуки, а пишнота дітей - батьки їх» (Пр. 17, 6).

Власний життєвий досвід дорослих дітей перевіряється і збагачується радами батьків. Російська народна педагогіка вторить радам Біблії: «Добре, як і при старості батько» (2, т. 1, 301). Народна мудрість звертає увагу дорослих дітей на що випало їм щастя - спілкування з батьками впродовж довгих років. Саме таке спілкування дозволяє дітям (при збереженні шанобливості до батьків) з висоти прожитих років відчути себе в ролі однодумців своїх батьків, пережити радість спілкування на рівних по мудрості і досвіду.

Однак не завжди спілкування із старими батьками доставляє дітям тільки радості. Часто це спілкування затьмарене хворобами і неміччю батьків, які вимагають такого ж ретельного догляду, який чинили багато років тому своїм малолітнім дітям. Вказівка ​​на це зустрічаємо в книзі Приповістей Соломонових: «Слухай батька свого, він тебе породив, і не гордуй, коли вона і состареет» (Пр. 23, 22).

Тим самим, російська народна педагогіка не обмежувалася застосуванням з метою виховання найкоротших фольклорних форм - прислів'їв і приказок. Дуже широко застосовувалися в практиці народного виховання і більші фольклорні форми. Надані притчею або казкою можливості використовувалися для надання на слухачів більш сильного впливу. Зазначена притча містить численні життєві реалії, змальовує життя селянської сім'ї знайомими слухачам фарбами, робить слухачів майже учасниками подій, що відбуваються.

У більш доступній формі, з відповідними побутовими подробицями, така притча розкривала зміст вживалися в аналогічних випадках прислів'їв і приказок: «Детіотца б'ють, на себе запас пасуть», «На лубі батька спустив, і сам того ж чекай від сина (з казки: дурник батька на лубочке під гору в яр спустив) »та ін

Смерть батьків у всіх культурах традиційно сприймається як найбільше горе. Не випадково ще древні говорили, що людина може відчувати себе щасливим тільки до тих пір, поки живі його батьки. Для опису сильної горя Псалтир застосовує красномовне порівняння: «Я ходив скорботний, з похиленою головою, як би оплакує мати» (Пс. 34, 14). Особливо сильно відчувається горе від втрати батьків осиротілими дітьми. Російська народна педагогіка з гіркотою констатує непоправність такої втрати: «У сирітство жити - сльози лити», «Бджілки без матки - пропащі дітки».

Навіть ставши дорослими, ставши на ноги, обзавівшись власним господарством, з сумом говорять осиротілі діти, що «На світі все знайдеш, крім батька та матері», «Пташиного молока хоч у казці знайдеш, а іншого батька-матері і в казці не знайдеш» , «Все купиш, а батька-матері не купити» і ін

Підводячи підсумки розгляду виховання шанобливого ставлення до батьків у російській народній традиції, можна зробити висновок, що і в традиціях православної педагогіки, і в російській народній педагогіці шанування батьків розглядалося як першорядний обов'язок дітей. При рівній повазі обох батьків традиція віддає перевагу матері, так як узи, що зв'язували матір і дитину, могла зруйнувати тільки смерть. Діти зобов'язані шанувати батьків не тільки із вдячності за своє народження, а й за ті незліченні турботи й турботи, якими батько і мати оточували дітей протягом всього свого життя Поради та досвід батьків - безцінний дарунок дітям. Вони повинні не тільки приймати його з радістю, але і намагатися в міру сил віддячити батьків. Взаємна радість від спілкування добрих дітей і батьків продовжує роки тих і інших, робить їх життя щасливим і благополучним.

Численні цитати з книг Святого Письма, а також твори російського фольклору наводилися російськими народними педагогами з метою виховання у дітей належного поваги до батьків. Причому залежно від обставин, вибиралися найбільш придатні методи, прийоми та засоби виховання. Якщо провина дитини по відношенню до батьків був незначний і пояснювався скоріше недосвідченістю, ніж злим умислом, намагалися застосувати м'які способи впливу. Якщо ж непослух і вина дитини перед батьками була очевидною, застосовували досить жорсткі методи, аж до вигнання з «суспільства». Таким чином, одним з істотних напрямків виховання в російській народній педагогіці було прищеплення дітям поваги до батьків, твердого засвоєння п'ятої заповіді. Для вирішення цього складного завдання широко залучалися як біблійна традиція, так і сформовані на її основі фольклорні твори російського народу. [9]


Ставлення сімейного виховання та православної школи


Новизна і незвичайність православної школи в тому, що ця школа - церковна, тобто має у своїй основі ті принципи, які закладені в життя самої Церкви, а конкретно - в життя приходу. Тому та школа, яка виросла з парафії, існує, органічно входячи в життя парафії, а та, яка виникла в стороні, навіть якщо і окормляється стороннім священиком, відчуває значні труднощі. Ймовірно, справа не тільки в священичому керівництві, а й у тієї живої общинної тканини, яка складається усіма дорослими і маленькими парафіянами спільно з церковним кліром. Ця спільність має своє основою Літургійне і молитовне єднання і пронизує собою весь організм молодий школи.

Дуже багато батьків бажали б прилаштувати своїх дітей у хорошу школу, дати їм християнське виховання та освіта, але при цьому ніяк не хочуть зрозуміти, що християнством не можна "займатися", християнством треба жити. Звичайний аргумент цих батьків: нам мінятися вже пізно, але ми хочемо, щоб у наших дітей усе було добре. І діти, дійсно, на перших порах дуже сприйнятливі до Слова Божого, до богослужіння, до молитви. Але якщо вдома у своєму сімейному реальності діти бачать, що їхні батьки не надають ніякого значення духовного, а то й відкрито живуть по-поганському, то рано чи пізно такі діти починають вести подвійне життя і лицемірити.

Не можна ніколи і нікому передати справу виховання своєї дитини. Навіть самої що ні є православної гімназії. Взяти на себе відповідальність за виховання - значить постійно віддавати самого себе сім'ї, дітям, Церкви.

Зараз в Росії існує кілька десятків православних шкіл. Вони працюють уже п'ять років, але ж така проста справа не зроблено - хоча б налагодити предметні олімпіади між православними школами. Або вечори для старшокласників. Це дуже важливо для хлопців - відчути свою школу не самотнім острівцем, але частиною великого єдиного цілого, зустріти ще когось окрім вузького кола однокашників - інших хлопців, таких же православних, що живуть подібними інтересами і проблемами.

Схоже, ми надто швидко поховали радянську школу, радісно обтрусили її прах з наших ніг і абсолютно не помітили того колосального позитивного навчального, методичного, адміністративного і навіть виховного досвіду, яким вона володіла. Багатьом здається, що у нас все буде добре просто тому, що ми всі православні. Але реальність говорить про інше: виникає безліч труднощів, специфічних саме для православної школи. Важким, наприклад, виявляється питання підтримки дисципліни. Принцип сімейності, на жаль, може бути сприйнятий по-різному. Для одних - це особлива відповідальність і духовна спорідненість, для інших - панібратська вседозволеність. Батьківські настрій моментально передається дітям. Справа може дійти до того, що на уроці діти перестануть звертати яке-небудь увагу на педагогів, ходити по класу і т.д. Ну, а якщо, викладач не має особливого педагогічного досвіду або зовсім новачок, тоді можуть відбуватися найнеймовірніші речі. Учень що-небудь зробить, а вчитель йому (з істинно православним "смиренністю"): "Прости мене, Христа ради"! Багато вчителів, потрібно сказати, соромляться дисциплінарних заходів та вирішують начисто позбутися таких непопулярних "радянських" методів, як двійка за поведінку, запис у щоденнику і виклик батьків, а замість цього всіляко "змиряються" перед дітьми.

Дисципліна підривається ще й тим, що православні батьки по-своєму розуміють взаємозв'язок церковного життя та шкільного розпорядку, тобто зовсім довільно можуть влаштовувати вихідні своїм дітям з нагоди того чи іншого церковного свята.

Основна ідея православної школи - вберегти дітей від розтліваючою обстановки в школах державних, але, виявляється, чимало небезпек чекає нас і в церковному колі. Діти сприймають православну школу як місце, куди їх помістили, щоб позбавити від всіх проблем, у тому числі і від навчання. Доводиться долати у дітей і у батьків дивний стереотип: для православного дитини головне - читати по-церковнослов'янською і знати гласи, а що більше того, то від лукавого. А якщо дитя малює, особливо якщо не храми та ікони, а місто, ще щось, тоді точно у принади. А вже якщо вірші про кохання пише ...

Добре виховувати дітей на житіях святих. Але не можна вимагати з них після цього виконання прочитаного. Це такий рівень духовного життя, на який запросто не підіймаються.

Сходинка до духовного життя це правильно влаштована життя душі, правильне емоційне улаштування, яке потім призведе до стійкої, тверезого, жертовної духовного життя. Потрібні реальні, загальні, цікаві справи, в яких діти могли б проявити себе як люди, які не зраджують товариша, які допоможуть один одному, пробачать образи. Потрібні спільні справи, які допоможуть їм здружитися. А то буває так, що в класі всього 10 осіб, але й ті не ладнають між собою. Навіть нецерковні діти порівняно з ними виявляються більш відкритими і доброзичливими. А ці - "янголятка" з вигляду, але іноді один по відношенню до одного такі дикості припускають - просто диву даєшся. Причому знаходять собі при цьому "духовні" виправдання.

Ми повинні постійно шукати спільні для школи справи. Щоб діти і викладачі брали участь у цих дитячих театрах, студіях, у виданні гімназійної газети чи журналу. Це дуже зближує, це служить моментом загальної довіри, коли діти по-справжньому не бояться себе розкрити. А закладати в них духовні поняття, я переконана, найкраще саме в такі моменти відкритості.

Православ'я - це не система, це життя в любові. І православним наше виховання виходить тоді, коли ми починаємо здійснювати його в любові.

Ми намагаємося захистити дитину від поганого впливу, і це правильно. Але в цьому прагненні ми заходимо надто далеко - ми захищаємо дитину взагалі від усіх, і він залишається абсолютно один. Ми забороняємо йому дружити у дворі, у школі, і весь цей час намагаємося прилаштувати дитину туди, де він зможе дружити "безпечно". Так, в кінцевому підсумку, ми доходимо до православної гімназії, і, на жаль, тут нас теж чекає розчарування: виявляється, що і тут є такі діти, з якими ні в якому разі дружити не можна.

Ми вчимо дітей, що земне життя є підготовка до життя вічного. Але ж підготовка, а не очікування! Життя - це діяльність, що творить і перетворююча робота. Інакше вона стає схожою на млосно-напружене очікування в черзі до зубного лікаря: "Боже мій! Коли ж все це скінчиться!"

Наші діти панічно бояться помилок. Це напевно походить від нерозуміння ними суті гріха. Вони плутають свої неминучі на перших порах "робочі" помилки з гріхами і тому жити бояться. Розкажіть їм притчу про таланти! Дайте зрозуміти, що Господь не чекає від них з перших кроків якийсь по-особливому вивіреною і безпомилкової життя. Використовувати таланти, віддавши їх у торгівлю, це ризик. Ризик помилитися і втратити все. Але Господь віддає перевагу саме такому ризикованому рішенням, а не безпечною можливості зарити наявний талант у землю.

Принципи сімейного виховання


Коли починати виховання дитини

Одного разу професора Московської Духовної Академії А.І. Осипова запитали, з якого віку слід починати виховання дитини. "А з якого віку починають розбещувати?" - Відповів він. Починають розбещувати, на жаль, коли він знаходиться ще в материнській утробі, якщо батьки ведуть не цнотливий спосіб життя, не замислюючись про майбутнє свого чада, - і це вже впливає на майбутнього людини, формує його душу, реально існуючу ще до моменту появи дитини на світ Божий. Ось тоді-то і починається процес виховання - чи не-виховання. Все тут важливо: і як матуся себе веде в період вагітності, і як татко ставиться до дружини й дитині. На Заході проводились певні дослідження, і є свідчення, що в період чревоношенія дитина реагує на увагу з боку батька і матері. Це природно, адже дитина - плід батьківської любові, відповідає на любов. Але він відчуває також і нелюбов - у тому випадку, якщо він небажаний. Це не можна забувати.

Святі отці радять матері під час чревоношенія часто сповідатися, причащатися Святих Христових Таїн, молитися, ходити на служби, бути більш зібраною і уважною до себе, пам'ятаючи про жевріючий під серцем життя. І благодать Божа буде діяти на ще не народжену в світ, але вже живе немовля.

Дитя людське починає своє життя з материнської утроби - отже, з цього часу починається і його взаємини зі світом. І якщо це взаємини не впоратися, не організувати, не зігріти Божої благодаттю, то світ сам почне виховання немовляти - але вже за своїми законами, законами "віку цього".

Ніщо не замінить дитині сім'ю

За монастирським звичаєм, в недільній школі навчаються хлопчики.

І ось чому. У традиційній школі завжди вважали, що роздільне навчання правильніше. Не тільки хлопчики, але і хлопці в Росії отримували освіту окремо від дівчаток і дівчат. Так було і в Стародавній Русі, і пізніше. В університетах навчалися чоловіки, а в інститутах благородних дівиць, на жіночих курсах - дівчата.

Підстава цьому - в глибокій відмінності призначення чоловіка і жінки. Про це відмінності ми забули, і найбільше забули про призначення жінки, берегині сім'ї. Для жінки сім'я завжди була головним деланием. Не робота, не навчання, не кар'єра і тим більше не суспільно-політична діяльність - все це руйнує жінку, вбиває її внутрішні, глибинні основи. Але тепер все змішалося, і жінка вже не знає свого покликання. Оскільки немає Созідательніцей і берегині сім'ї, немає домашнього тепла і затишку, сім'я розвалюється. Втрачається почуття відповідальності за шлюб, все частіше створюються "сім'ї-одноденки". Не сподобалися один одному, не зійшлися характером - розбіглися. Проблеми в цьому тепер не бачить ніхто. Ніхто не задається питанням: чому ж таке блукання є гріхом, чому Церква завжди виступала проти розпусти і перелюбства? Тому що, з'єднуючись з іншою людиною, ми залишаємо в ньому як би частину себе, частину своєї особистості. А та людина залишає частину себе в нашому серці, в нашій душі. Уявімо собі: якщо дзеркало, в якому відбивається наш образ, розіб'ється на шматочки, і в кожному з них зафіксується наше відображення, що відбудеться з образом? Вийде якийсь безліч нашого "я". Ціле розсиплеться. У цьому, до речі, один з сенсів гріха нецеломудрія - нецілісність. У мені, в моїй душі багато інших "я", а мої "я" теж десь гуляють. Можуть бути і духовні перелюбу, коли людина, зберігаючи видиму вірність, душею приліплюється до іншого. Тут та ж ситуація нецілісну - нецеломудрія. Багато гострі питання нашого життя, багато негаразди, горе і трагедії пов'язані насамперед з розвалом родини. Ні сім'ї - і людина позбавляється коренів.

Ніхто, навіть самий хороший і добрий батюшка або самий прекрасний педагог, самий чудовий дитячий будинок чи інтернат не можуть замінити дитині тата і маму. Діти це дуже глибоко відчувають. Був такий випадок. В один із рейдів по Москві група співробітників міліції увійшла до зали очікування Казанського вокзалу і побачила таку картину: біля квиткових кас напівлежить жінка, ще не стара, худа, синя, спотворена пияцтвом, в якихось лахмітті; біля неї - теж вся обірвана брудна дівчинка років шести. Як тільки ця дівчинка побачила, що до її мами наближається міліціонер, то заметушилася, стала приводити її до ладу, дістала гребінець з трьома зубцями, щоб зачесати ... Маленька, розумом ще нічого не розуміє, але: це - моя мама, моя сім'я; вона частинка чогось такого, чого і сама ще не усвідомлює.

І так практично у всіх дітей. Ніяка організація не замінить того, що вклав у батьків, особливо в матір, Господь: дар не тільки народжувати, але дар виховувати, навчати дітей. Всі глибинні відносини людини з Богом, з ближнім, зі світом закладаються в сім'ї. Від родини - все імпульси життя.

Батьки вчаться разом з дітьми

Сім'я, батьки повинні активно включатися в процес духовної освіти дитини, бути першими помічниками Церкви в цій справі. У наш час батьки, виховуючи дітей в Церкві, одночасно і самі потихеньку духовно зростають. Бувають випадки, і нерідкі в наші дні, коли дитина приводить до Церкви самостійно від сім'ї і призводить до храму батьків.

Наша недільна школа працює не тільки з дитиною, але і з його родиною. Батьки, подаючи прохання про прийом дітей до школи, обов'язково дають свою згоду на відвідини занять. Інша справа, як вони це виконують. Але ми нікого не неволі.

У нашому різнолике світі, де відсутня будь-яке була єдність, важко виховувати людину в цілісності. Дуже страшно, коли в дитячу душу вноситься розлад. Наведу такий приклад. Після бесіди про створення світу приходить учень нашої школи додому і розповідає своєму батькові про те, що дізнався у нас. А той слухав-слухав, дивився млявим поглядом на свою дитину, а потім сказав: "Все це попівські бредні". І все. Наступної неділі хлопчик був невпізнанним: дивиться недовірливо - думка тата для нього виявилося переконливіше. Для семи-восьмирічного малюка батьківський авторитет дуже високий.

Колись на Русі церковне виховання було невіддільне від сімейного. Здійснити це в наш час не так-то легко, оскільки зв'язок поколінь перервана в усьому, в тому числі і в справі виховання. Не можна забувати, що багато хто з батьків наших учнів - у минулому вихованці ясел, дитсадків, "продленок" та інших дитячих установ - самі були позбавлені тепла сімейного вогнища. І тепер, якщо ми хочемо повернутися до наших сімейних традицій, то вчити перш за все потрібно батьків. Це стосується не тільки недільної школи, але й світської. Очевидно, потреба ця поки не осмислена нами в достатній мірі, так як в цілому такої практики - освіти батьків - у нас поки немає.

Ми повинні пам'ятати, що турбота про дитину - це не тільки добування для нього хліба насущного. Набагато важливіше те, що в дитинстві формується душа людини, душа громадянина Царства Небесного. [5]

Як виховати релігійність у дітей

Закон Божий, яким навчають у школах, не має на меті дати дітям знання Бога (це знання він передбачає вже існуючих), він надає дітям тільки знання про Бога.

А так як знання про Бога, як і всяке інше знання, усвояєт тільки розумом і пам'яттю, то вивчення Закону Божого в школі зазвичай стає абстрактним, зовнішнім засвоєнням релігійних істин, не проникає в глибину душі.

Знання Бога відрізняється від знання про Бога.

Знання Бога - безпосереднє сприйняття Бога внутрішнім почуттям, знання про Бога - надбання розуму і пам'яті.

Про знання Бога говорить Євангеліє: Життя ж вічне, щоб пізнали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа (Ів. 17, 3). Про те ж говорить пророк Ісайя: Віл знає свого власника, а осел - ясла пана свого, а Ізраїль не знає [Мене], народ Мій на (Іс. 1, 3).

І саме слово «релігія» означає не просте поняття про Бога, а живий зв'язок між живими істотами - людиною і Богом.

Прийти до пізнання Бога - не означає знайти Бога поза себе, як певний зовнішній предмет, або переконатися в його існуванні якимись логічними аргументами, - це значить якимось таємничим чином дати можливість нашому внутрішньому «я» побачити Бога внутрішнім оком.

Звідси ясно, що ніяким множенням богословських знань не можна досягти пізнання Бога. Сильні богословською вченістю іудейські книгарі не в змозі були доглянути в Ісусі Христі Його Божественну силу, яку бачили в Ньому прості рибалки, митарі і блудниці.

І в наш час богословське, семінарське та академічна освіта не забезпечує релігійності. Якщо пізнання Бога досягається внутрішнім зором серця, то головна праця, головне завдання релігійного впливу і виховання полягають у тому, щоб зуміти зберегти або пробудити в керованому це внутрішній зір серця, або, інакше сказати, зробити в його серці така зміна, щоб відкрилися духовні очі його до зору Бога.

Звичайно, не можна заперечувати значення та важливості богословської освіти і навчання Закону Божого, але треба відзначити, що знання Бога треба ясно відрізняти від знання про Бога і, повідомляючи дітям останнє, не думати, що цим вичерпується завдання релігійного керівництва.

Знання про Бога, безсумнівно, необхідно, так як воно дає конкретний зміст нашого знання Бога: воно усвідомлює нам наше поняття про Бога, відношення Бога до світу і світу до Бога. Дитяча душа, тим більше відроджена в Таїнстві Хрещення, має природну здатність знати Бога. Це ймовірно і має на увазі Господь Ісус Христос, коли говорить: коли не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне (Мф. 18, 3); славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти втаїв це від мудрих і розумних і відкрив те немовлятам (Мф. 11, 25); хто впокориться, як це дитя, той найбільший у Царстві Небеснім (Мф. 18, 4); чисті серцем ... Бога побачать (Мф. 5, 8).

Це властивість внутрішнього, безпосереднього зору Бога, деякі люди зберігають на все життя. Такі, перш за все святі: преподобний Сергій Радонезький, преподобний Серафим Саровський і інші.

Не з зовнішнього досвіду і не за допомогою міркувань і логічних висновків прийшли вони до пізнання Бога. Вони знали Бога так само безпосередньо, як ми безпосередньо сприймаємо світло і теплоту сонця. Ніхто не доводить буття сонця. Біблія не доводить буття Божого, святі не шукають докази буття Божого. Ставити визнання буття Божого в залежність від міркувань нашого розуму, постійно вагається і змінюються в залежності від проникливості нашого розуму і від запасу наших знань-це означало б обгрунтувати безсумнівну сумнівним, чи розглядати сонце за допомогою тьмяною свічки.

І не тільки святі, але і звичайні люди іноді протягом усього свого життя зберігають дар безпосереднього, живого і безсумнівного сприйняття буття Божого, і це особливо властиво людям простим і смиренним, вільним від спокус гордовитого розуму або нечистого серця.

Чому діти втрачають віру в Бога

Чому ж одні люди виявляються здатними до кінця днів своїх знати Бога і вірити в Нього, а інші ще в молодості втрачають віру? Як відбувається ця втрата віри, і якими засобами можливо її зберегти або повернути?

Перш ніж відповідати на це питання, я хочу сказати кілька слів тим, хто говорить, що не потрібно «нав'язувати» дітям релігійних вірувань.

Релігійна віра не може бути нав'язана людині, вона не є що-небудь стороння людині, вона є необхідна потреба людської природи, найголовніше зміст внутрішнього життя людини.

Коли ми дбаємо про те, щоб дитина росла правдивим, добрим, розвиваємо в ньому правильне поняття про красу, смак до прекрасного, ми не нав'язуємо йому чого-небудь чужого або невластивого його природі, ми тільки допомагаємо йому з самого ж себе витягувати, як би звільняти з пелюшок, в собі самому вбачати ті властивості і рухи, які взагалі властиві людській душі.

Те ж саме треба сказати і про пізнання Бога.

За принципом ненавязиванія нічого дитячій душі, ми взагалі повинні б були відмовитися від будь-якого сприяння дитині в розвитку і зміцненні його душевних сил і здібностей. Ми повинні були б цілком надавати його самому собі до тих пір, поки він виросте і сам розбереться, яким він має бути, і яким немає.

Але цим ми не позбавили б дитину від сторонніх впливів на нього, а тільки додали б цим впливам безладно і довільний характер.

Повертаємося до питання, чому одні люди до кінця днів своїх зберігають в душі своїй постійну, непохитну віру, тим часом як інші втрачають її, іноді втрачають остаточно, а іноді з великими труднощами і стражданнями повертаються до неї?

У чому полягає причина цього явища? Мені здається, це залежить від того, який напрямок приймає внутрішнє життя людини в його ранньому дитинстві. Якщо людина, інстинктивно або свідомо, зуміє зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, він не відпадає від віри; якщо ж власне «я» займе в його душі неналежне йому головне і панівне місце, віра в душі його затьмиться. У ранньому дитячому віці власна особистість зазвичай ще не стає на першому місці, не робиться предметом поклоніння. Чому і сказано: коли не навернетесь і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне. З роками власна особистість все більш і більш зростає в нас, стає центром нашої уваги і предметом нашого догоди.

І ця в собі самих зосереджена егоїстична життя зазвичай йде за двома напрямками - у напрямку чуттєвості, служіння тілу, і по напрямку гордості, вузького довірі і схиляння перед розумом взагалі, і перед своїм власним зокрема.

Звичайно буває так, що те й інше напрямок не поєднуються в одному і тому ж людину. У одних переважають спокуси чуттєвості, а в інших спокуси розсудливості. Чуттєвість з віком переходить іноді в статевий нездорової, від якої бувають вільні натури розумове і горді.

Чуттєвість і гордість, як два види служіння власної особистості - це як раз ті саме властивості, які проявлялися, як ми знаємо, в первородний гріх первозданних людей і спорудили перепону між ними і Богом.

Те, що трапилося з первозданними людьми, відбувається і з нами.

Нездорове напрямок нашого внутрішнього життя з дитинства, що приводить до розвитку в нас або чуттєвості, чи гордості, забруднює чистоту нашого внутрішнього, духовного зору, позбавляє нас можливості бачити Бога.

Ми відходимо від Бога, залишаємося одні у своїй егоїстичній життя і з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками.

Такий процес нашого відпадання від Бога.

У тих же людей, яким вдається зберегти правильне співвідношення з Богом, процес розвитку егоїстичних, чуттєвих і гордостних розташувань зустрічає перешкоду в пам'яті про Бога; вони бережуть в собі і чистоту серця і смиренність розуму; і тіло і розум у них вводиться в свої межі їх релігійною свідомістю і боргом. Вони дивляться на все що виникає у них в душі як би з деякої висоти свого релігійної свідомості, виробляють належну оцінку своїм почуттям і прагненням і не дозволяють їм оволодівати собою безконтрольний. При всіх осягають їх спокуси вони не втрачають основне релігійне спрямування їх життя.

Таким чином, завдання і труднощі релігійного керівництва полягають в тому, щоб допомогти дитині, хлопчику і дівчинці, юнакові чи дівчині зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, не дати розвиватися в собі спокусам чуттєвості і гордості, якими засмічується чистота внутрішнього зору.

Згадуючи свою молодість я повинен зізнатися, що саме зазначеним мною внутрішнім процесом сталася в мені в тринадцяти - чотирнадцятирічному віці втрата релігійності. Розвивалися в мені потягу чуттєвості і надмірна довіра до розуму, гордість рассудочності мертвии мою душу.

І не я один, багато хто з моїх товаришів страждали тим же.

Якщо б близько нас знайшовся спостережний і досвідчений керівник і заглянув в нашу душу, то, може бути, він знайшов би в ній що-небудь і хороше, але головним чином знайшов би в ній лінощі, ласощі, брехливість, скритність, самовпевненість, надмірну впевненість у своїх силах і можливостях, критичне і скептичне ставлення до чужих думок, схильність до поспішних і необдуманих вчинків, упертість і довірливе ставлення до всіляких негативним теоріям і т. п.

Не знайшов би він тільки в душі нашій пам'яті про Бога і народжуваний нею внутрішньої тиші і смиренності.

Такого керівника у нас не було. Наш законовчитель, дуже поважний протоієрей, ледве встигав питати у нас уроки Закону Божого і пояснювати подальше. А ці уроки мали для нас такий же зовнішній і байдужний характер, як і всі інші уроки. Поза уроків ми не бачили і не могли бачити законовчителя. До сповіді, єдиною в році, ми ставилися малосвідомих.

І ніщо не заважало нам духовно згасати і мертвіти.

Як зберегти або повернути у дітей віру в Бога

Кажуть - навчіть дітей в обставинах їх повсякденному житті, домашньої та шкільної, помічати присутність Бога і ви можете зберегти їм віру. Це не зовсім так. Віруючі діти безсумнівно завжди бачать у своєму повсякденному житті присутність Бога, але в тому-то й горе, що це не заважає їм у старшому віці втратити віру, і те, що в дитинстві вони пояснювали очевидним впливом Бога, в юнацькому віці вже представляється їм у іншому освітленні і свою дитячу віру вони починають вважати наївним помилкою. Міркування, що здаються в дитинстві дуже грунтовними і переконливими, дорослої людини перестають задовольняти. Коли мені було років одинадцять - дванадцять, я одного разу ніяк не міг вирішити заданої нам важкого завдання. Я пробився над нею цілий вечір марно. Лягаючи спати, я старанно помолився, щоб Господь допоміг мені вирішити задачу. Вночі мені наснилося рішення цієї задачі і вранці, схопившись з ліжка, я з радістю записав його, і моя душа була сповнена глибокого, вдячного почуття до Бога, у допомозі Якого я не сумнівався. Коли ж мені виповнилося сімнадцять років, цей мій дитячий досвід нітрохи не перешкодив вважати себе невіруючим, я пояснював те, що трапилося непритомному роботою відпочив розуму.

Цей випадок показує, що наші дитячі висновки про участь Бога в нашому житті анітрохи не забезпечують нам збереження віри в юності. Юності взагалі властиво ставитися до всього скептично, а особливо до того, що пропонується старшими, як незаперечна і обов'язкова для молоді істина.

Кажуть - читайте дітям Біблію, Біблія навчить їх знати Бога.

Безсумнівно, звичайно, що слово Боже, почуте в дитинстві, залишає свій слід у душі і приносить плід у свій час. Однак і в цьому випадку має значення не переконливість біблійних істин для розуму, а щось інше, більш глибоко вироблене словом Божим зміна серця. Якщо Біблія залишається тільки надбанням розуму та пам'яті, вона не допоможе збереженню віри.

Біблійні оповіді, з повною довірою вислуханим і прийняті в дитинстві, - в юності, особливо під впливом негативної, наукової критики і ходячих в суспільстві поглядів - вже викликають недовіру і заперечення. Потрібна глибока й непохитна віра в Біблію, як у справжнє слово Боже, щоб не втратити побожного ставлення до неї, а такої віри, як ми знаємо, не мають іноді і професійні богослови.

Те ж саме треба сказати і про читання житій святих. Житія святих, звичайно, можуть надихати подвигом християнського життя, але для цього потрібно, щоб ми бачили в святих не тільки героїв давно минулих часів і виняткових обставин, а наших вічних супутників, наставників і помічників у християнському подвиг, живих членів Святої Христової Церкви, з якими ми можемо бути в постійному спілкуванні і до яких можемо звертатися з молитвами про допомогу. Іншими словами, пам'ять про святих лише тоді приносить нам справжню допомогу, коли ми живемо повної християнським життям, живемо в Церкві в нероздільній єднанні зі святими, і коли святі не є для нас тільки далеким історичним спогадом.

Всі зазначені способи релігійного впливу на молодь страждають тим корінним недоліком, що вони ковзають по поверхні, звертаються переважно до розуму і не погодяться з внутрішнім станом дитячої душі, що вже почала розкладатися під впливом гріха.

Щоб надати дійсну, реальну допомогу в релігійному житті, необхідно вникнути в цей внутрішній, духовний процес, що відбувається в молодій душі і приводить її до релігійного спустошення. Тільки ясно представляючи собі цей процес, в кожному індивідуальному випадку, можна побачити вихід з цього стану.

Головне ж у цьому процесі - розвиток гріховного, замкнутого в собі розташування.

З цим-то і треба боротися, а не звертатися до одного тільки розуму з міркуваннями загального характеру.

Як втрата віри, так і повернення до неї ніколи не відбуваються шляхом спокійного, теоретичного виключно розумового процесу. І втрата віри і повернення до неї є зазвичай важкої, внутрішньої драмою, надзвичайно болісним, що доводить іноді до відчаю, до бажання смерті і ця драма тягнеться іноді багато років.

Вилікувати таке внутрішній стан одними лише розмовами і благочестивими настановами або вченими лекціями неможливо.

Необхідно болючого процесу внутрішнього розкладу протиставити інший, творчий процес внутрішнього оздоровлення через вплив на душу деякої здорової, позитивної, творчої сили.

Найголовніша турбота релігійного виховання повинна полягати в тому, щоб не в свідомості дитини тільки, не в пам'яті його і не в звичках, а в самій глибині духу його збереглася його зв'язок з Богом. Ця внутрішня зв'язок з Богом повинна бути тією твердинею, об яку повинні розбиватися всі спокуси чуттєвості і гордовитого самообману.

Допомогти дитині в цій справі може, перш за все, доброчинна середу живий релігійної віри і любові до Бога. Як свічка спалахує від свічки, що горить, так і в дитячій душі розгорається вогонь віри та любові не від настанов і не від правил, а від навколишнього його духу віри і любові.

Первісне, і найважливіше, значення в правильному ході релігійного життя дітей має, звичайно, сім'я. Але для цього сама сім'я повинна бути, за словами апостола Павла, малої, домашньою церквою, тобто не формально тільки числитися православної, не обмежуватися тільки зовнішнім виконанням церковних правил, а справді мати осередком свого життя Господа Ісуса Христа.

Тільки за цієї умови вся домашня обстановка православного будинку і весь устрій сімейного життя будуть глибоко проникати в дитячу душу.

І материнська або батьківська молитва, і образок або хрестик над колискою і ліжком, і причастя Святих Тайн, і окроплення святою водою, і лампада перед святою іконою - все це не буде тоді одним порожнім, зовнішньою формою, але буде вираженням справжнього релігійного духу сім'ї та не буде викликати протиріч і сумнівів в душі дитини.

За умови повної єдності духу і форми релігійного життя в сім'ї, як губка вбирає в себе воду, так і душа дитини вбирає в себе враження православного домашнього побуту.

Релігійні звичаї родини, зустріч Різдва Христового, Водохреща або Пасха, свято Трійці або Великий піст - все це не проходить безслідно для духовного життя дитини. З усього цього нагромаджується в душі запас святих вражень, радісних і чистих переживань, що складають фундамент майбутньої свідомої релігійного життя. У пізніші роки, в моменти небезпечних, критичних внутрішніх переломів, ці переживання, цей дитячий релігійний досвід спливає в душі і є джерелом порятунку і відродження.

Сприятливий вплив релігійної православної родини нічим не замінні - непомітно, органічно, легко і вільно вона закладає в дитячій душі основи здорової релігійного життя.

Другий середовищем, ще більш необхідною для правильного релігійного розвитку, що включає в себе і саму православну сім'ю - є православна церковність, осередком якої є Господь Ісус Христос. Потрібно, щоб у душі православного дитини зміцнювалося почуття, що він не тільки частина православної родини, але й частина Православної Церкви, з якою він пов'язаний органічно і назавжди і яка є його духовної питательница і вихователькою.

Таке відчуття в душі дитини легко виникає, якщо саме навколишнє його сім'я живе цим почуттям. Почуття приналежності до Церкви важливіше почуття приналежності до сім'ї. Сім'я може зруйнуватися - Церква ніколи. Усвідомлює себе членом Церкви ніколи не буде відчувати себе самотнім у мiре, безпріютним: він відчуває себе у міцній руці Христової, в руці Божій. Він відчуває під собою незламну твердиню. Він живе в постійному спілкуванні з Христом, зі святими і померлими.

Зміцнити в дитині це свідомість є дуже важливим завданням релігійного виховання.

Як дитина повинна дізнаватися Христа

Я сказав, що осередком церковності є Господь Ісус Христос. Він же повинен бути зосередженням і сімейного життя.

Дитина повинна дізнаватися Христа не з книжки з картинками, а з настрою, з образу думок, з образу життя, із взаємних відносин членів сім'ї.

Якщо він, таким чином, дізнається Христа, Христос стане близьким і рідним його душі на все життя.

Так саме і виховувалися древні християни, мученики, мучениці і отці Церкви у своїх рідних християнських сім'ях. Досить згадати виховання сестер - Віри, Надії та Любові їх матір'ю Софією, або святих Василія Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста їх матерями.

Таким чином, підставою правильного релігійного виховання є те, щоб з самих ранніх років вкласти в душу дитини позитивне християнське зміст, вкласти не як щось зовнішнє і тимчасове, а як відповідь на власні найглибші запити його духу. З цим позитивним змістом в душі дитині легше буде долати виникаючі в ньому темні, гріховні потяги і спокуси.

Як відбувається у молоді відхід від Христа

І все ж ми мусимо визнати, що лише деякі щасливі і міцні духом натури встигають встояти на позитивному християнському підставі свого духу, більшість же молоді переживає важкий і болісний процес відходу від Бога і наступного до Нього повернення.

У коротких словах я постараюся зобразити цей процес.

Виникаючі в молодій душі і поступово розвиваються потягу чуттєвості і гордовитого самообману - зрештою, стають пануючими елементами душі. Молода душа стає їх слухняним знаряддям. У цьому слухняного служінні своїм бажанням і пристрастям молодь вважає навіть свою свободу і гаряче протестує проти будь-якої спроби обмеження цієї її уявної свободи.

Не можна сказати, щоб ці воздвігнувшіеся в молодих душах кумири доставляли їм дійсне задоволення. Вони носяться з ними, але спокою собі не знаходять. Страждають і сумують, шукають чогось кращого, більш правдивого, чистого і прекрасного, - звідки і виникає та спрага знайти сенс і мету життя, яка так притаманна молодості.

Звідси випливає пристрасть до відвідування великих людей або до писання ним листів, в надії почути від них рятує, керівне слово або готовий рецепт істинного життя.

Звідси захоплення всілякими навчаннями і теоріями, що обіцяють загальне щастя і блаженство.

Втративши під собою релігійний грунт раннього дитинства, молодь вживає всіх зусиль утвердитися на який-небудь інший грунті.

Проте всі ці прекрасні пориви і прагнення здебільшого не виходять за межі мрій.

Не вистачає волі до реального діяння добра, до подолання чуттєвості, до відмови від безплодних розмірковувань.

Врешті-решт, створюється важка внутрішня драма, незадоволеність, туга, невдоволення собою, бажання смерті. Охоплені цим настроєм, молоді люди занурюються в самих себе, забувають самих близьких та рідних людей, відчувають глибоке самотність. І в цьому самоті вони створюють собі самі фантастичні, нездорові плани. Ні посилена робота, ні гучні веселощі не можуть розігнати цього важкого стану духу.

Як відбувається перелом в релігійному житті

У цей період може послідувати перелом в релігійному житті. За колишнім шляхом йти вже нікуди. Власний внутрішній стан представляється огидним, хоча юнак чи дівчина, може бути, ще й не вміє назвати його гріховним. Є бажання знайти справжній, високий, прекрасний і не вмирають сенс життя, бо жити, не знайшовши такий зміст, значить тягнути жалюгідне, безколірного, безцельное, нудне існування.

У цей фатальний момент перелому молодого життя в душі раптом, якимось загадковим і таємничим шляхом, загоряється певне світло, виникає деяке свіже і радісне відчуття, з'являється деяка надія: життя не безсмисліца.

Звідки береться ця впевненість, що життя не безсмисліца? Що таке життя? До цих пір молода думка схилялася до механічного мiросозерцанію-життя є сукупність атомів і сил і їх безперервний рух і взаємодію; життя є причинний ланцюг явищ, із сукупності яких складається вся картина всесвітньому, земного і людського існування. І раптом у цьому величезному, безмежному і бездушному механізмі молода душа починає відчувати присутність чогось живого, великого, розумного і прекрасного - присутність Бога.

Звідки це почуття?

Багато обставини можуть цьому сприяти; головне те, що надломилася віра у свою молоду непогрішність, глибоко відчулася своя внутрішня неспроможність. Не стало опори в самому собі. З'явилася потреба в інший, більш сильною опорі.

Душа стоїть на деякому роздоріжжі. Вона знаходиться в стані нестійкої рівноваги. Колишні впливу і потягу втратили над нею свою владу. Нові сили в ній ще не визначилися. Кожен, самий незначний поштовх може мати в цей момент надзвичайний, вирішальне значення для всього життя.

Спливли з підсвідомої області душі солодкі, релігійні переживання дитинства, несподівано почутий церковний дзвін, випадково потрапила до рук книга, зустріч і розмова з глибоко і щиро віруючою людиною, відвідування монастиря, таємнича і мовчазна краса природи, яскравий художній образ і багато чого іншого може сприяти тому , що підготовлений вже в душі перелом раптом знайде свій результат. Прокинеться дитяча віра, яскраво і солодко дороговказною зіркою загорівшись в душі. Життя отримує раптом сенс, є бажання жити, працювати в ім'я спалахнула в душі ідеалу. Старе матеріалістичне мiровоззреніе виявилося неспроможним. Новітні релігійні мiровоззреніе зігріло душу і осмислило життя.

Згадуючи свою власну молодість, я знаходжу в ній підтвердження, що таким саме шляхом, шляхом багаторічної внутрішньої драми відбувалося і в нас повернення до втраченого релігійному мiровоззренію й ідеалу. Пробудили в душі релігійне почуття відразу ж по іншому освітило мiр і життя. Молода душа починає бачити красу і велич Мiра, з'являється віра у вищий сенс і значення життя, відкривається серце до прийняття Євангелія.

Починає тягнути до церкви, до богослужіння, до сповіді, до причастя, хоча думки нерідко залишаються ще єретичними.

І коли в молодій душі, після пережитого раніше хаосу, починають говорити ці інші почуття й потреби, тоді сміливо можна сказати, що душа вже врятована. Тут починається новий період духовного життя, коли утвердившись на камені гірким досвідом придбаної, а не розсудливо засвоєної віри, - людина починає свідомо будувати на цій підставі своє життя.

Основні принципи духовного виховання


Все викладене можна формулювати у наступних положеннях:

1. Кожна людина, будучи образом і подобою Божою, по природі своєї здатний до внутрішнього, досвідченому, безпосередньому пізнання Бога, тобто до віри в Бога. Релігійно нездатних людей, атеїстів за природою, не існує.

2. Пізнання про Бога, про Його властивості та дії, про Його ставлення до мiру і про ставлення людей до Нього має бути нерозривно пов'язане з пізнанням Бога, тобто з живою вірою в Нього, В іншому випадку воно стає зовнішнім, мертвенним знанням, надбанням тільки розуму і пам'яті і має мало значення для справжньої релігійного життя.

3. Пізнання Бога зберігається зростає в людині за умови правильного ставлення до Бога, чистоти серця і смиренності, у сприятливому духовному середовищі, сімейної та церковної.

4. Головною причиною втрати віри є нездорове, гріховне напрям життя, коли власна особистість з її егоїстичними прагненнями висувається на перше місце і затуляє правильне ставлення до Бога і людей. Це є те саме, що сталося з первозданними людьми.

5. Розпочатий процес гріховного життя і відчуження від Бога не може бути зупинений ніякими розумовими способами, поки не дійде до своєї межі, поки молодому свідомості шляхом гіркого досвіду не відкриється ясно беззмістовність і неможливість життя без Бога. Так було і з дохристиянським людством.

6. Гріховний процес долається в молодій душі її духовним воскресінням, виникненням у ній захоплюючого душу релігійного, святого ідеалу, що тягне і дає силу до нового напрямку життя в ім'я Бога. Так виникла і християнська культура.

7. Сприятливими моментами, які повертають юну душу до релігійного життя, є: релігійні спогади дитинства, вплив природи, вплив художньої літератури, зустрічі з дійсно релігійними людьми, відвідування центрів релігійного життя (монастирів, старців, святих місць) і читання релігійної літератури. [6]


Сімейне виховання дітей у дусі православ'я


Виховання наймолодших дітей

Серед засобів, придатних для релігійного виховання дітей самого малого віку, можна вказати: 1) на навколишнє дитя зовнішню обстановку, 2) на спосіб життя дорослих, оскільки вони стикаються з дітьми, 3) на часте побожне осінення дітей хресним знаменням, 4) на відвідування з дітьми храму і богуслуженій і 5) на причащання їх Тілом і Кров'ю Христовою.

Із зовнішньої обстановки, навколишнього дитини, зупиняє на собі увагу, перш за все, дитяча. Щоб задовольнити цілям релігійного виховання, від дитячої потрібно не багато, а саме, щоб в ній була ікона, перед якою б жевріла за часами лампадка.

Доречніше всього в дитячій кімнаті зображення Спасителя, що благословляє дітей, або Божої Матері з Предвічний Немовлям на руках. Зображення на іконі має бути достатньої величини і хорошої роботи, щоб привертати увагу дітей та художньої своєю стороною. Ікону слід встановлювати, по можливості, в східному куті (або стіні) кімнати (а не над ліжком, як прийнято у навчальних закладах), на достатній висоті, щоб з самих ранніх років впровадити в дітях цей звичай православної церкви, що зробився добрим переказом російської народності . Це маловажне, з вигляду, обставина згодом дасть привід до грунтовної бесіди про розумне шанування ікон, про звичай будувати храми вівтарем на схід і т. д.

Для більшого залучення уваги дитини до ікони, перед нею запалюють лампаду. Діти люблять вогник і тягнуться до блискучих речей, хай же такою вещію буде не скоро піддається ломці іграшка, а на недосяжній для дитини висоті, як-би на небі, що висить з лампадою ікона; нехай наші діти привчаються з перших днів не до капризу, непостійності і свавіллю, а до стабільності, благоговійної налаштованості, до чистої і святої віри.

Серед інших релігійно-виховних засобів для найменших дітей заслуговує уваги звичай хоронитель їх хресним знаменням у всіх тих випадках, коли дорослі самі хрестяться, а саме: вранці після пробудження дітей, при вставанні їх з ліжка, по умиванні особи, перед початком і після закінчення годування, перед відправленням на гуляння і всяким виходом з дому, перед укладанням спати, коли дитя засинає і в багатьох інших випадках, особливо під час нездоров'я або хвороби дітей. При цьому батьки твердо вірують, що своїм благословенням вони зводять на дітей благословення Боже, просять допомогу понад і, разом з тим, з перших же днів привчають дітей проводити життя з Богом і в Бозі.

До благотворним впливам храму самого по собі повинно приєднатися вплив багатого у нас священними діями богослужіння. Знову, якщо світло однієї лампади, образ однієї молиться матері може благотворно діяти на душу дитини, то тим більше може вплинути на дитину світло від безлічі лампад, сотень свічок, різноманітні дії службовців. «Благоліпність храму», пише один єпископ, «висвітлення, світлі облачення священнослужащіх, спів і безмовне предстояння молільників, звернених до вівтаря, священні дії, відсутність предметів повсякденного життя, заборона неблагоговейних рухів, вимога уваги до чогось вищого, особливому, це уроки благоговіння перед Богом, яких не замінити ніяка красномовна мова ».

У церкві може подіяти на дитину і те почуття благоговіння, яким виконані дорослі моляться. Звістки, що почуття однієї людини іноді чарівно діє на іншого, навіть на ціле суспільство. Доводиться це враженням ораторських промов, натхненній проповіді, артистичної гри на сцені. А якщо почуття однієї особи передається іншому, то може передатися і почуття благоговіння в храмі від молільників душі дитини. Таким чином, є в храмі Божому засоби впливу на душу дитини і крім сенсу і змісту Богослужіння. Ними і потрібно користуватися, тим більше, що чекати розвитку глузду і розуміння дитини доводиться довго.

З'ясовувати теоретично залежність релігійного і морального настрою дитя від впливу оточуючих і особливо матері для більшості батьків не представляється потреби: наведемо лише кілька свідчень інших з цього предмету. Св. Тихон Задонський говорить: «Не одне народження робить батьком чи матір'ю, але і гарну освіту дітей».

Дитина, що росте в християнській сім'ї, дихає християнськими ідеями і засвоює собі ці ідеї в тому вигляді, в якому знаходить їх навколо себе. Приклад старших захопливим чином діє на дитячі душі. Благочестивий настрій батька і матері, що виявляється в щирій молитві, або в інших діях релігійного характеру, благотворно впливає на релігійну налаштованість, дітей.

Юного отрока, каже св. Димитрій Ростовський, можна уподібнити дошці, приготовленої для зображення картини: що живописець зобразить - добре чи зле, святе або грішне, то й залишиться. Так і дитя: яке батьки дадуть йому початкове виховання, до яких правилами привчать його, з такими воно і буде жити. Тому необхідно з дитинства привчати їх до добра.

Зі сказаного проте не слід, ніби зовнішній лад релігійного життя дорослих в сім'ї може узгоджуватися тільки з потребами їх духу, а не з цілями і завданнями дитячого життя. Судження, на жаль, дуже поширене, але помилкове і суперечить нашим поглядам по всіх другмм предметів навчання. Вживаються особливі прийоми при навчанні дітей рукоділля, ніхто не вчить дітей читання та письма через одне тільки власне читання і письмо, але вводять нарочиті для того вправи. Так і для досягнення цілей релігійного виховання і навчання зовсім недостатньо того, щоб дорослі молилися самі і взагалі були б релігійні, бо тим і іншим можуть добре задовольнятися релігійні їх потреби і не затрогіваться інтереси дітей. Справедливість цієї думки підтверджується й тим спостереженням, що у релігійних батьків, трапляється, бувають вкрай нерелігійні діти, як і навпаки, подібно до того, як у батьків освічених і високоморальних можуть бути і, на жаль, часто опиняються діти, яким вчення важко дається, і моральні правила яких не високі.

Названі факти показують, що потрібно на спосіб життя дорослих, які оточують дитину, внесення таких особливостей поведінки, які б сприяли насадженню в дітях початків віри і моральності. Серед цих особливостей перше місце має зайняти молитва батьків про дітей, як їх одинична і сімейна, так разом з ними і, за їх ініціативою, молитва цілої Церкви. Якщо про деяких старозавітних людей можна говорити, що вони були діти молитви (так, первосвященик і суддя єврейського народу носив ім'я Самуїл, що в перекладі на російську мову означає: «іспрощенний молитвою у Бога чи дар материнської молитви; всім відомо також про старанної молитви батьків , що передувала народженню Іоанна Хрестителя і Діви Марії), то з більшою справедливістю це вираз застосовно до християнських дітям. У нас молитва передує появі дитини на світ, супроводжує його і освячує все його життя, особливо ж перше дитинство.

Благочестиві батьки дивляться на прищеплення дітям добрих звичаїв віри і моральності, як на священну свій обов'язок, возложешіую на них Богом, Церковию і людьми і прикладом власного благочестивого життя намагаються вчити дітей страху Господнього від колиски, бо вони поділяють думку одного вчителя Церкви, що душі, з перших років одержує враження Слова Божого, важко забути страх Божий. У цей ніжний вік діти легко сприймають і, як печатка на воску, напечатлевают в душі те, що чують, переважно з цього часу життя дітей нахиляється до добра або зла. Якщо, починаючи від самих дверей життя, відводити дітей від зла і наводити на шлях правий, то ласкаво звертається у них в панівне властивість і природу; потім їм не так легко перейти на бік зла, коли сама звичка спричинятиме їх до добра.

Можливо, часте причащання дітей Тілом і Кров'ю Христовою складає новий і при тому саме могутній засіб релігійного виховання в даний період. Вихователь повинен твердо пам'ятати, що як рослина отримує головні свої властивості не від бажання, догляду або мистецтва садівника, а від всемогутнього слова Того, Хто раз і назавжди уклав ці властивості в сім'ї, сказавши: Нехай земля вродить траву, що сіяє насіння по роду і по подобі її і древо овочеве, що за родом своїм плід, так і богоподібні властивості духу людського підтримуються і розвиваються не зусиллями тільки, вченням і людським мистецтвом вихователя, а поміччю понад, благодаттю Божою, нізводімою на дітей в таїнстві св. Причастя. Звідси можливе часте повторення цього таїнства над дітьми.

Православні батьки не розділяють помилки, ніби то від приступає до цього таїнства необхідно потрібно свідома підготовка і не відкладають першого причастя до пробудження свідомості в дитині, а звичайно причащають на другий день після хрещення, під дні знаменні у житті дитини та родини і неодмінно в день народження , іменин, в свято Великодня і Різдва Христового, а також під час захворювань дитини. Житія святих повні розповідями про чудодійну силу причастя над хворими.

Інший невичерпне джерело, звідки черпається релігійними батьками матеріал для бесід, тобто навколишня і чарівно діє на дитину природа. Не дарма ж її називають розкрито перед очима людини книгою.

Засоби релігійного виховання дітей середнього віку

З пробуждеіем в дитині свідомості і дару слова, кошти релігійного виховання розширюються. Тепер турбота батьків і вихователів буде полягати в тому, щоб все, що по частині релігійного виховання закладено в душу дитини, як сім'я і зародок, осяяти свідомістю дитини, дати йому можливість осмислити свої безпосередні благочестиві думки, звести їх на ступінь більш-менш ясних понять , які б стали згодом розумним руководітельним початком його життя. Цій меті служать: 1) бесіди, 2) молитва домашня і церковна, 3) спів духовне, 4) вправи дітей в справах благочестя і 5) повчання від духовних осіб.

Бесіди з малими дітьми повинні бути чужі всякої штучності по змісту й викладу, мати вигляд найпростіших повсякденних розмов старших з молодшими, що стосуються предметів віри. Необхідна умова доброчинності бесід в тому, щоб оне мали змістом своїм будь-яке зіткнення з внутрішнього духовного життя дитини, з направленням його власних почуттів і думок і не перевищував би його дитячого розуміння. Наприклад, дитя прокидаючись зранку і засинаючи ввечері, зупиняє свій перший або останній погляд на найпростішому видовище: його мати, поблизу нього, на колінах, з очима піднятими до неба або до св. іконі, підносить свою старанну молитву до Господа. Вона молиться з розчуленням, гаряче, бо душа її переповнена думками і відчуваннями про своє немовля і вона виражає їх милосердному Богу. Зворушлива постать матері і особливо її очі, з глибокою вірою і любов'ю спрямовані горі, приковують увагу дитини. Дитя пильно дивиться на матір і розуміє її по своєму: у глибині його душі пробуджується почуття, споріднене відчування молиться матері. Це почуття і є релігійне почуття, потяг до Бога. При вигляді своєї матері, благоговійно бесідує з Богом, дитя вгадує, так би мовити, Бога. Воно не знає ще, хто Він, але його серце і його душа смутно, але солодко вже прагнуть до Нього; дитя відчуває, що там-в Бозі джерело всякого блага та захист від усякого зла. Після цього, коли мати вкаже дитини, наприклад, на небо і скаже: там Бог-Отець наш небесний, дитя дізнається Бога, бо Бог вже мешкає в його серці; вона дізналася і ніколи не забуде, що там, на висоті, не спить над ним Батько, - Батько його батька, матері і всіх людей. Батьки суть перший божество для дитини. Розуміти це вираз потрібно в тому сенсі, що рідна сім'я служить сферою, де почуття, з яких складається релігійність, мають застосування, вправу і розвиток. Великий Учитель і апостол любові, св. апостол Іоанн висловлює цю думку так: «Якщо не любимо ближнього, якого бачимо, Бога, якого не бачимо, як можемо любіт'» (1 Ост. 4,20). Сам Ісус Христос учить людей представляти свої відносини до Бога під образом синівських, коли велить звертатися до Бога з відозвою «Отче наш». Помічено, до релігійних предметів воспріїмчивєє бувають ті діти, у яких подбали розвинути почуття істини, правди, благожеланія до людей. Божественна Премудрість висловила цю думку в словах: «чисті серцем Бога побачать». Цілком правдивий психологічний розмова наведено в Журналі журналів за 1898 рік «Я полюбив народ, сказав знаменитий народник Америки Генрі Джордж, і любов ця привела мене до Христа, найкращому другові і вчителеві народу». «А я, сказад кардинал Меннінг, полюбив Христа, і від Нього навчився любити народ, за який Він помер».

Вказати визначено, що саме і в якому порядку може бути предметом бесід з тим чи іншим дитям, навряд чи можливо, це обумовлюється загальним розвитком дитини, багатством його внутрішнього досвіду, тими чи іншими індивідуальними особливостями дитини, а також напрямком релігійної думки і почуття вихователів. Однак, щоб допомогти розібратися в масі матеріалу недосвідченим батькам, вважаємо за доцільне представити програму мінімальних відомостей для зазначених бесід.

Бесіда. 1. З'ясування дітям деяких властивостей Божих-Його невидимості і духовності, скрізь присутності і всезнання, як умови молитви. Бесіда може початися так: ви, діти, бачили, як інші Богу моляться, молилися, за прикладом інших, і самі. Подумаємо ж, що це означає "молитися Богу". Молитися Богу-можна інакше сказати-розмовляти з Богом, а коли ми розмовляємо чи розмовляємо, то неодмінно має бути хтось інший, з яким ми говоримо, а отже, коли ми молимося Богу чи говоримо з Ним, то уявляємо, що Він перебуває в той час з нами, чує наші слова, приймає наші молитви. Так, діти, хоча ми не бачимо тієї своїми очима, але Бог завжди поблизу нас і т. д.

Бесіда 2. Всемогутність і благість Божа явлені у створенні світу. (Початок: Бог наш свою силу і могутність виявив у створенні світу. Ви, може бути, чули, діти, що цей видимий нами світ, ця земля, по якій ми ходимо, це сонце, яке дає нам світло, не завжди існували; було час, коли світу не було, був тільки один Бог. Він захотів створити світ і дав йому пристрій в шість днів ...).

Бесіда 3. Правосуддя Боже у покаранні перших людей: життя перших людей у раю, історія гріхопадіння.

Бесіда 4, 5 і 6. Бог любить добро і карає зло. Каїн і Авель; Сіім Хам і Яфет: потоп.

Бесіда 7, 8 і 9. Бог промишляє про людей: доля Йосипа та Мойсея. (Дитинство останнього і через нього дані заповіді. Останнє можна передати дітям своїми словами і змусити засвоїти їх зміст у застосуванні до їх життя, приблизно хоча б так: 1 заповідь велить: любити і шанувати Бога (частіше згадувати про Нього, починати кожну справу, помолившись Богу); 2 - наказує ніякої тварі не віддавати Божої шанування: 3-вимагає вимовляти ім'я Його з увагою і благоговінням, марно Його не вживати (не божитися); 4 - не лінуватися, а в свята робити діла Божі, посилювати молитву будинку, ходити в храм Божий, робити добро іншим, а також дотримуватися постів; 5 - любити і шанувати батьків, начальників., духовного батька, всіх старших за віком; 6-не шкодити здоров'ю і життю ближніх (не битися); 7 - не бути безсоромним, не лихословити, не ображати ближніх ні словом, ні ділом; 8-не привласнювати чужого; 9-не говорити неправди, не засуджувати інших; 10-не заздрити чужому щастю та їхньої власності, бути задоволеним тим, що маємо).

Бесіда 10. Про обов'язки дітей виконувати заповіді. (Як одна з перехідних думок до цієї розмови: нам тепер легше виконувати заповіді, сам Бог допомагає нам при їх виконанні, а святі люди подали приклад їх виконання. Що тут важкого, наприклад, нам з вами, діти, у свято сходити до церкви, а був час, коли виконати цю заповідь Божу було надзвичайно важко. Розповідаємо про єдність храму для всіх синів ізраїлевих і про труднощі подорожі в єрусалим). У цю ж бесіду може увійти ознайомлення дітей з моліннями про допомогу, з молитвами перед початком і після закінчення справи.

Бесіда 11. Бесіда про Божу Матір, як взірець для нашого життя, Різдво Богородиці і Введення її у храм. Бесіда 12. Благовіщення.

Бесіда 13. Молитва: Богородице Діво, радуйся.

Бесіда 14. Різдво Христове.

Бесіда 15. Бесіда про Ангелах і знайомство з молитвою Ангелу Хранителю.

Бесіда 16. Стрітення Господнє.

Бесіда 17. 0 Хрещення Господнє. Про св. Трійці і молитві на честь її. Про св. богоявленської воді.

Бесіда 18. Вельми коротко і по картинці: про життя Христа Спасителя після Хрещення, про Його чудеса й науці.

Бесіда 19. Молитва Господня.

Бесіда 20. Преображення Господнє.

Бесіда 21. Воскресіння Лазаря.

Бесіда 22. Вхід Господній у Єрусалим.

Бесіда 23. Страждання і смерть Христові.

Бесіда 24. Воскресіння Христове.

Бесіда 25. Явище воскреслого Господа учням.

Бесіда 26. Вознесіння Господнє.

Бесіда 27. Зішестя св. Духа на апостолів.

Веседа 28 і 29. Ознайомлення з молитвою Духу Святому.

Бесіда 30. Успіння Божої Матері.

Бесіда 31. Бесіда про святих мощах їх, і молитовному заступання за нас. Молитва святого, ім'я якого носимо, і короткий життєпис його.

Бесіда 32. Воздвіжевіе хреста Господнього.

Бесіда 33. Про хресне знамення, складання пальців і поклонах. Шанування Хреста Господнього і св. ікон.

Викладену програму можна скорочено висловити так: предметом релігійних бесід повинні бути три християнські чесноти: віра, любов і надія. Є Бог, - це корінь віри, з яким людина народиться на світ; є Спаситель Ісус Христос,-це сім'я всій любові Божої до нас і нашої до Бога, положення також благодаттю в душу відродженого, але потребує пробудження до життя з поза; є життя вічна,-це їжа надії, без якої неможливо зростання насіння християнства в душі віруючого.

Як конспект для батьків довелося викласти зміст розмов в послідовному порядку і навіть з поділом на прийняту у нас одиницю, звану уроком, на ділі ж суворо триматися системи послідовності далеко не завжди доведеться. Турбота батьків вибирати для бесіди такий предмет, який найлегше в дану хвилину може бути зрозумілий і засвоєний дитям, який ближче всього відповідає його настрою; таким чином в одних батьків послідовність бесід буде відповідати течією подій церковного життя, у інших яка-небудь інша. Так само як не в тому справа батьків, щоб вишепредложенную програму з дітьми виконати з такою ж сумлінністю, як то робиться в школі, де потрібно і вчителеві і учневі неодмінно здати іспит з пройденого, а в тому, щоб із зазначеного матеріалу хоча одне яке-небудь священно-історичну подію чи релігійне вірування та уявлення зробити улюбленим дітьми. Релігійні спогади, думки і уявлення, які частіше за інших бувають предметом нашої уваги, стають коренем, з якого виростає вся наше релігійне життя, звідси розвивається теплота релігійного почуття, звідси побожні роздуми, схильність до молитви і добрих справ. Такими улюбленими виставами для дорослих служать - Голгофа, майбутнє життя, кінець світу і страшний суд, для дітей - живе уявлення вездепрісутствія і всезнання Божого, або добрість Божа і Його правосуддя. Є глибокий сенс у звичаї нашої церкви обирати із сонму святих угодників Божих одного в найближчі керівники людей; життя одноіменного собі святого всякий повинен знати і намагатися їй наслідувати. Не дозволить нам прихильний читач вбачати в цій обставині вказівку на те, що хоч один образ релігійного подвижництва повинен, як дороговказ, предносітся у свідомості дитини? Цим міркуванням, по-перше доповнюється наведена вище програма бесід, по-друге, батьки направляються до запозичення матеріалу для розмов із дітьми до багатого джерела життя святих.

Борг батьків також вказати дітям шлях Промислу Божого. Випадків тут може бути досить багато. Кожне особливе обставина, піднесення щастя, видалення небезпек, захист і заступництво в нужді, позбавлення від ворогів, успіх або невдачі в підприємствах, різні громадські лиха та інше, все має звертати на предмет побожного роздуми про Бога і Його промисел.

Бесіди повинні бути прості за змістом, ясні і картини за викладом, висновки ж, робимо з них, так само як і всі настанови в істинах віри і обов'язки, що викладаються дітям молодшого віку, повинні відрізнятися стислістю, бо ніжні уми, каже св. Зтатоуст, не можуть усвояем розлогого вчення. Старовинна, що встановилася у нас форма звернення до дитячого релігійному почуттю «гріх». «Це грішно, за це Бог покарає» говорять батьки-християни дитині, коли він робить щось погане, і цим сприяють розвитку в ньому свідомості боргу, привчають його боятися гріха, вважають початок тієї чуйності його совісті, тієї сором'язливості, яка перешкоджає йому зважитися на поганий вчинок. Дитяти говорять, коли воно дозволяє собі непристойні руху під час молитви: «гріх», це значить - учись благоговінню; небрежко звертається з хлібом: «гріх»,-неувага до дару Божому упирається виконувати наказ батька чи матері: «гріх»; це значить-корися законної влади.

Головна турбота вихователя полягає тепер в тому, щоб результати, здобуті бесідами у вигляді тієї або іншої релігійної думки і почуття, закріпити в душі дитини, зробити їх надбанням слабкою дитячої волі. Для цієї мети дуже придатні короткі молитвослів'я, на які так багате наше Богослужіння і священні книги. Будучи цілком доступними дітям за змістом, маючи в той же час прийняту у нас молитовну форму, молитвослів'я ці легко дітьми запам'ятовуються; повторювані ж з тих чи інших приводів часто, набувають панівне становище серед інших їх думок і в змозі надати всього життя відомий напрямок. Крім того, вони служать прекрасним засобом для привчання і вправи дітей в молитві.

Потреба молитися у дітей є сама собою, під впливом прикладу. Дитя бачить оточуючих його осіб тими, що моляться, покладемо, вранці або при початку і закінчення справи і йому так хочеться наслідувати дорослим,-самому молитися. Непростимо залишати без належного задоволення пробуджуються навіть у цьому виді потреби дитячого духу. Так, дитя збирається встати з ліжка, або відправляється гуляти, старші допомагають дитині в тому і в іншому, але попередньо змушують його, перехрестившись, повторити слова: «Господи, благослови», чи дитя не може зробити будь-яку справу, відчуває своє безсилля, виконуючи будь-яке дане йому доручення, боїться, наприклад; темряви, щоб принести якусь річ із сусідньої кімнати, чому марно турбується; як старшому не підказати тут дитині, у Кого і дорослій людині шукати собі допомоги, як не змусити його повторити молитву: «Господи, допоможи». Або хто-небудь в сім'ї занедужав, чому дитя не може говорити з дорослими: «лікаря недужих, відвідай, зціли і спаси нас». Так і випадково виникаючі релігійні потреби дитячої душі будуть задоволені, від чого самі потреби, як і процес задоволення їх від часу будуть міцніти в воспрімчівой дитячій душі, поки не перетворяться в розумні навички.

Звичайно, підмітити і простежити настрій духу в дитячій душі не завжди легка справа, тим неослабний батьки повинні піклуватися про прищеплювання дітям доброго звичаю молитися Богу в ізвестниі годину вранці і ввечері. Не слід побоюватися того, що, строго дотримуючи це правило, ми будемо займатися тільки релігійної виправкою і заслужимо докір в тому, що вчимо дітей лицемірства. Важливо, пише один вельмишановний батько, повторюючи досить поширена думка нашого освіченого суспільства, щоб релігія стала дитині не інакше, як у вигляді добровільного почуття ... Не повинно змушувати побожного настрою, не слід суворими заходами вимагати релігійного поклоніння, а воно повинно бути пов'язане з щирим, добрим розташуванням.

Аж ніяк не проявом влади приведете ви дітей своїх до віри, каже Є. Прессансе. Душа відвертається від того, хто її гвалтує, і вона має рацію. Батьківський авторитет не йде так далеко, щоб виробляти в дітях переконання на своїй команді. Переконання ці народяться і розвиваються при зіткненні зі справжнім і послідовним благочестям.

Поряд з домашньою молитвою, яка як для дітей, так і для дорослих є кращим виразником релігійності і, за впливом на весь лад духовного життя людини, називається царицею чеснот, необхідно привчати дітей з малих років жити життям церкви. Мало того, щоб діти знали, що день «воскресіння» названий так на згадку про воскреслого Христа, потрібно, щоб діяльно, хоч чим-небудь від них залежним, вони відрізняли цей день від інших шести днів тижня. Кому невідомо, що до глибокої старості відображаються в пам'яті і за все життя не перестають виробляти своє враження обряди великих свят, в яких ми в дитинстві брали живу участь, я кажу, наприклад, про оздоблення жител зеленню в Трійцю, про повернення із запаленими свічками з пристрастей у великий четверток, про хрістосованіє з померлими на могилах у Великдень. Хотілося б вірити, що розсудливі батьки не зверхньо і не з гидливістю будуть трактувати дітям про простонародному проводження свят, а подивляться на живу участь їх у віруваннях, переказах і звичаях народних, як на випробуваний засіб релігійного впливу. Дуже важливо, щоб діти, буваючи за всеношній і літургією у святкові дні, хоч какія небудь особливості богослужіння помічали і розмовляли про них з батьками. Наше Богослужіння так розумно складено, що воно різними сторонами своїми задовольняє запитам розуму і почуття як старих, так і малих своїх відвідувачів. Як посилаючи дітей в училищі, каже св. Златоуст, ми вимагаємо від них звіту в науках, так повинні ми надходити і в церкву, їх посилаючи, або, краще, приводячи їх-вимагати, щоб вони розуміли почуте і учення тут.

У звичайному будинку або сімействі, пише Ільмінскій, власне на молитву присвячується вельми мала частина добового часу, і те як би мимохідь, а до церкви потім і ходять, щоб молитися; в церкві християнин стоїть перед Богом; тут відбувається і відбувається дійсна релігійна життя . У церкві виховується страх Божий і любов до Бога - священне побожне почуття. У церкві батьки вчать дітей діяльної любові до Бога і ближніх, коли доручають їм купувати і ставити свічки перед іконами, класти гроші на блюдо і в гуртки, роздавати милостиню убогим і старим. У церкві чує і на слух вивчає дитина і молитви і Символ віри, отже, всі основні джерела початкового катіхізіс; але він вивчає їх тут живим і релігійним способом,-вимовляє і молиться, а не твердить по шкільному. Одним словом, в церкві у християнина з малолітства тексти молитов зливаються з молитовними діями і положеннями і з усією церковної обстановкою. І так, православний християнин вчиться молитися саме в церкві, а не в школі, а в школі йому тільки роз'яснюють або нагадують молитовні тексти і священні предмети і це шкільне роз'яснення і нагадування може мати релігійно-виховне дію в такий тільки ступеня, наскільки воно пробуджує і розробляє священні і молитовні почуття, придбані в церкві.

Після сказаного про значення для релігійного виховання участі дітей у Богослужінні на половину втратять силу скарги на тісноту приміщення в храмах, сперте і - зіпсований в них повітря, тривалість служби для дітей, невиразність читання, Негармоничность співу і тому подібні незручності у пристрої наших храмів і відправленні Богослужіння. Чим більше таких зовнішніх незручностей доводиться долати дитині, тим вірніше і ближче досягається мета дійсного, а не мрійливого служіння Богу. Це свого роду школа для витривалості, терпіння і самообмеження людини, але в той же час це і чиста жертва Богу від добровільного зволення людини.

Тій же меті слугують і інші виховні правила і постанови церкви, як-то: більш раннє вставання дітей для молитовних чувань в деякі дні року (пристрасна субота, Празник Пасхи, раннія служби в недільні та святкові дні), земні поклони, пости, говіння перед сповіддю і причастям св. Таїн, утримання від їжі і пиття в недільні та святкові дні до закінчення, принаймні, ранньої Літургії, піст напередодні Хрещення Господнього до прийняття св. Богоявленської води, пост на страсному тижні у Великий п'ят протягом цілого дня або, принаймні, до виносу плащаниці, ходіння на поклоніння святиням. Мета цих і їм подібних вправ-регулювати волю людини, дати їй належне християнське напрямок, привчити людину до самовладання і зробити здатним до власного морального подвигу, щоб він був завжди готовим підпорядкувати своє самолюбство-морального обов'язку і волі Божої. Навикнув під керівництвом своїх батьків та інших близьких осіб приборкувати самого себе, підкоряти свої нижчі потреби вищою і свою волю Божественного авторитету, дитя непомітно придбає християнське настрій, мужність і твердість у подвигах чесноти і згодом все своє життя буде, при помочі Божій, вільно і непріяужденно вдосконалюватися в тому ж дусі і направлеяіі. Природним наслідком точного дотримання статутів святої церкви, а разом і благодатною заплата за нього, буде для дитини придбання дослідного пізнання вищих утіх, які може мати людина і крім чуттєвих насолод, які: молитовне розчулення, почуття душевного миру і при тілесному стомленні після тривалих Богослужінь, радість після прилучення святих Тайн і при церковних урочистостях. Дитя дослідно отримає пізнання про іншу кращого життя, ніж наша земна; відчує потяг до цього життя, що з'єднуються з охолодженням до чуттєвості і, живучи на землі гідно свого християнського звання, буде здатним до правильного духовного вдосконалення в майбутній блаженного життя. Тому то батьки і вихователі дітей, іслолняя в точності правила і встановлення православної церкви про молитовних чуваннях, про пости, про говінням і т. п., в міру сил і можливостей, повинні привчати до виконання їх і дітей, щоб, поступово втілюючи добрими навичками благочестя у своїх душах, вони щиро полюбили доброчесність і переконалися, що в чесноти і виконання волі Божої полягають справжня життя і щастя душі людської. Батьки і вихователі повинні пам'ятати при цьому, що в дотриманні обрядів і статутів церкви особливо цінно перед Богом добровільне підпорядкування християнином свого самолюбства правилами церкви, все одно що волі Божої, що випливає з бажання догодити Богові й зі свідомості необхідності релігійних обов'язків, які обмежують його гріховні прагнення.

Таким чином, розглянутими вправами регулюється воля дитини. Серце його виховується тим, що до добрих природним потребам і розташуванням його-почуттю істини, добра і краси, прищеплюються релігійний інтерес і сила благодаті Божої, а саме до природженому душі почуття істини прищеплюються жива віра в Ісуса Христа і Його вчення, потреба і почуття добра розвиваються в християнську любов до Бога і ближнього; потреба і відчуття краси харчуються предметами Божественними (молитвою, читанням священних висловів та книг, співом псалмів і релігійних пісень, зворушливими і величними обрядами Богослужіння): природної потреби гуртожитку і дружелюбності діти навчаються в громадських молитовних зборах, піклування жебраків, відвідуванням помешкань бідності і нещастя,-у суспільстві людей добрих, благочестивих і розсудливих. Нарешті, розум дитини збагачується відомостями про Христа Спасителя, Його Пречистої Матері та деяких святих, розкривається вченням про властивості Божих: вездепрісутствіі, всевідання, правосуддя і любові: навіть зовнішні органи, повідомляють душі зовнішніх вражень і службовці вираженням внутрішніх її стані, можуть приносити данину служіння релігійному вихованню: вухо, слухаючи розповіді, молитви і співи, а очі,-споглядаючи св. зображення будинку і в храмі, а також спостерігаючи явища природи, язик, - повторюючи слова молитов і священних висловів; руки,-осіняючи нас хресним знаменням. Так не тільки душа і внутрішня наша можуть хвалити Бога, але і тіла наша прославляють Його і служать Йому.

Сентименталізм є зайва чутливість, неумеряемая і некерована розумом і волею. Для попередження її необхідно піклуватися про те, щоб вихованець не тільки боявся Бога, але й простодушно, по - дитячому, любити Його, не тільки сподівався на Нього, але і благоговійно і безкористний почитав Його, не тільки молився перед Ним, але й мужньо прагнув до виконання всіх Його заповідей. Часте діяльну участь в релігійних обрядах охороняє багатьох від відхилень релігійності в бік сентиментальності.

Причиною фарисейства, тобто формалізму і лицемірства в релігії, буває зайве захоплення релігійною обрядовістю при вихованні, при повному нехтуванні духом вихованця, контраст у сімейному будинку між релігійними фразами і катехізисом, з одного боку, і життям, з іншого, та вихваляння батьками , особливо перед сторонніми, дитячої релігійності.

Забобони релігійні прищеплюються дітям в невинної формі неосвіченими нянями, в більш серйозному вигляді мають глибокі історичні та побутові причини розколом і сектантством. Школа і справжнє всебічну освіту є оплотом проти поширеної у нас недуги-забобони.

Для запобігання релігійної нетерпимості (вона, за поясненням Н. І. Пирогова, утворюється у односторонньо розвиненою уважності до слова в протилежність наочному викладання) необхідно, щоб релігійні повчання були не стільки догматичного, скільки повчального характеру, щоб батьки не стільки вдавалися з дітьми в вказівку різниць в релігійному вченні різних християнських сповідань і у вирішенні заплутаних богословських суперечок, скільки порушували в них співчуття до релігії і свідомість того, що релігія є саме вище надбання і благо людини і що, за словом св. Апостола, слава і честь, і мир усякому, хто чинить добре. [7]


Висновок


Сучасній освіті висловлюють цілком справедливий закид у «розмитості», «невизначеності» ідейних підстав, у втраті моральних орієнтирів, в акценті на формування знань, умінь, навичок на шкоду душевного і духовного здоров'я підростаючого покоління. Причини подібного кризового стану справ в освіті відомі, і написано про них чимало. Ми звикли "нарікати на глобальну економічну кризу в країні, на жебрацьке існування вітчизняної школи, на руйнівний вплив засобів масової інформації (особливо телебачення з його бойовиками, насильством, цинізмом). При цьому зовсім мало хто пов'язує ці біди з тим духовним вакуумом, який обрушився на Росію в XX столітті.

Передбачаю, що теза про «духовному вакуумі» викличе незгоду в апологетів комуністичного виховання. Вони, зрозуміло, приведуть у приклад всі «досягнення» соціалістичного способу життя і шкільної освіти, будуть відстоювати тезу «комуністичної духовності» як вищого етапу розвитку людської культури. Результати подібного підходу до духовно-моральному вихованню добре відомі. З іншого боку, і нові, некомуністичні підходи у вихованні, альтернативні напрямки в педагогіці школи, які реалізуються сьогодні в Росії в рамках «Закону про освіту», мало сприяють духовно-моральному розвитку учнівської молоді. Навіть побіжний огляд концептуальних підходів до духовно-моральному) виховання в сучасній системі освіти виявив досить строкату і вельми неоднозначну картину. Всі ці концепції і технології об'єднує одне - їх нехристиянський, неправославний характер.

У сучасній освіті досить міцні позиції займає традиційний матеріалістичний підхід, який стверджує, що «природа духу людини та її духовності - не релігійна; дух породжений потребами соціального буття, необхідністю вироблення такого способу регуляції людських відносин, який не відомий співтовариствам тварин і здатний долати егоїстичні стимули поведінки індивіда, орієнтуючи його ціннісно, ​​тобто роблячи інтереси іншої людини, колективу, соціуму власними цінностями особистості, вільно прийнятим нею і органічним для неї мотивом дії. Духовність характеризується, отже, безкорисливістю, свободою, емоційністю, що відірвалася від фізіологічно детермінованих переживань. Стверджуючи, що «духовність - соціальне явище, продукт і глибинне підставу культури, прояв« людського в людині », матеріалісти називають чисто духовними і безкорисливими такі моральні стимули поведінки, як прагнення до добра і справедливості, до допомоги іншим; при цьому« совість і борг є прямими інструментами духовності ». Старанно дистанціюючись від релігійного тлумачення духовності, матеріалісти заявляють, що «якщо релігійність як спотворена форма духовності історично минуща, то моральна регуляція людських відносин, що розкриває силу духовності в її дійсному недеформованому і нічим не замутненому вигляді, збережеться до тих пір, поки будуть існувати людина, суспільство, культура ». Таким чином, духовність як принцип цілісного свідомості, на наш погляд, практично ототожнюється з моральністю в її світському, абстрактному розумінні.

Ще точно висловлюються автори словника «Психологія». Не приховуючи своєї матеріалістичної позиції, вони визначають духовність як індивідуальну вираженість у системі мотивів особистості двох фундаментальних потреб людини: ідеальної потреби пізнання; 2) соціальної потреби жити і діяти для інших. Під першою потребою розуміють духовність, під другою - душевність, тобто добре ставлення до людей, турботу, увагу, допомогу, співчуття, співчуття; роботу «з душею», з любов'ю до справи. Духовність пов'язана з потребою пізнання світу, себе, сенсу і призначення життя. Людина духовний в тій мірі, в якій він замислюється над цими питаннями і прагне отримати відповідь. Об'єктивна корисність духовної діяльності людини поєднується з її суб'єктивним безкорисливістю: відзнакою служить задоволення від пізнання і задоволення від виконаного обов'язку; покаранням є докори сумління і відчуття провини. Духовність - найважливіший фактор розвитку цивілізації, відкриття нових форм суспільного життя у відповідності зі зміненими умовами існування, так як пізнавальна діяльність відносно незалежна від прагматичних цілей, а альтруїстичні діяння - від негайного соціального схвалення. Формування духовних потреб - найважливіше завдання виховання.

Як бачимо, таке трактування духовності і цілей духовно-морального виховання носить яскраво виражений секулярний характер; тут центром духовності є пізнання.

Пошук оптимальних шляхів виховання особистості привів частина сучасних педагогів до феноменології Е. Гуссерля, яка, на думку його послідовників, звернена до внутрішніх підставах життя людини. «Феноменологія - це філософія і метод, який досліджує життя свідомості, стан і прояв людської душі». Згідно з «концепції душі» (автор - сучасний американський дослідник Анна-Тереза ​​Тіменецкі) «феноменолог звернений до життя духу і духовності, до творчих актів свідомості, без яких не може відбутися справді людське буття». Тобто мова йде про внутрішню активності людської свідомості, цілісному потоці переживань, в яких сприймається світ, про структуру і логічній основі цих переживань. Благородні, на перший погляд, ідеї феноменологів при більш глибокому осмисленні оголюють свою безрелигиозную, а в кінцевому рахунку і бездуховну сутність, бо дана концепція людини та її виховання нічого спільного не має з ідеєю Богосозданного світу і людства. Тут ми знову стикаємося з виконаним гордині тезою Епохи Просвітництва, що людина - міра всіх речей, вінець природи і т.д. І скільки б не говорили феноменологи про подолання кризи в освіті через створення умов для прагнення особистості до самоосягання, пошук внутрішньої визначеності і сенсу власного існування, досягнення своєї суб'єктності через творчу діяльність і інтерсуб'єктивність - методологічна основа феноменологічного підходу залишається непорушною, вона пояснює людини з самого себе , стверджуючи його абсолютну самодостатність; тут немає місця Святому Духу, немає пошуку кінцевої причини Буття, немає справжнього прагнення зрозуміти джерело людської духовності. Це принципово безбожна, а значить, і бездуховна позиція, хоча, треба визнати, що вона дає вчителеві деяку технологію вирощування індивідуальності за допомогою різних навчальних предметів.

Основою духовності яляются такі цінності, як людина, сім'я, праця, знання, культура, Вітчизна, земля (як спільний дім людства), світ (як спокій і злагоду між народами). Головна відмінність загальнолюдського підходу від християнського, православного полягає в принципово інший трактування людини. У світській концепції на місце Бога-Творця поставлений Людина як міра всіх речей, головний сенс буття; замість християнської духовності - мораль світського суспільства. Синонімом загальнолюдського є гуманізм, який означає «все добре». Розмитість смислів при такій постановці питання очевидна. Тому сьогодні в ці широкі ворота, відчинені для «всього хорошого», кинулися і окультисти, і «духовні вчителі людства» всіх мастей, і сектанти, і маги-чаклуни, чим характеризується глибока духовна криза.

Відрадно те, що сьогодні в академічних колах зріє переконання, що російську національну ідею, яка повинна втілюватися в життя в сучасній системі освіти, складає триєдність таких понять і явищ, як: «православ'я - державність - народність». Про це пише президент РАО Н.Д. Нікандров. Виникає (поки ще неясна) надія, що в пошуках духовності в сфері освіти ми прийдемо до наших культурно-історичних витоків, які укладені в православ'ї. [12]


Список використаних джерел


1. Диякон Олександр Шумський - Ушинський проти Спока. http://catacomb.org.ua/rubr08/

2. Ієрей Олексій Янг - Православний шлюб. http://catacomb.org.ua/rubr08/

3. Сувора Л. В. - Православна педагогіка як суспільне і духовне явище. http://pedagog.eparhia.ru/for_pedagog/

4. Священик Алексій Уминський - Роздуми про школу і дітей. http://www.wco.ru/biblio/books/pedagog1/

5. Ігумен Іоасаф (Полуянов) - Завдання недільної школи та сімейного виховання. http://www.wco.ru/biblio/books/pedagog2/

6. Протоієрей Сергій Четвериков - Як виховати і зберегти віру в бога у дітей. http://catacomb.org.ua/rubr08/

7. Енциклопедія сімейного виховання і навчання - протоієрей А.І. Маляревський 1899 http://pedagog.eparhia.ru/

8. Антологія педагогічної думки християнського середньовіччя: Посібник для прискорений. пед. коледжів і студентів вузів: У двох томах. Т.1. / Укл., Ст. до розділів і коммент. В.Г. Безрогова, О.І. Варьяш. - М.: АТ «Аспект Пресс», 1994. - 400 с.

9. Ізмайлова А.Б. Православна педагогічна думка про шанування батьків (російські народні традиції виховання) / / Православна педагогіка: Традиції і сучасність. - Збірник лекцій і доповідей ВДПУ, 2000.-128с.

10. Дорошенко Ю.І. Християнство і російське національна освіта. / / Православна педагогіка: Традиції і сучасність. - Збірник лекцій і доповідей ВДПУ, 2000.-128с.

11. Дорошенко С.І. Духовно-моральне виховання в історії вітчизняної педагогіки. / / Православна педагогіка: Традиції і сучасність. - Збірник лекцій і доповідей ВДПУ, 2000.-128с.

12. Даведьянова Н.С. Про розуміння духовності в сучасному суспільстві. / / Православна педагогіка: Традиції і сучасність. - Збірник лекцій і доповідей ВДПУ, 2000.-128с.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Педагогіка | Диплом
492кб. | скачати


Схожі роботи:
Духовно-моральне виховання молодших школярів
Духовно-моральне виховання сучасної молоді
Духовно моральне виховання молодших школярів
Духовно-моральне становлення людини в Ветхозавітної і Новозавітної Церкви
Моральне виховання учнів у процесі фізичного виховання
Моральне виховання як важлива складова змісту виховання
Духовно-моральний розвиток особистості дитини в сім`ї
Моральне виховання
Моральне виховання 8
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru