додати матеріал


приховати рекламу

Греко-католицька церква

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ГОМЕЛЬСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ІМ. П.О. СУХОГО


КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ І СОЦІОЛОГІЇ


РЕФЕРАТ


НА ТЕМУ: "ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКВА"


Виконав студент гр. МТ-22

Paul_Naben

Прийняла викладач

Борецька В.В.


ГОМЕЛЬ 2001.


ПЛАН.


  1. Уніатська церква.

  2. Східно-католицька церква.

  3. Грецька католицька церква.

  4. Східно-католицькі громади, які не мають ієрархії.

Література.


Уніатська церква.


Звитяжній зброї Олександра Великого вдалося лише створити ефемерну імперію, яка не пережила свого засновника, але перемоги Елладського генія над варварами виявилися все ж міцними. Мова, закони, словесність, науки, мистецтва Греції завоювали Фракію, Малу Азію, Сирію і Єгипет, і навіть якщо грекам не вдалося створити і зберегти на цих великих територіях могутню імперію і потужне політичне єдність, тим не менш грецька цивілізація дійсно пустила тут глибокі корені . Схід став грецьким і залишився грецьким, навіть коли римляни підкорили його своєму пануванню.

На іншому краю імперії Галлія, Іспанія, Африка не тільки були завойовані зброєю римлян, а й були повергнуті в завершені форми римського суспільства; вони придбали його чіткий відбиток, вони сприйняли його мову з його звичаями та законами. Коли ці великі країни створили єдину імперію, в її лоні було дві мови, дві цивілізації, або, як сказали б сьогодні, дві національності - національність грецька і національність латинська.

Проповідуючи Євангеліє і засновуючи Церкву Христову, апостоли опинилися перед лицем такого стану речей; не мріючи з ним боротися, вони його сприйняли таким, яким воно було, вони розкидали насіння божественного слова серед греків і латинян і дали їм вирости серед тих і інших, не піклуючись про питання мови і національності. У результаті цього Церква, адаптуючись до характеру цих двох народів, придбала різний вигляд в тих і в інших. Віра була одна і та ж, Церква була єдина, але богослужіння не скрізь користувалося одним і тим же мовою; поступово виникли і утвердилися різні звичаї скоєнні святих таємниць, в преподания таїнств, вформе молитви, в деяких дисциплінарних моментах. Ця сукупність звичаїв і церемоній, прийнята як латинянами, так і греками, є те, що ми називаємо обрядом, і вже до Нікейського собору вона набула досить стабільну форму.

Отже, в Церкві з цих віддалених часів існували два різних обряду, грецьку та латинську, і одночасне існування цих двох обрядів ніяк не підривало ні єдність віри, ні єдність Церкви. Звідси виникла звичка позначати назвою грецької Церкви ту частину Церкви, яка дотримувалася грецького обряду, а назвою латинської Церкви - ту її частину, яка дотримувалася латинського обряду, але не тому, що насправді існували дві Церкви, відокремлені один від одного, а тільки тому, що обидві половини Церкви дотримувалися одна грецького обряду, а інша - латинського.

Ці найменування отримали ще більш визначений характер, коли Римська імперія була остаточно розділена. Обидві частини Церкви стали відповідати двом половинкам імперії: Грецька Церква - Східної імперії, а Латинська Церква - імперії Західної. У всі часи єпископ Римський, крім влади, якій він був одягнений главою вселенської Церкви, здійснював більш безпосередню і пряму владу в Латинській Церкві: це те, що становило Західний патріархат. На Сході також з найдавніших часів єпископи Олександрійський та Антіохійський володіли, кожен в межах своєї компетенції і під верховною владою папи, певним правом нагляду і певною владою над єпископами, які ставилися до їх кафедрам. Пізніше в результаті установи Константинопольського та Єрусалимського патріархатів Схід виявився розділеним на чотири великі, незалежні один від одного, території, які очолювали патріархи Константинопольський, Олександрійський, Антиохійський та Єрусалимський. Такий стан речей не являло собою нічого несумісного з єдністю Церкви.

Східні патріархи були зобов'язані перебувати в спілкуванні з татом, вони визнавали його примат. У серйозних випадках вони в своїх рішеннях апелювали до папи Римського, і йому доводилося неодноразово піддавати церковному забороні патріархів і зміщати їх з їх кафедр. Але з плином часу виникали національне суперництво, політичні ревнощі, амбітні розрахунки, погано обгрунтовані претензії, сліпі упередження та похмуре нерозуміння, які порушили гармонію. Чвари ставали все більш і більш частими, і пута, що з'єднували обидві Церкви, биліокончательно розірвані. Саме це становить східний розкол. Тим не менше, неодноразово робилися спроби зав'язати колишні стосунки і відновити згоду.

З усіх цих спроб сама урочиста і знаменита мала місце на Флорентійському соборі. З загальної згоди грецькі і латинські єпископи встановили основи примирення, які, як сподівалися, буде вічним, але, на жаль, воно зовсім не виявилося міцним. Однак не слід вважати, що діяння Флорентійського собору не дали великих результатів. Те, що вдалося знайти і чітко сформулювати основи та умови світу, було не так уже й мало. Якщо тут дозволено запозичувати вираз з мови дипломатії, то протокол залишився відкритим, і всі східні Церкви змогли дізнатися, на яких умовах Римська Церква була готова прийняти їх у своє спілкування.

Згодом деякі східні єпархії та окремі Церкви по черзі приєднувалися до основ, встановленим у Флоренції: таке походження різних греко-уніатських Церков. Зберігаючи свій обряд, свої церемонії, свої звичаї, ці Церкви входять у вселенську Церкву, сповідують єдину віру і визнають верховну владу наступника св. Петра. Внаслідок цього греко-уніати є католиками грецького обряду або, іншими словами, греками, які перебувають в спілкуванні зі Святим Престолом. Сукупність цих католиків грецького обряду становить греко-уніатську Церкву. Хоча вони розпорошені по різних країнах, хоча вони належать до різних національностей і становлять кілька різних Церков, в цьому дослідженні не слід їх розділяти, оскільки їх положення, їхні потреби та їх майбутнє однакові.

Почнемо з перерахування різних груп, які сьогодні становлять

греко-уніатську Церкву. Вони розпорошені в Росії, Польщі, Австрії, Туреччини та королівстві Обох Сицилій.

1. У межах Російської імперії наші погляди звернені до знаменитої й нещасної Русинської Церкви, яка після епохи процвітання під пануванням королів Польських була насильно знищена імператором Миколою в 1839 р. Хоча у неї немає більш єпископів, хоча її нечисленні священики, які пережили гоніння, не володіють свободою для здійснення свого служіння, хоча населення офіційно внесено до запису Російської Церкви, віра не була вирвана з їхніх сердець, і ми не можемо не згадати про цю Церкви-мучениці, яка чекає дня свого воскресіння.

2. У королівстві Польському Холмська єпархія, осколок древньої Русинської Церкви, уникла удару, нанесеного іншим єпархіях, але її існування дуже ненадійно.

3. В Австрії, по-перше, є єпархії, які колись становили ту ж Русинську Церква і які нині належать до митрополичої Лембергской кафедрі. В Угорщині греко-уніатські єпархії слов'янської народності відносяться до примаса Угорщини, латинської архієпископу Гранскому; в Хорватії серед вікаріатом латинського архієпископа Аграмского є греко-уніатська єпархія хорватської або сербської народностей. У Трансільванії кілька греко-уніатських єпископів румунської або молдавсько-Влашський народності групуються навколо митрополичої Фогарачской кафедри і також відносяться до греко-католицького обряду.

4. Якщо ми звернемося до Туреччини, то перш за все ми повинні згадати про Мельхітской Церкви в Сирії. Вона включає десяток єпархій, які відносяться до патріарха Антиохійському, резиденція якого нещодавно була в Дамаску, а нині знаходиться в Бейруті. Мельхітская Церква складається з арабів, богослужіння яких відбувається за грецьким обрядом, але на арабською мовою. У європейській Туреччини ще зовсім недавно не було греко-уніатів. Молода болгарська Церква була заснована в 1860 р., а Греко уніатська Церква у власному розумінні ще молодшим. Єдина відмінність, що існує між цими двома Церквами, полягає в тому, що перша належить до слов'янської національності, а друга - до національності грецької.

5. Нарешті, в королівстві Обох Сицилій, як на острові, так і на континенті, мешкають албанці і греки, католики грецького обряду; у них є храми, священики, монастирі, семінарії, у них є навіть один або два єпископи, але вони не утворюють окремих єпархій. Тут доречно згадати про прихід св. Миколая Мир Лікійських, який був заснований Наполеоном I в Марселі для греко-уніатів, яких залучають до цього міста торгівля та ділові зв'язки.

Відзначимо, між іншим, що сьогодні підставу такого приходу було б корисніше і мало б велике значення в Парижі, де діяльність греко-уніатів і східних католиків набагато важливіше, ніж у Марселі. Досить прочитати це сухе перерахування, щоб уже розгадати частину страждань цієї Церкви. Вона не володіє ніяким сильним елементом. Перш за все їй бракує чисельності. Всі греко-уніати в цілому не перевищують сьогодні трьох мільйонів. Але це ще не все. Можна уявити собі Церква в процвітаючому положенні при двох чи трьох мільйонах віруючих. Уявіть собі на мить греко-уніатську Церкву, яка існує в невеликій країні, як Греція чи Румунія; населення, вельможі, правляча династія, весь народ належить до цієї Церкви; національне духовенство має тут всіма установами, необхідними для його постійного і дієвого служіння. Це не було б чимось незвичайним; Латинська Церква дає нам таку картину в багатьох країнах, Грецька неуніатская Церква теж; те ж саме можна сказати про протестантські Церквах. І лише у Католицької Церкви грецького обряду немає нічого подібного. Не тільки віруючі цієї Церкви розсіяні по багатьом різним державам, по стількох різних народів та мов, не тільки вони чужі один одному, але вони також повсюдно в меншості і в стані відносної приниженості. Ті, хто за своїм народженням, станом і положенню в суспільстві могли б зробити на них благотворний вплив, сприяти їх підйому і підтримати їх, - ці люди скрізь або майже скрізь покинули цю нещасну Церква; серед своїх чад вона налічує лише бідних і неосвічених людей. Без праці можна зрозуміти, що саме греко-уніатське духовенство має відчути своє плачевний стан.

Я знаю, середовищі є винятки, тим більше що користуються повагою, що їм доводиться боротися з найбільшими перешкодами; але слід, звичайно, визнати, що в цілому це духовенство нижче латинського за своїми знаннями, ретельності і священицького духу; одним словом, воно незадовільно. Цього цілком достатньо, щоб пояснити стан слабкості, в якому перебуває греко-уніатська Церква. Але ми сказали не все. Поруч з цією Церквою, настільки нечисленною, настільки слабкою і настільки позбавленої ресурсів, існують дві могутні Церкви, які обидві мають з нею точки дотику і схильні її поглинути.


СХІДНО-КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКВА.


Розрив між латинською і візантійської Церквами, символом якого виявилося взаємне відлучення єпископів Риму і Константинополя в 1054 році, простим людям на Сході став очевидним після захоплення в 1204 році латинянами-хрестоносцями Константинополя. Спроби відновити єдність робилися на II Ліонському соборі 1274 року і на Ферраро-Флорентійському соборі 1439 року, але жодна з них не увінчалася успіхом.

Згодом у Римі було розроблено вчення про Церкву, за яким всі помісні Церкви повинні перебувати під безпосередньою юрисдикцією папи Римського. Це, у свою чергу, мало на увазі, що Церкви, які не перебувають під його юрисдикцією, можуть стати об'єктом місіонерської діяльності, націленої на те, щоб привести їх до спілкування з Римською Церквою. Одночасно з цим розроблялося поняття "обряд", згідно з яким групи східних християн, які підтвердили свою єдність із Католицькою Церквою, мали право зберігати свою літургійну традицію і канонічну дисципліну. Такого роду місіонерська діяльність, яку нерідко підтримували католицькі уряди країн, де православні перебували в меншості, була спрямована на всі Православні Церкви. У результаті, невеликі групи віруючих практично всіх цих Церков приєдналися до Риму.

Слід зазначити, що далеко не всі приєднання були плодом діяльності католицьких місіонерів. Наприклад, виникнення Болгарської Греко-католицької Церкви пов'язане зі спонтанним рухом православних до Риму, а ліванські мароніти стверджують, що їх літургійне спілкування з Римом взагалі не припинялося.

У залежності від обставин, ці приєднання так чи інакше були пов'язані з латинізацією, тобто з прийняттям ряду практик і поглядів, характерних для латинської Церкви. Як наслідок, приєдналися Церкви часто втрачали зв'язок зі своїми духовними корінням. Так, настільки важлива для православної духовності чернеча традиція зникла в більшості Східно-католицьких Церков, хоча релігійна життя тривало у формі конгрегації, що беруть за зразок латинські Апостольська громади.

Після II Ватиканського собору робляться зусилля виправити таке положеніе.Все ці Церкви увійшли в юрисдикцію Папи Римського через Конгрегацію для Східних Церков, одне з відділень Римської курії. Вона виникла в 1862 році в рамках служби Propaganda Fide (Поширення Віри), що займається місіонерською діяльністю Церкви, і в 1917 році була перетворена папою Бенедиктом XV в автономну Конгрегацію. По відношенню до духовенства та мирян у Східно-католицьких Церквах вона відіграє таку ж роль, яку інші служби курії грають у відношенні латинської Церкві.Восточная Когрегація патронує відомий Папський Східний Інститут у Римі (the Pontifical Oriental Institute), що знаходиться під керівництвом єзуїтів і привабливий однієї з кращих у світі бібліотек по Східному християнству. Необхідно згадати, що минулого Східно-католицькі церкви зазвичай називалися "уніатськими", але цей термін сприймається сьогодні як образливий, а тому його більше не використовують.

Для більшості православних ці Церкви - перешкода на шляху примирення Католицької та Православної Церков. Вони сам факт зникнення в так званих Східно-католицьких Церквах чернечої традиції свідчить про те, що обряд сам по собі не є гарантом збереження православності. Православ'я глибоко пов'язане з догматичним вченням Церкви і дотриманням її канонів. Догматичне ж вчення у православ'ї до цих пір було іншим, ніж у католиків, саме воно і сприяє розвитку чернецтва у вигляді, характерному для православ'я. Вважають, що одне вже їх існування свідчить про заперечення католиками Православної Церкви як Церкви, що таке об'єднання православних з католиками породжене бажанням розколоти місцеві православні громади. Вони бачать у членах Східних Церков або православних, чиє перебування в Католицькій Церкві - ненормальне явище, викликане зовнішнім насильством, або католиків, прикидаються православними для того щоб звернути православних в католицтво.

Один з документів II Ватиканського собору Orientalium Ecclesiarum стосується Східно-католицьких Церков. Він затверджує їх рівність з латинської Церквою і закликає Східних католиків заново відкрити свої самобутні традиції, а також підкреслює особливе покликання східних католиків у справі встановлення екуменічних відносин з православ'ям. Церковне життя у Східно-католицьких Церквах управляється відповідно до Кодексу канонів Східних Церков, оприлюдненому татом Івана Павла II 18 жовтня 1990 і обретшим силу закону 1 жовтня 1991 року. Згідно з новим Східного Кодексу, Східно-католицькі Церкви поділяються на 4 категорії:

1) патріарший (Халдейська, Вірменська, Коптська, Сирійська, Маронітська і Мелькітська Церкви);

2) головні архіепіскопальние (Українська та Сиро-Малабарська Католицькі Церкви);

3) мають статус митрополій (Ефіопська, Сиро-маланкарська, Румунська та Американська Русинська Церкви);

4) інші (Болгарська, Грецька, Угорська, Італо-Албанська і Словацька Церкви, а також дієцезії, що поширюється на всю колишню Югославію). Білоруська, Албанська, Грузинська і Російська Східно-католицькі Церкви не мають духовної ієрархії. Кожна з Східно-католицьких патріарших Церков має право мати свого патріарха. Він обирається синодом єпископів даної Церкви і негайно проголошується і інтронізіруется, після чого просить церковного спілкування у тата. Синоди патріарших Церков обирають єпископів для діоцезів на території патріархії з числа кандидатів, затверджених Римом.


ГРЕЦЬКА КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКВА.


Виникнення католицької громади візантійського обряду в Османській імперії стало можливим тільки після 1829 року, коли султан Мохаммед II отменілстарие запрети.В 1856 латинський священик отець Іоанн Марангос почав місіонерську діяльність серед православних греків у Константинополі і зібрав навколо себе невелику групу греко-католиків. У 1878 році він перебрався до Афін (де в 1885 році і помер), а його справу було продовжено батьком ПолікарпомАнастасіаді, випускником Православного Богословського училища в Халки. У 1880-х роках греко-католицькі громади виникли у двох селах у Фракії.

У 1895 році французькі батьки-ассумпціонисти прибули до Константинополя, де заснували семінарію і два невеликих греко-католицьких приходу. Серед іншого, вони стали відомі видатними науковими працями з історії Східних Церков.

11 червня 1911 папа Пій Х створив ординаріат для греків-католиків Османської імперії, 28 червня того ж року призначив батька Ісайю Пападопуло першим його єпископом. У 1920 році його змінив єпископ Георг Калавассі (помер у 1957 році), на частку якого випало окормлення католиків-емігрантів, що втекли з Константинополя до Афін, а також тих, хто покинув два згаданих вище села у Фракії й оселився в одному з македонських містечок. Цей процес був частиною загального обміну населенням між Туреччиною і Грецією на початку 1920-х років. У 1922 році єпископ Калавассі переїхав до Афін, а в 1923 році ординаріат був підвищений у статусі до Апостольського Екзархату. У 1932 році екзархат розділили: єпископ Калавассі залишився в Афінах, інший екзарх був призначений до Стамбулу. Незважаючи на те, що місцеві православні ієрархи з відомою неприязню ставилися до греків-католикам, останні були сповнені рішучості служити своїм одноплемінникам справами милосердя і добродійності. У 1944 році вони заснували в Афінах лікарню "Паммакарісто", яка стала однією з кращих в країні. Грецька Православна Церква - різка противниця існування цієї Церкви, в якій вона бачить агента Католицької Церкви на православній території. До цих пір католицьким священикам у Греції забороняється носити одяг, типове для православного священика. У 1975 році, незважаючи на протести православного архієпископа Афін, до Афін був призначений новий єпископ греко-католиків. Громада греко-католиків як і раніше невелика. У Греції більшість її членів проживає в Афінах, в Туреччині крихітна громада без священика є в Стамбулі. У Греції в Церкві нараховується всього 7 священиків, всі вони безшлюбні і колись служили в латинської Церкви.

Місцезнаходження: Греція, Туреччина

Глава: єпископ Анаргірос Прінтесіс (народився в 1937 році, призначений у 1975 році)

Титул: Апостольська екзарх для католиків візантійського обряду в Греції

Резиденція: Афіни (Греція) чисельність: 2 345


СХІДНО-КАТОЛИЦЬКІ ГРОМАДИ, НЕ МАЮТЬ ІЄРАРХІЇ.


а) Росіяни.

З початку XIX століття по 1905 рік греко-католицизм в Російській імперії був поза законом, але після того як цар Микола II оприлюднив маніфест про віротерпимість, виникли невеликі громади греко-католиків. У 1917 році для них був заснований Апостольська екзархат. Незабаром, однак, сталася комуністична революція, після якої ця група практично зникла. 28 травня 1928 в Харбіні (Китай) був заснований другий Апостольська екзархат (див. III.В.4. Китайська Православна Церква), крихітна громада, члени якої нині живуть у розсіянні. У 1929 році в Римі під керівництвом єзуїтів був заснований коледж "Русікум", який готує священиків для роботи з російськими емігрантами і в Росії. Апостольська екзархати в Росії і Китаї до цих пір формально існують; до середини 1998 року вони практично не діяли. Є дві російські греко-католицьких громади в США, одна в Монреалі (Канада) і одна в Мельбурні (Австралія).

б) Білоруси.

Подібно своїм сусідам українцям, білоруські католики з'явилися після укладення Берестейської унії (1595-1596), але в XIX столітті Білоруська Греко-католицька Церква разом з Українською Греко-Католицькою Церквою були придушені російським урядом. Після Першої світової війни громада білоруських греко-католиків, що налічує 30 000 чоловік, емігрувала в ту частину Білорусії, яка нині належить Польщі. У 1931 році для них був призначений Апостольська візитатор, в 1940 році - екзарх. Після Другої світової війни та приєднання до Радянського Союзу цій території Церква була знову пригнічена і приєднана до Російської Православної Церкви. Після розпаду комуністичний системи і набуття Білоруссю в 1991 році незалежності білоруські греко-католики вийшли з підпілля. У 1992 році діяли 3 священика і 2 диякони, які, на відміну від своїх римо-католицьких і православних колег, служать літургію на білоруській мові. Незважаючи на те що офіційно зареєструватися дуже непросто, не менше десяти громад подали заяву про реєстрацію. Дослідження релігійної приналежності, проведене в 1992 році Білоруським Державним університетом, показало, що майже 100 000 білорусів вважають себе греко-католиками. Близько 5 000 білоруських греко-католиків живуть в діаспорі. У них є свої парафії в Чикаго, штат Іллінойс (США) і культурний центр у Лондоні (Англія).

в) Грузини.

Католицькі місіонери вже в XIII столітті почали діяти в Грузинському царстві, де їм вдалося створити невелику латинську громаду. Латинська єпархія існувала в Тбілісі з 1329 по 1507. У 1626 році місіонери почали особливу роботу з православними грузинами (див. Ш.А.9). У 1845 році російський уряд, що управляє з 1801 року Грузією, вигнало католицьких місіонерів, але в 1848 році цар Микола I погодився на створення латинської єпархії в Тирасполі, під юрисдикцією якої знаходилися католики, що проживали на півдні Російської імперії, включаючи Грузію. Невелика група вірмен-католиків існувала в Грузії з XVIII століття.

Оскільки російські царі забороняли католикам використовувати візантійську літургію, а Рим не сприяв її поширенню серед грузин, організованої грузинською католицької Церкви так і не виникло. У 1920-х роках в Грузії налічувалося близько 40 000 католиків, 32 000 з яких латиняни, а решта використовували вірменський обряд. Разом з тим, в Стамбулі здавна існувала греко-католицька грузинська громада (в даний час без священика). У 1861 році в громаді виникло два чернечих ордена (чоловічий і жіночий) в ім'я Непорочного зачаття Божої Матері, які зараз практично зникли.

Після того як Грузія отримала в 1991 році незалежність, католицька Церква змогла діяти вільно, а численна вірменська католицька громада повернулася до нормального церковного життя.

г) Албанці.

Першою громадою албанських греко-католиків була невелика місія на березі Епіру, проіснувала з 1628 по 1765 рік. Другу громаду заснував в 1900 році колишній албанський православний священик отець Георг Германос. У 1912 році його громада, яка нараховує 120 осіб, влаштувалася в селі Ельбазан. У 1938 році їй на допомогу прибули ченці з італо-албанського монастиря Гроттаферата, в 1939 році був призначений Апостольська адміністратор, і громада була передана в окормлення апостолического делегату в Албанії архієпископу Леоне Джованні Нігрісу. У 1945 році в громаді було 400 членів, але в тому ж році архієпископа Нігріса вигнали з країни. Група припинила своє існування після 19б7 року, коли Албанія оголосила себе атеїстичною країною. У 1996 році першим після 1945 року єпископом Апостольська адміністрації став Хіл Кабаші. Віруючі цієї громади налічують понад 2 000 чоловік і майже повністю належать до латинського обряду. У 1998 році в Албанії не було ні одного приходу і ні одного священика греко-католицького обряду.


ЛІТЕРАТУРА.


  1. Східні християнські церкви: Церковно-історичний довідник / під ред. П. М. Гомін .- СПб., 1999.

  2. Католицизм / під ред. Л.М. Великовича .- М., 1999.

  3. Нейхардт А. А. Древня Греція. - М.: «Правда», 1991.

  4. Токарєв С.П. Релігія в історії народів світу. - М., 1990.


16


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
48.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Католицька церква
Католицька церква в Росії
Римсько-католицька церква Інквізиція
Католицька церква в сучасному світі
Католицька церква XIX початок XX століть
Католицька церква XIX-початок XX століть
Католицька церква і расизм в країнах Латинської Америки
Католицька церква в XIX столітті за папи Пія IX 1846-1878 рр.
Католицька маріологія
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru