додати матеріал


приховати рекламу

Відкрите суспільство та його вороги

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Зміст
Введення
1.Міф про походження і приречення
1.1. Історицизм і міф про приречення
1.2. Платонівська теорія форм та ідей
2. Дескриптивна соціологія Платона
3. Зміна і спокій
4. Природа і угода
4.1. Політична програма Платона
5. Тоталітарістіческая справедливість
6. Принцип керівництва
7. Філософ як правитель
8. Естетизм, утопізм та ідея досконалості
8.1. Мотиви Платонівської боротьби
9. Відкрите суспільство та його вороги

Введення

 
На користь відкритого суспільства (близько 430 р. до н.е.):
Не багато здатні бути політиками, але всі можуть оцінювати їх діяння.
Перікл Афінський
Проти відкритого суспільства (через 80 років):
Найголовніше тут наступне: ніхто ніколи не повинен залишатися без начальника - ні чоловіка, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх ніхто не повинен привчати себе діяти на власний розсуд: ні, завжди - і на війні і в мирний час - треба жити з постійною оглядкою на начальника і виконувати його вказівки. Навіть у самих незначних дрібницях треба ними керуватися, наприклад, на першу його наказом зупинятися на місці, йти вперед, приступати до вправ, вмиватися, харчуватися і прокидатися вночі для несення охорони і для виконання доручень ... Словом, нехай людська душа придбає навик зовсім не вміти робити що-небудь окремо від інших людей і навіть не розуміти, як це можливо.
Платон Афінський "
1. Міф про походження і приречення
1.1. Історицизм і міф про приречення
Широко поширена думка, що справді науковий або філософський підхід до політики, а також поглиблене розуміння суспільного життя взагалі повинні бути засновані на спогляданні людської історії та її інтерпретації. Якщо звичайна людина приймає обставини свого життя і значення особистого досвіду у повсякденному житті як щось само собою зрозуміле, то соціальний філософ повинен нібито вивчати життя з якоїсь вищої точки зору. Він розглядає індивіда як пішака, як не дуже важливий інструмент загального поступального руху людства. І виявляє, що по-справжньому значними діючими особами на Сцені історії є або Великі нації та їх Великі вожді, або Великі класи, або Великі ідеї. У всякому разі, він намагається зрозуміти сенс п'єси, що розігрується на Сцені історії, і осмислити закони історичного розвитку. Якщо це йому вдається, то він, звичайно, може передбачати майбутні події. Тому в його силах надати політиці міцну основу і дати нам практичні поради, вказуючи на те, які політичні дії можуть призвести до успіху, а які ні.
Це - короткий опис підходу, який я називаю історицизмом. Він покоїться на старій ідеї чи, точніше, на безлічі довільним чином пов'язаних ідей, які, на жаль, стали настільки невід'ємною частиною нашої духовної атмосфери, що зазвичай їх сприймають як щось само собою зрозуміле і рідко ставлять під сумнів. [Том 1стр 37-38]
Немає ніякого сумніву в тому, що доктрина обраного народу виросла з племінних форм організації суспільного життя. Трібалізм, тобто Затвердження найвищого значення племені, без якого індивід нічого із себе не представляє, є елементом, який ми зустрінемо у багатьох формах історичних теорій. Інші форми, які не є трібалістскімі, зберігають притаманний йому елемент колективізму 1: всі вони наполягають на винятковому значенні певної групи чи колективу, наприклад класу, без яких індивід - ніщо. [Том 1стр 39]
2. Платонівська теорія форм та ідей.

Платон жив у період війн і соціальних негараздів, які, наскільки ми знаємо, були ще більш гострими, ніж ті, які турбували Геракліта. Коли він був підлітком, крах племінної життя в Афінах, його рідному місті, призвів спочатку до тиранії, а потім до перемоги демократичних сил, ревниво припиняє всякі спроби відновити тиранію або олігархію, тобто влада провідних аристократичних родин 1. В період його юності демократичні Афіни вели смертельну сутичку зі Спартою, головним містом-державою Пелопоннесского півострова, що зберіг багато законів і звичаї стародавньої племінної аристократії. Пелопоннесская війна тривала з невеликими перервами двадцять вісім років. (У розділі 10, в якій більш детально описується історична ситуація того часу, буде показано, що війна не закінчилася з падінням Афін в 404 р. до н.е., як це іноді стверджується.)
Платон народився під час війни, а коли вона закінчилася, йому було двадцять чотири роки. Війна призвела до поширення жахливих епідемій, а в останній її рік почався голод, попадали Афіни, почалася громадянська війна і встановився терористичний режим, званий зазвичай правлінням Тридцяти тиранів. Двоє з цих тиранів були дядьками Платона, і обидва вони загинули, безуспішно намагаючись зберегти встановлений ними режим від посягань демократів. Відновлення миру та демократії не принесло Платону ніякого полегшення. Його улюблений вчитель Сократ, якого він згодом зробив головною дійовою особою більшості своїх діалогів, постав перед судом і був страчений. Мабуть, і сам Платон знаходився в небезпеці, тому після смерті Сократа він разом з іншими його учнями залишив Афіни.
Пізніше, вперше відвідавши Сицилію, Платон виявився втягнутим у політичні інтриги, які плелися при дворі Діонісія Старшого, сиракузського тирана, і навіть після повернення до Афін і заснування Академії Платон разом з деякими своїми учнями продовжував брати активну участь у змовах і революціях, які становлять головний зміст сіракузький політики, що в кінцевому рахунку мало для нього фатальні наслідки.
Цей короткий нарис політичних подій пояснює, чому ми знаходимо в роботах Платона, вказівки на те, що він глибоко страждав від політичної нестабільності та небезпек свого часу.
Платон підсумував власний соціальний досвід, висунувши закон історичного розвитку. Згідно з цим законом, який ми розглянемо докладніше далі, всяке соціальне зміна є гниття, розпад або виродження. (Стор.49-50)
Платон вважає, що будь-якого роду звичайних деградуючих сутностей відповідає досконала сутність, яка не знає занепаду. Ця віра в скоєні і незмінні сутності, яку зазвичай називають теорією форм та ідей, стала центральною темою його філософії.
Віра Платона в те, що ми можемо порушити залізний закон призначення і уникнути занепаду, затримавши всі зміни, показує, що у його історицизму є цілком певні межі. Безкомпромісний і послідовний історицизм стверджує, що людина не може змінити закони історичного призначення, навіть якщо він і відкрив їх. Такий історицизм наполягає на тому, що людина не може діяти всупереч цим законам, оскільки всі його плани і дії - всього лише засоби, за допомогою яких невблаганні закони розвитку здійснюють те, що ними визначено. Це схоже на те, як здійснилася доля царя Едіпа - саме завдяки пророцтвом і всім тим заходам, які були безуспішно зроблені його батьком для того, щоб уникнути передбаченого. Щоб краще зрозуміти цей абсолютно історіцістскій підхід і протилежну тенденцію в історицизм, внутрішньо притаманну платонівської думки про можливість впливати на долю, я противопоставл історицизм, яким ми знаходимо його у Платона, діаметрально протилежним підходом, який також можна виявити у Платона і який можна назвати теорією соціальної інженерії.
Прихильник соціальної інженерії не задає питань про історичні тенденції або про призначення людини. Він вірить, що людина - господар своєї долі і що ми можемо впливати на історію або змінювати її у відповідності з нашими цілями, подібно до того, як ми вже змінили обличчя землі. Він не вірить, що ці цілі нав'язані нам умовами або тенденціями історії, але вважає, що вони вибираються або навіть створюються нами самими, подібно до того, як ми створюємо нові ідеї, нові твори мистецтва, нові будинки або нову техніку. На відміну від історіцістов, які вважають, що можливість розумних політичних дій залежить від ступеня розуміння нами ходу історії, прихильники соціальної інженерії вважають, що наукова основа політики спочиває на зовсім інших принципах - вона полягає у зборі фактичної інформації, необхідної для побудови або зміни суспільних інститутів у Відповідно з нашими цілями та забаганками. Соціальна інженерія повинна повідомляти нам, які кроки слід зробити, щоб, наприклад, уникнути економічного спаду або, навпаки, викликати його, або для того, щоб розподілити суспільне багатство більш-менш рівномірно. Іншими словами, соціальна інженерія вважає основами наукової політики щось, аналогічне соціальної технології (Платон, як ми побачимо, порівнює політику з науковими підставами медицини), на відміну від історицизму, який вважає основою політики науку про незмінних історичних тенденціях. (Стор 53-54)
Два таких підходу - історицизм і соціальна інженерія - утворюють іноді своєрідні комбінації. Найдавнішим і, по видимому, найбільш відомим прикладом такої комбінації є філософія Платона.
Політичні цілі Платона в дуже істотною мірою засновані на історичну доктрину. По-перше, у його теорії соціальної революції та історичного розпаду проявляється прагнення уникнути гераклитовської плинності.
По-друге, він вважав, ніби це може бути здійснено шляхом встановлення такого державного ладу, який був би на стільки досконалий, що вже не брав би участі в загальному ході історичного розвитку. По-третє, він вважав, що модель і походження цього досконалого держави, можна виявити в далекому минулому, у Золотому столітті, який існував на зорі історії: адже якщо світ з плином часу розпадається, то чим далі в минуле ми зуміємо зазирнути, тим більш досконалі форми ми зможемо там знайти.
Таким чином, політична мета Платона - найкраще держава - багато в чому виникає з історицизму, і, як я вже говорив, все, що стосується платонівської філософії держави, являє собою розвиток його філософії буття, тобто його теорії форм та ідей.
Твердження про єдиності форми, що відповідає єдиності первонародженого предка, є необхідним елементом цієї теорії: інакше вона не могла б виконати одну з найважливіших своїх функцій, а саме - пояснити існуючі між чуттєвими речами подібності тим, що подібні речі є породженнями або відбитками однієї форми. Тому, якби існували дві однакові або подібні форми, то слід було б припустити, що обидві вони є подобою третій оригіналу, який, отже, був би єдиною і справжньою формою. Ось що про це говорить Платон у «Тимеї»: «В іншому випадку було б потрібно ще одна істота, яке охопило б ці два і частинами якого б вони виявилися, і вже не їх, але його, їх вмістило, вірніше було б вважати зразком з космосу »19 (стр 59)
Ці платонівські міркування добре показують, що теорія форм або ідей була для Платона не тільки теорією походження і початку всіх подій, що протікають у просторі та часі (зокрема і людської історії), але і поясненням наявності подібності між чуттєвими речами одного роду. (Стр 60 )
... Теорія форм та ідей виконує в платонівської філософії принаймні три різні функції:
1. Вона є найважливішим методологічним інструментом, так як робить можливим не чисте наукове знання, а й знання, уживане до світу текучих речей, про яку неможливо отримати жодного безпосереднього знання, а тільки думка. У результаті Платон бачить можливість дослідження проблем мінливого суспільства і створення політичної теорії.
2. Вона дає ключ до розробки надзвичайно необхідною Платону теорії змін і занепаду, теорії виникнення і знищення, а також ключ до дослідження історії людства.
3. У соціальній області вона відкриває шлях для створення певного виду соціальної інженерії, дозволяючи відкрити кошти затримки соціальних змін шляхом побудови «ідеальної держави», дуже близького до ідеї або формі держави, яка не може піддаватися розпаду.
Назва методологічний есенціалізм я використовую для позначення точки зору, характерною для Платона і багатьох його послідовників, згідно з якою завдання чистого пізнання або «науки» полягає в тому, щоб відшукувати і описувати справжню природу речей, тобто Їх справжню їх сутність і реальність. Особливість вчення Платона полягала в тому, що він вважав, ніби сутність чуттєвих речей може бути виявлена ​​в інших, більш реальні речі - в їх предків і формах. (Стр 63)
Аналіз платонівської соціології і того, як він застосовував в цій області свій методологічний есенціалізм, я хотів би попередити зауваженням, що моя інтерпретація вчення Платона обмежується розглядом лише його історія-цизма і теорії «найкращої держави». Тому я хочу попередити читача, щоб він не чекав тут повної реконструкції платонівської філософії, тобто того, що може бути названо «справедливої ​​та неупередженої» інтерпретацією платонізму. Зізнаюся чесно, що до історицизму я ставлюся вороже і вважаю його в кращому випадку безплідним. Тому, аналізуючи історіцістскіе риси платонізму, я налаштований надзвичайно критично. Незважаючи на те, що я захоплююся багатьом у Платона навіть у тих місцях його філософії, які, на мою думку, не були натхненні Сократом, я не вважаю необхідним додавати свої компліменти на потік славослів'я на адресу його генія. Навпаки, я буду намагатися розвінчувати те, що мені здається в його філософії згубним. Мій аналіз і моя критика будуть спрямовані проти тоталітаристського тенденцій політичної філософії Платона 31. (Стор 66)

Дескриптивна соціологія Платона

3. Зміна і спокій


Платон був одним з перших соціальних філософів і до цих пір, без сумніву, залишається найвпливовішим з них.
Платонівська соціологія являє собою своєрідну суміш теоретичних спекуляцій з гострим баченням фактів. Її спекулятивним фоном є теорія форм і загальної текучості і деградації, виникнення і виродження. І на цій ідеалістичній основі Платон будує разюче реалістичну теорію суспільства, здатну пояснити основні тенденції історичного розвитку не тільки грецьких міст - держав, але і природу соціально - політичних сил, що діяли в його час.
Спекулятивною, чи метафізичної основи платонівської теорії соціальних змін я вже торкався. Це - світ незмінних форм або ідей, відблиском якого є світ змінюються в просторі і часі речей. Форми та ідеї - не тільки незмінні, незнищенні і несхильні згубній дії, вони досконалі, правдиві, реальні і благи. У «Державі» Платон визначив «благу» як «все охоронна», а «зло» як «все згубний і руйнівний» 1. Досконалі і благі форми чи ідеї передують копіям, чуттєвих речей, будучи початковим пунктом усіх змін текучого світу 2. Таке розуміння використовується Платоном для оцінки загальної тенденції, головного напрямку змін у світі чуттєвих речей. Адже якщо початковий пункт всіх змін досконалий і благ, то зміни можуть відбуватися лише в напрямку, що ведуть від досконалості і блага і приводить до недосконалості і злу, тобто до розкладання.
Ця теорія може бути розвинена докладніше. Чуттєва річ тим менш схильна до розкладання, чим більше вона нагадує свою форму чи ідею, адже самі форми нерозкладних. Однак чуттєві або створені речі не є досконалими копіями ідей. Жодна копія не може бути досконалою, оскільки вона тільки наслідує справжньої реальності, вона є тільки видимість, ілюзія, брехня. Тому ніякі чуттєві речі (за винятком, можливо, найдосконаліших) не нагадують свої форми настільки, щоб стати незмінними. «Залишатися вічно незмінними і тотожними самим собі личить лише божественним істотам, природа ж тіла влаштована інакше», - говорить Платон 3. (Стр 67-68)
... У тих же «Законах» Платон так висловлює своє вчення про зміни: «Зміни у всьому, за винятком злих лих, - це саме ненадійне справу: це стосується і зміни всіх пір року, і зміни вітрів, і змін в укладі тілесного життя, в характері - словом, зміна не в чомусь одному, але рішуче у всьому, крім, як я зараз сказав, лише злих лих ». Коротше кажучи, Платон вчить нас тому, що всяка зміна є зло, і що спокій божественен. (Стр 69)
У повній згоді з цією теорією знаходиться і викладена Платоном у «Тимеї» картина походження видів. Відповідно до неї, людина, найвища з тварин, створений богами, а інші тварини походять від нього в процесі виродження і розкладу. Спочатку деякі чоловіки - труси і шахраї - виродилися в жінок. Ті, кому бракувало мудрості, поступово виродилися в більш низьких тварин. Птахи, каже він нам, походять від нешкідливих, але легковажних людей, занадто довіряли своїм почуттям, «плем'я сухопутних тварин відбувся з тих, хто був зовсім чужий філософії», а риби - «від самих недоумкуватим неуків, душі яких були так нечисті через за всіляких помилок »4.
Якщо, як я вважаю, філософські вчення і Геракліта і Платона корінилися в їх соціальному досвіді - особливо в досвіді класових війн і в гнітючому почутті розпадається на частини соціального світу, - то можна зрозуміти, чому Платон, усвідомивши, що теорія форм може пояснити тенденцію до виродження, приділяв їй так багато уваги. Він привітав її як рішення самої глибокої містичної загадки. (Стр 69-70)
У «Законах» 6, наприклад, викладений розповідь про занепад і занепад людського суспільства, який допомагає Платону дати опис передісторії, плавно переходить в опис історії грецького суспільства. У «Державі» є подібні ідеї, які більш абстрактно і систематично описують розвиток державного управління. У «Політиці», що носить ще більш абстрактний характер, дана логічна класифікація типів державного управління з рідкісними посиланнями на історичні події.
У рамках соціологічних доктрин, розроблених Платоном, існує одна важлива відмінність, обумовлене суто спекулятивними труднощами, які, мабуть, турбували Платона. Припустивши, що початковою точкою розвитку було вчинене, а тому і не схильне до розкладання держава, він відчував утруднення пояснити причину перший зміни - Падіння людини, яке й запустило годинник історії 7. (Стр 71)
Згідно з тим, що сказано в «Державі», початкової, або вихідною формою суспільства, яка в той же час найбільшою мірою була подібній формі або ідею держави - «найкращим державою» - було царство наймудріших і богоподібних людей. Цей ідеальне місто-держава був настільки досконалим, що важко навіть уявити, як він міг взагалі змінюватися. І все ж він змінювався, а разом із змінами почалася і гераклітова незгода - рушійна сила всіх змін. Згідно з Платоном, внутрішня війна, класова війна, підживлюється егоїстичними, головним чином, матеріальними та економічними інтересами, є головною силою «соціальної динаміки».
Чотири найбільш характерних періоду або «віх в історії політичного виродження», які одночасно є «найважливішими ... різновидами існуючих держав »9, описуються Платоном наступним чином. Першою на зміну здійсненого державі приходить «тімархія», або «тимократія» - панування шляхетних воїнів, які борються за честь і славу. За нею йде олігархія - правління багатих родин. «З неї виникає відмінна від неї демократія» - царство свободи, наслідком якої є беззаконня, а «четвертим і крайнім захворюванням держави» є тиранія 10. (Стр 72)
Перехід від демократії до тиранії, говорить Платон, може бути легко здійснено народним вождем, який знає, як використовувати існуючий в демократичному суспільстві класовий антагонізм між бідними і багатими, і якому вдається зібрати достатню кількість охоронців чи створити власну армію. Люди, які спочатку вітали його як борця за свободу, незабаром опиняються поневоленими. Тепер «його першим завданням буде постійно залучати громадян в якісь війни, щоб народ відчував потребу в ватажка» 20. При тиранії створюється саме ганебне держава.
Дуже схоже опис різних форм державного управління можна знайти в «Політиці», де Платон обговорює, як «з'явилися на світло тиран і цар, олігархія, аристократія і демократія» 21. Різні форми існуючих державних пристроїв і тут тлумачаться в якості неточних копій справжньої моделі або істинної форми держави, тобто досконалого держави, зразка для наслідування, що існував, як стверджує Платон, за часів Кроноса - батька Зевса. (Стр76)
Як вирішує Платон проблему запобігання класової війни? Будь він прогресивним мислителем, йому, напевно, прийшла б у голову ідея безкласового, егалітарного суспільства, - адже, як показує його власна пародія на афінську демократію, в Афінах існували потужні егалітарний тенденції.
... Проблема запобігання класової війни вирішується Платоном не шляхом ліквідації класів, а шляхом надання правлячому класу незаперечного переваги. У скоєному державі все має бути, як у Спарті: тільки представникам правлячого класу дозволено тут мати зброю, володіти всією повнотою політичних та інших прав, мати доступ до освіти, тобто до спеціального навчання мистецтву доглядати за людським стадом. (Насправді, переважна перевага правлячого класу злегка турбує Платона; він боїться, що його представники «стануть по поганою звичкою заподіювати вівцям зло і будуть схожі не на собак, а на вовків» 28.)
Платон виділяє три класи, що існують у найкращому державі: правителі, їхні збройні помічники, або воїни, і працівники. (Стр 79-80)
... Оскільки будь-яка власність була громадською, то право загального володіння ставилося також до жінок і дітей. Жоден представник правлячого класу не повинен був знати ні своїх дітей, ні своїх батьків. Сім'ю слід було знищити або, точніше, розширити її до розміру всього класу воїнів. В іншому випадку сімейні обов'язки могли стати джерелом роз'єднання. Таким чином, «кожен повинен почитати кожного рідним собі» 30. (Ця пропозиція не була ні новим, ні революційним, як це може здатися. Згадаймо спартанські обмеження на приватну сімейне життя, наприклад заборона на окремі трапези, який Платон часто називав інститутом «спільних трапез».) (Стр 81)
... Тільки за комуністичної системи, що зводить економічні інтереси до мінімуму і гарантує єдність правлячого класу, не може бути ні великої потреби, ні великого багатства.
Таким чином, комуністичне пристрій правлячого класу платонівського досконалого міста-держави випливає з його фундаментального закону соціальних змін.
Однак таке жорстке поділ на класи слід було якось виправдати, а це виправдання могло полягати лише в тому, що правителі є вищими у порівнянні з керованими істотами. Тому Платон виправдовує запропоноване їм поділ класів, стверджуючи, що правителі значно перевершують керованих у трьох аспектах: породою, освітою і своєю шкалою цінностей. Моральні цінності Платона, які, звичайно ж, збігаються з цінностями правителів найбільш досконалого держави, будуть розглянуті далі. Тут же я хотів би обмежитися описом деяких ідей Платона, що стосуються походження, виховання і освіти представників правлячого класу. (Перш ніж приступити до такого опису, я хочу висловити своє переконання, що особисте перевагу, будь воно расовим, інтелектуальним, моральним чи перевагою в освіті, навіть якщо воно може бути доведено, не має, тим не менш, бути підставою встановлення політичних прерогатив. Більшість населення цивілізованих країн сьогодні вважає теорію расової переваги міфом. Однак навіть якщо б ця теорія була доведена, вона не повинна призводити до якихось політичних наслідків, хоча могла б накладати особливу моральну відповідальність на представників вищої раси. Аналогічні вимоги слід пред'являти також тим, хто перевершує інших інтелектуально, морально чи рівнем освіти. Я глибоко переконаний, що деякі інтелектуали, висловлюючи протилежну думку, показують тільки те, наскільки збитковим було їх освіту, раз воно не допомогло їм усвідомити свою обмеженість і своє фарисейство.) (стр 82-83 )
... «Стан вартою повинно бути чистим» 34 - говорить Платон (на захист інфантіціда, тобто Ритуалу вбивства фізично слабких немовлят) і у зв'язку з цим висуває расистський аргумент, що ми, ретельно виробляючи селекцію худоби, разом з тим з зневагою ставимося до людського роду. (Стр 85)
Підіб'ємо підсумки. Намагаючись зрозуміти і витлумачити переживається їм мінливість соціального світу, Платон зумів надзвичайно докладно розвинути систематичну історіцістскую соціологію. Існуючі держави він вважав вироджуються копіями незмінної форми або ідеї держави. Він зробив спробу реконструювати цю форму або ідею або, принаймні, описати суспільство, яке було схоже б на неї можливо більше. Матеріалом для такої реконструкції послужили, поряд з історичними відомостями, результати його аналізу соціальних інститутів Спарти і Криту, що представляли найдавніші з відомих йому форм громадського життя в Греції, в яких він зумів розпізнати затримані форми ще більш старих племінних спільнот. Однак для того, щоб використання цього матеріалу було успішним, йому було потрібно принцип розрізнення між хорошими, стародавніми, або початковими, рисами існуючих інститутів і симптомами їх розпаду. Цей принцип він вивів із запропонованого ним закону політичних революцій, відповідно до якого джерелом усіх соціальних змін є роз'єднаність правлячого класу і його зацікавленість тільки економічними проблемами. Тому для реконструкції найкращої держави треба було самим радикальним чином усунути всі джерела й елементи роз'єднаності і розпаду. Інакше кажучи, спартанське суспільство, що служило основою реконструкції, слід було розглядати з точки зору умов, необхідних для збереження непорушної єдності панівного класу, гарантією чого повинні були бути економічна помірність, виховання і навчання правлячого класу. (Стр 88-89)

4. Природа і угода


Термін «природа» Платон часто використовує в різних значеннях. Серед смислів, які він з ним пов'язує, найважливішим, на мою думку, є сенс, майже тотожний тому, що він розуміє під словом «сутність». Ессенціалісти і сьогодні часто використовують термін «природа» саме так. І сьогодні можна почути міркування, наприклад, про природу математики, про природу індуктивного виводу або про «природу щастя і злиднів» 19. У цьому сенсі «природа» означає у Платона майже те ж саме, що форма або ідея. Адже як ми бачили раніше, форма або ідея речі є також і її сутністю. Основна відмінність між «природою» і «формою» або «ідеєю» складається, мабуть, в наступному. Форма або ідея речі, як ми переконалися, знаходиться не в речі, а відокремлена від неї, будучи її первородним предком. Причому форма або предок передає чуттєвих речей щось, успадковане від роду або раси, а саме - їх природу. Таким чином, «природа» є вродженим первинним якістю речі, а тому її іманентною сутністю. Це - первинна сила або схильність речі, визначальна ті з її якостей, які утворюють основу її подібності з її формою або ідеєю і внутрішньої причетності до неї.
«Природне» тому, є внутрішнім, первинним і небесним в речі, а «штучне» - тим, що було створено пізніше, додано або нав'язане їй зовнішнім людським впливом. Платон часто стверджує, що всі твори людського «мистецтва» є тільки копіями «природних» чуттєвих речей. Однак оскільки чуттєві речі, у свою чергу, є лише копіями небесних форм або ідей, то твори мистецтва суть лише копії копій, відокремлені від реальності двічі, а тому вони менш благи, менш реальні і правдиві 20, ніж навіть (природні) текучі речі.
Платон, проте, вчить не тільки тому, що душа первинні інших речей і тому існує «за природою». Терміном «природа» в застосуванні до людини він нерідко позначає духовні здібності, обдарування і вроджені таланти - так що можна сказати, що людської «природою» і є його «душа», що виражає божественний принцип, за допомогою якого людина стає причетним формі чи ідеї, божественному первонародженим його роду. (Стр 109-110)
«Держава ... виникає, ... коли кожен з нас не може задовольнити сам себе, але потребує ще багато в чому ... Кожна людина приваблює те одного, то іншого для задоволення тієї або іншої потреби. Відчуваючи потребу в чому, багато людей збираються разом, щоб жити спільно і надавати одна одній допомогу: таке спільне поселення і отримує у нас назва держави, чи не так? »29. Таким чином, люди збираються разом, переслідуючи власні цілі, - у цьому полягає елемент теорії договору. Але за цим стоїть факт родової неповноцінності людини - у цьому в концепції Платона виявляється його натуралізм, який отримує подальший розвиток:
«Спочатку люди народжуються не дуже схожими один на одного, їх природа буває різна, та й здатності до тієї чи іншої справи також ... Хто краще працює - той, хто володіє багатьма мистецтвами або ж тільки одним? .. Можна зробити все в більшій кількості, краще і легше, якщо виконувати одну яку-небудь роботу відповідно до своїх природних задатків ... »
Так Платоном вводиться економічний принцип поділу праці (нагадуючи нам про подібність між платонівським історицизмом і матеріалістичним розумінням історії). У Платона цей принцип обгрунтовується за допомогою твердження, характерного для біологічного натуралізму, а саме - твердження про природне нерівності людей. (Стр 113)
У попередній главі я помітив, що проблема започаткування змін і розвалу являла собою одну з найбільших труднощів історіцістской теорії суспільства Платона. Неможливо припустити, що перший природний і досконалий місто-держава містив у собі насіння розладу, тому що «місто-держава, яка несе в собі насіння розладу, є ... недосконалим »36. Подолати ці труднощі Платон намагається, звалюючи провину за виродження не на характер пристрої першого досконалого міста-держави, а на загальний історичний, біологічний і, можливо, навіть космічний закон еволюційного виродження 37: «Все породжене приречене на загибель». Однак рішення, що надається цієї універсальної теорією, не може вважатися повністю задовільним, оскільки не пояснює, чому навіть достатньо досконало влаштоване держава не змогла уникнути дії закону розвалу. І справді, Платон натякає на те, що історичного розвалу можна було б уникнути 38, будь правителі перший природного держави навчені філософії. Але цього не було. Всупереч його вимогам до правителів небесного міста, вони не були навчені ні математики »ні діалектиці, але ж для того, щоб уникнути виродження, їм слід було осягнути таємниці євгеніки, науки« збереження в чистоті стану вартою »... (стр 117)
Завершимо наш аналіз платонівської соціології короткими висновками.
Платон зумів дати дивно точне, хоч і дещо ідеалізований, опис ранніх грецьких племінних і колективістських спільнот, риси яких зберегли Спарта. Аналіз сил, зокрема економічних сил, що загрожують стабільності такої спільноти, допоміг йому запропонувати загальнополітичні та інституційні заходи, необхідні для протидії цим силам. Більш того, він зумів побудувати реконструкцію історії та економіки грецьких міст-держав.
Всього цього він зумів досягти в силу хвилюють його ненависті до сучасного суспільства і романтичної любові до стародавніх племінним форм суспільного життя. Ці любов і ненависть привели його до відкриття невблаганного закону людського розвитку, а саме - закону загального виродження і розвалу. І ці ж самі любов і ненависть несуть відповідальність за ірраціональні, фантастичні і романтичні елементи платонівського - у всіх інших відносинах чудового - аналізу. Разом з тим, саме його особиста зацікавленість і партійність загострили зір Платона настільки, що він зміг досягти таких вражаючих результатів. Основою його історіцістской теорії була фантастична філософська доктрина, згідно з якою видимий світ є поганою копією незмінного невидимого світу. Що не має аналогів платонівська спроба з'єднання історіцістского песимізму з онтологічним оптимізмом на певній стадії стикається зі значними труднощами. Ці труднощі змусили Платона вдатися до постулатів біологічного натуралізму і «психологізму», тобто теорії, згідно якої суспільство будується і розвивається відповідно до «людською природою» членів суспільства, з яких витікали елементи містики і марновірства, що досягли апогею в його псевдораціональні теорії селекції. Ці фантастичні елементи погрожували навіть єдності загальної теоретичної концепції Платона. (Стр 120)
Я думаю, цей платонівська дуалізм коренився в його найсильнішою потреби пояснити протилежність між мрією про ідеальне суспільство і ненависним йому дійсним станом справ у суспільному житті - протилежність між стабільним суспільством і суспільством, що перебуває в процесі революційних перетворень. (Стр 121)

Політична програма Платона

5.Тоталітарістіческая справедливість
Проаналізувавши платонівську соціологію, неважко уявити його політичну програму. Основні вимоги Платона можна висловити однією з таких формул, перша з яких відповідає його ідеалістичної теорії зміни і спокою, друга - його натуралізму. Ідеалістична формула така: «Затримайте всі політичні зміни!» Зміни - зло, спокій божественен 1. Затримати всі зміни можна в тому випадку, якщо держава створена як точна копія його оригіналу, тобто форми або ідеї міста-держави. Якби нас запитали, як цього досягти, ми могли б відповісти натуралістичної формулою: «Назад до природи!» Назад до справжнього державі наших предків, самому древньому державі, побудованому відповідно з людською природою і тому стабільного. Назад до родової патріархії часів, що передували занепаду, тому до природного класового панування небагатьох мудрих над багатьма неосвіченими.
Я вважаю, що з цих вимог можна вивести всі елементи політичної програми Платона. Ці вимоги грунтуються на історицизм Платона і їх слід поєднати з його соціологічними вченнями, що стосуються умов стабільності правлячого класу. Я маю на увазі такі основні елементи політичної програми Платона:
(A) Суворе поділ на класи, тобто правлячий клас, що складається з пастухів та сторожових псів, слід суворо відокремити від людського стада.
(B) Ототожнення долі держави з долею правлячого класу. Винятковий інтерес до цього класу і його єдності. Сприяння цій єдності, жорсткі правила плекання цього класу і отримання ними освіти. Нагляд за інтересами членів правлячого класу, колективізація, усуспільнення цих інтересів.
З цих основних елементів можуть бути виведені інші, наприклад, такі, як:
(C) Правлячий клас володіє монополією на такі речі як військова доблесть і вишкіл, право на носіння зброї та отримання будь-якого роду освіти. Проте він зовсім усунутий з економічної діяльності і, тим більше, не повинен заробляти гроші.
(D) Вся інтелектуальна діяльність правлячого класу повинна піддаватися цензурі. Безперервно повинна вестися пропаганда, яка формує свідомість представників цього класу за єдиним зразком. Всі нововведення в освіті, законодавстві та релігії слід запобігати або придушувати.
(Е) Держава повинна бути самодостатнім. Його метою повинна бути економічна автаркія: адже інакше правителі або будуть залежати від торговців, або самі стануть торговцями. Перша альтернатива підірвала б їх влада, друга - їх єдність і стабільність держави.
По-моєму, цю програму цілком можна назвати тоталітаристського. І звичайно ж, вона грунтується на історіцістской соціології.
Однак хіба цим все сказано про політичну програму Платона? Хіба немає в його програмі рис або елементів не тоталітаристського, не заснованих на історицизм? А як же властиве Платону пристрасне бажання блага і краси? А як же його любов до мудрості та в правді? Хіба він не вимагав, щоб правили мудреці, філософи? Хіба він не сподівався наділити громадян своєї держави чеснотою і зробити їх щасливими? І хіба він не вимагав, щоб держава грунтувалося на справедливості? Навіть ті, хто критикує Платона, вірять, що його політичне вчення, що чимось нагадує сучасний тоталітаризм, явно відрізняється від нього за своїми цілями: адже Платон прагнув до щастя громадян і до влади справедливості. Наприклад, Р. Кроссман, критична установка якого видно в зауваженні про те, що «філософія Платона - найбільш затята і грунтовна з усіх відомих в історії нападок на ліберальні ідеї» 2, мабуть, все ще вірить, що план Платона полягав у « побудові досконалого держави, кожен громадянин якого був би дійсно щасливий ». Інший приклад - це Ч. Джоуд, який досить глибоко аналізує схожість платонівської програми і фашизму, однак при цьому стверджує, що між ними є й фундаментальні відмінності: адже в платонівському найкращому державі «звичайна людина ... досягає того щастя, яке відповідає його природі », а, крім того, ця держава побудовано на ідеях« абсолютного блага і абсолютної справедливості ». (Стр 123-124)
Що Платон мав на увазі під «справедливістю»? Я стверджую, що в «Державі» він використовує термін «справедливо» як синонім слів «те, що в інтересах кращого держави». Що ж в інтересах цього кращого держави?
Затримати всі зміни шляхом збереження влади правлячого класу і жорсткого поділу на класи. Якщо ця інтерпретація вірна, то ми повинні будемо погодитися з тим, що платонівська розуміння справедливості зумовило тоталітарний характер його політичної програми. Крім того, ми повинні будемо також зробити висновок про те, як небезпечно покладатися на враження від одних тільки слів. (Стр 126-127)
Гуманістична теорія справедливості висуває три основні вимоги чи пропозиції (proposals), а саме: (а) власне принцип егалітаризму, тобто пропозиція усунути «природні» привілеї, (б) загальний принцип індивідуалізму і (в) принцип, відповідно, з яким завдання і мета держави - захистити свободу своїх громадян. Кожному з цих політичних вимог, або пропозицій, відповідає прямо протилежний принцип платонізму, а саме: 1) принцип природних привілеїв, 1) загальний принцип холізму або колективізму і 1) принцип, відповідно до якого завдання і мета індивіда - зберегти та посилити стабільність держави.
Я розгляну ці вимоги і відповідні їм платонівські принципи по черзі ... (стр 132)
1) Платон швидко зрозумів, що натуралізм - слабке місце в егалітарістской вченні, і витяг з цієї слабкості максимальну вигоду. Сказати людям, що вони рівні - значить торкнутися їхні почуття. Однак це звернення до почуття - ніщо в порівнянні з тим, що людина відчуває, коли пропаганда вселяє йому, що він перевершує інших, а інші йому підпорядковані. Чи правда, що ви за природою рівні вашим слугам, рабам, чорноробом, який нітрохи не краще тварини? Який смішний питання! Мабуть, Платон першим оцінив можливості такої реакції і до твердження про природному рівність став ставитися з презирством і насмішкою. (Стр 139)
Чому Платон намагався нападати на індивідуалізм? Я думаю, він добре знав, що робив, коли ополчився проти індивідуалізму, оскільки цей підхід, ймовірно, навіть більшою мірою, ніж егалітаризм, був оплотом захисників нового гуманістичного кредо. У дійсності, звільнення особистості було великої духовної революцією, що призвела до руйнування родового ладу і виникнення демократії. Надприродна соціологічна інтуїція Платона проявляється в тому, як безпомилково він розпізнає ворога, де б той не зустрівся. (Стр 140)
1) «... ніхто й ніколи не повинен залишатися без начальника - ні чоловіка, ні жінки. Ні в серйозних заняттях, ні в іграх ніхто не повинен привчати себе діяти на власний розсуд: ні, завжди - і на війні і в мирний час - треба жити з постійною оглядкою на начальника і виконувати його вказівки. Навіть у самих незначних дрібницях треба ними керуватися, наприклад, на першу його наказом зупинятися на місці, йти вперед, приступати до вправ, вмиватися, харчуватися 34 ... Словом, нехай людська душа придбає навик зовсім не вміти робити що-небудь окремо від інших людей і навіть не розуміти, як це можливо. Нехай життя всіх людей завжди буде можливо більш згуртованою і загальної. Бо немає і ніколи не буде нічого кращого, більш корисного і вправного у справі досягнення удачі і перемоги на війні. Вправлятися в цьому треба з самих ранніх років, і не тільки у воєнний, але й у мирний час. Треба начальником над іншими і самому бути в них під керівництвом. А безвладдя повинне бути вилучено з життя всіх людей і навіть тварин, підвладних людям ».
Сильно сказано. Ніхто ніколи не висловлював більш чесно свою ворожість по відношенню до особистості. Ця ненависть глибоко вкорінена у фундаментальному дуалізм філософії Платона. Особистість і її свободу він ненавидить так само сильно, як зміну окремих вражень, різноманітність мінливого світу чуттєвих речей. У сфері політики особистість для Платона - сам сатана. (Стр 142)
1) «Ну, а погодишся зі мною ось в чому, - говорить Сократ, - якщо тесля спробує виконувати роботу шевця, а швець - тесляра ... чи вважаєш ти, що держава зазнає великих збитків? »-« Не дуже великий ». - «Але право, коли ремісник чи хто-небудь інший, ділок по своїх природних задатках ... спробує перейти в стан воїнів, або коли хтось із воїнів постарається проникнути до числа членів ради або в варти, будучи цього недостойний, ... тоді ... така заміна і втручання не в свою справу - загибель для держави ». - «Цілковита загибель». - «Значить, втручання цих трьох станів в чужі справи і перехід з одного стану в інший - найбільший шкоду для держави і з повним правом може вважатися вищим злочином». - «Цілком вірно». - «А вищу злочин проти своєї ж держави не назвеш ти несправедливістю?» - «Звичайно». - «Значить, ось це і є несправедливість. І давай скажемо ще раз: на противагу їй справедливістю буде - і зробить справедливим держава - відданість своїй справі у всіх станів - ділків, помічників і охоронців, причому кожне з них буде виконувати те, що йому властиво ». 40: (стр 145)
Таким чином, для Платона існує лише один остаточний критерій - інтерес держави. Все, що йому сприяє - благо, доброзичливість і справедливість. Все, що йому загрожує - зло, порок і несправедливість. Службовці йому дії моральні, що ставлять його під загрозу - аморальні. Іншими словами, моральний кодекс Платона суворо утилітаристського. Це - кодекс колективістського і політичного утилітаризму. Критерій моральності - інтерес держави. Моральність є не що інше, як політична гігієна.
Це колективістська, родова, тоталітаристського теорія моралі: «Благо - це те, що в інтересах моєї групи, або мого роду, або моєї держави». (Стр 146)
Підіб'ємо підсумки. Платонівська теорія справедливості, представлена ​​в «Державі» і інших більш пізніх роботах, - це свідома спроба взяти верх над егалітаризму, індивідуалізмом і протекціонізмом його часу і відродити принципи родового ладу за допомогою тоталітаристського теорії моралі. У той же час нова гуманістична мораль справила на Платона величезне враження. Однак замість того, щоб боротися з егалітаризмом допомогою раціональних аргументів, він навіть не бажає його обговорювати. Він зумів лише заручитися підтримкою гуманістичних почуттів, сила яких була йому добре відома, і використовувати їх в інтересах тоталітарного класового правління панівної раси, що володіють природним перевагою.
Платон заявляв, що ці класові прерогативи необхідні для підтримки стабільності держави і тому становлять сутність справедливості. У кінцевому підсумку це твердження засноване на аргументі, відповідно до якого справедливість корисна для могутності, здоров'я та стабільності держави. А цей аргумент дуже нагадує сучасне тоталітаристського визначення: право - це все, що корисно для могутності моєї нації, мого класу або моєї партії.
Це, однак, ще не все. Підкреслюючи виключну важливість класових інтересів, платонівська теорія справедливості поміщає у центр політичної теорії наступну проблему: «Хто повинен правити?» Платон відповідає, що правити повинен наймудріший і найкращий. Хіба цей чудовий відповідь не змінює насправді його теорію? (Стр 158-159)
 
 
 
 
 
 
6.Прінціп керівництва
Недосвідчений повинен слідувати за керівництвом розумного і бути під його владою.
Платон
Ми вже бачили, що в основі платонівської ідеї Справедливості лежить вимога, щоб правителі з притаманною їм природі правили, а раби з властивою їм природі залишалися рабами. Ця вимога - складова частина історіцістской концепції, згідно з якою для затримки всіх змін у державі необхідно, щоб держава була копією своєї ідеї або відповідало своєї справжньої «природи». Ця теорія справедливості ясно показує, що основною політичною проблемою для Платона було питання:
«Хто буде правити державою?» (Стр 160)
Що стосується Платона, то його особлива увага до проблеми «хто повинен правити» говорить про те, що він неявно брав загальну теорію суверенітету. Таким чином, питання інституційного контролю за правителями і створення інституційного противаги їхньої влади були ним усунені, не будучи навіть сформульовані. Акцент Платон ставить на особистості, а не на інститутах, і самої нагальною проблемою виявляється для нього проблема вибору природних лідерів і навчання їх керівництву. (Стр 166)
У що перетворив це вчення Платон? На перший погляд може здатися, що він його анітрохи не змінив, зажадавши, щоб суверенітет держави забезпечували філософи, тим більше, що філософів він визначав як люблять істину, в точності повторюючи Сократа. Однак у дійсності внесені Платоном зміни величезні. Люблячий - вже не просто скромний шукач істини, а гордий її володар. Він - вишколений діалектик, здатний на інтелектуальну інтуїцію, тобто осягає вічні небесні форми чи ідеї і спілкується з ними. «Богоподібний, якщо не божественний» 16, він високо піднесений над звичайними людьми, як по своїй мудрості, так і за своєю влади. Ідеальний філософ Платона наближається до всезнання, до всемогутність. Він - філософ-правитель. По-моєму, навряд чи існує більш разючий контраст, ніж контраст між сократовским і платонівським ідеалами філософа. Це контраст між двома світами - світом скромного, раціонального індивідуаліста і світом тоталітарного напівбога.
Вимога Платона, щоб правили мудреці, володарі істини, філософи 17, виникає, зрозуміло, з проблеми вибору та навчання правителів. У чисто персоналістської, протилежної інституціональної теорії цю проблему можна було б вирішити, просто проголосивши, що правитель повинен бути настільки мудрим, щоб вміти вибрати найкращого наступника. Однак цей підхід до проблеми не дуже вдалий. Занадто багато чого залежало б від непідконтрольних обставин, випадковість могла б зруйнувати майбутню стабільність держави. Тому спроба контролювати обставини, передбачити, що може статися, і підготуватися до цього, - така спроба повинна в даному випадку, як і у всіх інших, привести до відмови від суто персоналістського рішення і до його заміни інституціональним. Як вже говорилося, спроба планувати майбутнє неминуче призводить до інституціоналізму.
Що ж вимагає Платон від цієї надзвичайно освіти? Його вимоги чудові. Він вимагає, щоб приймалися лише ті, чий розквіт вже минув. «Коли ж їх сила вичерпається і не по плечу будуть їм цивільні і військові обов'язки, тоді нарешті настане для них привілля ...» 18, а саме - їм буде дозволено вступити в священну область вищого діалектичного навчання. Причина, по якій Платон вводить це дивовижне правило, досить ясна. Він боїться влади мислення. «Усе велике нестійкий» 19 - в цьому зауваженні Платон зізнається, що його лякає вплив, який може надати філософське мислення на людину, не стоїть на порозі старості. (Все це він вкладає в уста Сократа, який загинув, захищаючи своє право на вільні бесіди з молоддю.) Однак саме цього нам і слід було очікувати, враховуючи, що основна мета Платона - затримати політичні зміни. У молодості представники вищого класу повинні воювати. Коли ж вони постаріють для самостійного мислення, вони стануть догматичними учнями і в них вдихнуть мудрість і авторитет, так що самі вони стануть мудрецями і передадуть майбутнім поколінням свою мудрість - вчення про колективізм і авторитарності. (Стр 173-174)
... Те, що я дійсно критикую, - це тенденцію обтяжувати інститути, особливо виховні установи, нездійсненним завданням вибору кращих. Це ніколи не повинно бути їх завданням. Така тенденція перетворює нашу систему освіти в бігову доріжку, а курс навчання - в біг з перешкодами. Замість того, щоб заохочувати учня присвятити себе навчанню заради навчання, замість того, щоб підтримувати його справжню любов до досліджуваного предмета і дослідженню 23, його заохочують вчитися заради особистої кар'єри, його змушують купувати тільки ті знання, які допоможуть йому подолати перешкоди на шляху до просування . Іншими словами, навіть у сфері науки наші методи відбору засновані на зверненні до особистим амбіціям в самій грубій формі. (Коли колеги дивляться на старанного учня з підозрою, то це лише природна реакція на таке звернення.) Нездійснима вимога інституційного вибору інтелектуальних лідерів ставить під загрозу саме життя не лише науки, а й інтелекту. (Стр 176-177)
Отже, політична програма Платона була в набагато більшою мірою інституційної, ніж персоналістської. Він сподівався затримати політичні зміни за допомогою інституційного контролю за передачею влади. Платон припускав, що такий контроль може здійснюватися за допомогою системи освіти, в основі якої лежить авторітарістскій підхід до навчання, тобто визнання авторитету вченого експерта і людини «безперечною чесності». Ось у що перетворив Платон сократовское вимога до відповідального політику, що складалося в тому, щоб любити істину, не прагнучи стати експертом, і бути настільки мудрим, щоб знати свою обмеженість 26. (Стр 178)
7.Філософ як правитель
Держава на громадський рахунок спорудить їм пам'ятники і буде приносити жертви, як божествам, якщо це підтвердить Піфія, а якщо ні, то як щасливим і божественним людям.
Платон
Контраст між навчаннями Платона і Сократа ще більш чіткий, ніж мені вдалося показати раніше. Платон, як вже було сказано, слідував Сократу у визначенні філософа. «А кого ж ти вважаєш справжніми філософами? - Тих, хто любить вбачати істину », - читаємо в« Державі »1. Проте, стверджуючи це, Платон не зовсім щирий. Насправді він в це не вірить, так як в інших місцях він відкрито заявляє, що брехати і вводити в оману - одна з царських привілеїв правителя: «Вже кому-кому, а правителям держави слід застосовувати брехню як проти ворога, так і задля своїх громадян - для користі своєї держави, але всім іншим до неї не можна вдаватися »2.
«Для користі своєї держави», - говорить Платон. Знову ми бачимо, що принцип колективної користі висувається як основоположного етичного критерію. Тоталітаристського мораль підпорядковує собі всі, навіть визначення ідеї Філософа. Навряд чи треба згадувати, що згідно з тим же принципом політичної доцільності, піддані зобов'язані говорити правду: «Якщо правитель викриє у брехні якого-небудь громадянина ... він піддасть його покаранню за те, що той вводить згубний звичай, який перевертає держава, як корабель» 3. Тільки в цьому кілька несподіваному сенсі платонівські правителі - правителі-філософи люблять істину. (стр 179)
Перша і найважливіша функція філософа-правителя - утворити державу і виробити для нього закони. Зрозуміло, чому для цієї мети Платону необхідний філософ. Щоб держава була незмінним, воно має бути точною копією божественної форми чи ідеї Держави. Однак тільки філософ, знавець вищої з наук - діалектики - здатний бачити небесний оригінал і наслідувати його. Особливо енергійно Платон підкреслює це в тієї частини «Держави», де він наводить докази на користь верховної влади філософів 24. Філософи «люблять вбачати істину», а справжній закоханий завжди любить бачити ціле, а не просто частини. Тому на відміну від звичайних людей, які люблять чуттєві речі і «радіють прекрасним звуків, фарб і обрисами», філософ хоче «бачити природу краси самої по собі» - форму чи ідею Краси. Таким чином, Платон надає нового значення терміну «філософ»: це той, хто любить і бачить божественний світ форм та ідей. Тому філософ - це людина, яка може стати засновником доброчесного держави 25. (Стр 186-187)
Кращий спосіб з'ясувати, чому філософ необхідний як постійного правителя, - це задати наступне питання: «Що, згідно з Платоном, станеться з державою, яким не править постійно філософ?» Платон ясно відповів на це питання. Якщо правоохоронці держави, навіть дуже досконалого, не відають про піфагорейської мудрості і про платонівському Числі, то стан вартою, а разом з ним і вся держава, виродиться.
Отже, турбота про чистоту стану (тобто расизм) займає набагато більш важливе місце в платонівської програмі, ніж могло здатися на перший погляд. (Стр 190)
... Ніхто, крім Платона, не знав секрету виховання істинного класу вартою, не мав до нього ключа. Це може означати тільки одне: правитель-філософ - це сам Платон, «Держава» - це прагнення самого Платона до царської влади, яку він заслуговує, тому що в ньому поєдналися філософ і законний спадкоємець Кодра-мученика, останнього афінського царя, який, згідно Платону, пожертвував собою «заради збереження царства для своїх дітей». (стр 195)
Озброївшись порцією іронії, ми, можливо, побачимо, що історія Платона має сумну схожість з невинної і несвідомої сатирою на платонізм - з історією «потворний такси» на ім'я Тоно, що створила за своїм образом царську ідею «Великої собаки» (проте згодом, на щастя , що виявила, що вона і є насправді Велика собака) 62.
Яким пам'ятником людському нікчемності є ідея правителя-філософа! Який контраст вона становить з простотою і людяністю Сократа, застерігає політиків проти небезпеки засліплення власною владою, досконалістю і мудрістю і намагався навчити його найважливішого, а саме тому, що всі ми - тендітні люди. Яке падіння - від сократівско світу іронії, розуму і чесності до платоновскому царству вождів, магічними силами підноситься над звичайними людьми, хоча і не настільки високо, щоб уберегти їх від використання брехні або від ганебної угоди шамана - в обмін на владу над своїми товаришами розповісти їм магічні рецепти примноження худоби.
8. Естетизм, утопізм та ідея досконалості
Платон був художником, і, як багато хто з хороших художників, він намагався подумки побачити модель, «божественний взірець» своєї роботи і точно його «скопіювати». Безліч наведених у попередньому розділі цитат ілюструють це його прагнення. Те, що Платон називає діалектикою, - це по суті інтелектуальна інтуїція світу чистої краси. Для нього навчені філософи - це люди, які «бачили правду щодо всього прекрасного, справедливого і доброго» 10 і які можуть перенести її з небес на землю Політика, за Платоном, - царське мистецтво, мистецтво не в метафоричному сенсі, як якби ми говорили про мистецтво управління людьми або про мистецтво втілення чогось у життя, а мистецтво в буквальному сенсі цього слова. Це мистецтво композиції - начебто музики, живопису чи архітектури. Платонівський політик створює міста в ім'я краси.
Проте для мене все це неприйнятно. Я не вірю, що людські життя можна використовувати як засіб задоволення потреби митця в самовираженні. Навпаки, слід вимагати, щоб кожна людина, якщо oн того побажає, мав право сам моделювати своє життя в тій мірі, в якій це не зачіпає інтересів інших людей. Як би я не співчував такого естетичному імпульсу, я вважаю, художник повинен пошукати інший матеріал для самовираження. Я вимагаю, щоб політики захищали принципи егалітаризму та індивідуалізму. Мрії про красу повинні підкорятися необхідності допомоги людям, які страждають або страждають від несправедливості, а також необхідності створення інститутів, службовців таким цілям 11. (Стр 207-208)
Так ми приходимо до більш важливою другій точці зору, на основі якої ми можемо критикувати платонівська естетичний радикалізм, а саме - до прихованого в радикалізмі ірраціоналізму. У всіх справах ми можемо навчатися тільки методом проб і помилок, впадаючи в помилки і виправляючись. Ми ніколи не можемо покладатися на натхнення, хоча саме натхнення може виявитися особливо цінним, якщо ми можемо перевірити його на досвіді. У нас немає підстав вважати, що повна перебудова нашого соціального світу негайно приведе до добре працює соціальній системі. Навпаки, слід очікувати, що при нестачі досвіду буде зроблено багато помилок, які можна усунути лише шляхом довгого і важкого процесу дрібних виправлень, іншими словами, тим раціональним методом поступової інженерії, який ми тут відстоюємо. Ті, кому цей метод не подобається, тому що він недостатньо радикальний, повинні будуть «змити» своє новостворене товариство з тим, щоб почати писати заново на чистому полотні. Оскільки нове початок по тим же самим, що й колись, причин також не призведе до досконалості, вони повинні будуть повторювати цей процес, не отримуючи жодних результатів. Ті ж, хто згоден з цим і готовий прийняти наш скромніший метод приватних поліпшень, але лише після першої радикальної очистки полотна, навряд чи уникнуть критики в тому, що ці їхні перші широкомасштабні і насильницькі заходи зовсім не були необхідні.
Естетизм і радикалізм повинні привести нас до відмови від розуму і до заміни його безрозсудною надією на політичні дива. Джерелом цієї ірраціональної установки є отруєння мріями про прекрасному світі. Саме таку установку я називаю романтизмом 14. Можна шукати небесний град в минулому або в майбутньому, можна звати «назад до природи» або «вперед до світу любові і краси», але це завжди - заклик до наших емоціям, а не до розуму. Навіть найкращі наміри створити на землі рай можуть перетворити її тільки в пекло - у пекло, який людина - і лише він - може створити своїм побратимам. (Стр 210-211)

Мотиви Платонівської боротьби

9. Відкрите суспільство та його вороги


У Сократа був тільки один гідний послідовник - його старий друг Антисфен, останній представник Великого покоління. Платон, найобдарованіший з його учнів, опинився і самим невірним з них. Він зрадив Сократа точно так само, як зрадили його й дядька Платона. Ці не тільки зрадили його, але ще й намагалися зробити співучасником своєї політики терору. Проте їм це не вдалося, оскільки він надав їм опір. Платон спробував залучити Сократа у свою грандіозну спробу побудови теорії затриманого суспільства. І йому це вдалося без зусиль, оскільки Сократ був вже мертвий.
Я, звичайно, знаю, що це судження здасться занадто різким навіть тим, хто критично ставиться до Платона 55. Однак важко винести інший вирок, якщо подивитися на «Апологію Сократа» і «Критона» як на останню волю Сократа і якщо порівняти це його заповіт із заповітом Платона - «Законами».
Те, що нам варто витягти з Платона, в точності протилежно тому, що він намагався дати нам. І цей урок не слід забувати. Безперечно, платонівська соціологічний діагноз чудовий, але запропонована ним теорія ще гірше, ніж те зло, з яким він намагався боротися. Зупинка політичних змін не дасть засоби лікування хвороби. Вона не може принести щастя. Ми ніколи не зможемо повернутися до уявної невинності і красі закритого суспільства 70. Нашу мрію про небо не можна втілити на землі. Сталося так, що ми одного разу стали покладатися на розум і використовувати здатність до критики, і як тільки ми відчули голос особистої відповідальності, а разом з нею і відповідальності за сприяння прогресу знання, ми вже не можемо повернутися до держави, заснованому на несвідомому підпорядкуванні племінної магії . Для скуштували від дерева пізнання рай втрачений. Чим старанніше ми намагаємося повернутися до героїчного століття племінного духу, тим вірніше ми насправді прийдемо до інквізиції, секретної поліції і романтизувати гангстеризму. Почавши з придушення розуму і істини, нам доведеться закінчити жорстоким і насильницьким руйнуванням всього людського. 71 Немає шляху назад до гармонійного державі природи. Якщо ми повернемо назад, то нам доведеться пройти весь шлях - ми будемо змушені повернутися в тваринний стан.
Ми повинні серйозно досліджувати цю проблему, як би важко не було це зробити. Якщо ми мріємо про повернення до свого дитинства, якщо ми відчуваємо спокусу спертися на інших і таким чином бути щасливими, якщо ми прагнемо ухилитися від завдання нести свій хрест гуманності, розуму і відповідальності, якщо ми втратили мужність і хочемо позбутися напруги, - то нам слід знайти опору в ясному розумінні того простого вибору, перед яким ми стоїмо. Ми можемо повернутися в живіт
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Соціологія і суспільствознавство | Реферат | 118.9кб. | скачати

Схожі роботи:
Святий Іоанн Златоуст та його вороги
Громадянське суспільство його походження і особливості
Громадянське суспільство особливості його формування в Росії
Грибоєдов а. с. - Мовна характеристика персонажа. засланні і його суспільство
Суспільство в епоху постмодерну і особливості його соціально-економічних і політичних процесів
Белбог і Чорнобог вороги чи союзники
Лермонтов м. ю. - Друзі та вороги Печоріна
Шолохов м. а. - Вороги народу за романом М. Шолохова
Росія в сучасному світі її союзники і вороги
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru