приховати рекламу

Всеросійський помісний Собор Російської православної церкви

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

(15.08.1917 р. - 20.09.1918 р.)

М.І. Чернов

15 серпня 1917р. урочистим богослужінням в Успенському соборі Кремля відкрився Помісний собор Російської православної церкви.

Собор відкрився у складній політичній обстановці. «Тимчасовий уряд, - як пише сучасний церковний історик, - агонізувала, втрачаючи контроль не тільки над країною, але і над розвалюється армією. Солдати натовпами бігли з фронту, вбиваючи офіцерів, які зчинили безлади і грабежі, наводячи страх на мирних жителів, у той час як кайзерівські війська стрімко рухалися углиб Росії ».

До того ж і суспільні настрої були далеко не на користь Собору. Авторитетна в той час газета «Русские ведомости» констатувала «занепад віри», відсутність інтересу в суспільстві до Церковного собору, падіння авторитету Російської церкви, в якій переважали «мертва обрядовість і поліцейські репресії». Тому причиною, стверджувалося у пресі, був той факт, що: «православне духовенство займало привілейоване становище, але його моральний авторитет серед населення впав до надзвичайно низького ступеня. Нагорі стояли нескінченно далекі від мирян єпископи, на яких кинула свою тінь распутинщина, а внизу - »попи«, до яких народ ставився з явною ворожістю ".

Факт широкого і глибокого розколу церковної громади визнавали і деякі з православних архієреїв. Так, Єпископ Уфімський і Мензелінський Андрій (Ухтомський) писав про протиборство в Церкві монархічного, опортуністичного і обновленського напрямків.

Наростало невдоволення віросповідної політикою Тимчасового уряду і з боку неправославних об'єднань. У переддень початку роботи Собору в Москві проводилося Державна нарада, метою якого було вироблення заходів «з порятунку батьківщини» від загрожують їй «хаосу й руйнування». Серед членів Наради були і представники ряду релігійних організацій: старообрядців, євангельських християн, мусульман, Руської та Грузинської православних церков. У їхніх виступах звучали не тільки закиди на адресу «старої влади» та її церковної політики, але і невдоволення повільністю і непослідовністю проведення в життя проголошених демократичних свобод, у тому числі і свободи совісті, пасивністю і суперечливістю в діяльності уряду при проведенні церковних реформ. Голова Вищого російського союзу євангельських християн І.С. Проханов прямо вказував, що віруючі чекають від уряду таких кроків, як «1) розкріпачення державної церкви і відокремлення її від держави, звільнення її від переважного впливу ієрархії і церковного бюрократизму, 2) утвердження свободи совісті в повному обсязі, дійсне рівняння перед законом усіх релігій і церков і віросповідань ».

Перша сесія Помісного собору продовжувалася з 15 серпня по 9 грудня 1917 р. вона присвячена була питань реорганізації Вищого церковного управління: відновленню патріаршества, обрання патріарха, визначення її прав і обов'язків, установі соборних органів для спільної з патріархом управління церковними справами, а також обговоренню правового положення Православної церкви в Росії.

17 серпня в будинку Єпархіального будинку (Лихов пер., 6) члени Помісного собору приступили до ділових засідань. Протягом першого тижня були обрані голова Собору - митрополит Московський і Коломенський Тихон (Белавін), його товариші (заступники): від ієрархів - архієпископ Новгородський і Старорусский Арсеній (Стадницький) і архієпископ Харківський і Охтирський Антоній (Храповицький); від духовенства - протопресвітер Успенського Кремлівського собору Микола Любимов та протопресвітер армії і флоту Георгій Шавельскій; від мирян - О.Н. Трубецькой і М.В. Родзянко.

Делегати наділялися правом вирішального голосу з усіх питань, підлягали обговоренню. У рамках Собору діяло особливе Нарада єпископів, якому ставилося в обов'язок обговорювати кожне прийняте Собором законодавче й основоположне постанову з точки зору його відповідності догматам, канонам і переказом Церкви. Якщо будь-яка постанова відкидалося Нарадою, то воно знову виносилося на обговорення пленарного засідання. Якщо ж і після цього воно відкидалося більшістю в три чверті від числа присутніх єпископів, то вже остаточно втрачало силу соборного визначення.

Був встановлений Соборний рада - орган управління Собором - у складі голови (митрополит Московський Тихон), двох заступників, секретаря та його помічників, і трьох членів. При Соборному раді було утворено 22 відділу: статутний, вищого церковного управління, церковного суду, єпархіального управління і т.д. У їх завдання входило попередній розгляд обговорюваних питань і підготовка проектів рішень щодо них, які потім виносилися на затвердження членів Собору. Засідання Собору проходили у Єпархіальному будинку. Двічі на тиждень проводилися пленарні засідання, а в інші дні - засідання відділів та інших робочих органів Собору.

Особливу увагу Соборян, церковної та світської преси приваблювала діяльність Відділу з реформи вищого церковного управління. Тут знову, як і в попередні Собору місяці, запекло і люто повелися дискусії про відновлення патріаршества. Причому гострота і грунтовність, з якими відстоювали свої позиції прихильники патріаршества, фактично перекреслювали підготовлені напередодні проекти загальноцерковних документів, орієнтовані на те, щоб поставити на чолі Церкви «колегіальний орган». Найбільш повно аргументи «за» і «проти» відновлення патріаршества були сформульовані у доповідях, спеціально прочитаних перед членами Собору архієпископом Харківським Антонієм і професором Н.Д. Кузнєцовим.

Архієпископ Антоній, посилаючись на історію християнства і Російської православної церкви, з одного боку, переконував слухачів у перевагах патріаршого керівництва, а з іншого - малював перед ними ті нещастя, які обрушилися на Руську церкву в останні двісті років, у період Синодального управління. На його думку, обер-прокуратура виступала в ролі «преса», душив національне і релігійне почуття російського народу, ідею патріаршества. І від того безперешкодно поширювалося по Росії таке зло, як секуляризація церковного майна, деморалізація монастирів, занепад благочестя і релігійного почуття, що перетворювало Церква в «занедбану сироту». З точки зору доповідача, тільки патріаршество могло стати для російського суспільства "релігійно-моральним центром», опорою «в боротьбі з розхитаність всіх основ релігійної думки і життя», а знову обраний патріарх став би «пастирем-батьком" для кожного віруючого.

Професор Н.Д. Кузнєцов у своєму виступі послідовно спростовував аргументи архієпископа Антонія, протиставляючи одноосібної влади патріарха колегіальне управління Церквою. «Соборний початок в Російській Церкві, - заявив він, - саме при патріархів і було особливо придушене ... Патріарх з'явився носієм одноосібної церковної влади ... Патріаршество в Росії зіграло сумну роль у справі поділу в надрах Церкви, що викликав старообрядництво». За словами Кузнєцова, надії на релігійне оновлення, які пов'язують з обранням патріарха, - «добрі мрії», а концентрація влади в руках однієї людини внесе в суспільство замість єдності церковний розлад.

11 жовтня, після багатоденних бурхливих суперечок у Відділі про вищу церковному управлінні, які так і не привели до спільної думки, питання про патріаршества був винесений на пленарні засідання Собору. Від імені Відділу виступив його голова єпископ Астраханський і Царевський Митрофан (Краснопільський). Мова єпископа являла собою панегірик патріаршество, і закінчив він свій виступ словами, які звучали майже заклинанням: «Нам потрібен патріарх як духовний вождь і керівник, який надихав би серце російського народу, закликав би до виправлення життя і подвигу і сам перший йшов би вперед. Без вождя ніде не буває, і в церковному житті також ».

Однак і в соборних засіданнях пристрасті продовжували бушувати, і важко було віддати перевагу прихильникам або супротивникам відновлення патріаршества, важко було передбачити, до якого ж рішенням прийде Собор.

Хоча в центрі уваги Помісного собору з моменту його відкриття були питання власне «церковного оновлення», проте його діяльності був притаманний і цілком певний політичний характер. У прийнятих Собором в серпні-жовтні посланнях та зверненнях до «народу руського», «армії і флоту», «чадам Православної Церкви» та в інших Церква заявила про свою підтримку Тимчасового уряду, закликаючи віруючих «без відмінності положень, станів і партій" брати участь в "новому будівництві життя російської».

Але ця «нова російська життя» складалася зовсім не такою, якою вона представлялася цивільній владі і соборному більшості. У щоденнику службовця Московської Синодальної контори А.І. Денисова вона постає таким чином: «Поразки на війні. Дезертири. Біженці. Аграрні заворушення, пожежі, грабунки, вбивства. Вскаківаніе цін, дефіцитні товари, грошова криза, цілковитий внутрішній розвал. І при цьому з Петрограда несуться істеричні крики: »До переможного кінця!" ... Керенський з'являється то тут, то там. В одному місці кричить, в іншому - мовчить. Задушлива атмосфера нікчемною метушливою безладу. Вимальовується постать Леніна. Відчувається наближення якогось рішучого повороту подій. Весь цей кошмар повинен якось розпорошитися, розсіятися, зруйнуватися, як ліси будинку, що будується .... Настає жовтень. Кошмар прийняв затяжну форму. Розвал посилився аж за край. Росія тріщить по швах. Автономія Польщі. Самостійність Україні. Новоявлені короткочасні республіки в Сибіру , Поволжі, на Чорному морі. Німці в Росії. Відчайдушна боротьба партій. Повна компрометація Тимчасового уряду: його авторитет ніким вже не визнається «.

Восени 1917 р. Церква активно включилася в політичне життя країни, ведучи посилену полеміку з соціалістичними партіями, закликаючи віддавати голоси на виборах до Установчих зборів за «православномислящіх» і «церковно-налаштованих» громадян. Офіційне видання Собору «Всеросійський церковно-громадський вісник» на своїх сторінках так, наприклад, характеризував все більш і більш набирали силу більшовиків: «Що таке більшовизм? Це суміш інтернаціоналістичного отрути зі старої російської сивухою. Цим жахливим пійлом поїла російський народ кілька невиправних нелюдів, підкріплюваних купою німецьких агентів. І давно пора цей отруйний напій укласти в банку за всіма правилами фармацевтичного мистецтва, помістити на ньому мертву голову і напис »отрута« ".

Але відчутного успіху Церква не мала. Недарма на сторінках світської і церковної друку зазначалося, що виборці віддавали свої голоси, не стільки орієнтуючись на віросповідання кандидатів, скільки на їхню політичну програму. І тут лідерство явно захопили представники партій соціалістичної орієнтації, що надалі підтвердили і остаточні підсумки виборів в Установчі збори.

Та й на засіданнях Собору неодноразово звучали слова про все більше «віддалі» селян і робітників від релігії та Церкви. Емісари Собору, розвозили релігійно-церковну літературу, відозви та звернення Собору з воюючим військам, з особливим жалем розповідали про охолодження релігійно-патріотичного почуття у солдатів.

На ранковому засіданні Собору 25 жовтня продовжилося гаряча суперечка з питання про відновлення патріаршества. Виступали і ті, хто «за», і ті, хто «проти». Серед останніх був і професор Київської духовної академії П.П. Кудрявцев, який говорив про «небезпеки», що підстерігають Церква і країну в разі відновлення патріаршества. На жаль, до його слів не прислухалися, тоді як деякі з них виявилися провидчеськими. Зокрема, звертаючись до «патріархістам» він говорив: «Ви вводите патріаршество в той час, коли готова початися боротьба Церкви з державою. В особі патріарха ви хочете мати ватажка у цій боротьбі. Але, адже, якщо майбутній патріарх прийме вашу програму, йому нічого не залишається, як стати вождем певної політичної партії, чогось на кшталт католицького центру в Німеччині. Іншими словами: установа патріаршества може повести за собою зростання того явища, яке називається клерикалізмом. Не знаю, як ви, але ми вважаємо це явище настільки ж шкідливим для Церкви, як і для держави, а тому побоюємося вводити інститут, який може призвести такими наслідками. Але й це не все. Ви засновує патріаршество в такий момент нашої історії, коли нові форми нашого державного життя ще не визначилися. У всякому разі, відцентрові течії у нас тепер набагато сильніше доцентрових, і можливість перетворення нашої держави у федеративну республіку або, принаймні, в республіку, що складається з ряду автономних областей, не виключається. Ви думаєте, що патріаршество послужить до об'єднання Росії не тільки в церковному, але і в політичному відношенні, а ми думаємо, зовсім навпаки: ми думаємо, що патріаршество тільки посилить дію сил відцентрових «.

Наприкінці пленарного засідання приїхали з Петрограда члени Собору повідомили про штурм Зимового, позбавлення влади Тимчасового уряду. У роботі Собору оголошений була перерва.

До вечора вже вся Москва знала про події в Петрограді, про перемогу більшовиків. Хвиля мітингів, демонстрацій, зборів прокотилася по заводах і фабриках, навчальним закладам та військовим частинам. Натовпи людей вийшли на вулиці, потягнулися в центр міста. То тут, то там виникали стихійні мітинги. З рук в руки передавалися дійшли з Петрограда газети, а також московські соціал-демократичні видання з повідомленнями про революцію. На міських площах з'явилися автомобілі, з яких розкидалися листівки з гаслами: «Хай живе влада революційного пролетаріату!», «Вся влада Радам!», «Хай живе пролетарсько-селянська республіка!»

У місті сформувалися два центри влади. З одного боку - Комітет громадської безпеки при Міській думі на чолі з есером В.В. Руднєвим і командувачем Московським військовим округом полковником К.І. Рябцевим. До Думі, де засідав цей орган, підтягувалися офіцери, прапорщики і юнкери, що залишилися вірними Тимчасовому уряду.

З іншого боку - в колишньому будинку генерал-губернатора на Скобелевська площі розмістилися Рада робітничих депутатів і Військово-революційний комітет. Сюди з робітничих околиць рушили загони Червоної гвардії і добровольців, по дорозі займаючи пошту, телеграф, телефонну станцію.

У ніч на 26 жовтня вірні Рябцева війська перейшли в наступ: блокували Кремль, де опинилися в заручниках загін червоногвардійців і солдати 56-го піхотного полку; зайняли Манеж і прилеглі до центру міста вулиці і площі. Москва була оголошена на військовому положенні. Військово-революційного комітету був виставлений ультиматум про здачу зброї і припинення протидії урядовим силам. Оскільки він був відкинутий, почалася облога Кремля. Пролунали перші постріли, пролилася перша кров, і тим самим у місті була розв'язана запекла громадянська війна.

Єпархіальний будинок, де проходили засідання Собору, і будівля духовної семінарії (Божедомскій пер., 3), де жили члени Собору, опинилися в зоні безпосереднього збройного зіткнення. До того ж чимало ієрархів і священиків жило в Кремлі при різних церковних установах і фактично були блоковані в Кремлі. У цих умовах Соборяне не могли збиратися на пленарні засідання, діяльність Собору була паралізована. Лише вранці 28 жовтня, хоча і не в повному складі, Соборяне змогли зібратися знову. Головним питанням, поставленим на обговорення, стало питання про відновлення в Російській церкві патріаршества. У ході непростої дискусії прихильникам патріаршества вдалося переконати присутніх припинити дебати і перейти до обговорення практичних заходів з відновлення патріаршества. 30 жовтня незначною більшістю голосів (141 - «за», 112 - «проти», при 12 утрималися) Собор прийняв рішення приступити до негайного обрання патріарха.

Протягом кількох наступних днів, незважаючи на те що в місті тривала запекла громадянська війна, членам Собору вдалося виробити порядок обрання патріарха, і шляхом таємного голосування визначити трьох кандидатів на патріарший престол. Ними стали - архієпископ Антоній (Храповицький), архієпископ Арсеній (Стадницький) і митрополит Тихон (Белавін). За рішенням Собору обрання патріарха повинно було здійснитися шляхом «вийняти жереба».

В умовах запеклих боїв у місті, окремі члени Собору намагалися виступити посередниками між протиборчими сторонами, закликати до перемир'я і переговорів. З цією метою 2 листопада делегація Собору на чолі з митрополитом Тифлисским і Бакинським Платоном (Різдвяним) відвідала будинок генерал-губернатора, де знаходився Московський військово-революційний комітет. Проте їй не вдалося домогтися позитивного рішення.

4 листопада 1917, коли в Москві більшовики остаточно перемогли і зайняли Кремль, Собор прийняв Ухвалу про вищу управлінні Російської православної церкви, яке відновлює патріаршество.

5 листопада, в неділю, в храмі Христа Спасителя Соборяне при великому скупченні народу були присутні на урочистому акті обрання патріарха. З ковчежцем, де знаходилися записки з іменами трьох кандидатів, старець Зосимовой пустелі Алексій витягнув записку з написом - «Тихон, митрополит Московський».

21 листопада вже в Успенському соборі Кремля з дозволу нових цивільних властей відбулося урочисте богослужіння, під час якого Тихон був возведений у сан Всеросійського патріарха.

Паралельно з реорганізацією вищих органів церковного управління Собор з середини листопада 1917 р. приступив до обговорення Визначення «Про правове становище Російської православної церкви». Проект цього документа на пленарних засіданнях представляли професор Московського університету, доктор політичної економії С.М. Булгаков і професор Київської духовної академії, магістр богослов'я Ф.І. Міщенко. Загальна посилка виступали полягала в тому, що старі взаємини між Церквою і державою, характерні для часів Російської імперії, віджили своє і повернення до них не може бути. Разом з тим, обидва вважали неможливим будувати їх і на принцип відділення Церкви від держави.

С.Н. Булгаков, характеризуючи проект, виділив дві основні думки, що лежать, на його думку, в основі документа. «Перша - та, - говорив він, - що має бути створено деякий видалення між Церквою і державою; друга - та, що відносини союзу все ж повинні бути збережені. Безперечно, що зайво тісний зв'язок між Церквою і державою, як вона існувала в Росії в минулому, коли Церква була обкована ланцюгами держави і в тіло її в'їдалися іржа цих ланцюгів, - цей зв'язок порвана. Лихо для Церкви було в тому, що вона була огосударствлена ​​».

Члени Собору, вважаючи, що «нинішня влада» не протримаються більш одного-двох місяців, орієнтувалися при розробці документа на збереження «союзницьких» відносин Церкви з державою і зміцнення її особливого становища в суспільстві, розширення прав і повноважень. Не випадково той же Булгаков казав: «Законопроект вироблявся саме у свідомості того, що повинно бути, у свідомості нормального і гідного становища Церкви в Росії. Наші вимоги звернені до російського народу через голови теперішніх властей. Звичайно, можливе настання такого моменту, коли Церква повинна анафематствували держава. Але, без сумніву, цей момент ще не настав ».

Проект обговорювався аж до 2 грудня 1917 року, коли він і був прийнятий на пленарному засіданні Собору. Цим документом Церква, з одного боку, виявляла свою офіційну позицію щодо «церковної політики» більшовиків, а з іншого - пропонувала суспільству і державі своє бачення «ідеальної» моделі взаємин держави і Церкви, до якої і тієї, і іншій стороні слід було б прагнути .

Серед 25 пунктів Визначення виділимо такі, як вимога обов'язкової приналежності глави держави, міністрів сповідань і народної освіти (та їх заступників) до православного сповідання; оголошення православного календаря державним, а православних свят неробочим днями; передача запису і обліку актів громадянського стану в руки Церкви; введення в державних школах обов'язкового викладання Закону Божого; збереження інституту православного військового духовенства і прав юридичної особи за православними «законами»; непорушність церковної власності та пільгове оподаткування; виділення державних субсидій на потреби Церкви; збереження за Церквою «першенствуючого» положення і т.д.

Неважко переконатися, що Церква послідовно і наполегливо відстоювала традиційну для неї ідею «християнської держави» і нерозривного «союзу Церкви православної і Російської держави». Голосуючи за Визначення, члени Собору не брали до уваги що відбулися в Росії політичних змін, які здавалися їм «короткочасним страшним сном»; ігнорували правові акти нового народжувався держави - радянського. У цих умовах принципова спрямованість Визначення і зміст його статей неминуче прирікали Церква на протистояння з державою, з суспільством, з неправославними релігійними організаціями і громадянами, їх підтримують. Було очевидним, що задоволення всіх вимог, умов та зобов'язань, зафіксованих у Визначенні Собору, означає клерикалізації держави і суспільства, повернення до інституту державної Церкви і її монополії в духовній сфері. Все це, безумовно, перекреслило б зусилля демократичної російської громадськості, що виступала з кінця XIX століття за свободу совісті і віросповідань, і ті її досягнення, що забезпечило Тимчасовий уряд.

Що ж стосується нової влади - радянської, яка виступала з гаслом будівництва «світської держави», то для неї курс Церкви, викладений у Визначенні, був і зовсім неприйнятний. Більшість положень Визначення Собору вже суперечило правовим актам, прийнятим новою і, підкреслимо, легітимною владою. Декрет про знищення станів і цивільних чинів скасував стану і станові розподілу громадян, станові привілеї, обмеження, організації та установи; декрет «Про землю» передавав у розпорядження волосних земельних комітетів і повітових Рад селянських депутатів всі монастирські і церковні землі; «Декларація прав народів Росії », так само, як і звернення« До всіх трудящих мусульман Росії і Сходу »скасовували всі і всілякі національні та релігійні привілеї та обмеження, поділ релігій на« панівні «,» толерантні і нетерпимі ».

В останні дні роботи першої сесії, в грудні 1917 року, Собор прийняв акти, що відносяться до діяльності вищих органів церковної влади. Так, патріарх наділявся правом скликати церковні собори і головувати на них, зноситися з іншими автокефальними православними церквами, звертатися з посланнями, відвідувати єпархії і піклуватися про заміщення архієрейських кафедр, притягати винних єпископів до церковного суду. Встановлювалася і відповідальність патріарха у випадку порушення ним своїх обов'язків.

Постійними органами Вищого церковного управління в період між Помісними соборами ставали Священний синод і Вища церковна рада. Священний синод складався з патріарха (голова) та дванадцяти членів з числа ієрархів. Згідно з визначенням Собору, до компетенції Священного синоду віднесені були справи вероучительного, канонічного і літургійного характеру. Синод піклувався «про непорушному збереженні догматів віри і правильному їх тлумачення», контролював переклад і друкування богослужбової літератури. Вища церковна рада складався з патріарха і п'ятнадцяти членів (з ієрархів, священиків і мирян). Він відав встановленням і зміною центральних та єпархіальних церковних установ, призначенням посадових осіб в них, пенсійним забезпеченням духовенства та церковнослужителів.

9 грудня перша сесія Собору завершила свою роботу, і її учасники роз'їхалися по єпархіях. Скликання другої сесії намічений був на кінець січня 1918

Протягом листопада-грудня 1917 р. Рада народних комісарів (Раднарком) неодноразово звертався до питання про відокремлення Церкви від держави. Курс на будівництво світської держави підтверджений був у наступних Декрету «Про розірвання шлюбу» і «Про цивільному шлюбі, про дітей і про ведення актів громадянського стану», які встановлювали, що відтепер церковний шлюб не мав юридичної сили, а взаємини між подружжям регулювалися державними законами . Згідно з постановою «Про передачу справи виховання та освіти з духовного відомства у відання Народного Комісаріату по освіті» в усіх державних навчальних закладах скасовувалися посади законовчителів. Тоді ж у центральній пресі опублікована була інформація про швидке прийняття Декрету про відділення церкви від держави, в якому будуть враховані всі положення раніше прийнятих актів з «релігійного питання».

З 11 грудня над виробленням проекту декрету про відокремлення Церкви від держави працювала утворена Раднаркомом спеціальна комісія. До її складу увійшли П.І. Стучка - нарком юстиції, А.В. Луначарський - нарком освіти, П.А. Красиков - член колегії Народного комісаріату юстиції (Наркомюста), М.А. Рейснер - професор права Петербурзького університету, М.В. Галкін - петроградський священик.

Безумовно, і більшовики в цілому, і комісія в значній мірі були залежні від настрою мас, які наполегливо вимагали «повної свободи совісті». На адресу центрального уряду, місцевих органів влади надходили численні петиції від солдатських і селянських з'їздів, від колективів фабрик і заводів з вимогами відділення церкви від держави і школи від церкви, введення загального обов'язкового світської освіти, оголошення релігії приватною справою кожного громадянина, націоналізації монастирської та церковної власності, встановлення рівності громадян незалежно від ставлення до релігії, забезпечення правової рівності всіх релігійних об'єднань і т.д. У редакції центральних і місцевих газет в безлічі надходили листи з різних регіонів Росії, в яких різко засуджувалася політична позиція Церкви не тільки в минулому, але і в даний час. «Сотні років, - можна прочитати в одному з них, - купка дворян і поміщиків гнітила мільйони селян і робітників. Сотні років лили кров і розкрадали працю народний. А ви благословляли тоді цей лад, говорили, що ця влада законна. А тепер, коли при владі встав сам народ, трудящий народ, який прагне до світу, до братерства, рівності, ви, »духовні батьки«, не хочете визнати його влади. Народ знає, кому потрібні ваші дорогоцінні митри, золоті хрести та коштовне вбрання ».

31 грудня 1917 в газеті партії есерів «Справа народу» був опублікований проект розробленого комісією декрету. У ньому релігія оголошувалася «приватною справою кожного громадянина Російської республіки» і тому кожен міг сповідувати яку завгодно релігію або не сповідувати ніякої; заборонялося видавати закони, що обмежують свободу совісті; релігійні громади прирівнювалися до приватних товариствам; релігійні громади не могли мати прав юридичної особи і прав володіння власністю; майно «церковних і релігійних товариств» націоналізувалися; скасовувалися релігійні клятви і присяги, а також викладання «релігійних предметів» в державних навчальних закладах і т.д.

Повністю або у викладі з відповідними негативними коментарями проект Декрету опублікувала і церковна друк. Митрополит Петроградський і Ладозький Веніамін (Казанський) у листі до Голови Раднаркому В.І. Леніну зазначав: «Я, звичайно, впевнений, що будь-яка влада в Росії печеться про благо російського народу і не бажає нічого робити такого, що б вело до горя і бід величезну частину його. Вважаю своїм моральним обов'язком сказати людям, що стоять в даний час при владі, попередити їх, щоб вони не приводили у виконання передбачуваного проекту декрету про відібрання церковного надбання. Православний російський народ ніколи не допускав подібних посягань на його святі храми. І до багатьох інших стражданнями не потрібно додавати нових ».

Таким чином, в питаннях про сутність свободи совісті, про характер державно-церковних відносин в новій Росії виявилося протистояння влади церковної і влади світської. Присутніми були принципове зіткнення різних ідеологій, різного бачення «духовної сутності» будується нового суспільного ладу. Як ніби повстав з попелу «прокляте» і «кривавий» для багатьох століть російської історії питання: що повинно бути пріоритетним - царство або священство? Кожна зі сторін розуміла, що відповідь і остаточне рішення в цьому спорі за народом, і кожна сподівалася, що він буде на її боці.

До початку другої сесії, який відкрився 20 січня 1918 р., до Москви з'їхалося трохи більше ста делегатів, і серед них - всього лише двадцять чотири єпископів. За Статутом, прийнятим на першій сесії, Собор міг приймати обов'язкові до виконання рішення тільки при наявності не менше половини свого складу. Вихід знайдено був просто: постановили проводити засідання за будь-якій кількості членів і вважати прийняті рішення обов'язковими для виконання.

На розгляд сесії заплановано було винести питання, пов'язані з єпархіальному управлінню, парафіяльного життя і пристрою едіноверческіх парафій. Однак проблеми церковного устрою були відсунуті на другий план, а на першому виявилися питання політичні - ставлення Церкви до радянської влади, до зовнішньої і внутрішньої політики уряду і особливо, до нормативно-правовим актам, що стосуються положення Православної церкви.

У своєму вступному слові, при відкритті сесії, патріарх Тихон закликав членів Собору обговорити і вирішити, як ставитися до урядових декретів, «порушує положення Церкви» і «як їм протиборствувати». Тоді ж було оголошено і послання патріарха Тихона, в якому викладалася його позиція щодо поточного моменту ». Ключовими в ньому стали наступні фрази, звернені, як писав патріарх, «до явним і таємним ворогам істини Христової», до тих, хто сіє «насіння злоби, ненависті і братовбивчої битви": "Схаменіться, безумці, припиніть ваші криваві розправи. Адже те, що творите ви, не тільки жорстоке справу: це - справді справа сатанинське, за яке підлягаєте ви вогню геєнського в житті майбутньої - потойбіччя і страшному прокляттю потомства в житті справжньої - земний. Владою, даною нам від Бога, забороняємо вам приступати до Тайн Христовим, анафематствуем вас, якщо тільки ви носите ще імена християнські і хоча за народженням своєму належите до Церкви Православної. Заклинаємо і всіх вас, вірних чад Православної Церкви Христової, не вступати з такими нелюдами роду людського в будь-яке спілкування: »Ізміті злаго від вас Самех« (1 Кор. 5, 13) ».

І вступне слово патріарха, і його послання були присутніми сприйняті як вираз загальноцерковної політичної позиції, як неприйняття в цілому влада більшовиків і як виклик їх «церковній політиці». Щоб ознайомити парафіяльне духовенство та віруючих з точкою зору патріарха на що відбуваються в країні події, в квапному порядку текст послання поширювався по московських церквах та монастирях, спеціальними кур'єрами розвозиться по найбільш великих містах. Духовенство зобов'язувалося читати його під час богослужінь і роз'яснювати пастві.

Політичний сенс послання і його антиурядова спрямованість були настільки зрозумілі парафіяльному духовенству, що далеко не всі з них наважувалися виконувати наказ, розуміючи, що слідом за цим може послідувати і покарання за антиурядову пропаганду. У щоденникових записах відомого літературознавця Н.М. Мендельсона, що відносяться до січня 1918 р., зазначалося: «вчора у Хвостових запитав батюшку Михайлівського:» Що ж, Ви будете в церкві читати послання Тихона, анафематствующее більшовиків? - Ні, боязко, небезпечно «. А це ще пристойний батя! ».

До вечора 20 січня про посланні Тихона з анафемування «ворогів Батьківщини і Церкви» стало відомо в Петрограді. У спішному порядку, ближче до ночі скликається засідання Раднаркому, на якому тодішній нарком юстиції, лівий есер І.З. Штейнберг і завідувач відділом Наркомюста М.А. Рейснер представили доопрацьований проект декрету «Про свободу совісті, церковних і релігійних суспільства». Після жвавої дискусії, внесення поправок і доповнень проект був прийнятий. 21 січня, як відповідь на «виклик Церкви», декрет був опублікований у центральних газетах «Правда» та «Известия«, а потім і в обласних виданнях.

Безумовно, декрет був кроком вперед в утвердженні принципу свободи совісті в державному і громадському житті Росії: він створював правові, матеріальні та організаційні умови для того, щоб кожен громадянин міг вільно визначити своє ставлення до релігії і поступати відповідно до своїх переконань; гарантував не тільки право на віру, але і право не мати релігійних переконань. Не можна не бачити, що багато положень декрету знаходилися в руслі тих ідей і вимог, що проголошувала демократична громадськість Росії на початку XX століття, борючись за свободу совісті і віросповідань. До того ж, хоча про це публічно і не говорилося, але фактично в ньому підтверджувався ряд положень законодавчих актів Тимчасового уряду в галузі регулювання діяльності релігійних об'єднань.

І все ж декрет викликав до себе неоднозначне ставлення в суспільстві. Протест викликало навіть не власне «відділення» Церкви від держави, бо ця ідея мала безліч прихильників і її практична реалізація очікувалася. Основний відсіч в церковному і навколоцерковної сфері викликали статті декрету про націоналізацію церковної власності та про відмову визнати за релігійними об'єднаннями прав юридичної особи.

Але чому ж більшовики включили ці положення в декрет? Відповідь, очевидно, слід шукати в їхніх ідеологічних поглядах і політичних програмах. Церква (перш за все, Православна), «зрощена» з державою, що стала лише однією з складових частин його бюрократичного апарату, повинна була, на думку більшовиків, або канути в Лету разом з руйнують революцією «старими, віджилими порядками». Або, засудивши своє минуле, прийняти нову реальність - світська держава і секулярне суспільство. І вибудовувати з ними відносини на основі світського законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання, що базується на принципах відокремлення церкви від держави, правової рівності церков та деномінацій, рівності громадян незалежно від їх світоглядних переконань.

Звичайно, більшовики бачили в Церкві не тільки якийсь релігійно-бюрократичний апарат, а й об'єднання віруючих громадян. Держава не відкидало їх права вірити і об'єднуватися в релігійні громади. Останні при цьому розглядалися владою як спілок вільних громадян, за якими визнавалося як право вибору традиційної церковної юрисдикції, так і право утворення нових і самостійних органів церковного управління.

Що ж стосується церковної власності, то вона розглядалася більшовиками, по-перше, як похідне від державного бюджету, від субсидій і пожертвувань, що видаються церковному апарату незалежно від того, хотіли чи ні цього піддані Російської імперії, які сповідували різні вірування або зовсім їх не мали, і, по-друге, як усуспільнення праці та власності пересічних православних віруючих. І те, й інше, вважали партійні ідеологи, було узурповане церковної «верхівкою» заради своїх вузькокорисливих цілей і тому націоналізація церковної власності є акт справедливий, є повернення народу того, що в нього протягом багатьох століть було відібрано.

У відповідність з цією позицією, влада вважала за необхідне в першу чергу налагоджувати відносини ні з органами адміністративно-церковного управління, а з громадянами - членами релігійних об'єднань. Тому місцевим об'єднанням віруючих передавалася безкоштовно і у безстрокове користування колишня церковна (перш за все, парафіяльна) власність.

Важливо мати на увазі, що не більшовики ініціювали процес секуляризації церковної власності. Їх прихід до влади здійснився тоді, коли практично вся вона за рідкісним винятком була вже власністю держави. Напередодні революцій 1917 р. в Російській імперії не було юридично оформленої і визнаної державою загальноцерковної власності, тобто Російська православна церква не розглядалася як самостійна юридична особа, а визнавалося лише частиною державного бюрократичного апарату, одним з органів державного управління. У Російській імперії право власності, досить обмежене і жорстко контролювалося цивільними владою, визнавалося лише за окремими «церковними законами» - прихід, монастир, духовний навчальний заклад і т.п.

Багато що пояснювалося і тієї політичної обстановкою, яка складалася в країні. Влада не бажала, щоб Церква, яка зайняла відверто антиурядову позицію і включилася в політичну боротьбу, використовувала в цій боротьбі матеріальні ресурси, успадковані від минулого ладу.

Варто підкреслити, що декрет не ставив завдання вирішити раз і назавжди всі проблеми, пов'язані з правовим становищем релігійних організацій у новому народжуваному суспільстві. Причетні до його розробки партійні і державні діячі прямо вказували на спірність, нечіткість і двозначність деяких положень декрету, які передбачалося надалі при політичній стабілізації усунути. Але ... почалася Громадянська війна, і сила відтіснила право.

Послання патріарха Тихона і декрет про відокремлення Церкви від держави опинилися в центрі уваги Помісного собору. Промовці визнавали своєчасність патріаршого послання. Одночасно всі вони сходилися на тому, що потрібно конкретно вказати «ворогів Церкви і Батьківщини» («масонів» і «жидів», як казали деякі соборні оратори), назвати поіменно тих, хто відданий прокляттю, і з ким православні не повинні вступати в спілкування , і, нарешті, довести до відома віруючих, що Собор не визнає «слуг антихристових, заволоділи нині Росією».

Загальна думка і настрій присутніх висловив протоієрей одній з московських церков Н.В. Цвєтков, який заявив: «найсильніше місце в посланні патріарха - анафемування ворогів батьківщини і Церкви і заборона входити з ними в спілкування. Хоча це місце, при всій його стислості, дуже виразно, але все-таки воно вимагає пояснень ... Собор мав би з'ясувати, кого ж анафематствует Святійший патріарх. Я висловився б ... за те, що анафемування підлягають влади, нині існуючі, які замислили зрадницьки погубити Батьківщину і Церква. Але потрібно мати на увазі, що у складі уряду є особи, яких, на їх вірі і національності, анафемування не може стосуватися. Собору слід висловити своє ставлення до цих нехристиянським гравцям, що грають велику і згубну роль. Потім анафемування повинні підлягати свідомі виконавці велінь уряду і несвідомі елементи, які за злою волею і боягузтва виконують наказ цієї влади ».

Єдність думок членів Собору проявилося також при виробленні постанови щодо декрету про відокремлення Церкви від держави. С.Н. Булгаков у засіданні одного із соборних відділів пропонував враховувати наступне: «Перед нами два положення: оголосити народних комісарів ворогами Церкви і народу, і потрібно самі дії оголосити противохристианська, свідомі виконавці яких підлягають відлучення. Пункт ж про непокору декрету вимагає зміїної мудрості: деякі пункти декрету (свобода совісті, світська реєстрація) є прийнятними, і з ними можна погодитися ».

У остаточно прийняте 25 січня постанові Собору декрет Раднаркому був охарактеризований як «злісне замах на весь лад життя Православної церкви й акт відкритого проти неї гоніння», і будь-яка участь «як у виданні цього ворожого Церкви узаконення, так і в спробах провести його в життя» розцінювалося як несумісне з приналежністю до Церкви, каране аж до відлучення від Церкви. У цей же день, ввечері, на закритому засіданні Собор виніс спеціальну постанову про те, щоб «про всяк випадок хвороби, смерті та інших сумних для патріарха можливостей запропонувати йому обрати кілька місцеблюстителем патріаршого престолу, які в порядку старшинства і пильнуватимуть влада патріарха і преемствовать йому ». Патріарх Тихон виконав цю постанову, що в подальшому стало рятівним для збереження канонічної вищої церковної влади в Російській церкві.

Реакція Церкви на політичну ситуацію в країні, на урядові рішення та акти щодо стану та діяльності релігійних об'єднань показала, що і патріарх, і Собор, по суті, відмовилися визнати обов'язковим для Церкви виконання основного правового акта радянської влади щодо релігійних організацій - Декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви. Це було сприйнято владою як відкрите втручання Церкви в складну політичну ситуацію в країні, як акт її дестабілізуючий, як заклик до віруючих перейти до відкритого непокори і опору існуючим органам влади.

Тому підтвердженням стала прокотилася по європейській частині Росії в лютому-березні 1918 р. хвиля протидії спробам місцевої влади провести декрет у життя. Організовувалися масові хрещені ходи і богослужіння на площах на підтримку «гнаної Церкви». Де-не-де біля церков відбувалися зіткнення, відбувалися акти насильства по відношенню до працівників радянських органів влади. Колективні петиції з вимогами відмінити декрет, з погрозами масового опору прямували на адресу уряду.

Повсюдно поширювалися листівки, прокламації і відозви із закликами підтримати позицію патріарха і Собору у протистоянні «самозваний влади». Приміром, в одній з листівок, виданої Помісним собором під промовистою назвою «Анафема патріарха Тихона більшовиків», віруючим роз'яснювалося відносно кого спрямовані заходи церковного покарання: «Патріарх Московський і всієї Росії в посланні Возлюблені у Господі архіпастирі, пастирям і всім вірним чадам Православної Церкви Христової оголив меч духовний проти нелюдів роду людського - більшовиків і віддав їх анафемі. Глава Православної Церкви Російської заклинає всіх вірних чад її не вступати з цими нелюдами в будь-яке спілкування ».

Пропонувалася і обов'язкова для всіх віруючих лінія поведінки стосовно анафематствуемих: «Батьки, якщо діти ваші - більшовики, вимагайте владою, щоб відреклися вони від оман своїх, щоб принесли покаяння в великий гріх, а якщо не послухають вас, відречіться від них. Дружини, якщо чоловіки ваші - більшовики і упираються в служінні сатані, підіть від чоловіків ваших, врятуйте себе і дітей від зарази, що губить душу. Не може бути у православного християнина спілкування з слугами диявола на небесах ». Церква Христова закликає вас на захист православної віри «.

На Соборі була утворена спеціальна комісія на чолі з А.Д. Самаріним, якій доручалося підтримання зв'язків із владою. 15 березня вона відвідала Раднарком, де була прийнята керуючим справами РНК В.Д. Бонч-Бруєвич, наркомом Д.І. Курським і М.Т. Елезаровим. Глава делегації А.Д. Самарін заявив: «ми добре знаємо, яке одностайне почуття глибокого і серцевого обурення викликали у всіх відданих Церкви православних людей виданий вами декрет про свободу совісті і всі розпорядження ваші, якими Церква соромиться у своєму житті і позбавляється свого надбання. На все це Православна церква дивиться, і не може дивитися інакше, як на важке і нічим не викликане з її боку образу релігійного почуття, і як на насильство, на весь голос порушує ту свободу совісті та ті початку неприємної справедливості та рівноправності, які ви самі проголошуєте ... Буде відомо вам, що релігійне заспокоєння ста мільйонів православних російського населення, без сумніву необхідне і для державного блага, може бути досягнуто не інакше, як відміною всіх розпоряджень, які зазіхають на життя і свободу Церкви ».

По суті владі був виставлений ультиматум: або буде відмінено Декрет про відокремлення церкви від держави, або протидія йому на місцях прийме масовий і жорсткий характер. Заява Самаріна владою сприйнято було як свідчення того, що Церква перейшла межу, яка відокремлює власне церковні проблеми від політики, і тим самим опинилася в таборі войовничої політичної опозиції.

Взимку-навесні 1918 р. протистояння Православної церкви і держави було в наявності, і все ж обидві сторони робили деякі кроки до пошуку компромісу. Чимало звернень патріарха Тихона, Помісного собору, окремих ієрархів і священиків розглядалося в Раднаркомі, інших відомствах та установах і по них приймалися позитивні рішення. До слова сказати, і робота Собору, хоча і серед членів уряду, і серед відомих і впливових більшовиків не раз виникало бажання закрити його, не припинялася. Владою дозволялося проведення богослужінь у храмах Кремля. В архіві керуючого справами Раднаркому В.Д. Бон-Бруєвича збереглася наступна, що відноситься до цього періоду часу, запис: «Після Жовтневої революції в Раднарком досить часто заявлялися депутації від православних і православної церкви. Мені доводилося їх приймати, розмовляти з ними, захищати їх від несправедливості влади і не лише вирішувати, але й навіть охороняти їх хресні ходи як у Петрограді, так і в Москві, відповідати на листи патріарха Тихона - все це робити з дозволу і вказівки самого Володимира Ілліча / Леніна - М.Ч. /, тому що ми стояли завжди і в цих питаннях на принципово витриманою позиції ».

Друга сесія Помісного собору, що продовжувала свою роботу до 20 квітня 1918 р., розглянула і ряд проблем внутрішньоцерковного пристрою. Серед них питання єпархіального управління.

Особливо бурхливі суперечки розгорілися навколо процедури виборів єпархіальних архієреїв і обсягу їх владних повноважень. Виразно проявилося поділ Собору на дві групи. Одна, в основному представники парафіяльного духовенства і мирян, виступала за розширення прав кліру і мирян при обговоренні та вирішенні даних проблем. Інша, в основному ієрархи, всіляко відстоювала всевладдя і вирішальну роль єпископа у всіх питаннях єпархіального життя. У Визначенні про єпархіальному управлінні пріоритет у вирішенні загальноєпархіальних справ відданий правлячому архієрею. У ньому ж визначені були порядок утворення, напрямки діяльності та пристрій деяких інших органів управління єпархіальної життям: єпархіальної ради, благочинницьких округів і зборів.

Увага Соборян було звернуто і до життєдіяльності первинного осередку церковної спільноти - приходу. Майже два місяці в засіданнях комісій та на пленарних зборах обговорювався проект парафіяльного статуту, мета якого - пожвавити діяльність парафій, сприяти згуртуванню віруючих навколо свого парафіяльного храму.

В останній день роботи Собор прийняв Парафіяльний статут. Його перша стаття визначала православний прихід як «суспільство православних християн, що складається з кліру і мирян, які перебувають на певній місцевості і об'єднаних при храмі, що становить частину єпархії і знаходиться в канонічному управлінні свого єпархіального архієрея, під керівництвом поставленого останнім священика настоятеля».

Наступні глави Статуту присвячені були парафіяльному і соборному храмам, причту, парафіянам, управлінню парафіяльними справами, парафіяльним зборам, раді та установам, просвіті населення, майнових питань причту, влаштуванню кладовищ і, нарешті, спілкам парафій.

Крім того, Собор прийняв рішення по установі едіноверческіх кафедр, діяльності духовних навчальних закладів, розширення зовнішньої і внутрішньої місії Церкви. Зараховані були до лику святих Софроній Іркутський та Йосип Астраханський.

У дні роботи другої сесії Помісного собору до Москви почали надходити перші звістки про сутички навколо православних храмів і монастирів, про арешти і розстріли єпископів, священиків, найбільш активних мирян. Відгукуючись на них, Собор прийняв Визначення «Про заходи, що викликаються тим, що відбувається гонінням на Православну церкву» (від 18 квітня). У ньому встановлювався порядок проголошення в храмах за богослужінням «особливих прохань про гнаних нині за православну віру і церкву і про померши життя свою сповідників і мучеників», а також «щорічне молитовне поминання ... всіх покійних в нинішню люту годину гонінь сповідників і мучеників». Єпархіальним властям ставилося в обов'язок збирати відомості про вилучену церковному майні, заарештованих служителів культу і прихожанах.

Навесні 1918 р. чітко проявилося і розшарування в православній пастві у зв'язку зі ставленням до політичних подій в країні. Багато хто й багато хто з числа рядових православних віруючих підтримували нову владу, і активно виступали на підтримку декрету про відокремлення Церкви від держави. Своє ставлення до цієї частини членів Церкви Собор висловив в Визначенні «Про заходи до припинення негараздів у церковному житті» (від 19 квітня). Передбачалися конкретні заходи покарання для мирян, священиків та єпископів, «не підкоряється і противляться церковній владі і обертаються у справах церковних до ворожого Церкви цивільному начальству і накликають через те на Церкву, її служителів, її чад і надбання всілякої біди». До числа «богопротивних» справ були віднесені: звернення до цивільної влади та цивільному суду, виконання або участь у проведенні в життя вимог декрету про свободу совісті та інших актів державної влади, що відносяться до діяльності релігійних об'єднань, відібрання в монастирів і храмів землі та іншої власності . Відповідно визначалося і можливе церковне покарання: заборона в священнослужінні, виверження з сану, позбавлення духовного звання, залучення до церковного суду, відлучення від Церкви.

Обидва Визначення були безпосередньою реакцією Церкви на що відбуваються в країні політичні події, спробою залучити віруючих в протистояння влади, залучити їх до активної участі в антиурядових акціях. Ситуація ускладнювалася тим, що Церква зайняло відверто негативну позицію у відношенні не тільки «церковної політики» радянської держави, але і всієї його внутрішньої і зовнішньої політики. Наприклад, патріарх Тихон і Собор у спеціальних посланнях засудили прагнення уряду вийти зі світової бойні і укласти мирний договір з Німеччиною. Містилася в них патріотична риторика, заклики до продовження війни «до переможного кінця», до захисту «Землі Руської» не дивлячись ні на що, по суті прирікали населення на додаткові тяготи і злигодні, а в перспективі робили цілком можливим швидке поразка в боротьбі з переважаючим ворогом , за яким міг послідувати і розпад Російської держави.

Хоча в історичній літературі весняні місяці 1918 р. і розглядаються як період «мирної передишки», але назва це умовно. Мається на увазі, що від укладення Брестського миру (березень) до виникнення фронтів у Сибіру, ​​на Волзі та Північному Кавказі (червень) не велося широкомасштабних військових дій. Однак світу не було, йшли локальні бої, відбувалося формування збройних сил і «білих», і «червоних», активно діяли підпільні антиурядові озброєні групи, спалахували заколоти і повстання, йшов процес стихійної націоналізації церковно-монастирської власності. Існувала ескалація насильства, жорстокості, класового протистояння, і кожна із сторін здійснювала кроки назустріч до зіткнення, ще більш жорстокому і нещадному.

Все це не могло не відбиватися на настрої православної пастви. В її лавах відбувалася прискорена поляризація за політичними поглядами, а це, у свою чергу, відбивалося і на ставленні до Декрету про свободу совісті. Як свідчив В.Д. Бонч-Бруєвич, «трудящі всюди вітали декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви, необхідність якого давно назріла».

У редакції багатьох центральних і місцевих газет та журналів надходило безліч листів від парафіяльних священиків і рядових віруючих, в яких вони повідомляли про підтримку декрету, закликали Церква до припинення протистояння влади. Наприклад, у листі до газети «Прапор Христа» сільський священик закликав духовенство: «Наш обов'язок, наш обов'язок не порушувати темні маси. Не творити тих бунтів, яких у Росії і так чимало, а з'ясовувати всім і кожному, що ... відділення церкви від держави та інші заборони у зв'язку з цим анітрохи не принижують християнства ... Коли Придивіться уважніше під все, що відбувається, то мимоволі піднімається питання: від кого і від чого наші ієрархи закликають рятувати Христову віру? ».

Проходили в країні мітинги, збори, демонстрації, конференції різних громадських організацій нерідко брали спеціальні резолюції та звернення до влади з проханням прискорити проведення в життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви. На підтвердження пошлемося на резолюцію Першої московської конференції жінок-робітниць, що відбулася на початку 1918 року. У ній, зокрема, говорилося: «конференція вважає за необхідне енергійно проводити в життя декрет про відокремлення церкви від держави і школи, тому що цей декрет знищує всі релігійні гоніння, що існували до цих пір, забезпечує повну свободу совісті, свободу віросповідань, робить релігію справою абсолютно вільного вибору, не обіцятиме ніяких привілеїв і не загрожує ніякими сорому. Забезпечує виховання дітей в дусі істинного знання науки ».

І все ж події зими-весни 1918 р. були в певній мірі несподіваними для більшовиків, що розраховували на швидке і відносно безболісне введення декрету про відділення церкви від держави. Запорукою тому були впевненість у повній дискредитації «політичного обличчя» духовенства та органів церковного управління, ріст антиклерикальних настроїв у масах і шириться підтримка ідей світської держави за часів Тимчасового уряду. Не випадково ж, що більшовики навіть і не планували створення спеціального державного органу, відповідального за реалізацію їхніх програмних установок відділення церкви від держави і школи від церкви. Але провести в життя декрет, що називається сходу, виявилося неможливим. До політичного протидії органів церковного управління і керівників релігійних організацій приєдналося прикровенне, а де і відверте невдоволення з боку багатомільйонного селянства. Якщо в цілому воно підтримувало заходи експропріації церковно-монастирської власності, проголошення рівності громадян незалежно від їх ставлення до релігії, розірвання «союзу» Православної церкви і держави, то щодо таких заходів, як усунення з школи Закону Божого, позбавлення приходу власності, запровадження громадянської метрікаціі і деяких інших, його позиція була не настільки однозначною. І було б спрощенням стверджувати, що на бік Церкви встали лише представники «повалених класів» та окремі «віруючі-фанатики».

Селянство виступало в той момент проти, як йому здавалося, насильницького «обмирщения» свого традиційного укладу життя, проти ламання «непорушних», у тому числі і в силу «освячення» їх православними канонами, підвалин життя "по вірі» у російському селі. Підтвердження цього можна знайти і в листуванні партійних лідерів. Приміром Є. Ярославський у листі В.І. Леніну зазначав: «Проведення декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви зустріло особливо запеклий опір у селі. Цілий ряд іноді кривавих зіткнень відбувається на грунті того, що населення противиться виносу ікон і предметів культу зі шкіл. Місцеві Ради абсолютно не зважають на волею переважної більшості, а іноді і одностайною волею едіноверческого православного населення. У всіх майже робітничих і селянських зборах в провінції подають ораторам записки про це. На цьому грунті ведеться агітація проти Радянської влади взагалі і падає на сприйнятливу грунт. На жіночому з'їзді в Москві мені було подано 16 записок майже однорідного характеру: навіщо насильно виносять ікони. Були записки і заяви: ми з усім згодні з більшовиками, а це питання нас відштовхує від них «.

Заважало проведенню декрету і відсутність на місцях підготовлених працівників і спеціальних органів, які займаються «церковною політикою». Непослідовність місцевої влади, які самі, а то й під натиском різних соціальних груп, явочним порядком, в силу свого розуміння, не чекаючи вказівок з центру, втілювали декрет у життя. Нерідко їх «ініціативи» йшли врозріз законам, видаваним центром, що часто породжувало численні конфліктні ситуації між владою і віруючими, виливалося в різні форми політичного протесту. Емоційно і відверто говорилося про це в одному з листів (квітень 1918 р.) петроградського священика М.В. Галкіна керуючий справами Раднаркому В.Д. Бонч-Бруєвича: «На грунті видання декрету вже по місцях виникали ексцеси, вже пролилася людська кров, якої можна було б уникнути ... Частина провини за цю кров я відчуваю на собі. Може бути, я недостатньо наполегливо стукав у Ваші двері, щоб повторити Вам про те, від чого Ви все одно не підете, - про необхідність координувати дії різних комісаріатів, спрямовані до ліквідації вікової зв'язку між церквою і державою, в якомусь особливому апараті, яким повинна з'явитися особлива ліквідаційна колегія, неодмінно в Москві ... Об'єднання навколо клерикальних кіл політичних елементів країни йде настільки швидкими кроками, що Ви б жахнулися, побачивши цю картину на весь грізний зростання. Відсутністю роз'яснюють положень вже вправно користуються ваші політичні супротивники ... Створюється і вже створена організація, аж до парафіяльних, губернських і всеросійського церковних »комісарів«. Організації треба протиставити організацію. Слову - переконане слово. Силі, якщо завгодно, ту правову силу, яка могла б змусити служителів вівтаря стояти біля вівтарів і не вторгатися зі специфічним »восторговскім« духом в несродної їх званням і сану область чистої політики «.

Життя наполегливо вимагала створення спеціального органу в системі державного управління, який би взяв на себе координацію дій в центрі і на місцях щодо реалізації норм і положень декрету. Спочатку ці обов'язки були покладені на утворену в квітні 1918 р. міжвідомчу комісію при Наркомюсте, у складі представників від комісаріатів внутрішніх справ, освіти, піклування, а також від православної, старообрядницької, римсько-католицької, греко-католицької та інших церков. Дещо пізніше, 8 травня 1918 р. за дорученням Раднаркому Наркомюст утворив спеціальний відділ (порядковий номер серед відділів-VIII) щодо проведення Декрету про відділення церкви від держави в життя на чолі з П.А. Красиковим.

Відділ мав у своїй роботі спиратися на Комісію, що складається з представників зацікавлених державних відомств і релігійних організацій, і яка має характер консультативного органу. В.Д. Бонч-Бруєвич, який був одним з ідеологів «церковної політики» радянського уряду і практичних діячів щодо її реалізації, на нараді Комісії так охарактеризував її основні завдання:

«1. Розбір і дозвіл численних випадків прецедентарного характеру, який може виникнути при безпосередньому застосуванні декрету.

2. Здійснення почину у виданні урядових актів у розвиток, доповнення і роз'яснення декрету.

3. Вироблення інструкції із застосування декрету з метою виключення різного розуміння його положень і введення однаковості «у здійсненні проголошених почав».

4. Допомога іншим органам влади у припиненні контрреволюційної діяльності релігійних об'єднань «.

14 травня відбулося перше засідання VIII відділу, на якому обговорювався план найближчого його діяльності. В.Д. Бонч-Бруєвич, який вів засідання, зазначив, що діяльність відділу торкається «інтимні інтереси мільйонів громадян Російської Федеративної Радянської республіки, причому, не дивлячись на бачимо послаблення впливу релігії на населення, воно продовжує ставитися з хворобливою сприйнятливістю до всяких незаконних посягань на свободу релігійних переконань та відправлення релігійного культу ». А тому перед відділом було поставлено завдання керувати «діяльністю місць і влади Російської Федеративної Радянської республіки, спрямованої до встановлення нових, створених Жовтневим переворотом, відносин між державою і визнаннями на забезпечуваних декретом Ради Народних Комісарів засадах свободи совісті та відправлення релігійних обрядів».

Відтепер всі питання, що стосуються взаємини держави з Російською православною церквою, а також і іншими релігійними об'єднаннями, і які потребують вирішення уряду, попередньо обговорювалися в цьому відділі. Роз'яснення і вказівки відділу аж до вересня 1918 р. були єдиними правовими документами, що регламентували порядок вирішення практичних питань, пов'язаних з відділенням церкви від держави. На відділ ж покладалося завдання щодо боротьби з порушеннями законодавства про культи з боку як духовенства та церковних організацій, так і місцевих органів влади.

Не міг відділ оминути своєю увагою і такий гострий і спірне питання, як надання релігійним організаціям права юридичної особи і прав на церковну власність (12 і 13 пункти Декрету). 8 травня в засіданні відділу обговорювалося доповідь професора М. Рейснера, в якому була зроблена спроба визначити правове становище релігійних і церковних громад в умовах нової соціально-політичної ситуації. Наведемо фрагмент збереглася стенограми засідання, з якого видно, що учасники сповідували різні погляди і часом займали протилежні позиції з питань, що обговорювалися:

«Гуковский (співробітник VIII відділу) - Доповідь не роз'яснює зазначеного в ньому протиріччя між наданими релігійним громадам правом володіння і позбавленням їх прав юридичної особи. Бо раз суспільство як таке отримує право володіння, то воно, значить, стає суб'єктом права. Але бути суб'єктом права і не бути ні юридичним, ні фізичною особою - юридичний абсурд.

Галкін (співробітник VIII відділу) - Допускаючи, що позбавлення релігійних товариств прав юридичної особи, хоча і грішить проти юридичної стрункості, але тепер, у період боротьби, цього права надавати релігійним громадам не можна з політичних підстав, що особливо ясно хоча б з патріаршого звернення.

Красиков (завідувач VIII відділом) - Також підкреслює революційний час, і те, що великі церкви (православна, католицька), безумовно, ворожі Радянської влади. Це вороги, з якими треба боротися, і тому ніяких послаблень до 12-го і 13-му пунктах декрету допускати не можна ".

Другого липня почала роботу третя сесія Собору. Зібралося лише 150 осіб, з них 16 єпископів. Оскільки до цього часу будівля Московської духовної семінарії було націоналізовано, і там проживали делегати V Всеросійського з'їзду Рад, то учасників Собору розмістили при московських церквах і монастирях. Соборні засідання проводилися або у Єпархіальному будинку, або на Троїцькому подвір'я, де розташовувався патріарх і органи вищого церковного управління.

На Соборі продовжилася робота з вироблення Визначень про діяльність вищих органів церковного управління. Розглянуто було питання про місцеблюстителя патріаршого престолу. Його обрання в разі «звільнення патріаршого престолу» передбачалося в з'єднаному засіданні Священного синоду і Вищої церковної ради. Місцеблюститель очолює Церкву в період междупатріаршества і головна його обов'язок полягає у проведенні в тримісячний термін Помісного собору для обрання патріарха. У спеціальному Визначенні (від 13.08.1918 р.) встановлювався порядок обрання патріарха. У загальних рисах він відповідав процедурі обрання патріарха Тихона. Крім того, прийнято було Визначення «Про становище і штатах Вищого церковного управління» (від 20.09.1918 р.).

Деякі Визначення Собору стосувалися питань організаційно-адміністративного порядку і устрою Церкви, фінансово-господарської діяльності. Серед них: про тимчасове Вищому церковному управлінні на Україну, про устрій Варшавської єпархії, про церковні округах, про заснування нових єпархій і вікаріатства, про монастирі і ченців, про залучення жінок до церковного служіння, про прославлення місцевих святих і відновлення святкування дня пам'яті всіх святих Російських, про церковні збори, майно, господарство і т.д.

У той час як на соборних засіданнях обговорювалися і приймалися рішення про внутрішній устрій Церкви, за стінами Єпархіального будинку в Ліховому провулку йшов процес державного облаштування нової країни - РРФСР.

Проект Конституції, опублікований в центральній та місцевій пресі, і винесений на обговорення Всеросійського з'їзду рад, включав в себе спеціальну статтю про свободу совісті. Вона свідчила: «З метою забезпечення за трудящими свободи совісті церкву відокремлюється від держави, релігія оголошується справою совісті кожного окремого громадянина, на утримання церкви і її служителів не відпускається коштів з державної скарбниці. Право повної свободи релігійної пропаганди визнається за всіма громадянами ».

При обговоренні цієї статті зіткнулися різні точки зору серед делегатів щодо утримання «свободи совісті» та заходів її забезпечення. Деякі, наприклад, нарком юстиції П.І. Стучка стверджував, що запропонована редакція статті є сліпе копіювання програм європейських соціал-демократичних партій, які не йдуть в «релігійному питанні» далі проголошення свободи совісті в її буржуазному розумінні. А тому пропонувалося виключити з проекту положення про релігію як про справу совісті громадянина і про повну свободу релігійної пропаганди. «Справді, - міркував у зв'язку з останніми положеннями нарком, - радянським юристам доведеться задуматися, як поєднати деякі статті декрету про відділення церкви від держави з цією повною свободою релігійної пропаганди. Мені ввижається, що дійсна свобода совісті, як її розуміє Маркс, забезпечується однією свободою антирелігійної пропаганди, та й годі ».

В остаточному тексті Конституції, прийнятої 10 липня, стаття (ст. 13) про свободу совісті виглядала так: «З метою забезпечення за трудящими дійсної свободи совісті, церква відокремлюється від держави і школу від церкви, а свобода релігійної та антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами ».

У прийнятій першої Конституції РРФСР (одночасно першою і в історії Росії) були і деякі інші статті, що стосуються «релігійного питання»: передбачалася можливість надавати «право притулку» іноземним громадянам, переслідуваним за релігійні переконання (ст.12), вводилися обмеження політичних прав у відношенні монахів і служителів культу (ст.65).

З прийняттям Конституції основні положення декрету про відділення церкви від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ Наркомюста покликаний був тепер, поряд з проведенням декрету в життя, забезпечувати і контролювати дотримання статті 13-ї Конституції РРФСР. Щоб добитися цього Наркомюст розробив спеціальну інструкцію «Про порядок проведення в життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви», яка була опублікована як постанова Наркомату внутрішніх справ (НКВС) 30 серпня 1918. Вона складалася з шести розділів: 1. Про церковних і релігійних товариствах. 2. Про имуществах, призначених для здійснення релігійних обрядів. 3. Про інших имуществах. 4. Про метричних книгах. 5. Про релігійних церемоніях і обрядах. 6. Про викладання релігійних віровчень.

Робота третьої сесії Собору припала на найкривавіший етап громадянської війни. Влітку і восени 1918 р. країна остаточно розкололася, почалися масштабні військові дії протиборчих сторін, арсенал громадянської війни поповнився ще однією формою боротьби - взаємним терором. Гинули віруючі і невіруючі, священики і комісари, комуністи і безпартійні, «червоні» і «білі». Посилило ситуацію в Росії і сприяло збільшенню жертв і страждань народу, зробило результат боротьби невизначеним і тим самим затягнуло громадянську війну - втручання іноземних держав, вторгнення на територію Росії військ німецьких, англійських, японських, румунських. Додамо сюди і встановлення Антантою військово-економічної блокади Радянської Росії, що було грубим порушенням міжнародного права, акцією по суті терористичної, немилосердною, варварської, яка сприяла посиленню голоду і поширенню епідемій в Росії, які спричинили загибель значної маси населення країни.

Тому і вся робота третьої сесії Собору проходила в нервовій, часом мітингової обстановці. Соборяне особливо болісно реагували на прийняті владою акти, що стосуються Православної церкви. Це наочно виявилося при обговоренні інструкції Наркомюста від 30 серпня.

На приватній нараді 1 вересня у патріарха Тихона в Троїцькому подвір'ї пропонувалося в якості відповіді ввести в країні інтердикт: закрити всі церкви, припинити повсюдно вчинення всіх релігійних обрядів і треб. Багато оратори - єпископи і впливові особи з мирян - палко обстоювали нього. Однак чимало було і тих, хто заперечував, вказуючи на те, що рядові віруючі не підтримають рішення Церкви про інтердикт. Наведемо фрагмент з протоколу засідання:

«А.В. Карташов - Інструкція примушує нас до прийняття грудьми бою. І хоча вгашайте дух перед боєм не годиться, але я не вважаю гріхом у цьому випадку трохи стримати запал наших промов. Відкритий бій приймається стратегами, коли є очевидна належний дух у військах і є всі технічні засоби. Якщо ж цього немає, то доводиться вести бій більш ухильну, більш складний. Того підйому духу в народі, при якому було б можливо прийняти бій прямій, на грунті принциповою, - чекати немає підстав. Отже, я рекомендую не сподіватися на православний народ. Не вважаю здійсненним інтердикт, а пропоную перейти до однакової і впорядкованої боротьбі на приватних позиціях, і в такому вигляді досить важкою і відповідальною.

Іоасаф, єпископ Коломенський - Підвідомче мені духовенство вже збирало парафіян і розмовляв з ними. «У нас відібрали землю, - говорили священики, - відсотки з капіталів і покоси, і дрова. Нам не на що жити, ми підемо від вас! »І ті відповідали:« Ну що ж, йдіть. Замкнемо церкви, та й так обійдемося ». А тому вважаю я, що закриття храмів може викликати зітхання лише старих людей та плач жіночий. Треба б краще зробити так, щоб до списків засновників входили не люди хладние і байдужі, а записувати туди перевірених мирян та монахів з їх мирськими іменами.

Е.Н. Трубецькой - Якщо ми скажемо, що інтердикт видається тому, що відбираються церковні майна, відбираються архієрейські будинку, то народ нас не зрозуміє, як не зрозуміє і справжнього значення цього заходу «.

Здається, що в цих словах мимовільне вимушене визнання того, що рядова православна паства в своїй більшій частині не підтримувала політичної позиції Церкви, і не бачила необхідність боротися з владою за церковну власність.

Зрештою, рішення про інтердикт не відбулося. Навпаки, було визнано бажаним всіляко «зігрівати» релігійні почуття віруючих за допомогою громадських богослужінь, канонізацією нових російських святих, хресними ходами. Тоді ж обрали спеціальну комісію, якій доручили виробити цілісну програму заходів протидії «антихристиянським» урядовим актам.

6 вересня в зверненні до Раднаркому Собор заявив про своє невизнання Інструкції Наркомюста і зажадав її скасування. 12 вересня Собор обговорив і прийняв Визначення «Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги». У ньому «під страхом церковного відлучення» віруючим заборонялося брати участь у будь-яких заходах з вилучення колишнього церковного майна. То була ще одна відчайдушна спроба не допустити націоналізації церковного майна, «повісити замок» на собори, храми, каплиці, монастирі, інші церковні будинку, не допустити переходу в руки держави жодного з «священних предметів», що зберігаються в церкві. Кожен з віруючих зобов'язувався виконувати ці вимоги під страхом церковного покарання: відлучення, прокляття або закриття храму.

Участь багатьох і багатьох тисяч віруючих в релігійних церемоніях і інших організованих Церквою заходах помилково сприймалося патріархом Тихоном та його оточенням, що складався в основному з прихильників абсолютної, ніким і нічим не обмеженої свободи релігії і церкви, як підтримка їх політичного курсу, як демонстрація незгоди з новою владою. У цій ейфорії, в очікуванні близького краху радянської влади (від внутрішніх або зовнішніх обставин) до голосу більш розсудливих осіб, які були і в самій Церкві, і серед співчували їй, не хотіли прислухатися. А вони попереджали, що політизація Православної церкви з неминучістю «зарахує» її в розряд «антиурядових», «контрреволюційних» організацій, що неминуче призведе до зіткнення з владою, вони вказували, що «білий терор» з його вбивствами, замахами та іншими акціями, дестабілізуючими політичну ситуацію в країні, неминуче породить відповідні з боку держави заходи. І про їх характер вже можна було судити за постановою Раднаркому від 5 вересня 1918 р. «Про червоний терор", згідно з яким розстрілу підлягали »всі особи, причетні до білогвардійських організацій, змов і заколотів».

20 вересня в Єпархіальному будинку зібралися члени Собору (трохи більше ста чоловік) на своє останнє засідання. Настрій був пригнічений. Спроби в попередні дні зв'язатися з Раднаркомом для вирішення спірних питань про становище Церкви в нових умовах і окремих пунктах декрету про відділення церкви від держави, виявилися марними. Раднарком відписав, що в прийомі будь-яких делегацій від Собору потреби не бачить і пропонував надалі подавати письмові звернення в загальному для всіх громадян порядку. Надії на перегляд Інструкції від 30 серпня 1918 випарувалися. По областях і губерніях тривала націоналізація церковного майна, закривалися монастирі, зі шкіл виганяли Закон Божий, всяка спроба духовенства виступити на захист інтересів Церкви все частіше трактувалася як «контрреволюція». Число осіб «постраждалих за віру і церкву» збільшувалася, згідно з повідомленнями з місць, щодня. Стійкі чутки передрікали, що ось-ось і сам Собор буде закритий, а учасники арештовані і вислані з Москви. І хоча напередодні без заперечень і суперечок прийнято було рішення скликати наступний Помісний собор навесні 1921 року, але в це мало хто вірив.

Із заключним словом до присутніх звернувся патріарх Тихон. Він подякував усім членам Собору та інших осіб, які брали участь у його діяльності, і оголосив про закриття Собору.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
142.3кб. | скачати


Схожі роботи:
Токійський кафедральний Воскресенський собор в історії японської православної церкви
Про соціальні функції церкви на матеріалах російської православної церкви
Місіонерська діяльність Російської Православної церкви серед мусульман Російської імперії
Роль Російської православної церкви в освіті єдиної Російської держави
Розкол російської православної церкви в 17 ст
Історія Російської Православної церкви
Історія Російської Православної Церкви 2
Ставлення російської православної церкви до распутинщина
Друк російської православної церкви традиції та перспективи

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru