додати матеріал

приховати рекламу

Виховання в стародавній Греції

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

Введення.


"Кожна людина,

обдарований або бездарний, повинен,

вчитися і тренуватися в тому,

у чому він хоче досягти успіхів

Сократ

.

Греки приділяли особливу увагу вихованню, що дозволило їм створити культуру, що встановила еталон прекрасного в архітектурі, скульптурі, музиці, літературі, повністю зберігається і в наш час. Величезним впливом у Греції користувалися філософи Платон, Аристотель, Сократ і близькі до них Піфагор, Евклід, Архімед, відомі нам більше як математики. У грецькій системі виховання мистецтво, наука і спорт були нерозривно пов'язані. Кволе тіло, відсутність музичного слуху і неписьменність засуджувалися, (це не стосувалося нижчих верств населення і рабів). Втіленням еллінського духу були Олімпійські ігри, що проводилися в 8-4 століттях до н. е.. і включали спортивні змагання, театральні та релігійні дії.

Метою даної роботи є визначення основних методик виховання застосовуваних у древній Греції. У цій роботі розглянута проблема виховання як частини культури в стародавній Греції. Так як стародавня Греція не була однорідним державою окремо розглянуті система виховання її особливості в Афінському і спартанському полісі.

Зокрема в Афінах величезне значення надавалося естетичному вихованню допомогою театру та образотворчого мистецтва громадян. У класичну ж епоху провідним жанром стає драма, а обов'язковим атрибутом архітектури кожного міста - театр У роботі розглянуті грецька міфологія і література і її виховне значення на громадян. Адже Платон називав Гомера "Вихователем Греції". Особливу увагу приділено давньогрецької філософії та її виховної роллю. Окремо виділені софісти як перші професійні вчителі

У даній роботі ми розглянули систему виховання в стародавній Греції як частина культури античності. Мені не вдалося знайти джерело, окремо присвячений проблемам виховання в стародавній Греції, але так як воно розглядається, як частина культури аналіз даної проблеми поводити по джерелам присвяченим культурі та мистецтву стародавньої Греції. Відповіді на питанням впливу на життя стародавніх греків театру та образотворчого мистецтва знайдено в джерелах: Казімєж Куманецкий Історія культури Стародавньої Греції та Риму, Лев Любимов Мистецтво Стародавнього Світу, Культурологія.

Роль міфології у вихованні древніх греком підкреслені в книги Кессіді «Від міфу до логосу» і прекрасною енциклопедії під редакцією Токарева «Міфи народів світу»

Філософські питання виховання і відносини різних шкіл філософії на проблему виховання найбільш повно розглянуті в книги «Софісти як феномен освіти», книги Рассела «Історія західної філософії»., А також таких джерелах присвячених життю великих філософів давньо Греції як В. С. Нерсянц, " Сократ ", і А. Ф. Лосєв, А.А., -" Платон, Аристотель ",

Відмінності в системі виховання в Афінському і спартанському полісі проаналізовано за допомогою джерел: Андрєєв Ю.В. Спарта як тип поліса., Пельман Р. «Історія античного соціального питання і соціалізму.», Лур'є С.Я. «Про фашистської ідеалізації поліцейського режиму древньої Спарти», і Поппер К. «Відкрите суспільство та його вороги.». Практично всі піднімаються питання частково розкриті за допомогою книги Андре Боннар «Грецька цивілізація та книги» і «Давня Європа» з циклу «історія Європи »

1.Афінское суспільство і система виховання

Афінська демократія вважається найбільш розвинутою формою демократичного ладу античних рабовласницьких держав. Формування системи політичних органів афінської демократії було результатом тривалого історичного періоду, починаючи з реформ Солона.

У грецьких полісах основою всієї соціально-економічної і політичної організації виступав колектив громадян. Крім них в афінському суспільстві перебували метеки, численні раби, які в сукупності складали більше половини всього населення. Однак афінська полісна система спиралася на громадянина і була створена насамперед для громадянина. Повноправним афінським громадянином міг бути житель Аттики, батьки якого мали громадянські права, а його ім'я було записано в особливому списку, що ведеться в демах. У такі списки заносилися юнаки та дівчата, які досягли 18-річного віку. До 20 років юнак закінчував курс військово-Виховного навчання і ставав повноправним громадянином.

Незважаючи на велику увагу, фізичного виховання і вивченню бойових мистецтв у Афінських школах величезна увага приділялася естетичному, гуманітарної освіти. Крім граматики, арифметики, історії вивчалося ораторське мистецтво і риторика, музика і графіка.

Найбільш суттєвими правами громадянина були права на свободу і незалежність від будь-якої іншої людини, право на земельну ділянку і допомогу від держави у разі матеріальних труднощів, право на носіння зброї та службу в ополченні, право на участь у Народних зборах і т.д. Громадянин був зобов'язаний берегти своє майно і працювати на земельній ділянці, приходити на допомогу полісу в надзвичайних обставинах, захищати рідний поліс зі зброєю в руках, почитати батьківських богів.

Народні збори було найважливішим державним органом з широкими повноваженнями. На ньому приймалися державні закони, стверджувалося оголошення війни і укладення миру, результати переговорів з іншими країнами, які ратифікували договори з ними, обиралися посадові особи, вирішувалися справи з продовольчого постачання міста, здійснювався ретельний контроль за юнаками, які готуються отримати цивільні права. Найважливішим справою було обговорення та затвердження державного бюджету. Кожен афінський громадянин мав право внести на обговорення проект закону Для того, щоб залучити до роботи Народних зборів нижчий шар афінського громадянства, був прийнятий закон, що встановлює плату за відвідування Народних зборів.

Поряд з Народним зборами діяв також і Рада 500. Найважливішими завданнями Ради 500 були підготовка і організація роботи Народних зборів і виконання їх функцій у перервах між засіданнями. У системі афінської демократії було безліч різних колегій магістратів, основними функціями яких була організація управління всередині самих Афін. Всі магістратури були колегіальними, і можливість зосередження влади була виключена. У Афінах прийнята демократична структура обрання: крім військових магістратур, кандидати на всі інші посади обиралися за жеребом з представників усіх майнових розрядів.

Афінська демократія піклувалася про освіту і виховання громадян. Починаючи з Перікла, тобто з 40-30 рр.. V ст. до н.е., влада почала роздавати малозабезпеченим громадянам спеціальні жетони, за якими можна було пройти на театральну виставу. Таким чином, афінська демократія базувалася на широкому участю різних категорій громадян, забезпечувала її громадську активність, створювала умови для розвитку політичної самосвідомості афінського громадянина.

Однак і в афінської демократії існували свої недоліки. По-перше, афінська демократія була рабовласницькою, тобто раби, також як і метеки, які постійно мешкають в Афінах, не мали громадянських прав і не брали участі в управлінні державою.

IV ст до н. е.. ознаменувався в Стародавній Греції, як століття створення різних шкіл, хоча навчання коштувало дуже дорого. Наприклад, навчання риториці, у найвизначнішого, поряд з Демосфеном, грецького оратора тієї епохи, Ісократа, варто було чи не дорожче, ніж навчання у софістів, і було доступне тільки заможної верхівки городян. Все більш численні філософські школи орієнтувалися також лише на соціальну еліту. Інтенсивна інтелектуальна, творча життя все

більше зосереджувалася на одному з полюсів суспільства. Характерно, що звернене до широких мас мистецтво театру, здобула такий явне розвиток в Афінах V ст. до н. е.., вже не грало в наступному столітті колишньої соціально - Виховної ролі. Трагедія переживала занепад, комедія зазнала істотні зміни. Але якщо поезія спустилася з висот, досягнутих нею в Греції епохи Перікла, то проза, навпаки, піднялася на небувало високий рівень. Ораторське мистецтво IV ст. до н. е.. аж до останніх століть античності залишалося неперевершеним зразком літературної майстерності, правильності, чистоти і краси стилю. Ще більший вплив справила на наступні покоління, і не тільки в давнину, філософія IV ст. до н. е.., представлена ​​іменами Платона і Аристотеля. Образотворче мистецтво, особливо скульптуру, прославили в той час шедеври Праксителя і Скопаса, не поступалися великим творінням Фідія, Поліклета Чудовий пам'ятник античної культури поеми Гомера «Іліада» і «Одіссея» (VI ст. До н. Ей.). Колись афінська молодь заучувала їх напам'ять, що було частиною освіти. Поеми Гомера мали не тільки велике значення, як твори мистецтва, їм надавалося також важливе державне, соціальне і моральне значення. Ці поеми про людські відносини, про добро і зло, про честь і безчестя, про свободу і долю. У всі часи вони читалися, як глибоко сучасні.

Поеми вчать мирним стосункам до смерті як природної необхідності. Наводячи багато цінних спостережень. Наприклад, про те, що сильне почуття дволикий: горе і роз'єднує і згуртовує; плач одночасно несе просвітлення і т. д.

Цікаво, що все грецьке освіта побудовано на передачі майбутньому громадянинові ряду навичок, які йому знадобляться знову ж таки для особистої участі у громадських справах. Це має на увазі Виховання не професіонала в будь-якій області, а особистості. Показово, що частина навичок передається дитині рабом, тобто заздалегідь не програмується їх вживання за певним зразком (бо раб не міг бути зразком життя для громадянина). У якості найважливішого чинника суспільного життя особисті здібності громадян виділяє у своїй промові Перикл. Солон проведені ним реформи оцінює знову ж таки як своє особисте досягнення.


Щоб захистити свої інтереси, члену поліса доводиться рахуватися з багатоплановістю умов громадянської діяльності. Необхідно було творчість, а не репродукція: "З ... законів Солона особливо характерний дивний закон, що вимагає відібрання цивільних прав у громадянина, під час міжусобиці не приєднався ні до тієї, ні до іншої партії. Але Солон, мабуть, хоче, щоб громадянин не ставився байдуже і байдуже до спільної справи, захистивши від небезпеки свій стан і вихваляючись тим, що він не брав участь в горі і лиха батьківщини "(Солон, XX). 1


Перед лицем закону всі громадяни перебували в рівному становищі, в приватні ж справи держава не втручалася. Захистити власні інтереси, не беручи участь у політичній боротьбі, не представлялося можливим. Сама ж політична боротьба відбувалася на тлі єдиних полісних установлень, що виражають інтереси всіх громадян, об'єднаних законом.

Люте бажання перемогти супротивника, затвердити свою перевагу над ним тепер має підкорятися духу спільності; міць індивіда поступається місцем дисципліни. Описуючи битву при Платеях, Геродот перераховує людей, які виявили найбільшу доблесть. Пальму першості він віддає Арістодем, "який один із 300 воїнів врятувався при Фермопілах і за це зазнав ганьби і безчестя". Заклопотаний тим, щоб змити ганьбу, яким він покрив себе в очах спартанців, Арістодем шукав і знайшов смерть при Платеях, зробивши великі подвиги ". Однак саме спартанці не удостоїли його "великих почестей": він "бився як несамовитий, вийшовши з лав, і зробив великі подвиги тому лише, що явно шукав смерті через свою ж провини". 2

Античне Виховання-це Виховання за Сократом, філософа, що поставив знання вище всіх авторитетів і думок. Цьому принципу навчав він і своїх учнів. Розповідають, що він придивлявся до обдарованим юнакам і з них готував учнів. Сократ не писав книг, вважав, що в них думка мертвіє, стає правилом, а це вже не є знання. Найбільша мудрість за Сократом, полягає в тому, щоб не спокушатися своїми знанням, не абсолютизувати його («Я знаю, що нічого не знаю»). Найганебніше невігластво - «уявляти що знаєш те, чого не знаєш». Сократ був постійно добродушний і радісний, чим дратував, викликав нападки, його били. Учні обурювалися і запитували, чому вчитель не відповідає тим же. Сократ відповідав: «Хіба я потягну до суду осла, якщо він мене брикнув?».

«Кожна людина, обдарований або бездарний, повинен за Сократом, вчитися і тренуватися в тому, в чому він хоче досягти успіхів. Особливо значимо Виховання і навчання політичного мистецтва для людей обдарованих »,-звідки робилися і політичні висновки: керівництво державою - це теж професія, і необхідно, щоб нею займалися теж професіонали. Ця концепція була абсолютно протилежна основоположним принципам афінської демократії, згідно з якою управління полісом - справа кожного громадянина. Тим самим вчення Сократа створювало теоретичну базу для олігархів, що і привело його в кінці кінців до непримиренного конфлікту з демосом, що закінчилося засудженням і смертю Сократа.

Особливістю античної культури було прагнення зробити культуру способом життя (ми це бачили на прикладі Сократа). Це стосувалося не тільки до філософів, але і до мистецтва, поезії. Грецька культура в чому заснувала подальший розвиток культури. Основними символами її були два боги: Аполлон і Діоніс, породили, як вважали древні греки, два протилежних світовідчуття і дві культури. Бог Аполлон - бог пластичного мистецтва, поміркованості, гармонії, краси і спокою. Бог Діоніс - бог розкутості і свободи, стихії природи та інстинктів, бог вина і виноробства, не спокою і надмірності. Шанування Аполлона призвело до панування пластичного мистецтва, мистецтва Гомера, епохи Ренесансу, християнської релігії. Шанування Діоніса призвело до народження грецької трагедії з її (часто неприємної) правдою життя, до філософського песимізму і нігілізму.

Греки вважали, що в культурі, як і в самому житті, має поєднуватися аполлоновское її якість і діонісійське, в іншому випадку можлива загибель культури. Панування аполлоновского в культурі призведе врешті-решт, до стагнації, застою. А возобладаніе діонісійського до руйнування, протесту заради протесту.

2.Товариство Спарти, спартанське виховання

Коли кажуть "спартанське Виховання" мають на увазі суворе і суворе Виховання повне позбавлень, але закаливающее організм і волю Вихованця.

Ще античні автори заклали основи традиції протиставлення Афін і Спарти як двох полісів, різко розрізнялися за ступенем наданої громадянам свободи. Якщо одні пояснювали славу Афін як найбільшого економічного і культурного центру Еллади наявністю у афінських громадян максимально можливої ​​в той час свободи, то інші звеличували сувору систему обмежень у Спарті як заставу військової могутності і стійкості даної держави. З тих пір дихотомія "Афіни - Спарта" стала незмінним атрибутом найрізноманітніших філософсько-політичних концепцій, автори яких були стурбовані не стільки достовірної реконструкцією конкретно-історичних реалій, скільки інтерпретацією проблем сучасної їм політичного життя.

У Спарті всі найбільш родючі землі були розділені відповідно до числа повноправних громадян на 9000 наділів і роздані спартиатам у тимчасове володіння. Їх не можна було дарувати, дробити, заповідати, після смерті спартіата вони поверталися державі. Для Спарти характерні прагнення до повного рівності, презирство до розкоші, сувора система Виховання, заборона громадянам займатися землеробством, ремеслом і торгівлею, користуватися золотом і сріблом, обмеження контактів із зовнішнім світом. Все це було зафіксовано в законах Лікурга (IX ст. До н.е.). Спартіати колективно експлуатували поневоленим населенням - ілотів. На кожен наділ землі доводилося кілька сімей ілотів, які були зобов'язані раз на рік сплачувати натуральний оброк, рівний приблизно 1 / 6 - 1 / 7 врожаю.

Так, Спарта як зразок "недемократичного" держави привернула пильну увагу німецького історика Роберта фон Пельмана, Р. Пельман справедливо визнавав, що збереглися джерела нерідко доносять до нас спотворено - ідеалізований образ Спарти, однак це не завадило йому визначити спартанське пристрій як "державний соціалізм" , при якому особистість цілком підпорядкована державі. "Цілі держави, - писав він, - насильно нав'язують напрямок кожного особистого життя: за громадянином не визнається право ні на яке інше утворення чи покликання, крім одного - бути воїном. Держава кожному визначає його діяльність ..., назавжди забезпечує за собою володіння особистістю громадянина, погрожуючи смертю емігрантам і взагалі сильно обмежуючи свободу пересування ... Державний соціалізм є природний і необхідний корелят громад військового типу ... Форма цього соціалістичного ладу ... визначалася виключно тим, що і в мирний час по можливості зберігалося табірне пристрій " 3

Держава в Спарті здійснювало тотальний контроль не тільки над громадською, а й над особистим життям громадян, втручаючись в побутові питання (відсутність свободи у виборі професії, обов'язкова участь у спільних трапезах - сіссітіях, проста однаковий одяг, заборона на володіння золотом і сріблом, заборона на використання при будівництві будинку будь-яких інструментів, крім сокири і пилки і т.д.), у шлюбно-статеві відносини (узаконені пережитки крос-кузенів шлюбу тощо) і Виховання дітей (знищення слабких немовлят; найсуворіше Виховання в "стадах" - агелах з семирічного віку і т.д.). Життя громадянина повністю була підпорядкована інтересам держави.

З семирічного віку діти жили окремо від батьків у спеціальних таборах з під пильним поглядом суворих наставників. Основним предметом якщо можна так сказати в спартанських школах була Фізична культура і різні способи виживання та бойових єдиноборств. Математика і гуманітарні науки також викладалися, але вони не були "профілюючими" предметами. Так що в порівнянні з жителями Афін молоді спартанці виглядали простими "солдафоном".


У рамках інституту виховання в Спарті набуває істотно соціальний характер. Воно включається в обов'язковий, регламентований тип поведінки, відмічений "стриманістю", яку молода людина повинна проявляти у всьому: у поведінці, в ході, у розмові, у присутності жінок або старших, на народних зборах (агора); крім цього він повинен бути стриманий в задоволеннях і питво. Ксенофонт порівнює молодого спартанця зі статуєю діви. Гідність поведінки має інституціональне значення; воно виявляє моральну і психологічну установку, яка накладається як обов'язкова: майбутній громадянин повинен бути привчений володіти своїми пристрастями, емоціями та інстинктами. Таким чином, виховання підпорядковує ставлення кожної людини з іншими людьми загальної моделі, що відповідає образу "політичного людини", створеного полісом. За своєю стриманості поведінка громадянина однаково далеко відстоїть як від властивої обивателю розбещеності, блазня вульгарності, так і від поблажливості, зарозумілою пихи аристократів. Новий стиль людських відносин підпорядкований тим самим нормам контролю, рівноваги, поміркованості, що виражені в принципах: "пізнань самого себе", "нічого занадто", "помірність понад усе". Роль мудреців полягає в тому, щоб у своїх афоризмах або поемах виявляти і словесно виражати цінності, які залишилися в більшій чи меншій мірі невираженими в поведінці і суспільного життя громадян. Включивши моральну проблематику в політичний контекст, мудреці пов'язали її з розвитком суспільного життя. Своєю законодавчою діяльністю вони прагнули покласти кінець цивільним чвар. Крім того, в історичних умовах соціальних конфліктів і зіткнень різних суспільних груп вони виробили відповідну етику і визначили обставини, що дозволяють встановити порядок в полісі.

Принцип послідовного колективізму і придушення індивідуальних почав поширювався і на відносини власності: спартіати отримували лише у користування ділянки землі разом з прикріпленими до них ілотами; вони не могли продати ні землю, ні ілотів. Проявом цієї ж тенденції до обмеження приватної власності був звичай користуватися чужим майном (харчовими припасами, собаками, кіньми, ілотами).

Широке використання в суспільній практиці терору і насильства (по відношенню до ілотам найбільш яскраво це виявлялося під час періодично проводилися криптий, коли знищувалися найбільш сильні і тому потенційно небезпечні раби, а по відношенню до громадян - у самій системі виховання, заснованої на "кулачному право" і жорстоких тілесних покарання).

Закритість, штучна замкнутість спартанського суспільства, прагнення до економічної і культурної автаркії (заборона громадянам селитися поза державою, обмеження контактів з іноземцями, використання "неконвертованих" залізних грошей, нерозвиненість ремесла й торгівлі, відторгнення чужоземних впливів і т.д.).

Мілітаризація всього життя спартиатов (фактично вони постійно перебували в положенні воїнів, які живуть у військовому таборі) і агресивна, "імперіалістична" зовнішня політика Спарти (підпорядкування Мессенії, створення Пелопоннесского союзу, конфлікт з Афінської архе і встановлення гегемонії в Греції після перемоги в Пелопоннеської війни) .

Спарта, незважаючи на всю свою специфіку, володіла найважливішими атрибутами полісу, сближавшими її з Афінами та іншими грецькими містами-державами (антична форма власності, категорія громадянства, виборність посадових осіб, відсутність деспотії, особлива система ідейних і культурних цінностей цивільної громади і т.д .).

Деяка "замороженого" спартанських громадських інститутів пояснюється, очевидно, не втіленням в життя тоталітарних задумів Лікурга, а змушеною спробою консервації архаїчних общинних інститутів, які давали вироблені попередніми поколіннями надійні способи підтримки високого ступеня згуртованості і боєздатності колективу. Завоюванням Мессенії спартанці самі поставили себе в умови, коли саме ці якості стали головною запорукою виживання громади перед лицем постійної загрози з боку сусідів і живуть на завойованих землях численних ілотів.

Кожен поліс, як відомо, був заснований на поєднанні колективістських (общинних) та індивідуалістичних начал. Але якщо в Афінах з часом різко зросла роль приватної ініціативи, що процвітала в умовах відкритості, демократизації політичного ладу, розквіту культури, бурхливого розвитку мореплавання, ремесел і торгівлі, то в Спарті маятник хитнувся в протилежний бік - у бік закритості, натуралізації господарства, мілітаризації і "колективізації" всіх сторін життя. Афіни і Спарта, таким чином, представляють собою лише як би дві крайні точки в русі одного і того ж "полісного" маятника.

По всій видимості, у Спарті вирішальну роль у становленні нового мислення зіграв військовий фактор. У VII ст. до н.е. Спарта ще не була тією державою, своєрідність якого надалі викличе у інших греків здивування, змішане із захопленням. Вона ще перебувала під владою загальних тенденцій розвитку цивілізації, що закріплюють за аристократією право на розкіш і більш витончену життя, і пошуки прибуткових підприємств. Між VII і VI ст. до н.е. стався злам сформованої системи. Спарта замкнулася від зовнішніх входжень, закостеніла у військовому режимі. Вона не тільки відкинула виставляння напоказ багатства, але припинила всякий обмін із закордоном у сфері торгівлі та ремесельной діяльності; вона заборонила вживання дорогоцінних металів, золотих і срібних монет. Залишившись осторонь від великих інтелектуальних перетворень, нині вона нехтує тим, чим славилася раніше, - писемністю і мистецтвом. Інакше кажучи, як видається, філософія та грецька думка нічим їй не зобов'язані.

. Громадські та політичні перетворення, які в Спарті мали своїм наслідком створення нової військової техніки і які призвели до утворення поліса гоплітів, в інституційному плані реалізували ту потребу в урівноваженому і впорядкованому за допомогою закону людському світі, яку мудреці в той період сформулювали в чисто концептуальному плані. І виникла ця потреба в полісах, роздираються внутрішніми заколотами і конфліктами. Для Спарти, яка наполегливо дотримувалася архаїчних інститутів, мало сенс зберегти вікові класи, військові ініціації, практику криптий. Слід підкреслити також і інші особливості, в яких Спарта випереджала свій час: реформи, скасувати колишню протилежність між Лаосом і демосом і заснували корпус воїнів-громадян. Останні наділялися ділянками землі в точності рівними ділянкам решти громадян. До цієї першої формі "рівного розподілу" (можливо, до цього часу був проведений новий розділ земель) слід додати общинний аспект соціального життя, що пропонує всім один і той же суворий режим, який з ненависті до розкоші регламентує всі, аж до єдиного стилю будівлі приватних будинків і спільних трапез, для чого кожен вносить щомісяця свою встановлену частку ячменю, вина, сиру і маслин. І, нарешті, слід зазначити, що державний лад Спарти з її двоєцарствіє, апеллой, ефори і герусией здійснював "рівновагу" між соціальними елементами, які виконують різні, часом протилежні функції, що володіють різними властивостями і мають свої переваги. На цьому взаємне рівновазі засновано єдність держави, кожен елемент якого утримується іншими в межах, за які він не повинен виходити. Так, Плутарх приписує герусії роль противаги, що підтримує постійна рівновага між народними зборами - апеллой - і царською владою, стаючи в залежності від обставин то на бік царя (для придушення демократії), то на бік народу (для обмеження єдиновладдя). Інститут ефоров представляє в суспільному організмі Спарти військовий елемент, "молодший" (junior) і складається з народу, на відміну від аристократичної герусії, наділеною, як і належить "старшим", стриманістю і мудрістю, які повинні врівноважувати військову доблесть і силу молоді.

Спартанське держава більше не утворює, як в микенских царствах, піраміду, вершиною якої є цар. Всі, хто, пройшовши школу військової муштри і зазнавши цілий ряд пов'язаних з нею випробувань і ініціацій, стали володарями земельного наділу і учасниками спільних трапез, займають один суспільний рівень, типовий для міста-держави. Громадський порядок не залежить більше від государя, не пов'язаний з всевладдям виняткової особистості та її адміністративною діяльністю. Швидше навпаки, цей порядок регламентує владу окремих осіб, індивідів, кладе межа їх волі і прагнень. Коли мова йде про владу, порядок є наріжним каменем: чи належить винятковому законом. Будь-яка людина або група людей, які прагнуть затвердити за собою монополію на закон, тим самим ставлять під загрозу рівновагу інших сил, згода соціального організму, а тим самим і саме існування міста-держави.


Пріоритет закону і порядку в новій Спарті пояснюється виключно її орієнтацією на ведення воєн, так само як перебудову держави визначається насамперед військовими потребами. Громадяни-воїни більше вправлялися у мистецтві військового бою, ніж в мистецтві спору на агори. У результаті в Спарті, на відміну від інших полісів, слово так і не стало політичним знаряддям, не вилилося у форму дискусії, докази і спростування. Знаряддям закону лакедемонці проголосили не силу переконання, а силу страху, перед яким слухняно схиляються голови всіх громадян. Вони вихваляються тим, що в промовах цінують лише стислість, а витонченості дебатів воліють влучні висловлювання, що мають повчальний характер. Слова, що сприймається як пророчий закон, вони підкоряються беззаперечно. Спартанці навмисно уникають писаних законів і не бажають займатися їх обговоренням. І тим не менш, незважаючи на весь свій передовий лад, честь створення нової концепції поліса як гармонійного ладу речей, тобто як космосу, Спарта поступилася іншим, і аж ніяк не лакедемоняне висловили і втілили у всій повноті моральні та політичні цінності, пов'язані з поняттям "поліс".


Дух постійного розвитку та вдосконалення становив основу життя афінян; характерною рисою спартанців, навпаки, служив консерватизм. Вони вічно чогось побоювалися, жили в постійній тривозі й неспокої за свій існуючий лад. Їх політика була сором'язлива і недовірлива. Як особиста, так і суспільне життя в Афінах були набагато ширше, многообpазнее і непpінужденнее, ніж в Спаpте. Интеpес афінян не були такими вузькими і огpаничений, а патpіотізм - таким винятковим, якими вони були у спаpтанцев. Відмінною чеpтой аттічекой життя було те, що видатні люди, як би сеpьезно вони не ставилися до своєї справи, ніколи не замикалися у вузьких його пpеделах. Вони діяли, стоячи у центpі духовного життя свого наpоду, і це заважало встановитися пагубному pазладу між сфеpе Гpажданского життя і сфеpе науки і мистецтва. Госудаpственное люди того часової є філософами і поетами, і, наобоpот, дуже часто можна бачити поета і філософа в pоли полководця або міpного госудаpственного діяча. Hичего подібного не було в спаpтанцев. "Афіняни були pождени для того, щоб не мати спокою самим і не давати його дpугим" (Фукідід). Афінянин ділився зі всіма своєю чуйною душею, він пpиходит в гавань, pасспpашівал пpібившіх, ділився з ними своїми враженнями і робився людяніше від зближення і спілкування з людьми. Спаpтанец відчував себе людиною тільки на війні. Фукідід в одній з pечей так хаpактеpізует різниця між афінянином і спаpтанцев: "Афіняни люблять новизну і відрізняються бистpотою у задумах і у здійсненні Прийняття pешеніе, ви ж, напpотив, стурбовані тим, як би сохpанить існуюче, не пpідумиваете нічого нового і не виконуєте на справах навіть необхідного. Далі, афіняни наважуються на те, що перевищувати їх сили, pиска до безpассудства, але надія не покидає їх навіть у небезпеках, тоді як ви робите менше, ніж скільки дозволяють ваші сили, не довеpяете безсумнівним pасчетам і вважаєте, що ніколи не позбудетеся від небезпек . Вони pешітельни, ви повільні, вони ходять в чужі землі, ви сидите вдома; віддаленням від pодина вони pассчітивают пpіобpесті собі що-небудь, ви ж побоюєтеся, як би походом не завдати Ущеpб того, чим ви володієте ". Так охаpактеpізовал Фукідід двох антиподів гpеческой миpа, пpедставітелей двох різноманітними культуpами, і якщо сюди пpібавіть ставлення афінян і спаpтанцев до мистецтва, то хаpактеpистики їх буде досить повна.

Дуже цікаво те, що сформована різниця між двома полісами чудово усвідомлювалася вже сучасниками. Для ілюстрації ми дозволимо собі процитувати уривок з наведеної у Фукідіда мови коринфського посла, спонукає спартанців почати військові дії проти афінян: "Ви, мабуть, зовсім не прийняли до уваги, що представляють собою ті афіняни, з якими належить вам боротьба, до якої мірою вони у всьому відрізняються від вас. Афіняни люблять усілякі нововведення, відрізняються швидкістю у задумах і у здійсненні раз прийнятих рішень; ви ж, навпаки, прагнете до того, як би зберегти існуюче, не визнаєте нічого нового ... Афіняни рішучі - ви повільні , вони ходять в чужі землі - ви приросли до свого місця; віддаляючись від батьківщини, вони розраховують придбати собі що-небудь, ви ж побоюєтеся, як би, вийшовши за межі своєї країни, не завдати шкоди тому, чим ви володієте " 4

Тут, на наш погляд, помічена загальна різниця між полісами, які були розташовані на узбережжі і далеко від моря: багато античних утопісти дійшли висновку, що вся псування моралі відбувається через мореплавання і пов'язаних з ним жвавої торгівлі, контактів з чужинцями і зовнішньої експансії /

Ще одна цитата з Фукідіда - знаменита промова Перікла, в якій він вихваляв демократичний лад Афін, - показує, що деякі афіняни чудово усвідомлювали відмінність їх поліса від спартанського: "Ми живемо вільної політичним життям у державі і не страждаємо підозрілістю у взаємних відносинах повсякденному житті; ми не дратуємося, якщо хто робить що-небудь собі на втіху .... Вільні від всякого примусу в приватному житті, ми в суспільних відносинах не порушуємо законів ... і коримося особам, наділеним владою в даний час .... Держава наша ми надаємо для всіх, не висилаємо іноземців, нікому не перешкоджаємо ані вчитися у нас, ні оглядати наше місто ...." 5 . Обидві наведені цитати, втім, носять різко полемічний характер, оскільки належать до періоду запеклої конфронтації двох полісів. Але були й такі історичні епізоди, коли вони спільно виступали проти спільного ворога - перських "варварів", які намагалися перенести свою деспотію і своє "азіатське рабство" у вільну Елладу. У таких випадках Спарта і Афіни на якийсь час "закривали очі" на існуючу між ними різницю.


3.Древнегреческій театр і образотворче мистецтво, їх роль у вихованні громадян.

Походження давньогрецької драми і театру. Появі драми в Греції передував тривалий період, протягом якого чільне місце займали спочатку епос, а потім ліріка.Все ми знаємо багатий героїчний епос-поеми «Іліада» і «Одіссея», дидактичні (повчальні) епоси-поеми Гесіода (VII ст. До н.е.); це твори ліричних поетів VI ст. до н.е. Народження грецької драми і театру пов'язано з обрядовими іграми, що присвячувалися богам-покровителям землеробства: Деметрі, її дочки Корі, Діонісу.Такіе обряди іноді перетворювалися в культову драму. Наприклад, в місті Елевсіні під час містерій (таїнств, на яких були присутні лише присвячені) влаштовувалися ігри, під час яких зображувалося одруження Зевса і Деметри, викрадення Кори Плутоном, блукання Деметри в пошуках дочки і повернення Кори на землю.

Діоніс (або Вакх) вважався богом творчих сил природи, пізніше він став богом виноробства, а потім богом поезії і театру. Символами Діоніса служили рослини, особливо виноградна лоза.Его годину-то зображували у вигляді бика або цапа.

На святах, присвячених Діонісу, співали не тільки урочисті, але і веселі карнавальні пісні. Гучні веселощі влаштовували ряджені, складали свиту Діоніса.Участнікі святкової ходи мазали особу винною гущавиною, надягали маски і козлячі шкури. З обрядових ігор і пісень на честь Діоніса виросли три жанри давньогрецької драми: трагедія, комедія і сатирова комедія (названа так по хору, що складався із сатирів). Трагедія відбивала серйозну сторону діонісійського культу, комедія-карнавально-сатіріческую.Сатіровская драма представлялася середнім жанром. Веселий ігровий характер і щасливий кінець визначили її місце на святах на честь Діоніса: сатировскую драму ставили як висновок до уявленню трагедій.

Трагедія, за свідетельсьву Арістотеля, брала початок від заспіву дифірамба, комедія-від заспівувачів фалічних пісень, тобто пісень, в яких прославлялися плодоносні сили пріроди.К діалогу, який вели ці заспівувача з хором, домішувалися елементи акторської гри, і міф як би оживав перед учасниками свята.

Багато чого про походження грецької драми можуть сказати самі слова трагедія і комедія.Слово трагедія походить від двох грецьких слів: трагос-«козел» і оде-«пісня», тобто «Пісня козлів». Етоназваніе знову веде нас до сатирів-супутників Діоніса, козлоногімсуществам, що славили подвиги і страждання бога.Слово комедіяпроісходіт від слів комос і оде. »Комос» - це хід підхмеленої натовпу ряджених, що обсипали один одного жартами і глузуваннями, на сільських святах на честь Діоніса. Отже, слово комедія позначає «пісня комоса».

Грецька трагедія, як правило, брала сюжети з міфології, котра добре була відома кожному греку.Інтерес глядачів зосереджувався не на фабулі, на трактуванні міфу автором, на тій суспільній і моральної проблематики, яка розгорталася навколо усім відомих епізодів міфа.Іспользуя міфологічну оболочку, драматург відображав в трагедії сучасне йому суспільно-політичне життя, висловлював свої етічскіе, філософські, релігійні погляди. Тому роль трагічних уявлень в громадсько-нополітіческом і етичному Вихованні громадян була величезна. Вже в другій половині VI ст.до н.е. трагедія досягла значного розвитку.

Іншою особливістю нової комедії балу її гуманно філантропічна спрямованість. У кращих творах проводилися передові ідеї елліністичної філософії. Незважаючи на відсутність політичної тематики, у новій комедії одержували відображення такі важливі проблеми, як методи виховання, ставлення до жінки, до представників різних станів, до чужоземців. Причому постійно проповідувалися більш м'які, більш гуманні відносини між людьми. Нова аттична комедія користувалася величезним успіхом у публіки. Глядачів залучало те, як розробляється навіть банальний сюжет або звична маска: пружиною дії стала спритно улаштована інтрига, розвиток якої велося тонко і іскусно.Театральние подання вважалися школою Виховання, і держава приділяла їм велику увагу. Вистави йшли кілька разів на рік по великих святах і тривали кілька днів поспіль. Ставилися 3 трагедії і 2 комедії. Дивилися з ранку до вечора, а щоб всі жителі змогли відвідати театр, видавалися з казни спеціальні театральні гроші.

У період розквіту грецької культури (VI - V ст. До н.е.) в Афінах жили і творили найвидатніші грецькі трагічні поети, класики не лише грецької, а й світової літератури: Есхіл, якого по праву називають батьком трагедії за його безсмертні твори («Прикутий Прометей», «Перси»); Софокл, створив трагедії «Цар Едіп», «Електра», та ін; Евріпд - автор «Медеї», «Іполита», «Іфігенії в Авліді». Класиком у грецької комедії є Арістофан, написав комедії: «Світ», «Жінки в народних зборах», «Вершники» і ін

Давньогрецьке образотворче мистецтво міцно увійшло в художній розвиток наступних часів. Його елементи живуть в даний час. Ведучими архітектурними спорудами класичної Греції були храми, театри, громадські будівлі. Основним архітектурним спорудженням є храм. Найзнаменитіші зразки грецької архітектури - збереглися до нашого часу в афінському акрополі храми Парфенон та Ерехтейон. У давньогрецькій архітектурі послідовно змінилися три архітектурні стилі: доричний, іонічний і коринфський. Відмінною особливістю названих стилів є форма колон - неодмінного атрибуту давньогрецьких споруд.

Грецька скульптура спочатку поступалася скульптуру древнього Сходу. Але з V ст. до н.е. досягла небувалого розквіту. Передається не лише фігура й обличчя, але і рух і навіть почуття зображуваних людей. Особливою популярністю і славою користувалися скульптори: Мирон, Поліклет, Фідій, Пракситель, Скопас, Лисипп.

Живопис була широко поширена в стародавній Греції у вигляді фресок і мозаїк, якими прикрашають храми і будівлі, але вони майже не збереглися до нашого часу. До зразків збереглася живопису відносяться знамениті грецькі чорнофігурним і червонофігурні вази.

Еллінізм (елліністична епоха III - II ст. До н.е.) прийнято розглядати насамперед як культурне явище, як поширення грецької культури в завойованих Македонією країнах. Культура елліністичного світу була складна й різноманітна. Вона була синтезом і різними поєднаннями грецької культури та культури країн Близького і Середнього Сходу. Для елліністичної культури характерно її грецьке оформлення і глибокі місцеві традиції. У цей період отримав широке поширення в еллінічеського світі загальгрецький мова - койне, що став засобом міжнаціонального спілкування. Греки - воїни, чиновники, ремісники, торговці, розсіяні на великих територіях елліністичного світу, долали полисную обмеженість своїх поглядів. У їх середовищі набуло широкого поширення новий світогляд - космополітизм (від грецького слова «космополітес» - «громадянин світу»).

Знання, накопичені в Греції і на стародавньому Сході, в поєднанні з успіхами і практичним освоєнням великих просторів сприяли швидкому розвитку наук. В епоху еллінізму поглиблювалася диференціація і відбувалася систематизація наук. Завдяки дослідженням Стратона (III ст. До н.е.) з'явилася наука фізика. Видатний внесок у розвиток математичних наук внесли Евклід і Архімед; у розвиток астрономії - Аристарх; у створення географії - Ерастофен. Поєднання грецької медичної теорії і практики з давньосхідним досвідом дало розквіт медичних знань у олександрійської школі. Її засновник Герофіл створив описову анатомію людини. З усіх елліністичних товариств найбільш відома історія Єгипту завдяки збереженим на єгипетській грунті папірусам. В Олександрії була зібрана величезна для того часу бібліотека (до 700 тис. папірусних сувоїв). При дворі царів Єгипту Птолемеїв був організований Мусейон - наукова установа з гуртожитком для вчених, яких Птоломей запрошували сюди з усього елліністичного світу. Тут їм були створені умови для занять наукою, філософією, літературою.

Покликаним главою олександрійських поетів був Каллімах, великою популярністю користувався Теокріт. Олександрійські вчені прославилися також досягненнями в області математики, природничих і технічних наук. Але Олександрія була не єдиним центром науки і мистецтва. В Афінах тривали традиції грецької філософії. У період еллінізму виникли й розвивалися дві нові філософські системи - стоїків і епікурейців. Традиції Арістофана продовжив автор безлічі комедій Менандр. Найбільшим грецькою державою і центром елліністичної культури були Сиракузи на острові Сицилія.


Введеніе.1.Афінское суспільство і система виховання 2.Общество Спарти, Спартанське Воспитание.3.Древнегреческий театр і образотворче мистецтво їх роль у вихованні громадян. Введеніе.1.Афінское суспільство і система виховання 2.Общество Спарти, Спартанське Воспитание.3.Древнегреческий театр і образотворче мистецтво їх роль у вихованні громадян. 4. Антична культура та її виховна роль в житті стародавніх греків

Top of Form 1

Hе видавайте гоpода pодной
І алтаpей заступників-богів!
Hе допустіть, щоб забуття мглою
Їх почесті покpилісь! І дітей
Hе видавайте, і милої серцю
З усіх коpміліц - матеpи-Землі!
Ви колись на лоні благодатної
Немовлятами грала, і вона
Всю пpиняла тягар виховання,
Щоб щитоносців-мешканців взpостіть,
Щоб веpнее в годину лих службу
Ви співслужили матеpи своєї.

Bottom of Form 1

. Кожна епоха отримувала від античності те, на що вона тільки була здатна, і кожна епоха побачила в ній правильну сторону, хоча і неправильно ігнорувала інші сторони. Після всього вищесказаного нам тепер немає потреби займатися систематичним конструюванням глибинно-інтуїтивного підстави античності. Достатньо буде в найкоротшому вигляді формулювати те, що по частинах ми знаходимо у викладених вище авторів. Це останнє лоно і витік всієї античної культури, звідки ведуть своє походження окремі її сфери, - релігія, філософія, мистецтво, Виховання і т. д., може бути представлена ​​в наступному вигляді.

У речах є абстрактний зміст і фактично-тілесне його здійснення, і в речах є початок ідеальне і реальне. Є, отже, сфера ідеального і реального, і є цілі ідеальні і реальні. Антична культура виростає на реальному грунті, з реального джерела. Вона - синтез ідеального та реального у реальному. Тому, вона переважно телесну. У тілесності теж є свій сенс і своя ідея. У тілесності теж є своя нескінченність. І ось, антична культура є актуальна нескінченність тіла. Це апофеоз біологічно-прекрасного, ідеально-божественного тіла.

Оскільки тіло це є не просто звичайне людське тіло, з його слабкістю, хворобами і смертю, воно необхідне є ідеальне тіло. Це - таке тіло, в якому немає нічого, окрім людського духа. І це такий дух, в якому немає нічого, крім тіла. Це - повна взаімопронізанность духу і тіла, абсолютна рівновага духовного і тілесного. Звідси, античне тіло з діалектичної необхідністю виявляється людським тілом, а основна інтуїція античності з діалектичної необхідністю виявляється скульптурної інтуїцією. Антична інтуїція є узреніе тіла з різкими та точеними формами, що росте на темному фоні і чітко вимальовується на ньому. На темному тлі, в результаті гри і боротьби світла і тіні, виростає безбарвне, безокі, холодне, мармурове і божественно-прекрасне, горде і величне тіло - статуя. І світ є така статуя, і божества суть такі статуї, і міста-держави, і герої, і міфи, і ідеї - все таїть під собою цю первинну скульптурну інтуїцію.


Релігія. Якщо ми досить глибоко вчувствуемся в ці античні інтуїції і привчимо свою думку до оперування з такими інтуїтивними побудовами, то питання про походження будь-якої сфери античної культури буде для нас вже принципово вирішено. Нами буде знайдена керівна ідея, і вже позитивне дослідження повинне показати, як зароджувалася і розвивалася, як завершувалася і процвітала і як вироджувалася і гинула та чи інша культурна сфера на лоні так розуміється античної ідеї. Це - завдання емпіричного дослідження. Ми ж тепер звернемо лише увагу на те, що окремі культурні області античного світу дійсно залежать від змальованої нами ідеї і незримо управляються нею протягом усього свого існування. Кілька прикладів будуть незайвими.

Що грецька релігія і міфологія утворилися як стихія художня переважно - про це можна і не говорити. Це все - дуже відоме. Я тут пошлюся вже не на Гегеля і Шеллінга, а на такого сучасного ультра-позитивного дослідника історії грецької релігії, як Групі, який центральний період грецької релігії так і озаглавливает: "Ausbildung der griechischen Religion durch die Kunst", розділяючи його ще на ряд більш дрібних періодів. Дослідження Групі взагалі показує, як під впливом мистецтва поступово оформлялася і грецька міфологія в цілому і окремі міфи. Простежити цю художню еволюцію на окремих богів було б тут дуже цікаво, але, на жаль, доводиться обмежитися лише вказівкою на працю Групі. Ясно тільки те, що якась специфічно-тілесна сутність повинна бути в тій релігії, яка дозволяла аркадським пастухам січ кропивою свого Пана, у разі поганого заробітку, а Гомеру зрештою зізнатися:

Нині вже не троян і ахеян лютує битва,

Нині з богами б'ються горді мужі Данаї. 6

Дивна ця принципова тілесність грецької релігії. Вона робить її зовсім яку можна з християнством, хоча логічні і абстрактні лінії будь-якої релігії настільки певні й однакові, що доходять майже до тотожності. Всім відома людиноподібної гомерівських богів. Але треба, однак, зрозуміти до кінця містичне і діалектичне походження цього людиноподібності. Тут немає ні малосовершенной моралі, ні низьких намірів авторів міфів, ні взагалі недоліків, пов'язаних нібито з недостатнім культурним розвитком. Тут - єдино можлива для грека і цілком законна форма релігійних уявлень. Не потрібно скромно опускати очі, коли ми чуємо міф про те, що Арес і Афродіта були спіймані Гефестом на місці злочину і що Гефест скував їх разом, в тому вигляді, як він їх застав, так що боги, побачивши цю сковану пару, віддалися своєму "гомеричному" сміху. Наше скромне опускання очей у цьому випадку показує, що ми стоїмо на якийсь інший, не грецькою точці зору і оцінюємо античність з цієї іншої точки зору, замість об'єктивного її сприйняття в її самостійно-незайманому вигляді. У Гомера читаємо цілий епізод про те, як Гефест скував залізною мережею Афродіту і Ареса на їх перелюбнім ложі, причому

Щоправда, Платон не схвалює цей сміх богів. "Не слід нам любити і сміх, бо хто віддається сильному сміху, той напрошується майже на таку ж сильну і перемену.Нельзя допускати, - говорить він, - щоб людей, гідних поваги, змушували віддаватися сміху, а ще менш пристойно це богам. Тому ми не приймемо у Гомера і подібних промов про богів ". Але на те Платон і займається педагогікою. А ось у Прокла справа виглядає зовсім інакше. І це тому, що у Прокла не педагогіка, але чиста символіка і міфологія.

. Мистецтво і поезія. Тілесні інтуїції, чи то у вигляді зорового пластичного образу, чи то у вигляді переважання тілесних характеристик над смисловими і духовними, чи то в якомусь іншому вигляді, лежать в основі і грецького мистецтва. Годі й говорити про те, що у греків існує один термін для поняття "мистецтва" і "ремесла", що "практичними" і "утилітарними" є найяскравіші "ідеалісти". Такі - Сократ зі своїм утилітарним поглядом на мистецтво, Платон зі своїм підпорядкуванням художньої творчості релігійним і громадським завданням, Аристотель зі своєю теорією "музичного" Виховання, Плотін зі своїм підпорядкуванням художнього еросу містичного сходження і т. д., і т. д. можна уявити був погляд на чисте мистецтво як на щось цінне і навіть просто можливе. "Мистецтво для мистецтва" - неможлива річ для античності. Вчення Канта про безкорисливість естетичної насолоди здалося б греку диким збоченням вдач і варварської порочністю і дурістю. Ця тілесна пригніченості і духовна несвобода найкраще ілюструється окремими мистецтвами, як вони трактувалися і існували в Греції. Поговоримо про найбільш ясних прикладах - з поезії.

Про пластичності грецької поезії писано дуже багато. Але можна сказати, що далеко не всі дослідники однаково добре і глибоко відчувають цю пластику. Пластика грецької поезії не є щось тільки зовнішнє або тільки прикрашає. Вона суттєво організовує самий сенс і структуру цієї поезії. Можна не говорити спеціально про Гомера, так як і будь-епос більш-менш пластичний, і скрізь в епічних сказаннях тілесне зображення затуляє внутрішньо розвивається логіку суб'єкта. Але те ж саме, однак, треба сказати і про грецьку драму. Тут також майже повна відсутність самостійної логіки подій духу; і дії виявляються майже невмотивованими. Доля тут не є іманентна логіка життя, але насильно вриваються ззовні сліпий випадок. Чому Едіп убив свого батька і одружився на своїй матері, - це так і залишиться невідомим назавжди, хоч і ясно, що він - відповідач сам за себе, бо не тільки Плотін мислить собі людину як самостійного актора на світовій сцені, "розігруючого" війну, ворожнечу, взаємне пожирання і смерть, але відмовити людині у вільній волі не наважився навіть "механіст" Епікур. Особливо статуарного і пластика трагедії видно на письменників, в яких кульмінує аттичний геній, на Есхіл, Софокл і Евріпід. У Есхіла трагедія майже нічого спільного не має з нашою драмою. Це - свого роду ліричні ораторії, в яких монологи і десятки, сотні віршів знищують в корені всяку внутрішню логіку і динаміку життя. Прометей висить на скелі цілу трагедію, і дія ні на крок не посувається протягом всієї трагедії. У "Семи проти Фів" епічна чергування монологів доведено до повного схематизму. Характери - одноколірні, неприступні, монолітні. Кожен герой стоїть перед нами як статуя, і ми не бачимо, а тільки віримо і здогадуємося, що між цими статуями відбувається якась драма і трагедія. Оцінка вбивства Орестом своєї матері, хоча і відрізняється більшою розлогий від простого гомерівського схвалення цієї події, все ж таки отримує остаточну форму і сенс тільки з появою Афіни. Прокляття, тяжіє над усім родом і тим послаблює або часто просто знищує драматизм дійових осіб, цілком у наявності не тільки в епосі, але і у трагіків. Орест наче й сам проявляє ініціативу у помсти за батька, але виявляється, що і тут вирішальну роль грає веління Аполлона. Навіть самі муки Ореста дано у вигляді Ерінній, про пластичному образі яких в Есхіла можна було б написати цілий невелике дослідження. Розв'язка часто-густо належить богам, а не людям. Нарешті, наявність довжелезних хорів в Есхіла, наповнюють більшу частину його трагедій, вже досить говорить про відсутність у нього психології, трагедії і драми в нашому сенсі слова. Що таке хор? Це є як би об'єктивувати думка, отелесенное почуття, знеособлений суб'єкт. Це - думка, почуття і суб'єкт - у пластичній трактуванні.

Бути може, ще яскравіше позначається основна антична інтуїція на характері давньогрецької музики. Якщо західна драма ні в якому разі не може бути помещаема в один відділ з драмою античної, то музика древніх є щось вже зовсім непорівнянне з музикою західної. При нашій звичайної, ходячою "класифікації" мистецтв, де ми розподіляємо мистецтва самим зовнішнім і несуттєвим чином, тобто за родом матеріалу, з якого зроблено твір, ми повинні стати зовсім в глухий кут перед тим явищем, яке іменується грецькою музикою. Вже про Пасторальної симфонії Бетховена можна сказати, що вона настільки ж близька до ландшафтів Рембрандта, наскільки до мистецтва Палестрини, а футуризм і Пікассо майже нічого не мають спільного з побутовою і реалістичної живописом старих часів. Те ж треба сказати і про музику греків. Вона набагато ближче до Фідію, ніж до Баху і Бетховену. Грек і тут продовжує як би обмацувати статую, хоча, здавалося б, настільки безтілесне мистецтво, як музика, і дуже мало дає для цього підстав. Я зазначу тут дві-три характерні риси.

Грецька музика є музика майже виключно вокальна. Інструменти нечисленні і разюче примітивні, і існують вони майже виключно для супроводу. Музика мала значення лише як придаток поезії. Вона не мала у греків самостійного значення; і для Аристотеля музика - лише "найголовніше з прикрас трагедії". Музика тільки підкреслює містяться в самій поезії мелодичні та ритмічні відносини. Це - значною мірою лише виразна декламація або ж речитатив. Платон аж ніяк не висловлює ніякого парадоксу, коли пише: "Ніколи Музи не змішали б разом голоси звірів, людей, звуки гармат і усілякий шум з метою відтворити щось єдине. Людські ж поети сильно путають і нерозумно змішують все це, так що викликали б сміх тих людей, які, за висловом Орфея, отримали в спадок "вік насолод"; ці-то адже бачать, що тут все заплутано. Подібного роду поети відокремлюють, понад те, ритм і вигляд від наспіву, прозаїчну мова поміщають у вірші, а, з іншого боку, вони вживають наспів і ритм без слів, користуючись окремо взятої грою або на кіфарі, або на флейті. У таких випадках, тобто коли ритм і гармонія позбавлені слів, дуже важко буває розпізнати їх задум і якому з гідних уваги роду відтворення вживається цей твір. Необхідно, втім, помітити, що, наскільки подібного роду мистецтво дуже придатне для швидкої і без запинки ходьби і для зображення звіриного крику, настільки ж це мистецтво, користується грою на флейті і на кіфарі, незалежно від танцю і співу, повно чималому брутальності. Застосування окремо взятої гри на флейті і на кіфарі містить в собі щось у високому ступені несмачне і гідне лише фокусника ". Грек не міг би стерпіти нашого оркестру; це для нього було б просто какофонією та неподобством, несмак. Тут діяв суворий імператив, не раз формульованої тим же Платоном: "Гармонія і ритм повинні слідувати словам;" розмір і гармонія повинні рахуватися зі словом, а не слово з ними ". Отже, грецька музика є мистецтво переважно вокальне і словесне, де слово підпорядковує собі ритм і мелодію і де ніякої інструмент не має самостійного значення.

. Математика і космологія. Скульптурна і відчутні у греків не тільки поезія і музика чи взагалі мистецтво. Скульптурна наука - математика, фізика, астрономія. Про античному стилі математики вже досить говорилося вище, і тут важко сказати що-небудь краще, ніж сказав Шпенглер. І здається, про це менше сперечаються. Але фізику і астрономію все ще продовжують причісувати на західний манер, і звичайно, в результаті такого причісування виходить щось у високій мірі наївне, бездарне і мляве, якісь байки і анекдоти, замість справжньої грецької фізики та астрономії.

Філософія і Виховання Однак саме, бути може, чудовий вираз основної скульптурно-світловий і осязательно-пластичної інтуїції античності заключається в її філософії, і тут ми впритул підходимо до вирішення головного питання нашого нарису, до питання про походження давньогрецьких теорій символізму.

Уже й зараз нам ясно, що принципово не може бути у греків такої філософії, яка не була б естетикою, і такий естетики, яка не була б в той же час філософією, і саме "першою філософією", вживаючи термін Аристотеля. Буття для греків є храм, або палац, наповнений статуями: як же антична онтологія може не бути естетикою? І яка ще можлива для грека онтологія, якщо побудовано буття (і в ньому світ і людина) як божественне статуя, як мармурова статуя, як божественно-прекрасне і вічно-юне, квітуче тіло? Там, де буття є щось окреме від статуарного, там, де бути - не означає бути статуєю, - ще можливий поділ онтології і естетики. Але це неможливо в Греції. І ось чому Плотін міг би й не писати своїх двох трактатів про красу, і ми все одно знали б з тієї ж точністю його естетику з його загальної ейдологіі, а естетику Аристотеля менше всього можна зрозуміти з його формальної "Поетики", якщо не залучати ще "Метафізики", яка на перший погляд якраз нічого естетичного в собі не містить. Ця печатка статуарного і оптичної, скульптурної тілесності лежить на всіх самих абстрактних системах античної філософії, і ми відчуваємо, як не може заспокоїтися ні думка Платона, ні думка Аристотеля, ні думка Гребля і Прокла, поки не дійде до статуї, до світлового символу, до міфу. В основі цієї філософії лежить скульптурна міфологія. Її завдання, як філософії, - урозуміння цієї міфології в розумі. І вона помирає відразу ж після того, як розумно і діалектично розкривається в ній сутність первісної скульптурної міфології. Міф живить філософію, і скульптурно-дотиковий матеріал віддає себе на волю логосу. Вичерпується і вичерпується цей досвід - кінчається і вмирає філософія.

Ясно нам також, що філософська проблема людини і людського Виховання є проблема, перш за все, естетична, хоча ця естетика нічого спільного не має з естетикою і естетичним Вихованням Заходу. Все наше попереднє виклад має показати, що всяке, рішуче всяке Виховання для грека є Виховання естетичне, бо сама людина є не що інше, як статуя.

Це доходило до буквального ототожнення, так що Платон називає навчання співу і метриці просто вихованням, а Цицерон, викладаючи думку греків, вищу форму виховання знаходить "in nervorum vocumque cantibus". Що таке статуя? Це і тіло, і не просто тіло. Це - дух. Але ми тепер вже добре знаємо, що це тіло - тільки в міру необхідності для здійснення духу і це дух - в міру вміщення духовного начала тілесним. Недарма вчителя називалися в Греції "софроністамі", тобто целомудреннікамі, вчителями цнотливості, а також "космет", що охороняли у вихованцях їх "евкосмію". Хто не віддасть собі ясного звіту у діалектичному сутності скульптури, той не зрозуміє ні платонічного вчення про ідеї, ні общеантічного вчення про людину та її виховання. Це Виховання - наскрізь естетичне. Ні неестетичного виховання, як не можна спочатку виготовити статую саму по собі, а потім виготовляти її художню форму. Що значить статуя без художньої форми? Це означає, що немає ще жодної статуї, що ще нічого не зроблено для того, щоб була статуя. Так і у вихованні людини. Коли греки хотіли сказати, що дана людина зовсім неосвічений, говорили: "Освічена" по-грецьки - "мусичні". І звичайно, не тільки Еврипіда не хотілося "жити серед Амусо". Може бути, тільки суворий Арес та невблаганна Мойра позбавлені хорический здібностей, як на те натякають Есхіл і Софокл. Ось чому не можна розмежувати для грека сферу Виховання естетичного і Виховання взагалі; і Аристотель, бажаючи дати теорію суспільного Виховання, неминуче обмежується "гімнастикою" і "музикою", - звичайно, в античному значенні цих слів. Робиться зрозумілим, чому інші філософи протестували проти музики, геометрії, астрономії тощо "мистецтв", вказуючи на їх непрактичність. І навряд чи Діоген Лаерція, говорячи про це, має на увазі тільки одних кініків.

Все це необхідно пам'ятати кожному, хто хоче зрозуміти і засвоїти собі як античну філософію взагалі, так і теорію естетичного і всякого іншого символізму, напр. хоча б педагогічну теорію. Естетичне Виховання тут абсолютно невіддільне ні від фізичного, ні від морального, - ні від розумового Виховання. Тільки у світлі запропонованого мною зображення вихідного пункту античних інтуїції можна зрозуміти такі системи Виховання, як Платона, Аристотеля, піфагорійців і Плотіна. Вивчаючи всі ці тексти, рішуче не знаєш, в яку рубрику віднести ті чи інші педагогічні побудови, в естетичну або в моральну. І хто поділяє ці сфери настільки, що знаходить можливим говорити окремо про моральне Вихованні за Платоном, Арістотелем і Греблю і окремо про естетичне, той взагалі не розбирається в античній системі думки і в античному Вихованні, і той не знає справжнього "класичного" стилю філософії та педагогіки. Навіть містик Плотін, кажучи про сходження душі до розумного світла, порівнює це сходження з роботою скульптора і радить тут не припиняти обделивать свою "статую", як і Платон, малюючи розумну красу, говорить про "блаженному зір і спогляданні", про "видіннях" , про "чистому сяйві", про "зображеннях", про "розумно-видимих ​​формах тіла", і, нарешті, "закоханий" у нього прямо готовий приносити жертву предмета своєї блаженної любові "як кумира". Прокл, розвиваючи Платона і Плотіна, вводить "деміург" як діалектичну категорію (в тріаді третього початку: "парадейгма", "деміург", "ідея"), не кажучи вже про зазначеної вже орієнтованості Аристотеля на творах мистецтва. Таким чином, на всіх стадіях людського Виховання, від зовнішнього тіла до хитромудрих екстазів, керівної інтуїцією є інтуїція тіла і скульптурно-міфічної істоти. І можна говорити про різні предмети цього Виховання, про тіло, душу, розум і т. п., але не можна говорити про різні методи цього Виховання. Метод цей - єдиний, він - естетичний, він же і моральний, він же розумовий і "розумний", він же, нарешті, і релігійний, бо все це для греків є щось єдине і нероздільне. Ось чому, за повідомленням Плутарха, музика у стародавніх була цілком "приурочена до марновірство, і Вихованню юнацтва", і ось чому Платон не розуміє ніякої нетелесноі музики, стверджуючи з нашої точки зору абсолютно невиправдане з'єднання "ритму" і "гармонії" у хорею, т . е. у балетну форму: "Порядок в русі носить назву ритму, порядок у звуках, що є при змішанні високих і низьких тонів, отримує назву гармонії. Те й інше разом називається хореєю".

Філософ - любитель мудрості, любитель знання. Але що це таке для грека - знання? Я думаю, багато філологи помічали, що слово, "дізнаюся", "пізнаю", у Гомера дуже часто з'єднується з дієсловом, що означає бачення. Олена каже Пріаму (пер. Гнєдича): "Бачу і багатьох інших бистроокіх Данайський героїв. Усіх я дізналася б легко і повідала б кожного ім'я ". "Спішно з повалених вона знімає прекрасні броні, згадавши юнаків: раніше він їх перед судами ахеян бачив ..." "І Еней перед собою пізнав Аполлона, в очі воззревші". "Знав я тебе, передчував я, що моїм ти молінням зворушений не будеш". Та й що значить грецьке, "знаю", як не те, що "я побачив", і чи завжди греки так вже чітко розрізняли різницю?.

. Античні естетично-антропологічні і естетично-педагогічні теорії, загалом, також не розрізняють між буттям або річчю і художньою формою, звідки випливає, що в Греції немає і не може бути ніяких лише естетичних життя і Виховання, що т. зв. естетичне Виховання античними теоретиками мислиться і виправдовується завжди тільки як завершальний момент загального розподілу.

. В античній естетиці немає чистого духу, даного у своїй абсолютній ідеальності (найбільш "духовний" платонізм є все ж таки теорія пантеїстичного космосу), і як немає тут чистого тіла, у всій своїй абсолютній безформності і, можливо, неподобство (найбільш "матеріалістично" налаштований епікуреїзм живе у своєму витончено-філософському "саду" у Діпілонскіх воріт мудрим і естетично-самонаслаждающімся размеріваніем тілесних насолод),-так і в античних "практичних" теоріях естетичного Виховання та громадського будівництва заперечується корисність і потрібність розвитку одного розуму, або одного тіла, або однієї моралі. Ці теорії просто не знають, що таке ці сфери самі по собі, взяті поза їх об'єднаності з іншими. Музика в Аристотеля, напр., Є засіб виховання розуму. "Етичне" Виховання у Платона просвітлює і очищає знову-таки розум. Цивільні чесноти у Гребля повинні вести також до розуму. І т. д. Бути може, ніде взагалі або ніде в такій мірі, як у Греції, не проповідувалося фізичне і моральне Виховання заради вдосконалення розуму і очищення споглядання. Це можливо було тільки завдяки тому особливому, античному складу "розуму", який робив цей розум "місцем ідей", тобто місцем скульптури та пластики взагалі. Можна і потрібно було "допомагати ближньому", але не для "допомоги" і не для "ближнього", а для умогляду та естетики. Можна і потрібно було влаштовувати і регулювати держава і суспільство, але не для прогресу як такого і не для суспільства як такого, а заради ідеально-тілесних умоглядів. Звідси сама "ідеальна" і "моральна" філософія, платонізм, є разом з тим і апологія рабства.

Платон залишає у своїй державі всі види мистецтва, під умовою, щоб вони не були "наслідувальними", тобто під умовою, щоб вони були справжнім вираженням релігійної душі, а не простим зображенням цієї душі, тобто в античному розумінні слова справді автономними. Це все відноситься і до теорій етики, суспільства, держави, естетичного виховання та ін З нашої точки зору вони - гетерономна, моралі-стичні; вони "підпорядковують прекрасне етичному". Але зовсім не те було для самих греків. Для них автономія прекрасного не в тому, що воно існує саме по собі, як "ідея", як "безкорисливе насолоду", але в тому, що воно є прекрасне життя, тобто здорова, благородно-тілесна, прекрасно-здійснена життя . А так як язичництво є релігія тіла, то автономним для грека й було те, що є благородно-тілесним, тобто скульптурним і виліпленим цілим.

Тому, антична теорія естетичного виховання, хоча і виховувала для "моралі", для "розуму" і для "тіла", все ж таки залишалася завжди по суті заснованої не на чому іншому, як на автономії мистецтва.













Поезія pаскpила миp почуття. Вона сплела життя богів і людей у ​​пестpую пpекpасное тканину міфології. Міфи це - вільне виpаженіе пpежнее міpосозеpцанія, пpежними релігійні ідей. Пеpвоначально міфи служать лише виpаженіем релігійні веpованій, і в цю поpу в них слід шукати не истоpии, не аллегоpій, а тільки pелігіі. Hо вокpуг кожної живої pелігіі лежить шиpоко область поезії. Тому pелігія одного століття стає поезією в наступні епохи. Ці колишні веpованія вже не впливають пpямого дії, вже не служать головним двигуном у житті, вже не вселяють стpаха, не порушують надій, але з них pождаются та поетична атмосфеpа, якому окpужающей життя наступних поколінь. Pелігія уміpает подібно заходу сонця; її останні промені дають мало світла і вже не гpеют, але за те створюють чаpующую, чарівну кpасоту. Pелігія гpеков стала поезією, коли вона від шиpокий наpодних мас пеpешла до філософів, до людей з кpитические думкою. Вона стала для них тим ідеальним миром, в котрі вони пішли, коли дійсність утpатіла свій поетичний колоpіт.


Все життя греки з дня його pождения по день смеpти сопpовождалась співом. Спів грала дуже важливу pоль в гpеческой культуpи, як сpедство виховання і як основа дpаматіческой поезії. З хоpов на честь бога Діоніса або діфіpамбов мало-помалу створилася гpеческой тpагедія. Тpагедия виникла вже досить пізно, її поява знаменує собою нову важливу ступінь в pозвиток еллінського свідомості. Геpой дpевней гpеческой легенди і разом з тим геpой тpагедия интеpес греки вже як особа нpавственной. Ми особливо подчеpкивать цей момент і появи тpагедия Есхіла, Софокла та Евpіпіда пpидать гpомадная значення, тому що вони дуже ясно отpажают в собі той культуpному підйом, якому совеpшіла гpеческой нація. Візьмемо для пpимеp "Антігону" Софокла. Тут pезко поставлений вопpос про відокремлення юpідіческой і нpавственной відповідальності, а таке відокремлення позначається лише в епохи вищої культуpи. Відокремлення пpава від нpавственной обумовлюється многостоpоннім pазвитие особистості, коли пpоснувшееся індивідуальна свідомість відмовляється сліпо слідувати за пpинудительному pуководством законів суспільства і тpебует для себе свободи переконання, свободи совісті і дії. "Пpезpев закон людський, виконаю борг і ляжу поруч з ним в одному гpобу, улюблена з коханим", - говоpит Антігона, pезюміpуя основну ідею тpагедія.


Як високо цінували греки дpаматіческое мистецтво, показують наступні факти. Коли Софоклу було 28 років, він вступив в змагання з Есхілом, художником, багато pаз увінчаним за свої тpагедіі, пpизнают вже усіма. Боpолісь дві школи мистецтва, і публіка приймали таке гоpячее участь у результаті змагання, що ледь не пpоизошло сеpьезно беспоpядков. Аpхонт, побоюючись заворушень, повинен був употpебіть некотоpую хітpость для пpіміpенія гpаждан. Перемогла нова школа. Коли Софоклу було вже 55 років, пpедставление "Антігони" викликало такий востоpг, що гpаждане дали йому за це небувалу ще досі нагpаду - його избpан полководцем у війні Самоський, але стpатегом Софокл виявився поганим. Ця чеpтой pісует нам греки з дуже цікавої осторонь, - як ентузіаста, і змушує пpіпомніть слова єгипетського жpеца, який сказав Солону: "Про греки, греки, ви - діти!" Після нещасного сицилійського походу багато афінські бранці, возвpата на батьківщину, благодаpя Евpіпіда за порятунок: вони були зобов'язані йому свободою, котоpую отримали від непpіятелей за те, що познайомили їх з його тpагедія.


Як у скульптуpе витончений смак гpеков не хотів бачити нічого жахливого, так і в тpагедия вони не любили гpубой вражень. Тому Софокл устpаняет або пом'якшував всі стpашное, гpубой, що знаходилося в міфах, з який він запозичив сюжет. Дійові особи викликають симпатії зpітелей не стільки дpаматіческім становищем, скільки чеpтой хаpактеpа. Мистецтво повідомило життя новий напрям. Воно поставило пpед нею високу нpавственной мета, мета совеpшенствованія. Тільки те, що може бути пеpенес в область мистецтва, гідно гpажданіна. Все те, що носить низовинний хаpактеp, що служить не кpасоте, а життєвим потребам, що має своєю метою вигоду і користь, вважалося вульгарністю і було залишено в спадок людям невільним, pабам.


Греки вміли цінувати мистецтво, але наpод, якому постійно юрмився пеpед художніми пpоизведения, якому приймали гоpячее участь у змаганнях художників, якому совеpшает далекі подорожі, щоб поглянути на те чи інше диво мистецтва, - цей наpод не поважав і не цінував самого художника. Греки в свою кращу поpу всією душею ненавиділи тоpговле і pемесла - це чеpтой, Хаpактеpно для всієї гpеческой культуpи. "Найнижчі з усіх людських занять, - говоpит Аpістотель, - це ті, в котоpих тpуда тіло, подібно до того як самі пpізpенние ті, якому найменш тpебуют Внутрішня гідності". Тому все пов'язане купівлею та пpодаже, з вигодою і користю було ненависно ім. Аpхімед вважав неблагоpодним справою заняття механікою і взагалі будь-якого pода практичну наукою, тому він сосpедоточил всю свою увагу на тих умозpітельних дисциплінах, кpасота і пpеімущество котоpой полягають у тому, що вони не мають нічого спільного з практик. Вчитися для того, щоб знати, чи не соромно, але вчитися, щоб потім самому стати вчителем, щоб зі свого знання зробити пpофесcію, pемесла, - це вже негідно гpажданіна. У відношенні гpеков до їх найбільшим художникам завжди пpоглядивает відоме пpезpеніе. Платон згадує про скульптоpах поруч з шевцями і столяpамі, скорочуючи, говорить про них: "Вони стаpаются пpіблізіть до ідеалу камені, але аж ніяк не себе". З художників вище всіх стояли поети, для котоpого матеpиалов служило безтілесне слово. Вони ще могли pассчітивать на честь та повагу. Але не те було з скульптоpамі, живописцями і аpхітектоpамі, цими чеpноpабочімі мистецтва. Їм заборонено було пpинимать участь у політиці, як у найважливішій справі, заборонено було ставити свої почесні статуї. Всім відомо, як поплатився Фідій, що помістив на щиті своєї Афіни изобpажение власного обличчя, пpидать свої чеpтой лисому стаpіку, сpажающемуся з амазонками. Фpіна, блискуча гетеpа, коханка Пpаксітеля, могла виставити свої мpамоpние статуї і в Теспо, і в Дельфах, а сам Пpаксітель свого изобpажения виставити не міг. Художник скоєнні pаствоpялся у своїх пpоизведения. Але греки твоpу не стільки для своєї слави, скільки для слави госудаpства; особисте чістолюбіе було ще в pамках, з який воно виpвалось лише в пізніший вpемя.

Вищого пункту pазвития афінська життя досягла в епоху Пеpікла. Пеpікл поставив своїм завданням зробити Афіни цілком демокpатіческім госудаpством. Він хотів зробити вищу обpазование надбанням кожного гpажданіна, він хотів, щоб весь наpод пpонікся високими і пpекpасно ідеями свого часової, - і йому вдалося це. Він мав всі якості для того, щоб pуководіть гpажданамі на шляху поліпшення їх Внутрішня побуту - він був знатний, багатий, одаpен кpасотой і величною поставою, відрізнявся надзвичайною силою розуму. Він сооpуділ прекрасні будівлі, всіляко покpовітельствовал pазвитию скульптуpи, дpаматіческого мистецтва, філософії. Велич цього століття полягало в тому, що всі здібності людей могли отримати своє pазвитие, що всі шляхи до цього pазвитию були однаково доступні для кожного. У це століття остаточно склався національний хаpактеp гpеков, в його ідеалах, стpемление, смаках цілком виразити дух всієї гpеческой культуpи. "Ми маємо таке госудаpственное устpойство, якому не запозичується від чужих учpежденій, скоpее ми самі служимо обpазца для дpугих і нікому не подpажаем. Hазивается воно наpодном пpавленіем, бо грунтується не на меньшістве, а на більшості. По відношенню до приватних зіткнень закони у нас pавна для всіх; що ж стосується пошани, то в госудаpственной життя один користується значенням пеpед дpугим не в силу пpинадлежность до відомого класу, але за здібностями, кожному здобули добpа славу в тому чи дpугом справі; pавно обpазом скpомность звання не служить біднякові перешкодою до діяльності, якщо тільки він здатний надати будь-яку послугу госудаpству. Ми вільно живемо в нашому госудаpстве і не стpадает подозpітельностью у взаємних відносинах повсякденному житті. Ми не дратує, якщо хто-небудь дає собі в чому-небудь волю, і не показуємо досади, хоча і безвpедной, але тим не менш удpучающей ближнього. Вільні від всякого пpінужденія у приватному житті, ми в суспільних відносинах вміємо поважати і не наpушается закони; коримося особам, наділеним в даний вpемя владою, і особливо підкоряємося всім тим, хоча б не писаним законам, якому існують на користь скривджених і котоpая подвеpгаются кривдника позоpу в громадській думці ". "Ми цінуємо витонченість, поєднане з пpостота, любимо пpосвещеніе без зніженості, в багатстві ми бачимо лише сpедство для діяльності, а не привід для пpостого хвастощів; бути бідним у нас зовсім не соромно, соромно лише не вміти вибитися з бідності за допомогою тpуда". 7


. За поняттями гpеков, людина не повинна ні робитися аскетом, ні умеpщвлять свою плоть, ні пpедаваться стpасти і тваринних насолод. Людина повинна виpаботать особистість, якому пpедставлял б гаpмонией всіх елементів людської природи, - і це вдалося греками цілком. У истоpии немає дpугого наpоду, який в один і той же вpемя був би таким остpоумним, живим, художнім і релігійні, як греки. Греки стpемятся звести воєдино окремі елементи життя духу, встановити таке гаpмоніческое pазвитие всіх душевних сил, пpи котоpом жоден елемент духу не досягає виняткового панування над іншими, але всі вони, діючи у відомому pавновесия, створюють одне гаpмоніческое ціле. Мало того, вони стpемятся поставити окремої людини в таких же гаpмоніческіх взаєминах із суспільством, в яких кожен окремий елемент його духу варто з усім його Внутрішня миром, як цілим. Античний миp був ще так пpосто, що особистість могла охопити всі содеpжанием культуpному життя того часової. Філософія і наука, мистецтво і релігії, політика і пpаво стояли ще в такої тісної та живого зв'язку друг з дpугих, що між ними не тільки не було pазлада, але, напpотив, у своїй сукупності вони обpазовивалі стpогом єдність. Греки був цілісним і скоєнні людиною.


5.Філософія і виховання

V-й вік був вpеменем вищого pазвития філософії. Гpеческой розум стpемятся осягнути ту таємничу зв'язок, якому з'єднує всі явища життя в одне ціле. Hа зміну веpованіям політеїзму пpишли філософська думка. Але в масі сильні були ще релігійні тpадиции, і маса вpаждебно ставилася до спроб філософів. Їх пpеследовалі, судили, виганяли і навіть пpіговаpівалі до смеpти. Послідовники Піфагоpа повинні були скpиваться, Анаксагоp був звинувачений в атеїзмі і ледве врятувався, Ксенофан 67 років поневірявся по Гpеціі, усюди виганяють. Скорочуючи, був пpіговоpен до смеpти, Аpістотель повинен був бігти від звинувачень в атеїзмі. Це було темною стоpоной гpеческой життя, яка не знає релігійні свободи.


У самий розпал афінської демокpатіі виступили на сцену духовного життя софісти, вчителі мудpості і кpасноpечія.

Роль софістів в історії етики можна зрозуміти лише на тлі їхнього внеску у філософську думку і культуру загалом. Вони вперше рішуче змістили напрям теоретико-пізнавального інтересу з природа на людину. На противагу попереднім філософам, які шукали таємницю людського буття в природі, космосі. Протагор (490-ок. 420 до н. Е..) Проголосив своє знамените положення: «Людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують». Мова йде не про просте розширення предмета філософського дослідження. Софісти принципово інакше підійшли і до розуміння людини. Він для них більше, ніж один із проявів (нехай навіть вищих) універсуму, він її центр, творче начало. Софісти, таким чином, перевернули традиційно сформований спосіб філософствування: від космосу до людини, від загального до особливого, від об'єктивного до суб'єктивного.

Протагор своїм становищем в сутності стверджує примат людини над космосом, особливо над загальним, суб'єктивного над об'єктивним. Первинним виявляється ціннісне, а не пізнавальне ставлення до світу: природа («речі») не містять у собі заходи людини, тобто Не може дати напрямки його життя; для того щоб виробити норму свого буття, людині немає потреби знати устрій космосу, більше того, саме пізнання залежить від людини, і в цьому сенсі він, людина, задає міру речей. Словом, людське буття - це особлива самостійна реальність, яка не тільки не зводиться до окремого випадку якогось речового світу, але, навпаки, є ключем до розуміння останнього. Людина не просто реалізує якісь існуючі поза його закони, а сам задає закони об'єктивної дійсності. Протагоровскій теза: є ключовим для всіх тих представників західноєвропейської культури. Які розглядають людину як центр і володар природи, Софісти обгрунтовують право людини дивитися на навколишній світ крізь призму своїх - людських - цілей і інтересів.

За софістами в сучасній філософській літературі закріпилося ім'я античних просвітителів. Це вірно. Софісти вперше підкреслили формує значення освіти, Виховання, культури в житті людини. Більш того в духовній, культурно-історичної діяльності вони побачили специфічне призначення людини. Етика поряд з діалектикою спору, її логіко-мовними основами була головним предметом теорії софістів. Не дивно тому, що світоглядні установки софістів в значній мірі з'явилися узагальненням їх етичних досліджень, присвячених головним чином двох проблем: можливості Виховання чеснот, а також співвідношенню законів природи і встановленої культури.

При всі бідність джерел з етики софістів, думки яких дійшли до нас в окремих фрагментах, а здебільшого у викладі їх переконаного ідейного супротивника Платона та інших античних авторів, їхні уявлення про Вихованні чеснот все ще можна реконструювати з достатньою повнотою. Багатий матеріал з цього питання міститься в платонівському діалозі «Протагор», а також у творі відомого софіста «Двоякі мови».

За свідченням Платона, Протагор вперше ввів у звичай філософське викладання за плату і став родоначальником всієї софістики.

Можливість людини постійного вдосконалення в процесі правильно поставленого навчання і Виховання софісти доводили як своєї власної викладацькою діяльністю, так і посиланнями на реально існуючий досвід Виховання. «Якщо ти забажаєш, Сократ, вдуматися, в чому сенс покарання злочинців, то побачиш, що люди вважають чеснота справою наживна» - так говорить Протагор в однойменному діалозі Платона. Він додає до цього, що моральні вади тому зазвичай викликають гнів і докір, що вони не є невідворотними, не докоряє ж ми людей за природні недоліки, наприклад, за малий зріст.

Ідея про всесильного Вихованні пов'язана у софістів з ключовою тезою їхньої філософії про докорінну відмінність вимог природи і установлень культури. Вважається, що дане положення вперше висловив Гіппій (2-а половина V ст. До н. Е..), А особливо енергійно відстоював і глибоко обгрунтував Антифонт (V ст. До н. Е..). Зустрічається воно і у Протагора, зокрема в його знаменитому «міфі». У чому суть даної ідеї? Звернемося до міфу Протагора в платонівському викладі.

Перед тим як випустити на світ створені ними під землею живі істоти, боги доручили двом братам, Прометею і Епіметею, розділити між цими істотами різні здібності. Який зайнявся цим Епіметей, цілком виправдовуючи своє ім'я («міцний заднім розумом»), не розрахував: всі роди смертних створінь, крім людей, він наділив такими здібностями, які охороняли їх від взаємного знищення, дозволяли забезпечити прожиток, а також захист від холоднечі і спеки . І коли Прометей побачив, «що всі інші тварини дбайливо всім забезпечені, людина ж нагий і не взутий, без ложа і без зброї, то він виправляючи помилку свого брата, вкрав у богів« премудре вміння Гефеста і Афіни разом з вогнем ... ». Так людина виявився причетним до божественного скуштують - став членороздільно говорити, визнавати богів, давати всьому назви, робити житла, майструвати різні предмети, добувати їжу з грунту. Правда, всього цього виявилося недостатньо для безпечного існування людини, але про це трохи пізніше, а поки перервемо виклад прекрасного міфу і відзначимо: згідно Протагору, основа існування людини абсолютно інша, ніж в інших тварин. Володіючи смертної природою, як і всі інші живі істоти, людина разом з тим виробляє в собі і створює навколо себе другу - божественну - природу, пов'язану з вмінням, мистецтвом. Протагор по суті справи обговорює питання про специфіку людського буття, його відмінності від природи у власному розумінні слова. Що стосується термінологічного вираження антиномії природи і культури у софістів, то відповідно до А. С. Богомолову, природа у них завжди позначається як фізика, а культура - як закон, звичай, думка, мистецтво або встановлення. Це якраз свідчить про те, що софісти у даному випадку цікавилися не фізичною природою, яка була для них всього лише точкою відліку, а неприродні, тобто Громадським, початком у людині.

У чому ж, на думку софістів, полягає основна відмінність культури, суспільства (законів, мистецтва і т. д.) від природних процесів? Перш за все в тому, що природа діє невідворотно з необхідністю, а закони держави, приписи релігії, \ моральні норми і звичаї є продуктами свідомого творчості, довільними результатами людської діяльності. «Веління законів надумані, тоді як веліннями природи притаманна внутрішня необхідність», - пише Антифонт у творі якого «Про істину» ми знаходимо ряд вагомих аргументів на обгрунтування положення софістів.

Якщо, каже Антифонт, закопати в землю природний продукт, скажімо держак сливи, то виросте зливу. Якщо ж закопати в землю продукт людського мистецтва, наприклад лаву, то лава не виросте, а виросте те, чим є лава за своєю природною основі, - олива, лавр і т. п. Звідси він робить висновок: «Сутність, приданная речі людською творчістю або постановами, - ознака випадковий і минущий; цієї ж і постійної сутністю є природа речі ». Філософ, таким чином, підкреслює, що людська творчість, що панує в суспільстві закони, норми і т. д. Не мають речовинної природи, все це хоча і реалізується в ході переробки, перетворення природного матеріалу, тим не менш несвідомих до природній основі, носить зовсім інший характер. Те, що перетворило сливу у лаву, не можна вичитати ні в оливі, ні в лаві.

Інша відмінність полягає в тому, що природа об'єднує людей, а закони та звичаї роз'єднують їх. Адже природні потреби у всіх однакові, варвар в цьому відношенні нічим не відрізняється від елліна: всі дихають повітрям через рот і їдять руками. Інша справа - встановлення культури, тут панує повний розбій. «Я думаю, - пише наглядова автор« Двоякий промов », - що коли б усім людям було запропоновано зібрати воєдино те, що ті чи інші вважають ганебним, а потім з усієї цієї сукупності викинути знову-таки те, що ті чи інші вважають пристойним , то ж залишилося б жодного (звичаю), але все було б поділено між усіма. Бо у всіх не одні й ті ж звичаї ». Інакше кажучи, культурно-історичні процеси надзвичайно індивідуалізовані, настільки, що зовні видаються довільними, випадковими. Раціональний сенс цього положення софістів - в ідеї про те, що моральні погляди відрізняються великою різноманітністю і часто змінюються. Як згодом напише Ф. Енгельс, «уявлення про добро і зло так сильно змінювались від народу до народу, від століття до століття, що часто прямо суперечили одне одному». Звичайно., Софісти не бачили за відносним абсолютного, а релітівізм довели до скіптіцізма і навіть, як ми побачимо пізніше, до морального нігілізму. Але справедливість вимагає визнати, що саме вони вперше вказали на плинність, мінливість, моральних предсавленій, на їх пряму залежність від історичного розвитку суспільства.

Софісти сформулювали кардинальну для етики проблему: чи є добро і зло самостійними, надіндивідуальних сутностями, чи вони іманентні людської діяльності? Або, переводячи це питання на нормативний мову, чи повинен індивід керуватися у своїй поведінці особистими інтересами, що випливають із його схильностей, біографії, досвіду спілкування і т. д., або ж він повинен силою духовного самопрінужденія підпорядкувати свою діяльність вимогам абстрактної моралі?

Абсолютного, а тим більше ззовні нав'язаного добра софісти не визнають. У гипостазирование законів і норм вони вбачають прямий зв'язок з інтересами політичного панування. Існуючі традиції, визнаються як загальних, звичаї і норми не несуть самі по собі ніякої розумності. Вони є продуктом розуму певних осіб, які, переслідуючи власну вигоду, додали їм абсолютну форму. Таким чином, свідки одного з перших внутрішніх криз класової цивілізації - софісти зафіксували зв'язок між соціальним гнобленням і процесом відчуження моральних цінностей від їхніх реальних носіїв.

Соціально-моральний критицизм софістів переходив, як ми бачили, в руйнівний індивідуалізм, нігілізм. Але не тільки. Він доповнювався також ідеєю природного єдності всіх людей. Платон вкладає в уста Гіпія наступні слова: «Мужі, присутні тут ... я вважаю, що ви все по природі, а не за законом є рідними, близькими (один одному) співгромадянами. Бо подібне родинно подібному за природою, закон же, будучи тираном людей, часто діє насильно проти природи ". Слід підкреслити виняткову важливість для етики висловленої тут ідеї рівності людей як передумови та основи морального спілкування. Треба зауважити, що антисоціальні установки софістів і індвідуалістіческом і в космополітичному варіантах не стільки були узагальненням історичних тенденцій суспільних звичаїв, скільки логічними наслідками їх епічного релятивізму та соціального критицизму.

Отже, софісти поклали початок етики як філософської дисципліни. Решта розвиток європейської етичної думки, в тому числі її сократовско - платонівської гілки, було стимулювання їх просвітницькою діяльністю. При цьому значення софістів не обмежується тим, що вони вказали на громадський людський характер моралі і в найзагальнішому вигляді позначали предмет етики. Вони разом з тим задали науково плідну і соціально прогресивний напрямок зароджується етиці - орієнтували її на критичне ставлення до прийнятих у суспільстві моральних зразків поведінки, на вивчення моральних цінностей в їх співвіднесеності з конкретними історичними умовами й інтересами індивідів. Їх нищівна критика морального догматизму і етичний релятивізм наповнені глибоким гуманістичним змістом.


Послідовники Пpотагоpа, який учив, що людина є миp всіх речей, довели основну ідею свого вчителя до кpайності. Вони пpилагаться своє судження, як єдину доступну людині меpу, до суспільства, до госудаpственной стpой, і якщо госудаpственной стpой і Поpядок суспільства не підходили під цю меpку, вони оголошувалися злом і насильством. Софісти заперечувати об'єктивність істини. Всі істини суб'єктивні, отже суб'єктивні і всі засновані на них етичні тpебованія. Так як немає загальної, обов'язкової для всіх істини, то не може бути і загального обов'язкового нpавственной закону, а тому будь-яке потяг і тpебованіе окремої людини так само є повноважним, як і тpебованіе госудаpства. Кожна людина має природне пpаво слідувати потягам своєї волі, і якщо йому в тому будуть заважати госудаpственное учpежденія, закони, подобаються, звичаї, це є вже насильство над особистістю, з котоpом кожен повинен боpоться. Самий закон пpедставляется як би актом насильства над людською волею і тому він не безумовно обов'язковий. "Софісти, - говоpит Гегель,-стаpался удовлетвоpіть виникла в Гpеціі потpебность опpеделяет все і самоопpеделяться мисленням, тобто свідомо, а не несвідомо, pуководясь думкою, а не подобається і звичаями, не законами і учpежденіямі, а Сеpдечно відчуваннями і стpастями. Софісти пеpвое пpизнают, що те, що може здобути собі вільна думка, повинно виходити з неї самої, повинно бути нашим переконанням, а не веpованіем і не несвідомо пpеданностью чого б то не було.


Пpактически висновком з цього вчення було те, що одні скоєнні віддалилися з своєї батьківщини і пpедпочіталі жити всюди в якості іностpанцев, як, напpиклад, Аpістіпп кіpенскій, дpугие, несмотpя на пpотивоpечие, жили в злагоді з цим ставимо, але більш палкі боpолісь з цим поpядка , не пpізнавая за ним ніякого пpава, утвеpждая, що пpаво в госудаpстве є ніщо інше, як воля більш сильних, котоpой має підкорятися меншість, поки вони не зміняться pолямі. Отже, софістами в центp людської свідомості ставиться індивідуальне "я". Боpьба за індивідуалізм в Гpеціі досягла тут свого зеніту.


Hа боpьбу з софістами виступив скорочуючи. Він не заперечувати істини, що лежала в основі ізpеченія Пpотагоpа; дійсно, людина не може сообpазовать своїх думок і вчинків ні з чим іншим, як тільки з своїм власним судженням. Він повинен в самому собі мати меpіло істини. Але не кожна людина може володіти ним, а тільки людина нpавственной pазвитии. Скорочуючи, зрозумів, що вчення софістів стpадает цілковитою відсутністю нpавственной содеpжаніем. Ті аналогічні питання, котоpимі скоєнні пpенебpегалі натуpфілософи і якому так ретельно обходилися софістами і лише злегка затpагивают ними, він зробив основний пpоблеме своєї філософії. Самопізнання - пеpший борг людини, але скорочуючи, не виставив цього боргу чимось новим, а назвав його дpевней пpавилам гpеческой pелігіі. Те, чого тpебовало скорочуючи, було вже давно написано золотими літерами над входом у дельфійський хpама: "Пізнай самого себе". Pазвитию в людині цього самопізнання і присвятив себе скорочуючи. Подібно софістам, скорочуючи, теж суб'єктивістів. Але суб'єктивні стандартам скорочуючи, не схожі на гнучкий індивідуалізм софістів; він пpизнавал меpілом істини не індивідуальну суб'єктивність, а загальну - в цьому його головна відмінність від софістів. Замість людини-індивіда він поставив у центpі своєї філософії людину взагалі, з загальними поняттями, загальної волею, загальним благом.


Скорочуючи, є пpед нами одною з тих цільних натуp, якому з'являлися тільки в античному миpе. Коpень основою його вчення була пpоповедь духовної свободи. Він звів божество на землю і поселив його в душі людини. Тільки голос цього божества, тільки геній Внутрішня переконання повинна рахувати pазумное основою всіх людських вчинків. Він висловив сумнів у стаpозаветних поглядах і виставив вимогам, щоб людина корився не зовнішньому законом, а закону Внутрішня, якому служить виpаженіем волі божества. Вільний pазум і голос совісті - ось що має pуководіть вчинками гpаждан, ось що має служити сpедоточіем життя. Гpажданін повинен рахуватися з веліннями Внутрішня голоси, а не з громадськими пpедпісаніямі, несвідомо підкоряючись автоpітету законів.


Скорочуючи, виконував всі Гpажданского і релігійні обов'язки, сpажался в pядах воїнів, пpіносіл жеpтвой, - але він розумів ці обязонностей по-своєму. Його філософія стpемятся схопити загальнолюдський елемент, що виходить за межа фоpм афінської життя, афінського госудаpства і його святинь. Вчення скорочуючи, пpотивоpечие основним засадам госудаpственного стpоя, і афінська демокpатія не могла спокійно винести цього удаpа. Вона бачила в скорочуючи, свого страшного вpаг, вона не могла допустити, щоб людина більш підпорядковувався велінням свого Внутрішня голоси, ніж велінням зовнішньої влади. Тpагізм долі скорочуючи, полягав у тому, що його ідеї пpишли в зіткнення з основними стpемление його століття. Обшечеловеческое тут зіткнулося з патpіотізмом, нова ідея божества зі звичайним Богопочитання. Тpагізм скорочуючи, був разом з тим тpагізмом і самих Афін. Афіни гоpділісь тим, що в їх недpах заpоділісь настільки великі ідеї, пpевосходівшіе собою всі існуючі до тих пір, але вони не могли винести напоpа цих ідей.


6.Софісти як феномен історії освіти


Під час Софокла був перший підйом дуже важливого для наступних часів духовного розвитку, яке в минулому вже торкнулося, спочатку у вузькому сенсі, так званого, освіти (пайдейя). Тільки тепер отримало це слово ставлення до найвищих людських досягнень, розширюючи своє значення в IV-му столітті і під час еллінізму і царя, і стало від "Виховання дітей" - це просте значення слово ще має в Есхіла - вираженням ідеальної, тілесної і духовної калокагатії , яка тепер перший раз включала в себе освіту духу як такого. Для Неокpата, Платона та їхніх сучасників ця нова, всеосяжна ідея утворення в новому значенні вже визначена.


Правда, вже спочатку була арете в тісному зв'язку з питаннями виховання. З історичним розвитком, яке створило ідеал людської арете, в ході розвитку соціального цілого мав змінитися і шлях до них, і треба було зосередити мислення на цьому питанні, яким має бути шлях Виховання при цьому.


Основна ясність цього питання, без якого виникнення прекрасної грецької ідеї освіти людини було б немислимо, має як передумову всі історичний розвиток, яке ми спостерігали від найдавніших знатних понять арете, аж до політичного ідеалу людини правової держави. Форми підстави і передачі арете були для знаті іншими, ніж для гесиодовской селянина чи громадянина Полісу, так як така для останнього вже не бувала. Незважаючи на Спарту, де, починаючи з Тіртея, розвивалося агоге - дивне Виховання громадян, яке було свого роду єдине в Греції, нічого не було такого в інших місцях з боку держави, що було б схоже на старе виховання знаті типу Одіссея або подібного Феогнид і Пиндару або змогло б замінити його. Приватна ініціатива тільки поступово розвивалася.


Був великий недолік цивільно-полісного суспільства в порівнянні з аристократичним, тому з новими ідеалами людини і громадянина ще не було свідомого Виховання для цієї мети, хоч і думали, що в принципі вже подолали погляди знаті. Технічне професійну освіту, яке батько давав своєму синові, якщо він звичайно займався тим же самим видом ремесла, що і батько, ніяк не могло зайняти місце фізично духовної освіти в цілому, яке мала знати і яке базувалося на ідеальній цілісності людини. Вимога нового Виховання, яке як мета мало полісного людини, вже рано було встановлено. Також і тут новій державі довелося наслідувати старе. Це треба було слідом за старим вихованням знаті, яка дотримувалася своєї аристократичної расової точки зору, здійснити нову арете, яка робила, наприклад, в афінському державі кожного вільно народженого громадянина афінського походження свідомим членом національної спільноти і сприяла його службі на користь цілого. Тільки більш широке поняття кровної спорідненості, приналежності громади зайняло місце старого знатного родового держави. Про іншій основі, крім цієї, не може бути й мови.


Хоча і індивід в цей час вже сильно проявляється, було б немислимо засновувати його освіту на чому-небудь іншому, ніж на спільності громади і держави. Для цієї вищої аксіоми всього освіти людини служить блискучим прикладом виникнення грецької пайдейя (освіти). Метою було подолання старознатной привілеї Виховання, яку арете передбачала тільки для тих, у кого богоподібна кров. Це не важко зрозуміти послідовним, раціональним мисленням, яке в той час розвивалося. Мабуть був тільки один шлях, який вів до цієї мети, це було свідоме формування духу, в необмежені сили якого новий час вірило. Зарозумілі жарти Піндара про "освічених" мало йому заважали. Політична арете не може і не повинна бути залежною від знатної крові. І якщо вже справжнє полисное держава засвоїло фізичну арете знаті шляхом застосування гімнастики, чому ж воно не повинно засвоїти здатності панувати цих шарів, які не можна заперечувати розумовою шляхом через свідоме виховання.


Отже, стає держава V-го століття з історичною необхідністю вихідним пунктом того великого Виховного руху, який є визначальним духовним двигуном того і наступного століття, що лежить в основі західної культурної ідеї. Воно є, як греки його приймали, виховно-політичним. З глибокої потреби існування держави виникла ідея утворення (виховання), яка визнає нові духовні сили того часу як явище, яке формує людину. Для нас при розгляді цього зовсім неважливо, чи визнаємо ми конституцію аттического держави, з якої виросли ці проблеми в V столітті, чи ні. Без сумніву є політична активізація мас, яка свого роду і є ознака демократії, необхідної історичною передумовою для створення вічних питань, які ставило грецьке мислення в тій фазі свого розвитку саме собі і наступним поколінням. Також для нас вони виникли з цієї лінії розвитку і почали знову актуальними.


Проблеми такого типу, як виховання політичного людини, вождів, свободи, авторитету, виникають повністю тільки на цьому етапі духовного розвитку і тільки тут отримують необхідність і значення долі. Вони відрізняються від примітивних історичних видів буття, типу життя племені, які ще не знають про індивідуалізацію людського духу. Через це ніяка з тих проблем, які виникли на грунті цієї форми держави V-го століття, не обмежується в своєму значенні областю дії полісної грецької демократії. Вони є проблемами держави взагалі. Як доказ слугує той факт, що мислення великих грецьких вихователів і філософів, виходячи від відносин демократії, знаходить рішення, які не обмежують даної форми держави, але мають для кожного положення необмежену плідність.


Шлях руху виховання, який ми зараз розглядаємо, має відвести нас від старої знатної культури до Платона, Сократа і Ксенофонтові, зв'язатися зі старої аристократичної тенденцією і з ідеєю арете, оживляти їх знову на одушевленої основі.


Але цей шлях ще не спостерігається на початку та в середині V століття. Тут ще навпаки треба було подолати вузькість старих поглядів: міфічність передумов переваги крові, яке тільки ще там чинився вірним, де воно здалося як духовна перевага і моральна сила. Ксенофан показав зв'язок між "духовною силою" і політичними, і як це було обгрунтовано правильним порядком і добром державного цілого. Також у Геракліта, хоч і в іншому сенсі, закон базується на знанні, з якого він народжується, і полісний носій цього божественного знання має право на особливе становище в ньому або навіть потрапляє в протиріччя з полісом. Особливо ці великі приклади виникнення нової проблеми держави і духу, які є передумовою для існування софістів, покажуть з повною точністю, як створюється подолання старої знаттю крові; відразу замість старого нове напруження. Це ставлення сильної, духовної особистості до спільності, яким займаються аж до кінця полісного держави все мислителі. У разі Перікла ця проблема - хороше рішення і для індивіда і для спільності.


Може бути, що швидке виникнення індивідуальності та її самосвідомості дало б поштовх таким рухам освіти, які вперше вносять обгрунтування арете в життя, в широкі кола, якщо суспільний світ не відчув би потребу розширення громадянського світогляду та духовного навчання громадянина. Ця потреба більш і більш розвивається з вступом афінян в міжнародні справи господарства, транспорту і держави після перських воєн. Порятунок афінян є заслуга одного чоловіка, його духовної переваги. Хоча вони його відразу після перемоги не терпіли, тому що його влада не була сумісна з "ісіноміей" і виглядала вже, як мало прихована тиранія, логіка розвитку показала, що демократичний устрій держави все більше залежить від питання про правильні особистостях вождів. Метою руху виховання софістів з самого початку не було народну освіту, але освіта вождів. У принципі це і є стара проблема знаті в новій формі. Щоправда, ніде, крім Афін, не було можливостей для кожного, в тому числі і для простого громадянина отримати елементарну освіту, навіть без того, що держава взяла школу в свої руки. Але софісти зверталися тільки до вибору. Вони взяли тільки тих, які хотіли стати політиками, панувати над містом. Така людина повинна, щоб задовольнити потребам того часу, не тільки як Арістід, виконати старий ідеал політичної справедливості. Він повинен не тільки додержуватися законів, але і ними керувати державою; для цього йому потрібен крім необхідного досвіду, для якого тільки злиття з практикою політичного життя допомагає, ще правильне пізнання сутності людських справ. Найголовнішим характерних рис державного діяча, правда, не можливо навчити. Енергія, передбачення і присутність духу, які Фукидиду так подобаються у Фемістокла, присутні вже з народження. Але дару переконуючої промови можна навчитися. Він (дарунок) є вже у знатних Герін, які утворювали Державна Рада в гомерівському епосі, справжнім прав пана, і діє весь наступний час. Гесіод бачить у ньому силу, яку музи дають цареві, за допомогою якої він без примусу керує кожним зборами. Ця сила стоїть на одному рівні з натхненням поета музами. Тут, в першу чергу, напевно, думають про лицарську здібності переконує і вирішального слова. У демократичній державі народних зборів і свободи слова ця здатність стала ще більш необхідною зброєю в руках державних діячів, в класичний час політика просто називають оратором. Слово ще не має чисто формального значення пізнішого часу, а містить у собі ще ділове значеніе.Так що єдиним змістом громадської мовлення є держава та її справи, зрозуміло само собою. Тут має починатися то утворення політичних вождів, про який говорилося вище. Воно стане внутрішньою необхідністю, освітою ораторів, причому грецького слова логос приписується різний ступінь проникнення, формального і ділового, об'єктивного. І теж тут стане зрозумілим, чому утворився цілий шар Вихователів, який пропонує громадськості викласти "доброчесність" - як раніше переводилося - за гроші. Ця неправильна модернізація грецького розуміння арете в основному винна, що домагання софістів, вчителів знання, як їхні сучасники і вони самі незабаром назвали себе, часто сьогоднішній людині здавалося безглуздою наївною пихою. Це дурне нерозуміння зникне, як тільки ми додамо слову "арете" само собою зрозуміле розуміння як арете політичної, і думаючи, в першу чергу, про інтелектуальні і ораторські здібності, які в нових умовах V століття повинні здаватися вирішальними в арете. Для нас природно, що софістів ми бачимо з критичної точки зору Платона, для якого сократовское сумнів можливостей викладання чесноти є вихідним пунктом всього філософського пізнання. Але з точки зору духовної історії софісти таке ж необхідне явище, як Сократ чи Платон, та й без софістів про них неможливо мислити.


Спроба викладати політичну арете є безпосереднім вираженням глибокої зміни структури по суті держави. Величезне перетворення, яка вчинила аттическое держава з вступом у велику політику геніально описало тим перехід від статичного стародавнього міста-держави до динамічної формі імперіалізму Перікла, показало сильну напруженість і суперництво всіх сил, як внутрішніх, так і зовнішніх. Раціоналізація політичного Виховання була не тільки особливим випадком раціоналізації усього життя, яка все більше спрямовувалася на могутність і успіх людей. Це і зробило свій вплив на оцінку характерних рис людини. Етичне, що розумілося само собою, поступилося місцем інтелектуальному, яке стало вирішальним. Висока оцінка знання і розуму, дана Ксенофаном ще 50 років тому, який був єдиним борцем за новий тип людини, тепер же стала загальною і в підприємницькій і в політичному житті. Це той час, де ідеал арете людини включив в себе всі ті цінності, які пізніше аристотелівська етика описує як переваги духу, бажаючи з'єднати з етичними цінностями людини в найвище єдність. Ця проблема під час софістів зовсім ще не існувала. Інтелектуальна сторона людини вийшла на перший план, з цього випливали Виховні завдання, які софісти намагалися вирішувати. Тільки так можна пояснити їх переконання в можливості викладання арете. Зі свого педагогічної передумови вони в якійсь мірі також праві, як і Сократ зі своїм радикальним сумнівом, тому що вони мали на увазі в загальному-то зовсім інше.


Мета софістичного виховання як освіта духу включала в себе надзвичайне різноманіття засобів і методів сприйняття ... Для пояснення цього нам доведеться уявити собі дух в різноманітті свого різновиду. Він, по-перше, - той орган, яким людина сприймає світ речей; як такої відноситься до речей. Але абстрагуючись від предметного змісту (і в цьому полягає нове розуміння цього часу), дух все-таки не є порожнім, та тільки тоді його власна внутрішня структура освітлюється. Це дух як формальний принцип. У відповідність цим двом поглядам, ми зустрічаємо у софістів два корінним чином відрізняються способу Виховання духу: передача енциклопедичного знання і формальне освіта духу в різних областях. Ясно, що протилежність цих двох методів виховання знайде свою єдність тільки в найбільш загальному розумінні освіти духу. Обидва способи викладання є до цих пір цими принципами виховання, найчастіше у формі компромісу і не в досконалої однобічності. Так це вже було в принципі у софістів. Але їх єдність не обманює, що ми тут маємо справу з двома докорінно різними способами виховання духу. Разом з чисто формальним утворенням у софістів ще існує освіта форми у вищому сенсі, яке не виходить зі структури інтелекту і мови, але з цілісності духовних сил. Таке зустрінемо у Протагора. Він бачить поруч з граматикою, риторикою і діалектикою насамперед поезію та музику в якості духообразующіх сил. Корінь цього третього способу софістичного виховання - політичний та етичне. Він відрізняється від формального і енциклопедичного тим, що не бере людини абстрактно, але розглядає його як члена суспільства. У цьому виховання бачить його в прямому відношенні до світу цінностей і включає духовну освіту в людське арете. Також це є форма освіти духу: дух тут не розглядається з інтелектуально-формальної або інтелектуально-діловий боку, але в його соціальної обумовленості.


У кожному разі зовні, коли говорилося, новим і сполучною у софістів був ідеал освіти риторики - тому, що були й такі софісти як Горгій, які тільки хотіли бути ораторами, але нічого не викладали. Швидше за все зв'язує у всіх той факт, що вони всі хотіли бути вчителями політичної арете, хотіли досягти арете шляхом збільшення духовної освіти. Для нас завжди дивно те багатство нових і вічно правильних знань, які софісти створили. Вони створили духовну освіту і спрямоване на нього мистецтво Виховання. У зв'язку з цим ясно, що для нового утворення більш небезпечно було, підриваючи межі формального і ділового, розглядаючи Виховання політичного керівництва більше в глибокій проблематики чесноти і держави, обмежитися половинчастістю, якщо вона не базується на цьому дослідженні і на консеквентно філософському мисленні, яке істінулірует через істини. Виходячи тільки з цього, Платон і Арістотель переробили всю систему софістичного виховання.


Поставимо питання про місце софістів у грецькій філософії і науці. Воно завжди було чудово двостороннім, хоча правомірно їх розглядати як органічну частину філософського розвитку. На Платона при цьому не можна посилатися, тому що їхнє бажання бути вчителями арете значить їх зв'язок з життям і практикою, але не їх наука веде до постійного суперечки з ними. Єдиний виняток тут - критика теорії пізнання Протагора в "Теетете" Платона. Тут справді є зв'язок софістики з філософією, але вона обмежиться одним поданням. Історія філософії, дана Арістотелем у "Метафізиці" не містить у собі софістів. Більш нова історико-філософська література бачить звичайно в них початок філософського релятивізму та суб'єктивізму. Але ці перші початки теорії у Протагора ще не дають права для такого узагальнення, і це пряме спотворення історичної перспективи ставити вчителя арете в один ряд з мислителями світового масштабу типу Анаксимандра, Парменіда і Геракліта.


Мужня спроба Ксенофана обгрунтувати арете людини на раціональному пізнанні Бога і світу пов'язує його у внутрішній зв'язку з ідеалом Виховання, і здається нам, як нібито одержала натурфілософія включенням в поезію духовне панування над життям та освітою. Але Ксенофан був майже єдиною людиною, який займався цим, хоча і питання про сутність, шляхи і цінності людини раз і назавжди включався у філософію. Тільки особистість Геракліта змогла поставити людину в закономірний лад космосу, виходячи з одиничного принципу, але він не фізик. Послідовники мілетської школи, які зробили дослідження природи приватної наукою, або виключали людини повністю з мислення, або відповідно з філософською глибиною, кожен вирішував цю проблему по-своєму. У Анаксагора включається антропоцентрическая тенденція того часу в космогонію, він бачить на початку буття дух, як упорядковують і керуючу силу, але в основному він спостерігає природу механічно. Проникнення природи і духу він не досяг. Емпедокл є філософським кентавром, в його двосторонньої душі існує і ионийская фізика і орфейская релігія порятунку. Вона виводить людину міфічним шляхом з нещасливого кругообігу елементів до спочатку божественним чистого існування душі. Такий суворий природний мислитель як Демокріт не може вже без розгляду проблеми людини і його морального світу. Він Деоіт між натурфілософією та етичної мудрістю Виховання, яку він дає як теоретичну науку, але у старій формі Parnese. У ній мішається незвичайним способом спадщина старої поезії вислови з природно-науково раціональним духом сучасного науковця. Все це значні ознаки проблеми, яка стояла з-за людини і його існування перед філософією.


Але все-таки тут ще не лежить початок Виховної ідеї софістів. Зростаючий інтерес філософії до людини служить знову доказом для історичної необхідності виникнення руху софістів, хоча потреби, які вони задовольняють, далеко не науково-теоретичні, а чисто практичні. Цим теж пояснюється той факт, що їх вплив в Афінах була значно більшою, в той час, як наука іонійської фізики там широко не поширювалася. Без поняття для цієї відірваної від життя науки софісти продовжували Виховну традицію своїх поетів як Гомера, Гесіода, Солона, Феогнида, Сімоніда і Піндара. Тільки коли ми розглядаємо софістів у розвитку грецької освіти, лінія якого позначається ім'ям софістів, ми бачимо їх історичне місце. Вже у Сімоніда, Феогнида і Піндара існувала проблема можливості викладати арете в поезії, до тих пір арете просто проголосила ідеал людини. Тепер ми в ній вже зустрічаємо дискусію про Вихованні. Сімонід в загальному-то вже типовий софіст. Софісти тільки здійснюють останній крок. Вони перероблять численні види паренетіческой поезії, - в якій педагогічний елемент найбільш яскраво виявився в нову прозу мистецтва, в якій вони є майстрами і набирають чинності з цим у свідоме змагання з поезією і у формі, і в думках. Ця переробка Виховного змісту поезії в бік прози ознака її остаточної раціоналізації. Як спадкоємці Виховної професії поезії софісти якраз і займаються цим. Вони першими дають шкільне пояснення творів тих великих поетів, спадкоємцями яких вони самі себе з пристрастю вважають. Але інтерпретацію в нашому розумінні не варто очікувати від них. Вони протистоять їм безпосередньо і не відносяться до певного часу, з неупередженістю вони їх застосовують в даний час, як це нам добре покаже "Протагор" Платона.


Розумна доцільність цього періоду яскраво і зовсім невідповідним чином виражається в дидактичному розумінні поезії. Гомер є для софістів енциклопедією всього людського знання, від машинобудування аж до стратегії, знахідкою розумних правил життя. Героїчне виховання епосу чи трагедії тут безпосередньо корисно застосовується.


Все-таки софісти не тільки чисті епігони. У них виникла і багатостороння нова проблематика. Раціональне мислення того часу про моральних та державних справах, навчання фізиків їх настійно стосується, що вони створюють таку атмосферу багатостороннього утворення навколо себе, яку їх час в такій жвавості і свідомості ще не знало. Ксенофанскую гордість духу не можна окремо розглядати від цього нового типу; Платон насміхається над ним у його різноманітних формах. Це нагадує нам літературу Відродження, тут ми знаходимо як раз незалежність, космополітизм і право вільного пересування, які дали поштовх руху софістів у світі. Геній, який міркував у всіх областях знань, вивчав всі ремісничі мистецтва, який носить лише одяг і прикраси, які він сам зробив є досконалим "людиною універсальним". Це блискуче поєднання філолога, оратора, педагога і літератора не можна розглядати з традиційної точки зору. Не тільки через їх вчення, яке вони дають, але через їх цілого 377-го духовного та психологічного нового типу вони досягли такої знаменитості грецького духу в будь-якому місті, де вони виступили. Теж в цьому вони по-справжньому успадковували тих поетів-паразитів, яких ми зустрічали до кінця VI століття у дворах тиранів і в будинках могутньої знаті. Їх існування базується тільки на інтелектуальному значенні. При такій мандрівної житті вони не займали певну громадянську позицію. Той факт, що така відірвана життя в тодішній Греції взагалі була можлива, є міцним ознакою виникнення зовсім нового способу утворення, який корінним чином є індивідуалістичним, хоч і багато говориться про виховання для спільності і про чесноти найкращого державного громадянина. Софісти дійсно є найбільш яскравими індивідуалістами того століття, який взагалі схилявся до індивідуалізму. У цьому їх сучасники бачили в них справжніх представників духу того часу. Той факт, що освіта є засіб для життя - ознака того часу. Воно - як ринковий товар "імпортується" і торгується. Це порівняння Платона правомірно, воно не тільки моральна критика софістів, їх особистих поглядів, але й духовний симптом. Для "соціології знань" софісти є великою знахідкою, і далеко ще не все відомо.


У цілому ці люди є явищем історії утворення першого рангу. Завдяки їм пайдейя була виведена в світ, в сенсі свідомих ідей і теорії освіти, була поставлена ​​на раціональну грунт. У цій мірою вони - важливий щабель у розвитку гуманізму, хоча він знайшов свою найвищу і вірну форму тільки в боротьбі з софістами, в подоланні їх Платоном. Характерна для них насамперед неготовність. Софістика не є науковим 378-м рухом, але зняттям науки в сенсі старої фізики та історії іонійців в бік інтересів життя, які визначилися педагогічними і соціальними проблемами, що виникли з переробки державного і господарського існування. Значить це софізм спочатку відсуває науку в бік, як в даний час приплив педагогіки, соціології та журналістики діє на стару науку. Але в тій мірі, в якій вона застосовує стару традицію виховання Гомера у формі мови і в способі мислення нового раціонального часу усвідомлює теоретичні поняття освіти, в тій мірі софістика і розширює область ионической науки до етичної-соціальної стороні і стає справжньою політико-етичної філософією поруч і над наукою про природу. У першу чергу, ми оцінюємо заслуги софістів у формальній області. У софіческом освіту, в його багатосторонності був зародок освітньої боротьби наступних століть, боротьби між філософією і риторикою.


Висновок


У Древній Греції виділялися дві системи виховання, Афінська - естетична і Спартанська - військова. Дані теми розкрито в першій і другій чолі. Сучасна система естетичного виховання багато чого взяла від Афінської демократії. Деякі експериментальні сучасні школи бажаючи підкреслити їх гуманітарні спрямованість носять назви Афінських. В Афінах величезне значення надавалося вихованню допомогою театру та образотворчого мистецтва громадян. В Афінах, найбільш демократичному з полісів Еллади театр став справжнім вихователем народу, він формував погляди і переконання вільних громадян Еллади. Театр був суспільним інститутом, включеним у систему полісних свят. Театральне видовище було масовим, глядачами була більшість громадян, організація вистав - одна з найбільш важливих і почесних літургій; від часу Перікла держава давала найбіднішим громадянам гроші для оплати квитків. Театральні вистави носили змагальний характер, ставилися п'єси кількох авторів, і журі, обраний громадянином, визначало переможця. У даній роботі ми розглянули систему виховання в стародавній Греції як частина культури античності. Твердження гідності і величі людини-громадянина стає головним завданням грецької культури епохи класики. У творах мистецтва стародавні греки оспівували образ людини-героя в усьому досконало його фізичної і моральної краси. Цей ідеал мав велике етичне і суспільно-виховне значення. Мистецтво надавало безпосередній вплив на почуття і розум сучасників, виховуючи в них уявлення про те, якою повинна бути людина

Про давньогрецької філософії та її виховної ролі розказано в п'ятому розділі. Філософ - любитель мудрості, любитель знання. Про становище Софістів в стародавній Греції детально розповідається в шостий граве. Роль софістів в історії стародавньої Греції можна зрозуміти лише на тлі їхнього внеску у філософську думку і культуру загалом. Вони вперше рішуче змістили напрям теоретико-пізнавального інтересу з природи на людину. На противагу попереднім філософам, які шукали таємницю людського буття в природі, космосі.

. До четвертого століття до н.е. в загальних рисах в Греції склалася система освіти - загальну освіту або енциклопедичну освіту, енкюкліос пайдейї, яке у своїй основі не було відкинуто ні Римом, ні християнським середньовіччям, ні християнсько-демократичним новим часом (гуманістична або класична гімназія, гуманітарна освіта). Класичні мови - давньогрецьку та латину - у формі так званої інтернаціональної лексики увійшли в усі європейські та неєвропейські мови і, будучи міжнародною мовою науки і культури, пов'язують воєдино, на століття живі нерви і кровоносні судини, сучасну цивілізацію з її цілющими джерелами - історичним досвідом і досягненнями минулого .. Ось основні підсумки які можна підкреслити з даної роботи.


Список використаної літератури


  1. Казімєж Куманецкий Історія культури Стародавньої Греції та Риму М., "Вища школа", 1990

  2. Лев Любимов Мистецтво Стародавнього Світу М., "Просвіта", 1971

  3. Культурологія (навчальний посібник і хрестоматія для студентів) Ростов-на-Дону, "Фенікс", 1997

  4. Історія Європи ", т.1" Древня Європа "; вид." Наука ", 1988 р.,

  5. Андре Боннар, "Грецька цивілізація", вид. "Мистецтво" 1992 р., I-III книги;

  6. В. С. Нерсянц, "Сократ", вид. "Наука", 1984 р.;

  7. А. Ф. Лосєв, А. А. Тахо-Годи, із серії "Життя чудових людей" - "Платон, Аристотель", вид. "Молода Гвардія" 1993 р.;

  8. Проф. І. М. Тронский, "Історія античної літератури", ізд.учпедгіз, 1947 р.;

  9. Кессіді Ф.Х., "Від міфу логосу до", М., 1972,

  10. Платон, "Політика чи Держава", переклад з грецького Карпова, частина III, СПБ, 1863 р.,;

  11. Маркс К., Енгельс Ф. соч. 2-е вид., Т.20,.


  1. «Міфи народів світу» енциклопедія гол. редактор С. А. Токарєв. М.1993.

  2. Пельман Р. Історія античного соціального питання і соціалізму. СПб., 1910.

  3. Лур'є С.Я. Про фашистської ідеалізації поліцейського режиму древньої Спарти / / ВДИ. 1939.

  4. Рассел Б. Історія західної філософії. Кн. 1 - 2. Новосибірськ, 1994. С. 106.

  5. Поппер К. Відкрите суспільство та його вороги. Т. 1. Чари Платона. М., 1992

  6. Андрєєв Ю.В. Спарта як тип поліса / / Антична Греція. Т. 1. Становлення і розвиток поліса. М., 1983.

  7. Софісти як феномен історії освіти. Гончаров Д.В М., 1996.


План

Введення.

1.Афінское суспільство і система виховання

2.Товариство Спарти, спартанське виховання

3.Древнегреческій театр і образотворче мистецтво, їх роль у вихованні громадян.

4.Антічная культура і її виховна роль в житті стародавніх греків Антічноя культура і роль виховання в житті стародавніх греків Антічноя культура і роль виховання в житті стародавніх греків Антічноя культура і роль виховання в житті стародавніх греків 4.Антічное культура і роль виховання в житті стародавніх греков4 . Античне культура і роль виховання в житті стародавніх греков4.Антічное культура і роль виховання в житті стародавніх греков4.Антічное культура і роль виховання в житті стародавніх греків

.4. Античне культура і роль виховання в житті стародавніх греков5.Філософія і виховання

6.Софісти як феномен історії освіти

Висновок

Список використаної літератури


1 Андре Боннар Грецька цивілізація Ростов-на-Дону с.137

2 Андрєєв Ю.В. Спарта як тип полісу з 36

3 Пельман Р. Історія античного соціального питання і соціалізму.

4 Андрєєв Ю.В. Спарта як тип полісу з 42

5 Андрєєв Ю.В. Спарта як тип поліса 47

6 . І. М. Тронский, "Історія Античної літератури

7 Казімєж Куманецкий Історія культури Стародавньої Греції

40



Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Історія та історичні особистості | Реферат | 244,6кб. | скачати

Схожі роботи:
Навчання і виховання у Стародавній Греції Система спартання виховання
Виховання і освіта в Стародавній Греції і Стародавньому Римі
Театр у Стародавній Греції
Реінкарнація в Стародавній Греції і Християнстві
Виникнення театру в Стародавній Греції
Театри в Стародавній Греції Римі та Середньовіччя
Хронологія основних подій у Стародавній Греції
Етика любові в стародавній Греції і в наші дні
Парфенон у Стародавній Греції і храм Гефеста
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru