Виникнення і поширення баптистських церков в Росії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Курсова робота

Виконав студент гр. 1442 (ОЗО) Бахтєєв Р.А

Алтайський державний університет

Барнаул 2007

Введення

Актуальність. Саме значення слова «баптизм» (від грец. - «Занурювати у воду») вказує на віру баптистів в необхідність хрещення прийняли Ісуса Христа своїм Господом і Спасителем. Це хрещення, на їхню думку, може бути тільки повноводним.

В основі баптизму, як і абсолютної більшості інших течій протестантизму, лежить віра в те, що Біблія є Словом Божим, а значить, і єдиним джерелом християнської віри, і що тільки через віру в Бога людина знаходить вічне життя.

Дане протягом протестантизму має три різновиди, що сформувалися в період з XVI по XIX ст. незалежно один від одного: англо-американський, німецько-англійський і російсько-український. Вони розрізняються не тільки особливостями проведення богослужінь, але й історією виникнення та розвитку на відповідній території.

За словами найбільш авторитетного дослідника російського баптизму Л. Н. Мітрохіна, «історія російського баптизму заплутана і звивиста, хоча і триває менше півтора століть». За цей час усередині загального євангельського потоку відбувалися різноманітні перетворення, розмежування і зближення, до справжнього моменту призвели до появи своєрідної «об'єднавчої» деномінації євангельських християн-баптистів.

Баптизм в Росії розвивається давно. На території Росії баптизм почав розвиватися в першу чергу в південних районах Російської імперії - на Україну, в Закавказзі та Північному Кавказі. Спочатку ініціатива благовістя виходила від Німецького баптистського союзу. Тому справами нової церкви керували вихідці з Німеччини. У громадах практикувалося докладне вивчення Біблії. З самого початку існування груп віруючих стала розвиватися їх місіонерська діяльність (головним чином - поширення літератури), яка охопила до кінця XIX століття майже всю країну.

Самобутність баптизму в Росії зумовлена ​​тим, що перші кроки баптизму в Росії визначалися діяльністю закордонних місіонерів, яка і формувала церква, фігурує в історії як «російський баптизм». Дійсно, місіонерські роботи, які поширювалися проповідниками, були перекладними виданнями, переважно з німецької мови. Крім того, німецькі проповідники на перших порах були головними організаторами громад і наставниками своїх російських колег. Але успіхи місіонерської діяльності, поява кваліфікованих вітчизняних проповідників і досвідчених організаторів дозволило російській баптизму поступово порвати з німецькою пуповиною. Баптистська проповідь набула поширення серед молоканскіх, менонітської і штундістскіх громад. Багато видатних діячів російського баптизму були вихідцями з таких громад.

Хронологічними рамками нашої роботи є XVI - XX століття.

Географічні рамки роботи: звертаючись до вивчення основних особливостей у плані організації громад, догматики і культу ми будемо досліджувати процес виникнення і підстави баптизму як такої (в Англії XVII століття) і також географічні рамки будуть охоплювати Росію як один з регіонів розповсюдження даного руху.

Метою даної роботи є вивчення історичних особливостей розповсюдження Баптистського руху на території Росії, для відображення основних особливостей існування даної релігії в сучасній Росії.

Досягненню поставлених цілей відповідає виконання наступних завдань:

По-перше, дослідження причин появи баптизму в цілому (в Англії), аналіз особливості догматики і культу.

По-друге, розгляд особливостей проникнення баптизму в Росії н. XIX ст.

По-третє, вивчення основних характеристик баптизму в дореволюційній Росії в XIX - початок XX ст.

По-четверте, аналіз стану Баптистського руху в Радянській Росії.

По-п'яте, вивчення сучасного стану баптизму в Російській Федерації на сучасному етапі.

Предметом роботи, є процес поширення Баптистського руху в Росії.

Об'єктом, є інформація про розвиток баптистських церков, що міститься в монографіях дослідників XX століття, а також архівні документи та матеріали.

Джерела. У моїй роботі використовуються монографії, довідкові посібники, аналітичні збірники, що відображають специфіку обраної теми. Говорячи про основній масі джерел її можна підрозділити на: дослідження з історії баптистського руху в Росії. Енциклопедичні словники, довідники, що характеризують основні етапи розвитку баптизму в Росії. Також для реконструкції основних положень догматики і культу ми використовуємо навчальні посібники С. Н. Савінського, Х. Л. Гонсалеса, що належать до даної конфесії.

Ступінь розробленості. Для проведення дослідження ми вдаємося до наступних робіт. Процес походження і проникнення баптизму в Росію розглянуто в роботах: С. Філатова, В. І. Франчука та Л. Н. Мітрохіна. Діяльність баптистів в дореволюційній Росії розглянуто в працях: Р. Лункін. Особливості догматики і культу, а також сучасний стан Баптистського руху в Росії досліджено в роботах: О.Ю. Васильєвої та «Сучасна релігійне життя в Росії», том 2.

Структура роботи. Для досягнення мети, ми вважаємо доцільною таку структуру. Перший розділ буде присвячено заснуванню баптизм в цілому. Другий розділ буде присвячено вивченню стану баптизму в Росії.

Методи дослідження:

Метод історичної реконструкції використовується при характеристиці історії розвитку баптизму в Росії. Метод історіографічного аналізу використовується нами при оцінці підходів дослідників стосувалися нашої проблеми. Метод порівняльного аналізу дозволяє виявити основні особливості догматики баптистських церков.

Глава 1. Генезис баптистського руху

В Англії Реформація переслідувала, загалом, ті ж цілі, що і на континенті. Проте англійські королі раніше інших європейських правителів (приблизно з XII століття) почали протестувати проти абсолютистських домагань Риму. Спочатку ініціатива належала духівництву, який вимагав скасувати грабіжницькі папські побори, нерідко досягали половини доходів церков, скасувати монополію Риму на призначення церковних ієрархів і контроль над церковними судами. Починаючи з XIV століття, в Англії видається цілий ряд урядових указів, поступово обмежують владу папської номенклатури. Ту ж політику Англія проводить і в період Реформації. У 1534 році було заборонено набувати в Римі хартій, які заподіюють шкоду королівським прерогатив. Потім Ватикан був позбавлений права на інтердиктів (відлучення), так звані «кари лікувальні», колишні найсильнішою зброєю папства у викорінюванні інакомислення. А незабаром прямий контроль короля розповсюджувався на всю діяльність англійського духівництва. У тому ж 1534 Папа Римський відлучив короля-реформатора Генріха Восьмого від Церкви. У відповідь англійський парламент позбавляє Папу права призначати архієпископів і єпископів на території Англії, а потім проголошує короля «єдиним верховним земним главою англійської Церкви». Тоді ж були ліквідовані і всі монастирі. Так був закладений фундамент для появи англіканства.

Однак той факт, що характер реформаторських нововведень в Англії визначався королівською владою, а внутрірелігіозная логіка в процесі формування англіканства була принесена в жертву політичним інтересам, зумовив посилення радикальних елементів. Тому вже незабаром з'явився рух так званих пуритан (від латинського слова «purus» - «чистий»), що виступали за подальше очищення пануючої церкви від «папізму». Вони вимагали спростити богослужіння, оскільки воно багато в чому відтворювало римсько-католицькі ритуали, відмінити пишноту культу і спеціальні священицькі облачення (особливо під час причащання). Пуритани прагнули також до реформ в організації Церкви, вимагаючи замінити єпископальну систему пресвітеріанської, тобто місцеві церкви повинні управлятися пресвітерами, що обираються членами громади.

Вже незабаром, однак, рух пуритан розкололося на дві течії. В одне з них увійшли пресвітеріани, що представляли інтереси багатих торгово-промислових кіл. Їхня програма «очищення» було скромним. Вони визнавали право світської влади наглядати за життям Церкви, підтримувати і захищати її шляхом законодавства та фінансової політики, переслідувати «єретиків», які виступають проти узаконеної Церкви. Пресвітеріани протистояли так звані сепаратисти, або індепенденти (тобто «незалежні») зі своєю набагато більш радикальною програмою. Вони вважали, що істинна Церква може бути створена тільки поза державної церкви, і висловлювалися за повне відокремлення від неї. Індепенденти вимагали повної незалежності і самостійності кожної громади (конгрегації) в релігійних питаннях. Звідси їх ще одну назву - конгрегаціоналістів.

Конгрегаціоналістів відрізнялися від пресвітеріан і у визначенні складу Церкви. Пресвітеріани вважали, що всі люди, що живуть на даній території і хрещені в дитинстві, є членами даної парафіяльної церкви (parish church). Конгрегаціоналістів ж розробили вчення про громаду істинно віруючих (gathered church). Основу такої Церкви становлять люди «відроджені», здатні свідомо засвідчити свою вірність Христу. Подальший розвиток вчення конгрегаціоналізма і призвело до виникнення баптизму.

Поява баптизму пов'язано з діяльністю англійської конгрегаціоналістів Джона Сміта. Отримавши після закінчення Кембріджського університету в 1593 році ступінь магістра богослов'я, Сміт був возведений у сан священика англіканської церкви і призначений проповідником у Лінкольн. У 1606 році після довгих сумнівів і роздумів він вирішив порвати з офіційною церквою і приєднався до групи конгрегаціоналістів у Гейнсборо, ставши її «учителем» (конгрегаціоналістів уникають слова «священик»). Його найближчим помічником став Томас Гелвес.

У цей час королівські влада посилила репресії проти «єретиків», примушуючи їх або покаятися, або залишити країну. Тому група Джона Сміта вирішила емігрувати в Амстердам, де вона утворила нову англійську церкву. Тут-то Сміт і отримав можливість детально ознайомитися з доктринами Армінія і менонітів. Він і раніше сумнівався в правомірності хрещення немовлят, а тепер остаточно зміцнився в думці, що істинна Церква складається виключно з «видимих ​​святих», хрещених заново. При цьому Сміт виходив з того, що єдиним главою Церкви є Христос, і справжні віруючі повинні об'єднатися в братство Євангелія, щоб у всьому слідувати Його шляхом. У «Декларації віри», виданій послідовниками Сміта, що повернулися в 1611 році до Лондона, йдеться: «Зовнішня церква мабуть складається тільки з таких покаялись людей, які вірять в те, що Христос буде приносити надалі свої плоди, здатні поліпшити життя ... Видима церква являє собою зовнішню форму справжньої духовної невидимої церкви, яка утворюється душами тільки праведних і досконалих людей ».

Сміт вважав, що апостольська спадкоємність проявляється не через спадкоємність священиків або видимих ​​церков, а тільки через правдиву віру. А оскільки така спадкоємність, на думку Сміта, була перервана католицизмом і англіканством, то істинну церкву слід створювати наново. Тому першочергового значення Сміт надавав акту хрещення як «зовнішнього знаку прощення гріхів, смерті і покаяння», до якого допускаються лише люди покаялися й увірували. Група Сміта і Гелвеса прийняла повторне хрещення і склала альтернативну «істинну» церква. Специфічно баптистське розуміння істинності церкви закріплено і в «Декларації віри»: «Церква Христа є група віруючих людей, відокремлених від світу словом і духом Бога, віруючих, поєднаних з Христом та один з одним за допомогою хрещення, їх власним сповіданням віри і гріхами».

Повернувшись до Англії, громада Сміта, і поклала початок баптизму. Церква Сміта успадкувала дві гілки протестантизму. По-перше, вона сприйняла від менонітів ідеї перекрещенцев (анабаптистів). По-друге, вона визнала доктрину Армінія, який стверджував, що своєю жертовною смертю Христос спокутував гріхи всіх людей, а не тільки обраних. Як писав Сміт, «Господь не визначив жодної людини до знищення». Тому членів громади Сміта і Гелвеса називають загальними (генеральними) баптистами.

Незабаром з'явилися так звані приватні (партикулярні) баптисти. Свою назву вони отримали тому, що визнавали концепцію Кальвіна, згідно з якою лише деякі люди («частина» людей) призначені стати «синами світла». Початок цієї гілки баптизму поклала громада конгрегаціоналістів, яку очолював Генрі Джекоб. У 1638 році в результаті внутрішніх розбіжностей з неї виділилася група на чолі з Джоном Спілсбері, що перейшла на позиції баптизму. На відміну від Сміта, Спілсбері вважав, що хрещення має здійснюватися тільки зануренням у воду, бо тільки так відновлюється «апостольська» спадкоємність. Якийсь час така практика викликала бурхливі суперечки, але поступово хрещення зануренням у воду стало свого роду відмітною ознакою баптистів. Саме приватні баптисти зробили істотний вплив на процес формування світового баптизму.

У 1644 році 7 церков приватних баптистів опублікували «Визнання віри», що складався з 15 пунктів. Один з них визначає хрещення як «обряд Нового Завіту, даний Богом». Причому здійснювати цей обряд слід виключно «зануренням або зануренням у воду». Це остаточно відмежувати баптистів від інших протестантських течій.

Деякі баптисти вважають, що існувала безперервна ланцюг баптистських церков, починаючи від Івана Хрестителя і до апостолів Христа. Інші простежують походження баптизму до анабаптистів (протестантський рух XVI століття) на Європейському континенті. Однак більша частина вчених сходяться на думці, що англомовна деномінація виникла всередині пуританізму XVII століття як відгалуження конгрегаціоналізма.

Спочатку баптистські громади залучали переважно дрібних виробників, ремісників, торговців, а також радикально налаштованих релігійних діячів. З часом, однак, до них все частіше приєднувалися й представники багатих верств суспільства. І це незважаючи на репресії проти баптистів. Ймовірно, це пов'язано з тим, що баптисти завжди вміли знаходити «золоту середину». Поступово репресії властей пом'якшувалися. З одного боку, ніяких підстав піддавати сумнівам соціальну лояльність баптистів не було. А з іншого боку, оскільки баптисти підкреслювали важливість релігійної свободи та самоврядування церкви, до них тяглися демократично налаштовані люди.

У 1689 році принц Оранський проголосив «Акт про віротерпимість», тим самим, репресії проти баптистів в Англії припинилися. Але відразу ж з'явилася нова небезпека. Якщо в обстановці переслідувань у баптистські громади йшли люди, які свідомо обрали нову віру, то тепер баптизм опинився під загрозою перетворитися в якусь «духовну моду». Відчуваючи це, баптистські лідери прагнули посилити свій контроль над місцевими громадами шляхом створення різних союзів і асоціацій. Тенденція до централізації особливо чітко простежується у загальних баптистів. У 1671 році вони створили Загальну асамблею, яка тут же спробувала обмежити права місцевих громад. Природно, що це викликало опір, і Асамблея незабаром розпалася на дві течії, одна з яких об'єднувало віруючих, схилялися до антитрінітаризму. У 1689 рік 107 церков приватних баптистів, публічно оголосили про відмову від «домагань на перевагу і верховенство над місцевими церквами», сформували Генеральну асамблею.

Баптисти активно займаються місіонерською діяльністю. У 1779 році було засновано Баптистське суспільство внутрішньої місії. Поступово загальні та приватні баптисти визнали необхідність об'єднати свої зусилля, щоб розгорнути «наступальну» місіонерську діяльність в міжнародних масштабах.

Демократизм і дисципліна, відданість Святому Письму, пріоритет громадської діяльності, проповідь християнства, вільного від догматів, обрядів, загальнообов'язкових символів, практична доброчинність - усе це забезпечило успіх баптизму. До баптистам йшли люди, які зробили моральний вибір, що поставили релігійну совість вище земні вигоди. Ця глибока переконаність у своїй вірі, по всій видимості, і допомогла баптистам вистояти у суперництві з іншими релігійними течіями протестантизму.

Проте справжнього розквіту баптизм досяг у Північній Америці, куди англійські баптисти змушені були емігрувати, рятуючись від переслідувань в епоху реставрації. Тут, у США, баптизм став найбільш численною і впливовою релігійною організацією, і саме звідси почалося його поширення по всьому світу, в тому числі повернення до Європи. Через Німеччину він проник до Росії.

Причиною появи баптистського руху послужила еволюція релігії в Англії. Це рух, як один з напрямків протестантизму, виникло на початку XVII століття в Англії в результаті реформації релігії на базі теологічного багажу та досвіду побудови церкви анабаптистів, менонітів і англіканських пуритан, зокрема конгрегаціоналістів. Отримало великий розмах в середині XVII століття і спрямоване на очищення церкви, це рух підкреслює важливість усвідомленого хрещення кожного віруючого і розвиває загальний вектор спрямованості повернення до первохристиянської зразком віровчення та практики церковного життя.

1.1. Особливості догматики і культу

Перша громада баптистів була заснована в Амстердамі в 1609 році. Правда, члени цієї громади ще не називали себе баптистами. Але вони поклали перший і головний «цеглина» у фундамент нової релігії: прийняли хрещення, будучи дорослими, з принципових міркувань, бо вважали, що віру людина повинна вибирати свідомо.

Амстердам, як відомо, знаходиться в Голландії. Але ось що цікаво: перші баптисти всі, як один, були англійцями. Це були колишні кальвіністи, конгрегаціоналістів, які через релігійні переслідування емігрували з Англії до Голландії. Засновником баптизму і першим керівником першої баптистської громади був Джон Сміт. У 1612 році, коли в Англії спала хвиля релігійних переслідувань, частина амстердамських баптистів повернулася на батьківщину. Але без засновника баптизму. І в цьому ж, 1612 році, в Лондоні виникла перша баптистська громада Англії. Саме в Англії повністю сформувалися віровчення і культ нової релігії. Саме в Англії вони стали називати себе баптистами («баптисти» в перекладі з грецького - «крестители»).

У баптизмі були і залишилися дві течії: перебіг загальних баптистів і перебіг приватних баптистів. Їх розділяє розуміння характеру спокутування. Загальні баптисти вважають, що Христос зробив загальне спокутування, тобто спокутував гріхи всіх людей без винятку. Приватні баптисти стверджують, що Христос зробив приватне спокутування, тобто спокутував гріхи тільки обраної частини людства. Громада Джона Сміта (засновника баптизму) була громадою загальних баптистів.

Джерелом віровчення баптисти вважають Священне Писання - Старий і Новий Заповіти, які володіють абсолютним і безумовним авторитетом.

Вірять у Триєдиного Бога - Отця, Сина і Святого Духа. Ісус Христос був зачатий дівою Марією від Святого Духа і втілився в людському тілі. Своїм стражданням, розп'яттям і воскресінням із мертвих він врятував людину. Очікують воскресіння тіл, прощення гріхів на Страшному суді і вічне життя. Проповідують необхідність духовного відродження через особисту віру в Христа і покаяння в гріхах. Після відродження відбувається хрещення. У баптистів своє розуміння таїнств. Таїнства не визнаються провідниками благодаті. Термін «таїнства» не вживається, вони називаються законами Ісуса Христа, даними в Новому Завіті. Зізнаються лише два встановлення: хрещення і Вечеря Господня чи хлібопереломлення.

Вчення про хрещення. Головна ідея цього вчення формулюється наступним чином: існують три обов'язкові умови хрещення.

Перше: хрестити можна тільки дорослих. Здійснюється обов'язково повним зануренням і тільки у свідомому віці. Хрещення дітей вважається недійсним. Що таке дорослий? У різних країнах і в різний час цього слова дається різне тлумачення. У СРСР і в Росії раніше хрестили при досягненні 18 років, з середини 80-х рр.. хрестять з 16 років.

Від першої умови пішла назва конфесії. На початку вони називали себе просто християнами. Але, переїхавши до Англії, у роки відносної релігійної свободи християни з новими релігійними поглядами, стали публічно хрестити дорослих людей, бо перше їх хрещення, коли вони були ще дітьми, вважалося в новій конфесії недійсним. Представники нової конфесії нерідко робили обряд хрещення одночасно і своєрідним агітаційно-пропагандистським заходом. Народ, дивлячись на них, став говорити: «Ось крестители! Ось крестители! ». «Хрестителя» по-грецьки звучить як «баптисти». Зокрема Іоанн Хреститель, що хрестив Ісуса Христа, в Євангеліях в оригіналі (а він написаний грецькою мовою) називається Іоанном Баптистом. Грецьке слово з тим же звучанням перейшло в англійську мову. Слово сподобалося, і представники нової конфесії з середини XVII століття стали називати себе баптистами

Друга обов'язкова умова: хрестити можна тільки тих, хто дав добровільну згоду на хрещення. Ця умова баптисти називають ще «свідомим вибором віри». Хрещення не слід відразу за зверненням. Існує випробувальний термін, випробовується фортеця віри новонаверненого.

Третє обов'язкова умова мовою баптистів називається «народженням згори». Під «народженням згори» розуміється наявність віри в Бога. Хрещення не означає перетворення віруючого в невіруючого. Для того, щоб хреститися, треба вже бути віруючим. Хрещення означає прийняття віруючого в релігійну організацію. Саме хрещення може відбуватися або в природному водоймищі, або в спеціальному басейні для хрещення (баптистерії). Хворих дозволяється хрестити у ванній. Способом хрещення є повне занурення крещаемого у воду.

Вчення про хлібопереломлення. Вечеря Господня відбувається регулярно в спогад про новозавітне заповіті Христа. Це видимий символ єднання з Ісусом Христом і духовного причастя його єства. Благословенні пресвітером хліб і вино розносяться дияконами по залу. Дітей і нехрещених до переломленню хліба не допускають.

Поділ на мирян і священство не існує. Пресвітер вибирається за допомогою голосування всієї громади і вважається «братом серед братів». Посада виборна на певний термін. Один пресвітер може вибиратися нескінченне число разів, але може бути і знято, але тільки самої громадою. Слова «пресвітер» і «єпископ» вважаються повними синонімами, що доводиться в Новому Завіті. Його функція - пастирство, учительство. Таїнства рукоположення немає, пресвітер не має ніякої особливої ​​благодаттю, крім своєї особистої, отриманої за особистої віри. Баптисти сповідують принцип загального священства. Якщо немає пресвітера, Вечерю Господню і хрещення, в крайньому випадку, може здійснювати будь-який член церкви.

В управлінні церквою (громадою) повинен дотримуватися принцип демократичності. Церкви незалежні один від одного в своїх внутрішніх справах; в міжобщинних відносинах повинні керуватися принципом любові і взаємодопомоги. Ні ієрархії. Ні центральної особистості або організації, що здійснює управління. Союз церков - об'єднання самостійних і незалежних громад. Прямим і безпосереднім главою церкви вважається Христос.

У апостольську спадкоємність не вірять. Влада апостолів була владою церкви, а не особистої владою апостолів, яку вони могли б передати у спадок. Культу святих і Богоматері немає. Обряд вільний, без зовнішньої пишноти, літургійних шат немає.

Баптистське богослужіння зосереджено на викладі і тлумаченні Писання через проповіді, роблячи акцент на довільно обрані, ніж встановлені, молитви. Спів церковних гімнів також одна з характерних рис богослужіння.

Крім загальнохристиянських свят, Різдва (7-8 січня), Водохреща (19 січня), Вербної Неділі, Великодня, Вознесіння, Стрітення (15 лютого), Благовіщення, Трійці, відзначають свято Жнив (29 вересня) і День Єдності (27 жовтня).

Глава 2. Баптизм в Росії

Баптизм і євангелізм з'явилися в Росії в другій половині XIX століття. Російський баптизм зародився в результаті злиття трьох зустрічних процесів - розвитку протопротестантскіх російських релігійних рухів (селянського «духовних християн» і протопротестантскіх настроїв вищих класів) та західного релігійного впливу.

Духовне християнство (хлисти, духобори, молокани), що існували в Росії, принаймні, з XVIII століття, не мали ні суворої організації, ні догматики. Еволюція духовного християнства в бік баптизму в першу чергу пов'язана з долею молокан. Молокани, як і духобори, заперечували церковну ієрархію, чернецтво, шанування ікон, мощів, культ святих, поклонялися Богу «в дусі та в правді», сповідували «етику добрих справ", прагнули побудувати "царство Боже на землі» і організовували комуни із загальною власністю . У той же час молокани, на відміну від духоборів, визнавали догмат Трійці, таїнства, єдиним авторитетним джерелом істини вважали Біблію.

З початку 19 століття в молоканской середовищі поширилися переклади німецьких протестантських авторів. З'явилися чутки як кальвіністського, так і армініанского відносини до доктрини порятунку.

Інший, власне російський, джерело російського баптизму - пропротестантскіе настрої серед частини вищого петербурзького суспільства, що існували принаймні з середини XVIII століття. У зв'язку з цим, наприклад, можна відзначити релігійні погляди Петра III і діяльність Біблійного товариства при Олександрі I.

Місіонерські західні витоки російського баптизму пов'язані в основному з німецьким (на простий народ) і англійською (на вищі класи) впливом. Німецький вплив здійснювалося як із середовища російських німців (штундизму - протягом протобаптістского толку, що охопило російських лютеран і менонітів, в яке з часом були залучені українці - в першу чергу молокани, але не тільки; деякі дослідники вказують також на вплив пієтистів-сепаратистів з Вюртенберга, заснували колонії в Північному Причорномор'ї з метою побудувати безгреховности товариство), так і безпосередньо з Німеччини.

«Євангельське пробудження в російському народі - говорить Савінський С.М., - підготовляли бурхливим розвитком історичних подій кінця XVIII - першої половини XIX століть. Найбільш істотними в цьому відношенні були: закріплення Росії у північному Причорномор'ї з заселенням приєднаних земель; переможні війни Наполеона в Європі і розгром його армії у Вітчизняній війні 1812 року; продовження заселення Причорномор'я і внутрішньодержавні заходи російського уряду ».

До кінця XVIII сторіччя в результаті численних воєн з Туреччиною Росія придбала вихід до Чорного моря і утвердилася на його північних берегах. Нові землі являли собою в той час великі, ніким не заселені пустирі. Для заселення їх уряд Катерини II запросило іноземних колоністів (переважно німців), серед яких значну частину склали меноніти і, частково, лютерани з Пруссії і Данцига. Запрошені меноніти, як найбільш організовані в общинно-господарського життя, отримали від російського уряду цілий ряд пільг і привілеїв. У період з 1789 по 1815 роки їх колонії організували два менонітських округи: Хортицький (з 18 колоній) і Молочанський (40 колоній). Кілька колоній в Херсонській губернії організували лютерани з Данцига. Всі переселення німців довоєнного часу диктувалися суто господарсько-економічними міркуваннями: можливістю заселення пустуючих земель з наміром знайти безбідне життя.

Значні площі родючих південних земель лунали царським урядом російським дворянам, які створювали тут великі маєтки. Тут же селилися селяни-малороси і частково ремісники.

Світові події 1805-1815 рр.. потрясли християнський світ Європи. Стрімке сходження Наполеона і жахливе його падіння відбулися на очах одного покоління, яке в німому подиві стежило за подіями і ще при перших успішних завоюваннях прийнялося осмислювати те, що відбувається. Багато християн, особливо в піетіческіх колах Заходу, називали Наполеона апокаліпсичним «звіром з безодні». Після розгрому його армії імператора Олександра I стали називати «білим янголом». До цього додали тлумачення німецьких богословів Бенгела (1687-1752 рр..) Та пієтистів Юнга Штіллінга (1740-1817 рр..) Про час настання тисячолітнього царства і другого пришестя Христа за Церквою. Вказувався 1836 рік. З'явилися «пророки» і «пророчиці», які вказували на схід, пустелю, де має врятуватися «дружині, що ховається від люті дракона». Таким місцем більшість вказувало на порожні місця півдня Росії, куди було відкрито вільний доступ. У найбільш сильній формі дух таких пророцтв відбився на пієтистів Вюртемберга крайнього спрямування (Південна Німеччина). Вони називалися сепаратистами (виділилися). Будучи невдоволеними гріховним життям оточуючих їх людей, вони прагнули влаштувати на землі суспільство віруючих, в якому «не існувало б умов для гріховного життя», але жила б «правда Божого на землі». Тому значна частина пієтистів (у тому числі і пієтистів-сепаратисти) стали переселятися у великій кількості в інші країни, головним чином в північне Причорномор'я, утворюючи свої колонії. Так утворилися колонії Рорбах, Вормс, Нейгоффунг та інші. Ці переселення, спонукальною причиною яких, в основному, були релігійні мотиви, склали другу хвилю імміграції до Росії.

У 1861 році в Росії була оголошена селянська реформа, яка стала віддаленим наслідком Вітчизняної війни 1812 року. Звільнившись від кріпосної залежності, безземельні селяни, які не мали в більшості своїй можливості придбати землю, змушені були шукати шляхи утримання себе і своїх родин. Володіли ремеслами йшли на заробітки в найближчі будуються міста (Миколаїв, Херсон, Одесу, Олександрівськ). Інші наймалися працівниками до німців-колоністів. І лише небагато, так звані десятінщікі, орендували на кабальних умовах невеликі ділянки землі у колишніх своїх поміщиків. Кріпосному людині було не до духовних питань. З реформою змінився нажитої уклад життя селянина. Почуття людської гідності розбудило в ньому духовні потреби. Дух свободи і незалежності особистості відбилися в тій чи іншій формі на багатьох сторонах звільненого народу, і не дивно, що це проявилося і в релігійному житті.

Отже, ми бачимо, розвитку баптистського руху в Росії сприяло духовне шукання народу (молокани, хлисти, духобори і т.д.), а також приєднання земель, де величезний вплив мали протестантські церкви.

2.1. Виникнення і поширення баптистських церков в Російській імперії

На території Російської імперії перші невеликі групи баптистів з'явилися у Фінляндії (1856 рік) і Латвії (1861 рік), але вони не зіграли помітну роль у формуванні російського баптизму, залишившись локальним явищем. Справжніми осередками поширення баптизму і євангельського християнства стали південь Росії, України, Кавказ і Санкт-Петербург.

Ідеї ​​баптизму принесли в Росію з Німеччини проповідники цього напряму протестантизму - емісари керівника баптистів у Гамбурзі Йоганна Онкена. Спочатку їх вплив було спрямовано лише на німецькі колонії на Україну і Кавказі, в Новоросії, Таврійської губернії і лягло на благодатний грунт переживали «релігійне пробудження» новоменнонітскіх (братських) громад. Починаючи з 1866 року проповідники баптизму з Німеччини регулярно відвідували ці громади на Україну, і незабаром багато хто з них взяли баптистське віровчення та організацію. Активно вели роботу проповідники з Німеччини і в середовищі лютеран, багато з яких також брали хрещення по вірі і утворювали баптистські громади.

Одним з осередків виникнення баптизму в Росії був Кавказ, де поживний грунт для нього склало молоканство.

Тут у Тифлісі (Тбілісі) 20 серпня 1867 німець-баптист Мартін Кальвейт, який переселився на Кавказ із Ковенської губернії, хрестив у річці Курі молоканіна Микиту Ісаєвича Вороніна. Саме від цієї дати російські баптисти ведуть відлік своєї історії.

Незабаром Н.І. Воронін утворив першу російську баптистську громаду в Тифлісі. Вона поповнювалася в основному за рахунок молокан: селян, ремісників, торговців. Її членами стали майбутні відомі діячі російського баптизму В.Г Павлов, В. В. Іванов, О. М. Мазаєв, В. Г. Павлова сучасні баптисти називають «патріархом російського баптизму». Це був високоосвічений і надзвичайно обдарована людина, який володів більш ніж двадцятьма іноземними мовами, в тому числі стародавніми. Громада зростала, її вплив швидко поширювалося на Кавказі. В. В. Іванов створив баптистську громаду в Баку і навколишніх селищах, С. Г. Родіонов і В. Г. Павлов - у Владикавказі. У роки російсько-турецької війни 1877-1879 рр.. Тіфліська громада направила двох братів і двох сестер для догляду за пораненими, за що була удостоєна нагороди знаком Червоного Хреста. З 1879 року громаду очолив В. Г. Павлов. У 80-х рр.. встановилися зв'язку з баптистськими громадами на Україну і євангельськими християнами в Петербурзі.

Іншим вогнищем виникнення баптизму в Російській імперії став південь України. У 1869 році пресвітером німецької громади в Ейнлаге А. Унгером був хрещений селянин з російських штундистів Юхим Цимбал з села Карлівка Херсонської губернії. Є. Цимбал хрестив кількох інших російських та українських штундистів, в тому числі селянина Івана Рябошапку, який у свою чергу хрестив Михайла Ратушного з Одеського повіту. Всі вони стали піонерами баптистського руху серед російських і українських селян, поклавши початок російському баптизму на півдні Росії.

Третім центром зародження євангельсько-баптистського руху в Росії став Санкт-Петербург. Якщо на Україну соціальну базу новонароджуваного баптизму складали в основному селяни, а в Закавказзі і на Північному Кавказі - дрібні і середні підприємці, ремісники і селяни, то в Санкт-Петербурзі євангельський рух зародився у великосвітських колах, чому його іноді називали салонним євангелізм.

Поштовх йому дала проповідь англійця лорда Гренвілла Редстока (1833-1913). Лорд Редсток походив з аристократичної сім'ї, здобув блискучу освіту, зробив військову кар'єру. Важка хвороба на межі смерті сприяла його зверненням до євангельського вчення. Одужавши, він вийшов у відставку в чині полковника і присвятив своє життя проповідницької діяльності, дотримуючись лінії загальних баптистів. Він проповідував в Англії, Франції, Швейцарії, в основному в аристократичному середовищі. Під час проведених їм євангельських зборів на швейцарському курорті його слухачками, а потім і вірними послідовниці стали Є. І. Черткова і княгиня Н. Ф. Лівен. На запрошення Є. І. Черткова лорд Редсток в 1871 році приїхав до Петербурга і почав проповідувати у великосвітських салонах. У результаті проповіді його послідовниками стали відставний полковник В. А. Пашков, граф М. М. Корф, міністр шляхів сполучення граф А. П. Бобринський, княгиня В. Ф. Гагаріна та інші. Три роки поспіль Г. Редсток приїжджав до Петербурга, щоразу розширюючи коло своїх послідовників. Побував він і в Москві, але тут його проповідь успіху не мала.

Громада петербурзьких євангельських християн утворилася в 1874 році. Ця дата вважається роком виникнення євангельського християнства в Росії як самостійного напрямку.

Послідовники Редстока в Петербурзі, що поклали початок руху євангельських християн в Росії, не обмежувалися аристократичним колом, а почали проповідувати серед робітників, студентів і дрібних чиновників. У 1876 році В. А. Пашков, В. Ф. Гагаріна, М. М. Корф і Є. І. Черткова заснували Товариство заохочення духовно-морального читання, яке видавало і поширювало по Росії книги, брошури, листки духовно-морального змісту, а також журнал «Російський робітник». Євангельські християни - «Пашківці» (як їх стали називати по імені їх духовного керівника В. А. Пашкова) не обмежувалися проповіддю в Петербурзі, але займалися «читанням Євангелія народу» і за його межами, у своїх маєтках, налагоджували зв'язки з штундистами і баптистами в інших губерніях, зокрема на Україну і Кавказі.

Перша конференція баптистів під головуванням В. Г. Павлова за участю представників громад Кавказу пройшла в 1879 році в Тифлісі. У 1882 році в колонії Рюкенау Таврійської губернії відбулася об'єднана конференція братських менонітів і баптистів. Особливе значення мала Перша об'єднана конференція євангельських християн-Пашківці, баптистів, братських менонітів, штундистів і новомолокан, що відбулася 1-5 квітня 1884 року в Петербурзі. Наляканий розмахом нового руху, царський уряд заарештував і вислав з Петербурга весь склад конференції (саме тоді був висланий за кордон і В. А. Пашков). Проте вже через кілька тижнів (30 квітня - 1 травня 1884 року) в с. Нововасилівка Бердянського повіту Таврійської губернії відбувся Перший з'їзд російських баптистів, на якому був утворений Союз російських баптистів, очолений І. І. Вілер.

Всього до революції 1917 року відбулося 22 всеросійських з'їзду баптистів, чотири всеросійських з'їзду євангельських християн і два об'єднаних з'їзд євангельських християн баптистів (у 1906 і 1907). Багаторазово обговорюючи проблеми об'єднання двох течій і навіть роблячи спроби такого об'єднання, лідери євангельських християн і баптистів до революції до нього так і не прийшли.

Царський уряд займало по відношенню до євангельських рухам суперечливу позицію. З одного боку, російське законодавство гарантувало «іноземцям» в рамках своїх конфесій («іноземних сповідань») свободу віросповідання, з іншого боку, влади і особливо Православна церква побоювалися поширення їх впливу на православне населення. Тому драконівські законодавчі заходи та адміністративні переслідування чергувалися з акціями, що полегшують їх існування.

Найбільш примітним був циркуляр від 15 серпня 1879 року, затверджений царем і підписаний міністром внутрішніх справ Маковим, що містив «думка Державної Ради про духовних справах баптистів». Циркуляр свідчив: Державна Рада в Департаменті законів і загальних зборах, розглянувши подання Міністерства внутрішніх справ про духовних справах баптистів, поклав: На додаток підлягають статей Зводу законів постановити: Баптисти на підставі статті 44 Основного держаного закону безперешкодно сповідують своє віровчення і виконують обряди віри за існуючими у них звичаїв. Суспільне богослужіння вони відправляють у влаштованих ними або відведених їм для цього з дозволу губернатора будинках.

Обрані баптистами духовні наставники - старшини, вчителі, проповідники - можуть здійснювати обряди і вимовляти проповіді не інакше як після затвердження їх у цьому званні губернатором. Духовні наставники з іноземців зобов'язані скласти присягу на вірність службі під час перебування їх у Росії.

Метричні записи шлюбів, народження і смерті баптистів ведуться місцевими цивільними владою ... ».

Перші два пункти повторювали в основних рисах вже були в російських законах пільги щодо віросповідання для іноземців, але тепер вони давали певний шанс на визнання і для російських баптистів. Особливе значення мав третій пункт, тому що до цього шлюби баптистів вважалися недійсними, а діти, не хрещеними у православній церкві, визнавалися незаконнонародженими з випливали звідси наслідками.

Однак незабаром після цього циркуляра обер-прокурором Святійшого Синоду став К. П. Побєдоносцев (1880), і почалася епоха гонінь на сектантів і розкольників. Вже в 1882 році з'явилося роз'яснення Міністерства внутрішніх справ про те, що закон 1879 не поширюється на російських баптистів - вихідців з православ'я.

З ініціативи обер-прокурора Синоду Побєдоносцева були прийняті два нових закону. «Думка Державної Ради про дарування розкольникам всіх віросповідань права богослужіння» від 3 травня 1883 поряд з «даруванням» наказувало відповідальність «уставником, наставників та інших осіб, що виконують духовні треби у розкольників» у випадках, «коли вони виявляться винними у поширенні своїх помилок між православними ... ». А циркуляр від 3 вересня 1894 року, височайше затверджений і підписаний міністром внутрішніх справ Дурново, і зовсім оголошував штунди (під якою мався на увазі і баптизм) «однією з найбільш небезпечних в церковному та державному відношенні» сект. На підставі цього закону уряд і Православна церква на протязі 20 років жорстоко переслідували штундистів, баптистів, євангельських християн і адвентистів.

Становище стало змінюватися тільки на початку століття, коли в обстановці глибокої суспільної кризи, що охопила Росію, самодержавство змушене було піти на певні поступки демократичного властивості. Вони стосувалися і свободи віросповідання.

Маніфест Миколи II від 26 лютого 1903 містив положення, що полегшували існування штундистів, баптистів і євангельських християн: «Зміцнити неухильне дотримання владою, з справами віри дотичними, заповітів віротерпимості, накреслених в основних законах Російської імперії, які, благоговійно шануючи Православну церкву головної і пануючої , надають всім підданим нашим інославних і іновірних сповідань вільне відправлення їх віри і богослужіння за правом неї ».

Найвищий указ від 12 грудня 1904 року в розвиток Маніфесту 1903 наказував «піддати перегляду узаконення про права розкольників, а так само осіб, що належать до інославних і іновірним сповідання, і незалежно від цього прийняти нині ж, в адміністративному порядку, відповідні заходи щодо усунення в релігійному побут кожного, прямо на законі не встановленого, сорому ».

І нарешті, 17 квітня 1905 послідував іменний Найвищий указ «Про зміцнення почав віротерпимості», який визнавав, що «відпадання від православної віри в інше християнське сповідання або віровчення не підлягає переслідуванню і не повинно тягнути за собою будь-яких невигідних у відношенні особистих і цивільних прав наслідків, причому відпали після досягнення повноліття від православ'я особа визнається належною до того віросповіданням або віровченню, яке воно для себе обрали ».

Підсумок підвів Маніфест Миколи II від 17 жовтня 1905 року, в якому говорилося: «Дарувати населенню непорушні основи громадянської свободи на засадах дійсної недоторканості особи, свободи совісті, слова, зборів і спілок».

1 листопада 1905 обер-прокурором Святійшого Синоду К. П. Побєдоносцев був відправлений у відставку. Закінчився період прямих гонінь на протестантське християнство.

Баптисти і євангельські християни досить ефективно скористалися наданими свободами. Число їх громад і послідовників росло, збільшувалася кількість і тиражі їх видань, проводилися з'їзди та конференції, утворювалися спілки. Був створений Союз християнської молоді. У 1909 році відбулося об'єднання громад євангельських християн в Російський євангельський союз. Тривали, хоча без особливого успіху, спроби об'єднання євангельських християн і баптистів.

За офіційними даними, на 1 січня 1912 року в Росії було 114 652 баптиста і 30 716 євангельських християн (в порівнянні з 1905 роком число перших збільшилася на 28 114, друге - на 9818 чоловік). Дослідники оцінюють загальну чисельність баптистів та євангельських християн до 1917 року приблизно в 150-200 тисяч чоловік.

2.2. Баптизм в СРСР

Керівництво Союзу російських баптистів і Російського євангельського союзу захоплено вітало Лютневу революцію і покладало великі надії на діяльність Тимчасового уряду. Частина з них насторожено, а частина негативно зустріла Жовтневу революцію. Так чи інакше, але тверезомислячі керівники євангельсько-баптистського руху віддавали собі звіт, що їх церквам належить жити і діяти за нової влади, в нових суспільних умовах, тим більше що початок був обнадійливим: Декрет радянської влади «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви »від 23 січня 1918 року проголосив свободу совісті та зрівнював всі релігійні організації перед законом. Православна церква, одвічна гонителькою «сектантів», позбавлялася підтримки держави і переставала бути «головної і панівної», а баптизм, євангельське християнство, адвентизм - гнаними релігіями.

Цей акт радянського уряду викликав доброзичливі відгуки баптистів та євангельських християн і призначив на найближчі роки поворот їх убік лояльності до нового ладу. Ще більш сприятливо налаштовував їх Декрет РНК РРФСР (1919) «Про звільнення від військового обов'язку з релігійних переконань».

Перше післяреволюційний десятиліття, особливо період НЕПу, самі духовні керівники баптизму називали «золотим десятиріччям». Воно було відзначено швидким ростом і поширенням по країні баптистських та євангельських громад, створюваних ними колективних господарств, комун і кооперативів, організацією Баптистського союзу молоді. У 1928 році загальна чисельність баптистів та євангельських християн в СРСР наблизилася до півмільйона. У 1920-1921 рр.. знову була зроблена спроба злиття двох союзів в єдиний Союз євангельських християн і баптистів, навіть був призначений об'єднаний з'їзд, який мав прийняти таке рішення, але він так і не відбувся.

«В 1920 році в Москві - говорить у своїй книзі Ю. Решетніков - в один і той же час проходили з'їзди євангельських християн і баптистів, деякі їхні засідання проходили спільно. Від двох союзів на цих засіданнях були присутні 60 делегатів, у тому числі І. С. Проханов, Я. І. Жидков, А. Л. Андрєєв, М. А. Орлов, В. Г. Павлов, П. В. Павлов, М . Д. Тимошенко та інші. На одному з таких спільних засідань було прийнято рішення про об'єднання спілок в один Всеросійський союз євангельських християн і баптистів при збереженні за громадами права самим обирати собі назву. У питаннях посвячення пресвітерів за основу бралося думку баптистів. Однак коли розглядалося питання про склад керівного органу та його місцезнаходження сторони не прийшли до згоди, тому в практичному плані об'єднання так і не сталося ».

Однак «золоте десятиліття" підійшло до кінця. Вже до середини 20-х років євангельсько-баптистський рух, як і інші релігійні організації в країні, було поставлено під жорсткий контроль органів ДПУ і стало об'єктом різких нападок антирелігійної пропаганди. З початком колективізації почалося і все більш сильне адміністративний тиск, а потім і прямі репресії у відношенні «сектантів». Юридичною підставою для них стала постанова ВЦВК РРФСР «Про релігійні об'єднання» від 8 квітня 1929 року. Була змінена і 4-та стаття Конституції РРФСР, що обмежує проповідь до кола віруючих, які входять в громаду.

Вимога обов'язкової реєстрації з наданням органам статуту громади почалося з 1923 року, хоча офіційно необхідність реєстрації була узаконена лише у 1929 році постановою ВЦВК і РНК РРФСР, яке діяло до 1992 року.

«Сектанти» стали розглядатися як класові вороги. Їх керівники і проповідники арештовувалися, молитовні будинки закривалися. Підготовка кадрів проповідників припинилася, закрилися видання. До 1935-1937 рр.. обидва союзу - Союз російських баптистів і Союз євангельських християн - були розгромлені. Союз російських баптистів був закритий у 1935 році. Всесоюзний союз євангельських християн (ВСІХ), в який перейшла частина баптистів, хоча і вцілів, але фактично був паралізований. Євангелічно-баптистська діяльність там, де вона збереглася, пішла в підпілля, в сім'ї.

У 1930 році була зроблена спроба відродження баптистського Союзу, на що влада дала дозвіл. Союз повинен був спостерігати за реєстрацією помісних Церков та їх внутрішнім життям. Проте до 1935 року, все керівництво було заарештовано. У 1936 році влада закрила останній легальний молитовний будинок баптистів у Ленінграді. Що ж стосується Союзу євангельських християн, то, незважаючи на тимчасове закриття в 1930 році, він ніколи повністю не зупиняв своєї діяльності. У 1929 році центральні органи ВСІХ переїхали з Ленінграда до Москви.

У 1941 році почалася Велика Вітчизняна війна. Цікаво, що це об'єктивно негативна подія принесло полегшення віруючим. Відомо, що в тому ж 1941 році був закритий Союз войовничих безбожників і його журнал "Безбожник", влада тимчасово припинила переслідування віруючих, бажаючи консолідувати всі сили суспільства на боротьбу з ворогом.

Тим не менш, з початком Великої Вітчизняної війни ВСІХ звернувся до віруючих з патріотичним закликом «явити на ділі нашу любов до дорогої Батьківщини», а тих братів, які будуть призвані в армію, «виконати свій обов'язок до кінця, не зі страху покарання, але по совісті ».

У травні 1942 року був створений тимчасовий Всесоюзна рада євангельських християн і баптистів, який також закликав віруючих бути «кращими війнами на фронті та кращими трудівниками в тилу».

Також цей лист знаменувало початок процесу об'єднання між баптистами і євангельськими християнами на рівні керівництва союзів, бо підпис була: "Ваші брати во Христі - члени тимчасової Всесоюзної ради євангельських християн і баптистів - Я. І. Жидков, А. Л. Андрєєв, М. . А. Орлов, М. І. Голя, А. В. Карєв та інші. "Цікаво, що деякі з тих, хто підписав цей лист, в той час перебували в місцях позбавлення волі, наприклад Я. І. Жидков, засуджений у 1938 році на вісім років.

Розширенню євангелізаційної роботи в цей період сприяло і те, що після війни в Росію і Україну повернулося з полону близько двох тисяч новонавернених. Їх звернення було результатом діяльності Євангельського комітету для роботи серед російських військовополонених у Європі, який був створений в 1916 році висланим з Росії Вільгельмом Фетлером. У цій роботі допомагали та віруючі з числа самих полонених. Результатом цієї праці було приєднання до євангельсько-баптистського руху кількох тисяч полонених, велика частина з яких повернулася додому.

У жовтні 1944 року відбулося об'єднання обох церков в Церква євангельських християн і баптистів (пізніше було прийнято назву «Церква євангельських християн-баптистів», що зберігається і зараз), на чолі якої встав Всесоюзна рада євангельських християн-баптистів (ВСЕХБ). З 1945 року почав виходити журнал «Братський вісник». У 1945 році до ВСЕХБ приєдналася частина громад християн віри євангельської - п'ятидесятників, в 1947 році в Союз увійшли євангельські християни в дусі апостолів, або Смородінцев, євангельські християни-непитущі, в 1963 році - частина братських менонітів. Частина громад баптистів, євангельських християн, п'ятидесятників та ін продовжувала діяти без реєстрації.

З січня 1945 року починає виходити журнал об'єднаного Союзу «Братський вісник» - офіційний орган ВСЕХБ. Згідно з редакторським зверненням, цей журнал повинен був стати «доброю новиною, братської звісткою для всіх братів і сестер, розсіяних по величезній території ... Радянського Союзу, подібно до того, як Євангеліє Господа нашого Ісуса Христа є благою, радісною звісткою для всіх людей, в усі кінцях земної кулі ». Журнал розглядався як продовження раніше видаваних братських видань - «Російський робітник», «Християнин», «Ранкова зірка», «Радісна звістка», «Віра», «Слово істини», «Баптист», «Баптист України». У першому номері журналу містилася інформація про Всесоюзній нараді 1944 року і його результати. Зазвичай він виходив шість разів на рік, друкуючи духовно-повчальні статті, поетичні твори, заяву керівництва з різних питань і новини з життя помісних церков. Зайве говорити, що це був офіційний журнал з усіма його властивостями, тим більше що він перебував під постійною цензурою з боку влади. З деякими перервами він видається аж до цього дня.

До 60-х років Союз євангельських християн-баптистів організаційно зміцнів і перетворився в найбільше протестантське об'єднання в країні, що має свої помісні церкви або групи віруючих практично у всіх республіках, краях і областях СРСР.

Проте їх існування не було безхмарним. Після прийняття в 1954 році двох постанов ЦК КПРС з питань науково-атеїстичної пропаганди почалося активне - ідеологічна і адміністративне - наступ на релігію і релігійні організації, причому на цей раз «сектантство» стало розглядатися як найбільш шкідливе прояв релігії і піддавалося самим жорстким переслідуванням. У 50-60-х рр.. по країні прокотилася хвиля судових процесів над послідовниками баптизму, адвентизму, п'ятидесятництва, на яких людей судили фактично за їх релігійні переконання.

На цьому тлі в 1961 році в Союзі ЄХБ стався розкол. Незадоволені угодовської позицією ВСЕХБ відносно влади, які переслідують віруючих, Союз ЄХБ покинула частина громад, що отримала в літературі назву ініціатівніков і надалі утворила свою Раду церков ЄХБ (СЦ ЄХБ). По суті справи тільки в другій половині 80-х рр.., З початком перебудови і зміною політики держави в релігійному питанні, громади євангельських християн-баптистів отримали можливість нормальної вільної діяльності.

Первинний осередок ЄХБ - громада - носить назву помісної церкви. На відміну від Вселенської церкви, що включає в себе, за віровченням ЄХБ, всі відроджені душі, як вже перейшли у вічність, так і ще живуть на землі, помісна церква складається з людей, що повірили в Христа і прийняли водне хрещення по вірі. Всій її діяльністю керує пресвітер. Роботу пресвітерів помісних церков координують старші пресвітери регіональних об'єднань ЄХБ, які разом з членами пресвітерської ради проявляють турботу і піклування про помісних церквах, беруть участь в обранні пресвітерів та інших служителів помісних церков і свячення їх. Пресвітери і диякони обираються віруючими на зборах помісних церков, і кожен рік звітують за свою роботу. Старші пресвітери обираються на нараді служителів регіону на чотири роки.

Отже, ми бачимо, «сектанти» стали розглядатися як класові вороги. Їх керівники і проповідники арештовувалися, молитовні будинки закривалися. Підготовка кадрів проповідників припинилася, закрилися видання. До 1935-1937 рр.. обидва союзу - Союз російських баптистів і Союз євангельських християн - були розгромлені. Союз російських баптистів був закритий у 1935 році. Всесоюзний союз євангельських християн (ВСІХ), в який перейшла частина баптистів, хоча і вцілів, але фактично був паралізований. Євангелічно-баптистська діяльність там, де вона збереглася, пішла в підпілля, в сім'ї.

Після прийняття в 1954 році двох постанов ЦК КПРС з питань науково-атеїстичної пропаганди почалося активне - ідеологічна і адміністративне - наступ на релігію і релігійні організації, причому на цей раз «сектантство» стало розглядатися як найбільш шкідливе прояв релігії і піддавалося самим жорстким переслідуванням. У 50-60-х рр.. по країні прокотилася хвиля судових процесів над послідовниками баптизму, адвентизму, п'ятидесятництва, на яких людей судили фактично за їх релігійні переконання.

2.3. Відродження баптистських організацій в Російській Федерації

Нові умови для діяльності євангельських християн-баптистів у Радянському Союзі виникли з проголошенням у 1985 році «перебудови», а особливо з 1988 року, коли в країні практично офіційно зазначалося 1000-річчя хрещення Русі. Зміни в політичному кліматі призвели і до змін у законодавстві, що дозволив церквам вийти з підпілля і розгорнути нечувану раніше євангелізаційну роботу.

Конституйованої в 1991 році після розпаду СРСР Союз євангельських християн-баптистів Російської Федерації (з 1988 року за рішенням ХХХ Всеросійського з'їзду Союзу ЄХБ носить назву Російський Союз ЄХБ) був до недавнього часу найбільшим протестантським освітою в Росії як за кількістю громад і послідовників, так і за поширеністю на території країни. (Останнім часом баптистів за всіма цими показниками перевершили п'ятидесятницькі церкви.) Союз ЄХБ будується на принципі автономії помісних церков і координації цілей спільного служіння. Координацію здійснюють 52 регіональних об'єднання ЄХБ, очолюваних старшими пресвітерами та існують при них пресвітерської ради, в які входять пресвітери всіх помісних церков регіону. За даними керівництва Союзу, в даний час Російський союз ЄХБ об'єднує 1600 помісних церков, які налічують понад 90 тисяч членів. За даними Міністерства юстиції РФ, на 1 січня 2004 року зареєстровано 979 помісних церков євангельських християн-баптистів, 53 централізованих релігійних організацій, три духовно-освітні заклади і одне релігійне установа Союзу ЄХБ РФ (у вказане число зареєстрованих помісних церков входять і понад 30 громад Ради церков ЄХБ). Інші діють без реєстрації, причому без реєстрації діє більшість громад, які підтримують СЦ ЄХБ. За даними керівництва СЦ ЄХБ діють кілька таких громад.

Вищий орган Російського союзу ЄХБ - з'їзд. Останній, ХХХI Всеросійський з'їзд ЄХБ Росії відбувся в березні 2002 року.

З'їзд проголосив пріоритетом служіння церков євангелізацію населення країни, розглядаючи Росію як «величезне необроблені місіонерське поле», закликав шукати нові форми богослужіння та євангелізації, виходити в засоби масової інформації та розвивати власні, християнські ЗМІ. На з'їзді йшлося про підвищення духовної освіти кожного члена церкви і особливо пасторів та місіонерів. З'їзд орієнтував помісні церкви на створення серед віруючих малі групи для серйозного вивчення Святого Письма, і особливу увагу приділив служінню серед дітей та молоді. Ці ж завдання поставлені перед Молодіжною радою при Російському союзі ЄХБ на чолі з помічником голови Союзу по молодіжному служінню.

Керує роботою Союзу Рада, що складається зі старших пресвітерів регіональних об'єднань. При Раді функціонують відділи: загальний, місіонерський, адміністративно-правової, духовної освіти, музичний, архітектурно-будівельний, недільних шкіл.

Російський союз ЄХБ входить на принципі автономії та координації цілей спільного служіння в Євро-Азіатську федерацію спілок церков ЄХБ СНД, Європейську баптистську федерацію (ЄБФ) та Всесвітній союз баптистів (ВСБ).

Союз ЄХБ має систему духовних шкіл. Серед них - Московська духовна семінарія, Московський богословський інститут, Санкт-Петербурзький християнський університет, у ряді міст (Санкт-Петербург, Омськ, Іркутськ і ін) працюю річні очні Біблійні школи, які готують пасторів і проповідників. Практично при кожній громаді є недільна школа для дітей. При багатьох помісних церквах діють місії.

Союз ЄХБ РФ має видавництво «Християнин і час», видає газету «Християнське слово» і однойменний журнал. Крім того, Євро-Азіатська федерація союзів церков ЄХБ, що представляє церкви країн СНД, видає журнал «Братський вісник» (з 1945 року), «Християнське слово» (з 1989 року), «Марія» (жіночий християнський журнал), молодіжний журнал « Християнин і час », бюлетень« Місіонерські вести ». У Санкт-Петербурзі і Курську працюють радіостудії.

За останні роки церкви ЄХБ звернулися до різних видів соціальної діяльності. Ведеться широка благодійна робота, створені Асоціація християн-медиків та Асоціація християнських підприємців. Також ведеться робота серед наркозалежних, існує величезна кількість реабілітаційних центрів. У Рязанській області організовано велике фермерське господарство «Преображення».

У складі Російського союзу ЄХБ функціонує 48 місій, в тому числі християнська місія «Благовістя» у Москві і християнська благодійна місія «Міро» у Брянську.

Російський союз ЄХБ взяв участь у розробці спільного документа - «Соціальної позиції протестантських церков Росії» (2003 рік).

Крім Російського союзу ЄХБ і Ради церков ЄХБ частина помісних церков євангельських християн, баптистів і євангельських християн баптистів (назви варіюються, слідуючи історичній традиції окремих громад) входять в інші об'єднання, як: Об'єднання братніх церков (кілька громад в Москві і Підмосков'ї), Асоціація церков євангельських християн (її створення в основному було ініційовано американськими і корейськими проповідниками-кальвіністами), Російська асоціація незалежних церков євангельських християн-баптистів, Союз церков євангельських християн (продовжувачі традиції Івана Проханова) та інші. У Росії існує і досить велика кількість незалежних громад євангельських християн-баптистів, євангельських християн і баптистів, які не входять ні в які об'єднання.

Таким чином, картина сучасного російського баптизму досить різноманітна, але головними її рисами є значна євангелізаційна і соціальна активність, однак здебільшого в благодійності, а не в політичній сфері. У цьому відношенні сучасний російський баптизм досить послідовно дотримується принципу невтручання церкви в політичні справи. Разом з тим потрібно визнати толерантну, виважену позицію баптизму по відношенню до інших конфесій. Баптистські лідери дуже часто виконують миротворчу місію серед інших церков.

Зміни в політичному кліматі призвели і до змін у законодавстві, що дозволив церквам вийти з підпілля і розгорнути нечувану раніше євангелізаційну роботу.

Висновок

Баптистський рух, як один з напрямків протестантизму, виникло на початку XVII століття в Англії в результаті реформації релігії на базі теологічного багажу та досвіду побудови церкви анабаптистів, менонітів і англіканських пуритан, зокрема конгрегаціоналістів. Отримало великий розмах в середині XVII століття і спрямоване на очищення церкви, це рух підкреслює важливість усвідомленого хрещення кожного віруючого і розвиває загальний вектор спрямованості повернення до первохристиянської зразком віровчення та практики церковного життя.

Баптистський рух, маючи яскравий реформаторський характер, займалося активною місіонерською діяльністю. Результатом цієї діяльності стали багато церков по всьому світу, в тому числі і в Росії. Були також люди, що переселилися до Росії і визнав дану релігію. Завдяки цьому у другій половині XIX століття вчення баптистів поширилося практично по всій Росії. Можна простежити, що, розвитку баптистського руху в Росії також сприяло духовне шукання народу (молокани, хлисти, духобори і т.д.), і також приєднання земель, де величезний вплив мали протестантські церкви.

У дореволюційній Росії цей процес відрізнявся тим, що держава не забороняло дану релігію, хоча і не надавало їй підтримки. Царський уряд займало по відношенню до євангельських рухам суперечливу позицію. З одного боку, російське законодавство гарантувало «іноземцям» в рамках своїх конфесій («іноземних сповідань») свободу віросповідання, з іншого боку, влади і особливо Православна церква побоювалися поширення їх впливу на православне населення. Тому драконівські законодавчі заходи та адміністративні переслідування чергувалися з акціями, що полегшують їх існування. Становище стало змінюватися лише на початку XX століття, коли в обстановці глибокої суспільної кризи, що охопила Росію, самодержавство змушене було піти на певні поступки демократичного характеру. Вони стосувалися і свободи віросповідання.

Радянський період виявився важким для всіх християн і для баптистів в тому числі. Баптистські церкви з вельми активною соціальною позицією, великий місіонерською діяльністю, зіткнувшись з політичним режимом КПРС, втратили одну з важливих сфер своєї життєдіяльності. Більшість віруючих перейшло на нелегальне становище. Практично вся робота як духовного, так і соціального плану здійснювалася в колі своїх одновірців. Пом'якшення державної політики по відношенню до релігії відбулося під час Другої Світової війни. І все ж основна маса баптистських громад перебувала на нелегальному становищі.

Зміна політичного режиму та нова конституція Р.Ф. закінчили епоху гонінь і переслідувань для всіх християн. Нові умови для діяльності євангельських християн-баптистів у Радянському Союзі виникли з проголошенням у 1985 році «перебудови», а особливо з в 1988 року, коли в країні практично офіційно зазначалося 1000-річчя хрещення Русі. Зміни в політичному кліматі призвели і до змін у законодавстві, що дозволила церквам вийти з підпілля і розгорнути нечувану раніше євангелізаційну роботу. Останній, ХХХI Всеросійський з'їзд ЄХБ Росії відбувся в березні 2002 року. З'їзд проголосив пріоритетом служіння церков євангелізацію населення країни, розглядаючи Росію як «величезне необроблені місіонерське поле», закликав шукати нові форми богослужіння та євангелізації, виходити в засоби масової інформації та розвивати власні, християнські ЗМІ. На з'їзді йшлося про підвищення духовної освіти кожного члена церкви і особливо пасторів та місіонерів. З'їзд орієнтував помісні церкви на створення серед віруючих малих груп для серйозного вивчення Святого Письма, і особливу увагу приділив служінню серед дітей та молоді. У сучасний період з'явилися умови суспільного і політичного характеру, які сприяють більш бурхливому поширенню баптизму в Росії.

Список літератури

Біблія. Синодальний переклад - М.: Російське Біблійне Товариство, 2000.

Всесвітня Енциклопедія. Релігія - Мінськ: Сучасний літератор, 2003. - 714с.

Філатов С. Б. «Баптизм і євангельське християнство» / С.Б. Філатов. - Москва: Логос, 2003. - 140с.

Васильєва О.Ю. Історія релігій в Росії / О.Ю. Васильєва. - Москва: РАГС, 2004. - 411с.

Сучасна релігійна життя Росії. Том 2/отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Філатов - М.: Логос, 2003. - 480с.

Л.М. Мітрохін. Християнство / Мітрохін Л.М. - М.: Республіка, 1994. - 559с.

І.В. Бобров. Протестантизм в Тюменському краї: історія і сучасність / Бобров І.В. - Санкт-Петербург: Видавництво Санкт-Петербурзького Університету, 2006. - 68С.

Савінський С.М. «Історія російсько-українського баптизму» / С.М. Савінський. - Одеса: богомисліем, 1995. - 50с.

Франчук В.І. Просила Росія дощу у Господа / В.І. Франчук. - Київ: Світла Зоря, 2001. - 648с.

Гонсалес Х.Л. Історія Християнства / Х.Л. Гонсалес. - Санкт-Петербург: Біблія для всіх, 2003. - 276с.

Кернс Е. Дорогами Християнства / Е Кернс - М; Протестант, 1992 р. - 308 с.

Джеймс Н. Історія церкви / Н. Джеймс. - М.: Протестант, 1993. - 67с.

Левшеня К. Доктрини Біблії / К. Левшеня. - Аргентина: Російський Біблійний Інститут, 1981. - 272с.

Ю. Решетніков. Огляд історії Євангельсько-баптистського братства в Україні / Решетніков Ю. - Одеса: богомисліем, 2000. - 86с.

Повноцінна Життя. Біблія з коментарями - США, штат Міссурі: Лайф, 2001.

В.І. Любащенко. Історія протестантизму в Україні / Любащенко В.І. - Київ: Поліс, 1996. стор 5-6.

В.Л. Паррингтон. Основні течії американської думки / Паррингтон. В.Л. - Москва: 1962 том 1, стр.224

Історія євангельських християн-баптистів у СРСР - М.: ВСЕХБ, 1989.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
129.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнство виникнення і розвиток поділ церков православ`я і католицизм протестантизм
Виникнення і поширення ісламу
Виникнення і поширення християнства
Чернецтво Історія виникнення і поширення
Виникнення і поширення чернецтва в iii - v століттях
Поширення марксизму в Росії
Поширення масонства в Росії в ХХ столітті
Історія поширення буддизму в Росії
Розвиток робітничого руху Поширення марксизму в Росії обра
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru