Взаємовідносини науки і релігії

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Реферат з культурології
Взаємовідносини науки і релігії
Підготував:
студент групи РК-051
Пшеничних М.В.
Воронеж
2006

План
1. Введення
2. Поняття релігії
3. Поняття науки
4. Взаємини релігії та науки
5. Висновки
6. Список літератури

1.Вступ
Вибираючи тему реферату, я зупинився на темі взаємини науки і релігії, вважаючи її однією з найактуальніших тем на сучасному етапі розвитку історії і впродовж всієї історії розвитку людства. Можна сказати, що всі люди на Землі поділяються на три категорії:
1. Тих, хто беззастережно вірить у Бога.
2. Тих, хто дотримується поглядів чистої науки.
3. Тих, хто вважає що, наука і релігія не протистоять один - одному, а доповнюють.
Знайомлячись з офіційною історією розвитку Землі, ми бачимо, як на тлі постійних воєн, боротьби за владу з'являються вчення, намагаються показати кожній людині її справжнє обличчя, цілі і завдання, місце в космічній еволюції. Такими навчаннями є світові релігії.
Вони дають багатьом людям розуміння сенсу життя, мети свого існування на Землі. Разом з тим, деякі шукають сенс життя не в сліпій вірі в Творця і творіння, а й намагаються знайти його у наукових знаннях.
Якщо наука зараз просунулася вперед, то це може бути, тому, що деякі «факти» за останні роки змусили її задуматись. Те, що вона вважала непорушне - твердим, виявилося зборами пустот; речовина, яке вважалося неразрушими, виявилося не неразрушими, а перетвореним в енергію. Джон Дальтон, англійський хімік і фізик, дав наступний, як здавалося науці, твердий «факт»: «Атом неподільний, вічний і непорушний». Насправді виявилося, що атом не має жодного з цих трьох якостей.
Евклід теж дав науці факт, що «ціле завжди дорівнює сумі його частин». Але цілий важить менше, ніж сума його частин.
Не дивно, що доктор Шілд одного разу напівжартома зауважив: «Ми знали про всесвіт десять років тому більше, ніж знаємо тепер». Д-р Кетрін Чемберлен, професор фізики, як - то нагадала, що Ньютон порівнював себе з дитиною, які грають з черепашками на березі океану в той час, як цілий океан істин лежить перед ним невідкритим. «Так, і ми все ще на березі океану, - продовжувала доктор Чемберлен, - те, що ми знаємо, тільки найдрібніші частинки. А в іншому ми залежимо від віри ». Тепер ми бачимо, що світ поділений на «два табори», які визначають єдність і боротьбу протилежностей науки і релігії.
Розглянемо на конкретних прикладах обидві сторони процесу.

2.Понятие релігії
Визначень релігії безліч. Маркс вважав, що «релігія - специфічна форма суспільної свідомості, відмітною ознакою якої є фантастичне відображення у свідомості людей пануючих над ними зовнішніх сил». За Фрейдом релігія - це тези, висловлювання про факти та обставини зовнішньої або внутрішньої реальності, що повідомляють щось таке, чого ми самі не виявляємо і що вимагає віри. Більш широке визначення дає Фромм, який під релігією розуміє «будь-яку поділювану групою людей систему мислення і дії, що дозволяє індивіду вести осмислене існування і дає об'єкт відданого служіння».
Релігія виникла тисячоліття тому, але до цих пір для багатьох людей вона має велике значення. Спори між філософами навколо сутності релігії не затихають. Сьогодні людина близько підійшла до здійснення своїх найзаповітніших надій. Наближається час, коли голодні будуть нагодовані, коли людство, подолавши роз'єднаність, стане єдиним. Але наближається людина до досконалості самої людини? Людини, яка любить ближнього, справедливого, правдивого. Відповідь дуже ясний. Так і немає відповідей на питання: куди йти і навіщо жити? У чому сенс життя?
Для одних вихід - у поверненні до релігії. Не з тим, щоб повірити, але щоб врятуватися від нестерпного сумніви. Виходить, що тільки священики професійно займаються душею, тільки вони говорять від імені ідеалів любові, істини, справедливості.
Хоча, наприклад, у Стародавній Греції, функцію "цілителів душ" виконували і філософи. Сократ, Платон, Аристотель у турботі про людське щастя і душі спиралися не на одкровення, а на авторитет розуму. Вони вважали людини метою і найважливішим предметом вивчення. Ця традиція була продовжена в епоху Відродження. А під час Просвітництва досягла своєї вершини.
Згодом акцент був зміщений. Сп'янівши від матеріального процвітання та успіхів у підкоренні природи, людина перестала вважати самого себе першою турботою - і в житті, і в теоретичному дослідженні. Розум поступився місцем інтелекту - простому інструменту для маніпулювання речами і людьми. Віра - це теж розум, більше того, народна мудрість, концентрована в тисячоліттях історії. І якщо, як пише В.Л. Гінзбург, "передній фронт фізики пішов так далеко від людини", що не в змозі пояснити йому свої відкриття, то це всього лише ущербність переднього фронту, не більше того. Коли ідеї А. Ейнштейна стали використовуватися атеїстами, то рабин Нью-Йорка терміново телеграфував вченому, питаючи його: "Чи вірите Ви в Бога?". Телеграфний відповідь Ейнштейна був такий: "Я вірю в Бога Спінози, який виявляється в загальній гармонії всіх речей, а не в бога, який цікавиться долями і справами людей". Відповідь цілком заспокоїв рабина. Б. Спіноза ж був відлучений від церковної громади за релігійне вільнодумство, за ототожнення Бога з "Природою творить", але не за атеїзм. Таким чином, немає підстав вважати Ейнштейна, так само як і Спінозу, атеїстами. Що стосується І.П. Павлова, який згадується у статті академіка Гінзбурга, то в такому сокровенне для кожної людини питанні, як тисячолітня віра предків, не варто покладатися на судження нехай навіть самої чудової жінки. Павлов був інтуїтивно, а може, й цілком свідомо, воцерковленою людиною. З атеїзмом треба бути обережніше. Ми наситилися ним до відрази. Нехай він залишиться частиною інтимного світу людини, як і віра. До речі, математично струнку концепцію Лейбніца про всюдисущості Бога зруйнували не фізики, а успіхи дарвінізму та геології. Однак ці успіхи, як зараз вже очевидно, виявилися сильно перебільшені.
Сучасник Спінози і найбільший розум середньовіччя Б. Паскаль попередив нас: "Атеїзм свідчить про силу розуму, але силі дуже обмеженою". Це попередження і зараз залишається актуальним. В.І. Вернадський також був переконаний, що "відділення наукового світогляду і науки від одночасно або раніше відбувалася діяльності людини в галузі релігії, філософії або мистецтва неможливо".
Науки бурхливо розвиваються, але вічні істини про добро і зло, навіяні нам релігією, нездоланні. У місці з тим у Світовій історії були факти гоніння науки релігією (типовий приклад - середньовічна інквізиція), хоча навіть у той час наука робила великі успіхи.
У XVI столітті Микола Коперник (1473 - 1543), розвиваючи уявлення деяких давньогрецьких астрономів, побудував геліоцентричну картину Сонячної системи, і лише на початку XVII століття, менше 400 років тому, справедливість таких уявлень була доведена Галілео Галілеєм (1564-1642) і Іоганном Кеплером (1571 -1630). Але як мало знали тоді про світ за межами Сонячної системи, видно хоча б з того, що навіть Кеплер вважав, що існує сфера нерухомих зірок, «що складається з льоду або кристала». Відстань від Землі до Сонця становить 149 мільйонів кілометрів, світло проходить цей шлях за вісім хвилин. Сьогодні ми маємо уявлення про будову Всесвіту в масштабах близько 10 мільярдів світлових років. Ось одна з характеристик шляху, який наука зробила за чотири століття. Якщо гіпотеза, що вся речовина складається з атомів, виникла ще в античні часи, то в XX столітті її не тільки підтвердили, але і з'ясували будова атомів, довели існування атомного ядра, протонів і нейтронів. Нарешті, з'явилося поняття про кварках, з яких складаються нуклони і мезони. Так всіх досягнень фізики і не злічити.
На цьому тлі успіхів науки віра в Бога і релігія (теїзм) виглядають зовсім інакше, ніж у далекі часи. Існування Бога і віра в нього - теж «інтуїтивні судження», але, по суті справи, застиглі з давнини або, у всякому разі, з часу утворення відповідної релігії (скажімо, з VII століття, коли виник іслам). З релігією органічно пов'язана віра в чудеса, наприклад, у християнстві - з вірою в непорочне зачаття, воскресіння з мертвих і т. д. У той же час для науки характерні гнучкість і заперечення чудес, тобто неперевірених суджень. Під впливом фактів наука вдосконалюється, релігія ж догматично і в своїй основі залишається незмінною, якщо не говорити про схоластичних богословських суперечках, появі єресей і т. п. Тут немає, звичайно, можливості детально обговорювати порушені питання, і доводиться обмежитися лише низкою зауважень.
Уже згадане ототожнення атеїстів із «войовничими безбожниками» настільки ж необгрунтовано, як, наприклад, ототожнення всіх сповідують християнську релігію з інквізиторами. До речі сказати, в 2000 році відзначається не тільки народження Ісуса Христа, але й 400 - річчя з часу спалення християнськими інквізиторами Джордано Бруно (1548 - 1600). Але покладати на всіх християн відповідальність за діяльність інквізиції безглуздо!
Інквізиція, переслідувала науку, не могла зупинити процес наукового пізнання світу.
3. Наука
Успіхи науки в пізнанні світу спонукають багатьох віруючих людей серйозно задуматися над істинністю основ релігійних тверджень, а деяких з них і порвати з релігією.
Розвиток науки наочно демонструє ефективність наукового підходу до пізнання і освоєння світу, - підходу, заснованого на вивченні фактів, суворих доказах і практичній перевірці будь-яких висновків. Його характерними рисами є також динамізм, заперечення сліпої віри як основи для будь-яких висновків і висновків, наполегливий пошук природних причин і природних закономірностей будь-яких явищ природи і суспільства, чітке розуміння відносного характеру досягнутого знання, нескінченного розмаїття і якісної невичерпності реального світу, діалектичний підхід до осмислення навколишнього, переконаність у принциповій пізнаванності всіх відбуваються в світі явищ.
Досвід історії людства показує, що рівень розвитку природознавства, що панують у даний час наукові ідеї, підхід до вирішення актуальних наукових проблем визначають не тільки глибину і широту знань. Все це робить досить значний вплив як на стиль мислення людини, так і на його ставлення до навколишнього світу і розуміння ним свого місця в ньому. Ця обставина набуває особливо важливе значення в сучасну епоху, епоху науково-технічної революції і бурхливого науково-технічного прогресу, коли наука стає безпосередньою продуктивною силою й проникає буквально в усі сторони нашого життя.
У порівнянні з науковим підходом релігійний підхід до розуміння дійсності має виглядати в очах сучасної освіченої людини легковажним і бездоказовим. Не випадково в другій половині XX століття багато керівників церкви і релігійні теоретики стали вживати наполегливі спроби обгрунтувати релігію за допомогою новітніх наукових даних. З граничною відвертістю це висловив в 1951 році глава римської католицької церкви папа Пій XII. «Отже, створення світу в часі - і тому є творець, отже, є бог: ось ті відомості, яких ми вимагаємо від науки».
Разом з тим люди, схильні до релігійного розуміння світу, але які мають досить високим рівнем освіченості і що володіють інформацією про новітні досягнення науково-технічної революції, вже не можуть задовольнятися наївними релігійними уявленнями про дійсність. Вони нерідко намагаються осмислити свою релігійність з позицій науки, підвести під неї науковий фундамент, а іноді намагаються придумати для себе «особливі» релігійні або напіврелігійний системи поглядів.
«Ті, хто під впливом цілеспрямованого релігійного виховання в сім'ї, - пише кандидат філософських наук Ю.П. Зуєв, - або внаслідок яких-небудь несприятливих обставин особистої долі виявилися віруючими, будучи людьми досить освіченими, отримуючи різноманітну інформацію, не можуть вірити сліпо, не розмірковуючи. Їх релігійність набуває не стихійний, а усвідомлено-активний характер »2. Ось як, наприклад, намагався примирити ідею нескінченності матеріального світу з ідеєю бога англійський астрофізик Е. Мілн. «Для створення нескінченного Всесвіту потрібен більш могутній бог, ніж для створення кінцевої, щоб створити простір для нескінченної гри еволюційних сил, потрібен більш великий бог, ніж для того, щоб завести механізм раз і назавжди. Ми звільняємо ідею бога від дрібності, яка була йому приписана наукою минулого ».
Аналогічну позицію займає і сучасна російська православна церква. Чим грунтовніше наукове пізнання природи, стверджує, наприклад, митрополит Никодим, чим більше пізнає людина велич світобудови, тим більше свідчить йому мудрість, доброта і всемогутність творця усього всесвіту.
І хоча наука незмінно і переконливо розкриває повну неспроможність будь-яких спроб обгрунтування релігії з допомогою сучасних природничо-наукових даних, на деяких віруючих або нестійких у своєму світогляді людей подібна фальсифікація наукових даних нерідко складає враження.
Суперечка між наукою і релігією за свідомість людей - це суперечка особливого роду, «суперечка заради третьої особи», віруючого або коливальним, з тим щоб переконати його, відірвати від релігії. Але в такому спорі перемагає не обов'язково той, хто правий, а той, чиї доводи видадуться цьому «третій особі» більш переконливими або більше припадуть йому «до душі».
Розум - благословення людини і його нещастя, він примушує його весь час вирішувати нездійсненне завдання. Людина - єдина тварина, для якого його власне існування є проблемою.
Релігійні уявлення виникли в часи, коли людина відчувала себе безпорадним перед обличчям природних явищ і хвороб. Наука знаходилася у зародку, а тому й чудеса здавалися можливими (адже диво - це, за визначенням, то, що не підтверджується науковими даними, науковим аналізом). Сьогодні ж вірити у воскресіння з мертвих, загробне життя, рай, пекло і т.д. - Означає заперечувати сучасну науку. Природно, у зв'язку зі сказаним виникає чимало питань. Чому ж і в наш час багато сповідують релігію? Чому серед цих «багатьох» є люди високоосвічені? Які взаємини лженауки, наприклад астрології, і релігії? Як церква сьогодні ставиться до науки?
Спробую, хоча і дуже коротко, відповісти на ці питання. На превеликий жаль, переважна більшість із шести мільярдів людей, що мешкають зараз на Землі, залишаються неписьменними. Дивитися телевізор, користуватися стільниковим телефоном і літати на літаку ще не означає бути цивілізованою людиною. У нас в Росії населення, наскільки знаю, більш освіченим, ніж у більшості інших країн. Але ця освіченість поверхнева і зазвичай має гуманітарний ухил. Мало хто не відповість на питання про авторів «Євгенія Онєгіна» та «Війни і миру». Але ось запитаєте, чому змінюються сезони (зима, весна, літо, осінь). Мій досвід свідчить про те, що навіть люди з вищою освітою часто дають невірну відповідь (наприклад, посилаються на зміна відстані від Землі до Сонця). Між тим правильну відповідь (нахилення земної осі до площини екліптики, в якій знаходяться Сонце і орбіта Землі) відомий вже 500 років!
У газеті «Аргументи і факти» № 17 за квітень 2000 року наведено відповіді цілого ряду так званих «відомих людей» на запитання: «Що для вас віра?» Були опитані чотирнадцять чоловік, в основному жінки, в їх числі поп-співачка Маша Распутіна і депутат Держдуми Ірина Хакамада.
Всі опитані стверджують, що вірять у Бога, але що під цим мають на увазі, залишається невідомим. На жаль, їх про це не запитали, як і про причини настання весни після зими.
У полеміці, яка відбувається між атеїстами та віруючими, факти дуже часто спотворюються. Так, я сам тривалий час був упевнений, що наш знаменитий фізіолог Іван Петрович Павлов (1849-1936) був глибоко релігійною людиною. Він ходив до церкви, протестував проти руйнування храмів, відмовився від кафедри у Військово-медичній академії в знак протесту проти вигнання з числа студентів дітей священиків і т.д. Здавалося б, хто вірує, православна людина, таким він у нас і уславився. Насправді ж, Павлов «звичайно, був повний атеїст і ніяким іншим бути не міг». Це цитата зі спогадів М.К. Петрової - найближчої співробітниці і одного І.П. Павлова. Вона наводить його слова: «Людський розум шукає причину всього того, що відбувається, і коли він доходить до останньої причини - це і є Бог. У своєму прагненні шукати причину він доходить до Бога. Але сам я не вірю в Бога, я невіруючий ». Ходив Павлов до церкви «не з релігійних мотивів, а через приємних контрастних переживань. Будучи сином священика, він ще в дитинстві любив це свято, (мова йде про Пасху). Він пояснював цю любов особливо радісним відчуттям святкових днів, наступних за Великим Постом ». Захищав ж Павлов церкву і віруючих з цілком зрозумілих міркувань про справедливість і свободу совісті, з протесту проти більшовицького варварства.
Взагалі, абсолютно ясно, що в молитовні будинки (церкви, мечеті, синагоги) ходять не тільки релігійні люди. Ходять і за традицією, і згадуючи близьких, і сподіваючись знайти розраду в горі. Тут дозволю собі зауважити, що я сам не тільки ніколи не був «войовничим безбожником», а й заздрив і заздрю ​​істинно віруючим. У важкі хвилини віра в Бога - здатна втішити, полегшити страждання, легше сприймати думки про смерть. Тим більше неприпустимі гоніння на релігію, введення заборон у цій галузі (не кажу про бузувірських сектах). Розум, проте, даний людині не для того, щоб піддаватися емоціям і йти на поводу у забобонів і застарілих вірувань сивої давнини, Знайомство з богослов'ям лише зміцнило мої атеїстичні переконання, тобто інтуїтивне судження про те, що існує лише природа і керуючі нею закони, які пізнає розум і керована ним наука.
Повертаючись до теми, хочу зробити зауваження, що стосується великого Ейнштейна (1879-1955). У літературі траплялися твердження, що Ейнштейн був віруючим, бо писав про якусь космічної релігії і т. д. Насправді Ейнштейн користувався релігійною термінологією - лише в умовному сенсі (див. «Наука і життя» № 10, 1960 р.). Наприклад, він писав: «Я не можу знайти вирази краще, ніж« релігійна »для характеристики віри в раціональну природу реальності ... Яке мені діло до того, що попи наживають капітал, граючи на цьому почутті? »У 1929 році на запитання, чи вірить він у Бога, Ейнштейн відповів телеграмою:« Я вірю в Бога Спінози, який проявляється в гармонії всього існуючого, але не в Бога, який цікавиться долями і справами людей ». Бенедикт Спіноза (1612-1677) ототожнював Бога з природою, був пантеїстом. Я, як уже згадувалося, не бачу, по суті, відмінності між пантеїзмом і атеїзмом, якщо не торкатися природної різниці в термінології, що використовувалася в XVII столітті і що застосовується сьогодні.
Разом з тим немає підстав вважати, що всі високоосвічені люди є в даний час невіруючими або не сповідують будь-яку релігію. Наприклад, відомий космолог Жорж Леметр (1894 - 1966) був навіть католицьким священиком. Згідно з опублікованими в 1998 році даних опитування членів Національної академії наук США, віруючими назвали себе 7% опитаних. На жаль, у нас немає подібних відомостей, що стосуються членів Російської академії наук.
Я розглянув двома різними поглядами на взаємовідносини науки і релігії і тепер, розглянемо їх синтез.
4. Взаємовідносини науки і релігії
Незрима межа між наукою і релігією займає наш розум, оскільки вона розділяє дві важливі сторони людської природи - фізичну і духовну. Наука жодним чином не повинна заперечувати духовний досвід, так само як і релігійна віра не може виключити свободу розвитку. Наука і релігія не можуть замінити один одного, так само як і не повинні бути вульгарно з'єднані, тобто зведені до наукової релігії або релігійної науці. Дві невід'ємні частини світової культури - наука і релігія, по суті, мають однакові корені, що живляться здатністю людини дивуватися і задавати питання. Перша розробляє раціональний підхід до розгадки таємниці світобудови, який дозволяє нам детально вивчати оточуючий нас світ. Друга бере початок, з одного боку, в тому священному жаху, який вселяє нам велич Всесвіту, з іншого, у бажанні пізнати Творця і наше місце в здійсненні Його задуму. Скоріше, мова повинна йти про два способи пізнання - розумове і інтуїтивному. Тут ми виявляємо зв'язок між натхненням, інтуїцією і одкровенням.
Представляючи грань між наукою і релігією у вигляді мосту, природно поставити запитання: які аспекти наукового пошуку і формування релігійної віри знаходяться на крайніх точках цього мосту?
Серед таких аспектів наш досвід виділяє інтуїцію, уяву і віру. Інтуїція - це позірна миттєвим розуміння, швидка і не змушує себе чекати прозріння. Інтуїтивне розуміння з боку здається прямим знанням або розумінням без раціональної роботи думки і висновків. Насправді інтуїція часто є результатом глибоких роздумів і аналізу, так само як і спостережень. Інтуїція може, хоча і не завжди, витікати з логічних чи систематичних міркувань. Інтуїція - така ж частина наукового пізнання, як натхнення або одкровення, - є частиною релігійної віри.
Уява пов'язані з мрією, одкровенням понад, як в сенсі видіння (пізнавання), так і передбачення. Наука часто починається з питання, для відповіді на яке і на підставі якого ми в своїй уяві розробляємо гіпотезу. Наша уява може просвітити нас, підказавши, що це можливо, при цьому зовсім не обов'язково, щоб ми знали, яким чином це можливо. Отже, уява є джерело нашого творчого начала, нашій здатності синтезувати на підставі нашого реального досвіду нові образи, зв'язку і осягати явища, які мають містичну природу або перебувають за межами нашого досвіду. Уява в рівній мірі пов'язано і релігією, і релігійною вірою, і з природної наукової допитливістю.
Незнайомі, спантеличуючі результати спостережень спонукають людину дослідити різні версії, які частково грунтуються на його фізичної інтуїції. Питання походження людини, планет Сонячної системи і Сонця, розвиток Всесвіту і земної навколишнього середовища, місце самої людини в ній - це питання, відповісти на які наша інтуїція навряд чи зможе, але уява дозволяє нам і навіть змушує вишукувати відповіді, користуючись відчуттями та іншими пізнавальними засобами, якими б обмеженими вони нам не здавалися. Чи може статися так, що інтуїція не буде обмежуватися розумінням фізичних сторін нашого досвіду, бо існує духовна інтуїція, яка допомагає нам обгрунтовувати наше фізичне розуміння Всесвіту через духовну і релігійну віру?
Віра - це щирість інтенцій (намірів), повна довіра, яке не потребує доказів. Віра - це довірлива реакція на наше оточення, фізичне і духовне. Віра не є щось обов'язково незмінне або не сумісне з нашим пізнанням. У цьому сенсі віра тісно пов'язана з інтуїцією, яка теж може еволюціонувати у міру більш глибокого проникнення в суть явища. Віра в гравітацію є результат нашої добре розвиненою фізичної інтуїції, заснованої на багаторічному життєвому досвіді і спостереженнях за впливом на самих і на навколишній світ. Сучасне розуміння сили тяжіння, з використанням загальної теорії відносності Ейнштейна, яка описує гравітацію як деформацію просторово - часового континууму, відрізняється від постулированного Ісааком Ньютоном «впливу тяжіння на відстані». Однак це нове подання не змінює нашої віри в силу гравітації, воно просто розширює наше розуміння цього явища! Багато представників науки вірять в Бога.
Яким чином наші наукові та релігійні спостереження доповнюють один одного?
У 20-му столітті ми пережили перехід від «класичної науки», яка розвивалася і відточували в епоху, що починалася західноєвропейським Відродженням, до «сучасній науці». Остання мені видається швидше описом і тих зв'язків, які сплітають воєдино природний світ, ніж якимось механізмом виявлення правди або законів, які управляють природою і приховані від нас в очікуванні, що їх відкриють в міру того, як буде зріти наше розуміння природи. Наука сьогодні - це метод систематичних спостережень, а не звід знань і не колекція фактів. Однак Наука, і я підкреслюю - Наука з великої літери, - перетворилася на таку культуру, де поклоняються технології та об'єктивізму. Наука про що говорить нам, а ми їй віримо, оскільки вона має здатність передбачення, вона пов'язана з успіхом наших технологічних інновацій. Негативне ж культурна спадщина «класичної науки» полягає в тому, що часом багато хто вважає вчених обраними помазаниками, чарівниками нашого часу, які плетуть складні рівняння і методики, немов чаклують, віддані принципам об'єктивізму та логіки. Ми не наважуємося ставити під сумнів їх затвердження, незважаючи на те що наріжний камінь Науки - це скептицизм!
Яким чином науковий метод пізнання може «живити» нашу духовну зв'язок з релігійною вірою? КА віра і духовна інтуїція можуть доповнювати наші наукові дослідження?
Спостереження є фізична взаємодія з природою. Спостерігати - означає «бачити» або «розрізняти», але одночасно слово «спостерігати» (дотримуватися) означає і «почитати», «благоговіти», або «знаменувати». Спостереження передбачає спрямування уваги на оточуючий нас світ, у міру того як ми концентруємо увагу на окремому явищі або фізичній системі. Наприклад, інтуїтивне розуміння того, як світло поширюється в просторі і взаємодіє з матерією, дуже важливо в роботі, пов'язаної з астрономічними спостереженнями. Для того щоб зрозуміти об'єкти і явища, які ми спостерігаємо на великій відстані, ми повинні тримати в полі нашої уваги походження та трансформацію світлової енергії, і її взаємодія з матерією на шляху руху. Коли я дивлюся на зірку, бачу світло, що виходить від цієї зірки, який зазнав різні перетворення за рахунок взаємодії з міжзоряним пилом і газом. Світло фізично змінився при взаємодії з матерією, точно так само, як і остання фізично змінилася, взаємодіючи зі світлом.
У той же час спостереження можна розглядати як духовне взаємодія з природою. Молитва і медитація - це теж форми спостереження (споглядання). Мене дивує те, що я бачу на власні очі на нічному небі, мене не менш вражають ті дані, які отримують за допомогою телескопа, які вводяться на жорсткий диск мого комп'ютера, де я можу скласти І-спектри зоряних туманностей. Коли я спостерігаю процес утворення зірки, моя фізична інтуїція говорить мені, що Всесвіт динамічна. Я можу безпосередньо спостерігати зірки на різних етапах їх утворення та еволюції. На підставі цього ж досвіду моя духовна інтуїція говорить мені, що створення ще не завершено і немає ніяких ознак того, що воно завершитися в будь-який час у майбутньому. У цьому випадку моя релігійна віра підживлюється моєю вірою у фізику. У міру того як еволюціонує наш Всесвіт, ми беремо участь в її створенні, задаючи все нові й нові запитання. Під «участю» я розумію буквально те, що ми є частиною процесу, людина вносить свій внесок у процесі створення як фізично, так і духовно, перебуваючи під впливом природи і надаючи вплив на природу.
Люди знову прийшли до розуміння Всесвіту як системи всіх систем, всі частини якої взаємно інтегровані таким чином, що розуміння однієї ділянки або відрізка обов'язково вимагає якщо не розуміння, то хоча б визнання важливості всіх інших відрізків. При такому холістичний (цілісний) підході, а не просто підборі об'єктів і процесів ми все сильніше усвідомлюємо нерозривність матеріальної і ідеальної сторін буття. Я впевнений, що цей зв'язок буде покладена в основу обговорення нашого наукового і релігійного досвіду, а ці дві складові частини нашого досвіду взаємно доповнюють і підтримують один одного.
Сьогодні у всьому світі посилюється критика європоцентризму, сциентиських і технократичних доктрин, зростає увага до позанаукові, або ненауковим, видам знання: міфам, вірі, інтуїції, соціальним утопій, до релігійно - морального досвіду Сходу. Причому нерідко стверджується (особливо на рівні комерціалізовані масової культури), ніби лише релігія здатна вичерпно пояснити фундаментальні закони світобудови. Іншими словами, під сумнів ставиться критерій науковості знання, вироблений у багатовіковій боротьбі розуму проти церковного догматизму і зіграв ключову роль у становленні європейської культури. Ці зрушення зафіксовані в багатьох зарубіжних і вітчизняних історико-методологічних дослідженнях.
Особлива ситуація склалася в Росії, для якої злободенність цієї теми не вичерпується лише академічними мотивами. Головним підсумком «перебудовного десятиліття в духовній сфері став розвал ще вчора, здавалося б, монолітною і неприступною системи казенних ідолів та ідеалів, які породили світоглядний розбрат і сум'яття умів. Найбільш різко в громадській думці, а точніше в засобах масової інформації, змінився образ релігії і церкви. Директивний атеїзм змінився переконанням, що віра в Бога - єдине джерело і оплот справжньої духовності, а матеріалістичний світогляд зазнало остаточно поразку. «Без релігії у Росії немає майбутнього!» - На цьому сходяться і церковні, і, мабуть, більшість світських авторів; навіть боязка критика релігії розцінюється як свідчення або цивільної неповноцінності, або ностальгії за часами ГУЛАГу. Поворот цей постійно нагадує про себе і в повсякденному житті. Екрани заповнили пісні лики нещодавно номенклатурних богоборців на тлі вівтаря, сцени освітлення армійських заходів, стадіонів, бірж, шкіл та інших новобудов; всюди - самодостатні фізіономії візіонер, пророків, ліцензійних ворожок і чаклунів.
У пошуку орієнтирів у житті кожен повинен вторгатися в коло темних і глибоких взаємопов'язаних питань світорозуміння - питань, у які зобов'язаний вникати будь-який, але найбільше освічена людина. Бажано скласти своє судження незалежно навіть від глибини проникнення в суть проблеми і знайомство з деталями.
Свого часу вітчизняні атеїсти досить легковажно, не передбачаючи всіх наслідків, вирішили замінити богочеловечности на человекобожіе. Однак земної небожитель - явище не надійне і бистропортящихся: раптом виявляється, що він злий і тиран або ще що-небудь зі світлим образом трапиться. До того ж практика обожнювання земних владик дорого обходилася народам з часів фараонів, східних деспотів і римських імператорів.
Поклонятися краще за все тому, кого ніколи не бачив і не побачиш за життя, тобто символу - абсолютного, вічного і здійсненого або чистому принципом.
Кожен народ винаходить власну область, вільну від сковували обставин досвіду і раціонального знання, куди поміщає власні сподівання, фантазії, уявлення про справедливість, гідного і ідеальному пристрої життя, про вищої гармонії. Народи створюють свою характерну сферу трансцендентного, позначену Кантом як «річ у собі» куди проектують своє життя, життя своїх близьких і життя своїх предків. Кожна людина, мабуть, може сказати, що відчуває поруч із собою своїх близьких і без їх безпосередньої присутності. Всі вони поміщаються в цей світ надприродного, тому відмовитися від нього - означає зрадити своїх близьких. Понад те, туди ж дуже часто проектується значний (іноді головний) згусток вольових зусиль людини і найкращі, найдостойніші властивості його особистості, що відповідають за реалізацію належного і морального. І тут вже можна стояти твердо.
Потрібно стояти твердо, бо, як не дивно, принцип раптом виявляється «особистістю», по-людськи доброї і по-людськи справедливою, як Христос-Спаситель, або жорстокий і мстивої як ранній Яхве. Тобто абсолютна і тимчасове має історичні модифікації. Звичайно, це у вищій мірі дивно, але абсурд ніколи не шкодив вірі, тільки робив її більш щирою. Ще при витоках християнської релігії було відмічено, що все розумне можна і потрібно знати; в чудове, неймовірне, незрозуміле слід вірити. Тертуліан заявив знамените: «можливо, бо безглуздо» не придумав в цьому сенсі ні чого нового.
В ієрархії цінностей, якими керується наш сучасник «сенс життя», без якого немислима релігійна віра, значиться далеко внизу і багато поступається кар'єрі, майну, влади і т.п. За підрахунками соціологів, лише 4 - 6% опитаних позначають пошуки сенсу життя і віри пріоритетним заняттям, і число має тенденцію зберігатися. Росте, як можна здогадатися, авторитет церкви, кількість і пишність обрядів, але це не справжня, а поверхнева релігійність. Те, що наш сучасник не цікавиться сенсом життя, означає, між іншим, ще й те, що він не має образу майбутнього, не знає і не думає, в якому майбутньому буде жити його потомство, діти його онуків. Не тільки не знає і не думає, але це йому і не цікаво. Як хочете, але, з моєї дзвіниці, це головний порок мій і мого нинішнього одноплемінника. Основна маса народу, так чи інакше, зав'язана на повсякденне життя, бідну екзистенційними смислами, або навіть на зовсім обессмисленную життя. У виставі під назвою «Історія» людина іноді намагався викинути з фабули замогильні часи і простори і частіше за все не розраховував своїх сил. Разом з світами віри йому доводилося ампутувати частину власної душевності. Так, марксисти і позитивісти на нашій батьківщині оголосили хрестовий похід на релігійну віру, війну проти Хреста. Релігію вони оголосили наслідком самообману і відчуження - того, що деформує людини брехнею. Не стану їх за це занадто сильно дорікати, але радикалізм позбавляв нову віру саме віри, оскільки не залишав у світі ні чого, крім рухомої матерії та її форм. Для віри недостатньо одних раціональних аргументів і одних матеріальних стимулів і міркувань. Для віри потрібна підживлення, принаймні, філософія віри, але вона не виникає без опори на якесь самостійне ідеальне початок.
Ідеальне ж зникало, ставало умовно реальним, оскільки виявлялося матеріальним, пересадженим в людську голову і тільки перетвореним головою. Самі туманні освіти в головах людей замикалися на зовнішню людині реальність, і психіка була менш реальна, ніж фізіологія. Виникла стара проблема: «У розумі немає нічого, чого раніше не було в почуттях», - стверджував Локк. «Крім самого розуму», - відповів йому Лейбніц.
Відокремивши церкву від держави, тодішня влада вчинили правильно, але приєднання до держави матеріалізму принесло мало користі, як державі, так і матеріалізму.
Думка і свідомість є найочевиднішим способом людської маніфестації, нашого явища в світі речей, але водночас і самим загадковим і туманним «запереченням» світу речей, формою надвещного існування.
Людське мислення, породжує поняття і сенси, явно виходить за межі нейрофізіології і біохімізму, оскільки, скажімо, біохімія мозку схожа з механізмами такого ж роду в інших тварин.
Те, що в кінцевому результаті підтримує матеріальні форми існування, поки триває їх маніфестація у світі, далі не розкладений і невизначне в науках про природу, - називається енергією. Така всепроникна сила, яка підтримує космічний порядок, структур і потік універсуму, відома в древніх космогонія і в якості волі Деміурга, в неоплатонізмі - як еманація Бога, в індусів - як шакті, а в іудо - християнської традиції - як всемогутність Господа.
Конфлікт між вірою і розумом - плід великого історичного непорозуміння. Історичного - тобто не випадкового, причинно-обгрунтованого, але, все ж, непорозуміння. І розум, і віра разом творили «ноосферу», і з позиції моєї сьогоднішньої «вершини досвіду», я особисто не бачу між ними ніяких нездоланних, кричущих суперечностей.
У католицизмі особливо намагалися показати необхідність і факт існування Бога і довели тільки те, що ніяких твердих доказів з цього приводу не існує. По ладу моєї душі і складу розуму мені ближче раціоналістична теологія, але той же розум підказує, що якщо Творець Міров суть щось надмирного, то, замість того щоб займатися раціоналістичними пошуками «доказів» і «розуміння» істоти Бога, краще благоговійно помовчати і пошукати способи , релігійні практики зіткнення з Ним, культивуючи віру, якщо вже зрозуміти Його нам не дано. Це спрощено викладена позиція православ'я, і ​​характерно, що, хоча православ'я ніколи не вирізнялося смиренням по відношенню до інакомислення, за ним не значиться таких перемог над наукою, які мали місце у випадках з Дж. Бруно, Галілея, Коперніка. Як не було в православ'ї і всесильної інквізиції.
Звичайно, буття Бога - це питання не докази, а віри. Єдиним «доказом» його існування є те, що ми самі існуємо і віримо. Якщо подумати, яке не ісчіслімое переплетення причин і наслідків повинно було відбутися у Всесвіті, щоб з'явилося наше, моє унікальне «Я», то існування надмірового, ідеального початку не здається надто неймовірним.
Сьогодні багато фізиків (знову ж таки - не всі) прагнуть забарвити в кольори «антропного принципу» картину світу, і підтримати, таким чином, авторитет фізичного пізнання і ті фантастичні твердження, які містять сучасні фізичні теорії. Принцип припускає наявність, навіть обов'язковість пізнає людини для повноти фізичної картини світу: він нібито підтверджує правоту пояснюють теорій еволюції Всесвіту.

5. Висновки
Підводячи підсумок вищесказаного, хочеться відзначити, що в даний час, хоча і не існує єдиного погляду на проблему взаємовідносин науки та релігії, але, все ж таки, більшість учених і духовенства схиляються до типу «не протиріччя», або можна навіть сказати «синтезу» цих сфер.
Коли релігія і наука сповідують віру в бога, перша ставить бога на початку, а друга в кінці всіх думок. Релігія і наука ні скільки не виключають один - одного.
Незрима межа між наукою і релігією займає наш розум, оскільки вона розділяє дві важливі сторони людської природи - фізичну і духовну. Наука жодним чином не повинна заперечувати духовний досвід, так само як і релігійна віра не може виключити свободу розвитку. Наука і релігія не можуть замінити один одного, так само як і не повинні бути вульгарно з'єднані, тобто зведені до наукової релігії і мул релігійної науці. Дві невід'ємні частини світової культури - наука і релігія, по суті, мають однакові корені, що живляться здатністю людини дивуватися і задавати питання. Перша розробляє раціональний підхід до розгадки таємниці світобудови, який дозволяє нам детально вивчати оточуючий нас світ. Друга бере початок, з одного боку, в тому священному жаху, який вселяє нам велич Всесвіту, з іншого, у бажанні пізнати Творця і наше місце в здійсненні Його задуму.
Такий підхід до проблеми взаємини між наукою і релігією дозволять жити людині в цивілізованому світі «створеному» наукою, при цьому не втрачаючи своїх духовних і культурних цінностей.

6. Список літератури
1. Вища освіта в Росії. № 4, 2001 р.
2. Вісник Російської Академії Наук, 2000, том 70, № 1.
3. Вісник Російської Академії Наук, 2000, том 70, № .2.
4. Наука й життя № 7, 2000.
5. Суспільні науки і сучасність, 2001 № 5
6. В.Н. Комаров. «Наука і міф», Москва, вид. «Просвещение», 1988 р.
7. Б.М. Кедров. «Про великих перевороти в науці»., Москва, вид. «Педагогіка», 1990.
8. Стрітенський календар - збірник., Видання Стрітенського монастиря, 2000
9. Викладання історії та суспільствознавства в школі. № 4, 2001.
10. Людина перед богом. Москва, вид. «Дельфіс», 2000
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
81.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Взаємовідносини політики науки релігії і мистецтва
Взаємовідносини релігії і мистецтва
Взаємовідносини держави і релігії
Співіснування науки і релігії
Становлення психології релігії як науки
Язичницькі релігії буддизм іслам іудаїзм та сучасні нетрадиційні релігії
Історії релігії Месопотамії в книзі Т Якобсена Скарби темряви Історія месопотамської релігії
Походження релігії Передісторія релігії міфологічне мислення
Зародження релігії Ранні форми релігії
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru