приховати рекламу

Ведійська міфологія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.


Нажми чтобы узнать.
скачати

Ведійська міфологія, сукупність міфологічних уявлень ведійських аріїв (вторглися в 2-м тис. до н. Е.. В північно-західну Індію і поступово розселилися в східному і південному напрямках); зазвичай під В. м. розуміють міфологічні уявлення аріїв періоду створення вед, а іноді і періоду створення брахман, прозових коментарів до ведів, і упанішад, таємних навчань філософсько-релігійного характеру, генетично пов'язаних з ведами, але відображають, по суті справи, вже іншу культурну традицію. Хронологічно В. м. відноситься до епохи між сер. 2-го і сер. 1-го тис. до н. е.., коли первіснообщинному пристрій водійського суспільства перебувало вже на стадії розкладання і поступово формувався уклад, який був характерний для військової демократії.

Джерела ведійської міфології: чотири найдавніших зборів вед; брахмани до відповідних ведів (цінні відомості про ритуал, інтерпретації його таємного сенсу і символіки, ряд міфів і міфологізованих переказів); араньяки (тексти, пов'язані з брахманами); упанішади. Ці джерела відносяться до класу шруті - «почуте» (тобто одкровення). В. м. передавалася усно, і «божественного» характеру текстів відповідала особлива роль мови і пам'яті, що протистоять забуттю і нечленороздільне хаосу. Тексти смріті - «запам'ятовуються» (висхідний до авторитетів) включають сутри, в яких мова йде про жертвопринесення, домашніх обрядах, міфологізованому законодавстві і т. п. Деякі відомості про В. м. можуть бути вилучені з пізніших індуїстських текстів, генетично пов'язаних з ведійської традицією, і навіть з буддійських текстів.

Витоки ведійської міфології лежать в міфологічних і релігійних уявленнях індоєвропейських племен більш раннього часу (принаймні, 3-го тис. до н. Е..), В тій чи іншій мірі модифікованих в умовах життя ведійських аріїв.

Про це можна судити по збігу слів, що позначають цілий ряд найважливіших релігійно-міфологічних понять та імен, в ведийском та інших індоєвропейських мовах. Характерно, зокрема, збереження низки архаїзмів в окраїнних ареалах (напр., в ведийском і в кельто-італійському). Індоєвропейські відповідності свідчать, напр., Про індоєвропейських витоках таких ведійських понять, як «бог» (deva), «безсмертний» (amata), «віра» (ceraddha), «цар» (rajan), «жрець» (brahman) і т. д., таких міфологічних імен, як Дьяус-пітар, Ушас, Парджанья, Пушан, Варуна, Марута, Яма, Ахі Будхнья і т. п. Ще більш очевидні зв'язку В. м. з древнеіранськой, що дозволяють надійно реконструювати ядро ​​єдиного индоиранского пантеону, деякі загальні міфологічні мотиви, подібні риси ритуалу (включаючи жрецьку організацію) та основні елементи вихідної релігійно-міфологічної концепції, що відрізняється від інших давніх індоєвропейських традицій. Про індоіранських витоках В. м. свідчать такі поняття, як: вед. asura - Авести. ahura, один з двох основних класів міфологічних персонажів; вед. yajna - Авести. yasna - «жертвоприношення»; вед. soma - Авести. haoma, рослина і напій, що викликає екстатичний стан; вед. Bhaga - Авести. baγa, древнеперс. baga - «бог», «пан», і багато ін Єдність індо-іранської міфології залишається поза всякими сумнівами. Відмінності між В. м. і древнеіранськой міфологією лише допомагають уточнити проблему хронології і напрям еволюції колись єдиної системи.

У ведійській міфології виявляються також деякі риси подібності з релігійно-міфологічними уявленнями давньої культури долини Інду (Мохенджо-Даро, Хараппа), що існувала до вторгнення ведійських аріїв і, можливо, ними знищеною. Не виключено, що мова йде про запозичення. Однак, враховуючи хронологію цих інновацій, можна думати і про більш пізньому їх походження під впливом контактів з автохтонним населенням Індії далі на південь і схід: зустрічаються в У. м. образ світового дерева у вигляді ашваттхі, багатоголові або багатоликі боги, Велика богиня, композиція з птахів і змій, Рудра-Шива, почасти Вішну, деякі символи - свастика, линга, йони і т. п., окремі подання про міфологізованому просторі і часі, планетах і т. п. знаходять аналогії не тільки в даних цивілізації долини Інду, але і в інших традиціях цього ареалу.

Основні джерела, як правило, не містять міфів у чистому вигляді. Лише у відносно нечисленних випадках міфи викладаються досить повно; частіше доводиться мати справу з фрагментами або навіть з окремими розрізненими мотивами, іменами та словами, які є осколками міфу або результатом його згортання. Тому для повного судження про В. м. необхідна відома реконструкція сукупності міфів та їх впорядкування (ієрархізація). Проте можна з упевненістю говорити про універсальність міфологічного начала в ведійської традиції (саме слово veda - порівн. Рос. «Відати», «ведовство» - означало всю область сакрального міфологізованого знання).

До вищого (божественного) рівню В, м. прийнято відносити 33 бога (333 в деяких брахманів; в окремих джерелах - 3306, 3339), причому саме це число - істотна константа, під яку «підганяється» кількість персонажів. Ці 33 бога діляться на земних, атмосферних (проміжних) і небесних. Іноді богів членують на групи (8 васу, 11 Рудра, 12 адітьїв я ще 2 божества - Ашвіни або Дьяус і Прітхіві, або Індра і Праджапаті і т. п.), протиставлені за тим же троїстого принципом. Незважаючи на окремі відхилення у складі груп, ядро ​​залишається стійким: Прітхіві, Лгні, Бріхаспаті, Сома, Сарасваті та ін - земні, Індра, Тріта Аптья, Апам Напата, Матарішван, Ахі Будхнья, Аджа Екапад, Рудра, Марута, Ваю, Вата , Парджанья, Anac - атмосферні; Дьяус, Варуна, Мітра та інші Адіті, Сурья, Савитар, Пушан, Вішну, Вівасват, Ушас, Ашвіни - небесні. Пізніші тексти пропонують інші інтерпретації тих же груп: васу - вогонь, земля, вітер, повітряний простір, сонце, місяць, зірки; Рудри - 10 органів життєдіяльності і атман; Адіті - 12 місяців року (Бріхад.-уп. III 9 , 1-5). Подібні членування відображають спроби встановлення відповідностей між архаїчними космологічними схемами тричленної всесвіту і складом пантеону (а пізніше - основними елементами макро-і мікрокосму).

В основі іншої класифікації богів лежить розрізнення трьох соціальних функцій: Магік-юридичної (Адітья і перш за все Варуна та Мітра - жерці), військової (Індра та Марути - воїни), родючості (Ашвіни - виробники матеріальних благ). Ця класифікація підкріплюється текстовими послідовностями, у яких за Варуною і Мітрою слідують Індра і Марути, Ашвіни, Пушан і т. д. Хронологічно-стадіальні розбіжності в синхронному плані реалізуються як протиставлення за ознаками активності - инактивности і актуальності - неактуальність, що дозволяє диференціювати Дьяуса і Прітхіві від Варуни та Мітри, останніх від Індри і т.д. Перехід до індуїзму пов'язаний з різким посиленням значення тріади Брахма, Вішну, Шива. Нарешті, персонажі водійського пантеону утворюють і інші численні групи - іноді стійкі і нерозкладних, іноді більш-менш випадкові. В одних випадках такі угруповання чітко функціональні і актуально усвідомлювані, в інших - традиційні і виведені лише з попереднього стану.

Одне з найбільш істотних протиставлень всередині пантеона відокремлюють богів-діва від асур - небесних божественних персонажів, що володіють чаклунський силою (майя); до останніх відносяться Адитьи (насамперед - Варуна і Мітра), Агні та ін Є думка, що весь клас адітьїв складається з богів, чиї імена позначають абстрактні поняття: Варуна - «Справжня Мова», Мітра - «Договір», Арьяман - «Гостинність», «Товариш», Аншан - «Доля», Бхага - «Доля», «Частина», «Наделітель », Дакша -« Спритність »,« Здатність ». Інша примітна особливість, полягає в численних прикладах синонімії персонажів В. м. в тому, що стосується їх функцій і зв'язків. Так, з сонцем, як небесним вогнем, виявляються пов'язані Сурья, Савитар, Агні, Мітра, Пушан, Ушас та ін

Міфологічний простір В. м. різнорідно і справляє враження незбалансованості його частин і слабкою організованості в цілому [невиразність ієрархічних зв'язків (і Індра і Варуна - «царі богів»), розмиття кордонів між богами, богами і небога, абстрактними і неабстрактнимі персонажами, між різними рівнями системи, між мовним і міфологічним топосом і т. п.]. Велика кількість версій одного і того ж міфу (напр., космогонічного) або наявність єдиної схеми міфу, заповнюється різними персонажами, створює принципову множинність міфологічного опису і відповідно його інтерпретацій, що збільшує відкритість системи В. м. У відношенні основного корпусу міфів ця система дуже надлишкова і недостатньо конструктивна.

Особливості системи В. м., зокрема її відкритість і незавершеність, визначили подальші риси в її розвитку в напрямку створення великих спекулятивно-релігійних, теологічних (включаючи і тяжіють до монотеїстичних рішень) і натурфілософських концепцій. Ці умови, зокрема, сприяли перекодуванні тих чи інших елементів В. м. або їх конфігурацій в дусі морально-етичних навчань. Універсальний принцип, що визначає статус ведійської всесвіту, так само докладемо до богів і людям, фізичному і духовному, - ріта (rta), протиставлений анріта (anrta), безладдя, хаотичності, відсутності істини. Концепція ріта приводить до поняття істини (satya) і в морально-оціночному плані, а також до поняття відповідної поведінки (vrata), а пізніше і боргу (включаючи вчення про чотири стадіях життя). У цьому сенсі вчення про rta передбачило пізніші концепції карми і дхарми.

Крім вищого (божественного) рівня системи В. м. (1). можна говорити ще про низку рівнів: 2) жіночі божества (крім Ушас), 3) напівбожественних персонажі (найчастіше групові: Рібху, апсари, гандхарви, Вастос паті, Ангираса), 4) міфічні герої і жерці (Ману, Бхрігу, атхарван, Дадхьянч, Атрі, Канва, Кутс та ін), 5) ворожі демонічні персонажі, які відіграють помітну роль у міфологічних сюжетах (як індивідуальні - Врітра, Валу, Шушна, Шамбара, намучився і т. п., так і групові - асури, пані , Дасаєв, ракшаси, пішачі та ін); 6) тварини (коні: Дадхікра, Таркшья, Еташа, Пайдва; бик, корова, козел, черепаха, мавпа, птиці), рослини (ашваттхі як образ світового дерева), елементи ландшафту ( річки, гори і т. д.), атрибути жертвопринесення (вівтар, підстилка з жертовної трави, жертовний стовп, давильні камені і т. п.), символи (т. зв. cakra, тобто колесо - сонце, свастика, посуд, начиння і т. п.); показово, що до одушевленим предметів належать вівтар, бубон, зброя, гральні кістки, цілющі мазі та ін, нібито володіють волею і здатністю діяти; 7) людина в його релігійно-міфологічному аспекті: різні види жерців (брахман, хотар, удгатар, адхварью, атхарван), людина як об'єкт міфологічної системи (молитва, жертвопринесення і т. д.) і суб'єкт відповідних описів; «батьки» (пітари), покійні предки, що живуть на третьому небі і утворюють особливі сім'ї, іноді збігаються з жрецькими прізвищами (Васиштхи, Бхрігу, атхарван, Ангираса і т. п.).

Космологічна модель В. м. виходить з протиставлення неорганізованого обуженной і вселяє страх хаосу (amhas) організованому широкому простору космосу (uru loka), між якими є шлях; ведийская всесвіт протиставляється неведійской, а ведийский людина - неведійскому. Структура часу і простору орієнтована на розрізнення сакрального центру (рубіж старого і нового року, центр землі - місце жертвопринесення) і невідомою периферії; на циклічність і изоморфность великого і малого циклу [рік і добу, концентричні простору навколо вівтаря по горизонталі (чотири сторони світу) при тричленної структурі по вертикалі: небо (svarga loka) - земля - ​​пекло (narakaloka, царство Ями)], на спряженість часу і простору (Брахман = рік). Числові константи - 3 і кратні трьом числа: 9, 12, 33 ..., а також 4, 7. Елементний склад - вода, земля, вогонь, повітря, пізніше - ефір (акаша); метафізичні сутності - суще (sat): не суще (asat), пов'язане (diti): несвязанное (aditi). Істотний для ведійської концепції ізоморфізм макро-і мікрокосму (пор. походження частин світу з членів тіла першолюдини Пуруші). Ведійська космогонія таким чином в значній мірі визначає і ритуал (жертвопринесення сприймається як образ космогонічного акту) і міфологію.

Ядро В. м. утворюють космогонічні міфи, представлені низкою варіантів. Початковий стан, відповідне хаосу, описується як повна відсутність елементів всесвіту і основних протиставлень, що обумовлюють її функціонування [«Тоді не було ні сущого, ні не сущого. Не було ні повітряного простору, ні неба над ним ... Тоді не було ні смерті, ні безсмертя, не було різниці між днем ​​і вночі ... Все це невиразно текучо »(РВ Х 129)]; разом з тим підкреслюється моністичний принцип (« Без подуву дихало Єдине, і нічого крім нього не було »).

Початок творіння дали води, з них народилася всесвіт, вони її основа (пор. брахмани). З вод виникли земля (зазвичай шляхом згущення вод, більш пізня версія - шляхом пахтанья океану; згущення ж вод, затвердіння їх - результат спільної діяльності девів і асурів) і їжа. Інший варіант - походження з вод яйця (зокрема, золотого), з якого через рік з'явився деміург Праджапаті або бог-творець Брахман. Яйце розкололося на золоту та срібну половини, з них виникли відповідно небо і земля. У яджурведіческой літературі творіння зв'язується з вепром початкових часів (звичайно ототожнюються з Праджапаті), пірнаючим у води і з мулу створює землю. Деякі тексти відображають версію, згідно з якою земля і сонце (вогонь) виникли з лотоса, що плаває у водах (також за участю Праджапаті). Ця остання версія, мабуть, має свої витоки в космогонічних уявленнях автохтонного населення Індії. Також відомі й інші пізні варіанти міфу про творіння. Мова йде насамперед про створення всесвіту з членів тіла першолюдини Пуруші (РВ Х 90; АВ Х 2) - як природного, так і соціальної організації («Коли розділили Пурушу, ... брахманом стали його уста, руки - кшатрії, стегна його - вайш'їв, з ніг виник шудра. Місяць народилася з думки, з очей виникло сонце, ... з голови виникло небо ...»); в основі цього варіанту лежить практика древніх людських жертвопринесень. Починаючи з «Атхарваведи», нерідко ототожнюється з жертвопринесенням і Вішну, з яким уже в «Рігведі» пов'язана міфологема про три кроки, що створюють всесвіт і моделюючих як структуру її, так і функцію центру, виконувану Вішну. Зазвичай ця міфологема включається в міф про боротьбу з демоном Врітрою, в якій Вішну допомагає Індрі. Нарешті, іноді первинна космогонічна функція приписується в міфі Індрі, роз'єднавши небо і землю, що зміцнило землю і встановив небесний звід, що призвело до створення цього світу, що характеризується дуальністю (верхній світ - нижній світ, день - ніч, діва - асури і т. д .).

У центрі В. м. - міфи про «другий творінні», точніше кажучи, основний міф про боротьбу Індри з його супротивником, що втілює сили хаосу, невизначеності, деструкції, і створення нового всесвіту, організованої на інших засадах. В якості супротивника Індри виступають перш за все демони - чудовиська Врітра, Валу, рідше Шушна, Пані та ін, що приховують худобу (в скелі, в печері), сонце, ранкову зорю або сковують води. Перемога Індри призводить до звільнення худоби, вод і т. д., розчленування чудовиська на частини, відтворення космосу, зокрема в тому його аспекті, який пов'язаний з родючістю, багатством, потомством, з переходом від екстенсивного використання природи до інтенсивного, тобто . до специфічно ведийскому соціальному космосу.

В. м., як вона відображена в найдавніших текстах, передбачає вільну композицію міфів на основі всієї сукупності міфопоетичних знань (veda); кожен сюжет, мотив, атрибут міфологічен в принципі і не вимагає для свого пояснення спеціального міфу в сталій, закінченій формі.

Історико-культурне значення В. м. надзвичайно великий. Вона виявилася витоком великих релігійно-філософських концепцій, що зародилися пізніше в Індії, і послужила основою для поетичної творчості.

Ряд міфологічних мотивів отримав яскраве вираження в наступній літературі та образотворчому мистецтві народів Індії та за її межами.

Індуїстська міфологія бере початок (з I тис. н. Е.) в індо-арійської ведичної культури через брахманізм, що випробував вплив буддизму. Включає в себе безліч навчань, які відображають монотеїстичні, пантеїстичні, політеїстичні та інші релігійні уявлення. Слово "індуїзм" визначає в науковій літературі та публіцистиці найбільш давні традиційні форми релігійної системи індійців на відміну від інших етичних і релігійних навчань - буддизму, джайнізму і ісламу. Воно виникло не в середовищі корінних жителів Індії, а в середовищі тих воєначальників і правителів сусідніх країн, які сповідували іслам, і, починаючи з X століття, приводили на землі Індії свої загарбницькі армії. Першою областю, де стало поширюватися їх вплив, були північно-західні землі цієї країни. Від назви головної водної артерії цих земель - річки Сіндх-Хінд-Інд і сталися слова Індія і хінді (індуїзм). Самі індійці іменують свою країну Бхарат, а індуїзм визначають як дхарму, або сантана-дхарму, тобто релігійний закон. Дхарма охоплює собою всю складну систему релігійних, етичних і соціально-правових установлень, які поступово складалися в середовищі населення країни за останні 5 тисяч років. З часу середньовіччя затвердилася назва "Хінду" стосовно до прихильників дхарми, а від цього слова відбулося і російське їх назву "індус". Індус - прихильник індуїзму (дхарми).

В кінці минулого століття була відкрита на північно-заході країни найдавніша археологічна культура, що отримала в науці назву Цивілізації долини Інду, або Цивілізації Хараппи (за назвою одного з її міст). Початок цієї цивілізації датують V-IV тис. до н.е., а занепад - II тисячоліттям. Можливо, це була культура міст-держав, подібних сучасним їй містах Шумеру та інших країн Передньої Азії. Створило її населення знало зрошуване землеробство, скотарство, будівельну справу, багато ремесла і мистецтва. Більше того - воно створило писемність, знаки якої, що сталися на багатьох печатках і таблицях, ще не розшифровані. Ця цивілізація охоплювала велику область аж до верхньої течії Гангу і до узбережжя Аравійського моря. Судячи зі знайдених зображень, а також за пізнішими описам у пам'ятниках літератури, її творцями були люди, що відрізнялися рисами негро-австралоідной расового типу. По всій видимості, їх предки населяли землі Індії з найдавніших часів - деякі вчені пов'язують їх походження з жителями тих островів, які залишилися над поверхнею води в незапам'ятні роки занурення в океан континентів Лемурії і Гондвани. До таких залишковим територіям відносять Австралію, острови Океанії та Індонезії, південь Індії, Цейлон, Мадагаскар і південно-східні райони Африки. Ті риси їхньої релігії, які вдалося виявити по зображеннях на таблицях і печатках Хараппи, говорять про те, що люди тих давніх часів уже знали багато культи, що увійшли згодом в індуїзм. Інший, більш пізній внесок у процес формування цієї релігії, внесли племена ар'єв, які приходили до Індії хвиля за хвилею з кінця III і до завершення II тис. до н.е. У науці визнається, що вони стали приходити з земель Східної Європи. Більше того - пошуки вихідного їх вогнища привели багатьох вчених (як західних, так і індійських) до думки, що це повинні були бути області Приполяр'я. Це підтверджується наявністю в самих древніх пам'ятниках літератури на санскриті - мові, який лінгвісти одностайно віднесли до індоєвропейської мовної сім'ї, - цілого ряду вказівок на природні реалії Крайньої Півночі: на білу землю, білий (молочний) океан, довгу ніч і беззакатний день, на Полярну зірку, північне сузір'я Великої Ведмедиці і т.п. Входження санскриту в одну сім'ю з європейськими мовами не могло бути випадковим, а воно було твердо встановлено вченими. Всім ясно, що з Індії, куди прийшли арії задовго до н.е., їх мову до європейцям ніяк проникнути не міг. Де ж міг виробитися рівень встановленого подібності? У XIX столітті народилася думка, що по ряду виявлених показників їх варто зв'язати з Арктикою. Довго не могли прийти до згоди в питанні про льодовиковий період, але в XX столітті було доведено, що останній льодовик сповз в Льодовитий океан у XIII тисячолітті до н.е. За ним по багато обводненим пасовищам йшли з території Європи тварини, а за тваринами - мисливці, за рахунок видобутку яких існували тоді члени їхніх сімейних груп. Там почалися процеси поступового складання їх родових груп в племена і виникали племінні союзи, налагоджувалися взаємні контакти між укрупнювальні людськими колективами, а це неминуче призводило до появи подібних слів і понять. Сюди і сходять коріння складання індоєвропейської мовної сім'ї, так само як і зберігається до наших днів подібність тих форм релігійно-магічних уявлень, які виявляються при дослідженні язичництва у всіх індоєвропейців. Лінгвісти і релігієзнавці визначили також, що найбільше число елементів подібності простежується в мовах і релігійних уявленнях ар'єв і слов'ян - майже забуті після епохи язичництва слов'янські божества і пов'язана з ними термінологія, як і вірування, виявляються в індуїзмі, а сотні слів санскриту можуть бути безпомилково зіставлені зі слов'янськими мовами більшою мірою, ніж з іншими європейськими. Похолодання, що настало на півночі до VII тис. до н.е., змусило значну частину складалися там племен рушити на південь. Про це чітко сказано в Авесті - пам'ятнику індоіранської групи ар'єв: верховний бог говорить першолюдини, що слід йти до сонця, маючи по праву руку захід, а по ліву схід. Пройшовши поступово по землях Східної Європи (тобто по землях майбутньої Росії) і продовжуючи контакти з переселяється групами протославян, арьи після досягнення Чорного моря рушили в III - II тис. до н.е. у бік Індії. Їх підштовхнуло до нових перекочевкамі настало тривалий час посухи, несумісне з їх кочовим господарством. Про тривалому їх перебування на слов'янських землях говорить безліч збереглися до наших днів назв річок від Російського півночі до Чорного моря. Після приходу в Індію арії стали осідати на землю і освоювати нові життєві умови, запозичуючи багато навички у місцевого населення і при цьому фізично з ним змішуючись. Століття за століттям арьи з'єднували свої релігійні уявлення з тими, що були відомі доарийской населенню, так само як і свої правові інститути з місцевими. Арьи, споконвічно сформувалися в більш північних областях, відрізнялися європеоїдну рисами зовнішності - світло пофарбованої шкірою, світлими або каштановим волоссям і чисто блакитними або сірими очима. Місцеві ж жителі володіли, відповідно до своєї расовою приналежністю, темною шкірою, темними ж, а часто і чорними волоссям і дуже темними очима. Наявність у середовищі населення Індії людей, що відрізняються ознаками обох рас з різним ступенем їх вираженості, є прямим результатом багатовікового процесу фізичного змішання нащадків представників двох основних етнічних масивів далекої давнини. У процес формування тут індуїзму за участю і тих і інших етносів увійшли риси, які часом суперечать одна одній, але багатовікове спільне проживання в одній країні призвело до їх поступового узгодження й об'єднання в одну систему. Арьи внесли в неї такі елементи, як: 1) уявлення про створення світу верховним богом Брахмою, віру в багатьох богів, пов'язаних з ним своїм походженням і призначеними ним діяннями, а також твердження про існування напівбогів, 2) принісши в Індію склався в їх середовищі патріархальний лад, вони внесли в суспільство нові засади; 3) наявність розподілу на три основних соціальних групи: а) брахманів-жерців, вищих представників племені, б) кшатріїв-воїнів і мисливців і в) вайш'їв - всіх інших, займалися різними видами господарської діяльності . Доарийской ж суспільство Індії характеризувався тим, що, по-перше, дуже дієві ще були матріархальні відносини (у пантеоні була безліч владних богинь), по-друге, заняттям населення було, в основному, землеробство, а не кочове і напівкочове скотарство, як у ар'єв, по-третє, у релігійних поглядах чільне місце займав тотемізм, а також поклоніння божествам річок, гір, каменів і рослин. У новий формується релігійний світогляд, поступово стає загальним для всіх мешканців країни, як і в складалися правові відносини, комплексно увійшли ці різні складові частини. І якщо воєначальники ар'єв, їх кшатрії, проводили часті загарбницькі війни, знаходячи нові території проживання, то їх духовні наставники, брахмани, дотримувалися політики зближення законів, прийнятих у різних груп, і поступового приведення місцевої громади до шанування головних святинь ар'єв. Серед цих святинь найважливіше місце займали Веди - збірники гімнів і молитов, присвячених богам ар'єв. Ці книги мали характер запомненних текстів, що передавалися багато століть від покоління до покоління без права вносити в них хоч найменші зміни. Перша з чотирьох Вед - сама священна і незаперечна - Рігведа була завершена вже після приходу ар'єв до Індії, до кінця II тисячоліття до н.е., а записані були ці тексти вже в перші століття н.е. Брахмани стали також поступово вводити в свій стан і місцевих жерців, що грали в суспільстві помітну роль, і разом з ними виробляли прийнятні для всіх форми богопочитання. Так формувалися зливалися з двох джерел норми індуїзму. Результатом цього процесу стало подібне, а часто і єдине для всіх ставлення до всіх богів і святинь, але за відсутності в індуїзмі об'єднуючою і очолює церковної організації - кожен храм має свою групу незалежних жерців, що моляться можуть відвідувати будь-який храм, присвячений будь-якого з богів або групі богів. Всіма приймаються без відчуження будь-які зображення божеств, і все в ході століть взяли міфи і сказання, що стосуються богів, їхніх діянь і проявів. Всіма визнано, що Веди є основою уявлень про велич богів і про необхідність щохвилини звіряти з ними своє життя. І майже усіма були прийняті вказівки на велику роль брахманів, що володіють виключним правом читання та викладання Вед. З культів обох етнічних основних масивів в індуїзм увійшли і обов'язкові жертвопринесення - деяким божествам приносять криваві жертви (замість корів, постійно згадуються у Ведах, в Індії жертвою стали буйволи, а корови зайняли місце священних тварин), а іншим - безкровні (квіти, плоди, солодощі, рис і т.п.); прихильники доарийских культів зберегли (головним чином на півдні) самокатування як принесення своєї плоті в жертву; стало поширеним і пронесення ідолів з храму в храм або до водних джерел, що завжди супроводжується багатолюдними процесіями; новим для прийшли на ці землі ар'єв стало поклоніння ідолам, і мистецтво їх висікання з каменю: у своїх перекочевках арьи раніше таких ідолів не виготовляли - є вказівки в джерелах, що вони, мабуть, перевозили у своїх кибитках невеликі дерев'яні фігурки богів.

Старання древніх мудрих авторів релігійних законоуложеній і проповідників, що направляються протягом кількох століть на те, щоб зблизити і звести на рівну висоту всіх богів, незалежно від різних за зовнішніх їх рис, сприяли тому, що в поданні віруючих склалися образи, в яких часто поєднуються і світлий і темний вигляд. Так виникло, наприклад, переконання, що бог ар'єв Вішну міг перевтілитися в Крішну, саме ім'я якого означає "Чорний". Так само як і темний виглядом Шива став в іконографії індуїзму з'являтися і в чорному і в білому кольорі, злившись з ведичним богом Рудрой і знайшовши ім'я Шива-Рудра. У всіх міфах індуїзму зустрічаються небесні генії, чарівні діви, напівбоги, друзі та недруги богів (поєднують в своїй зовнішності риси людей, птахів і тварин) і демони. У віруваннях індусів їм відводиться чимала роль, так само як тим пророкам і пустельникам, які своїми духовними подвигами могли заслужити рівень божественності, і навіть впливати на волю і діяння богів. Незважаючи на те, що за останні півтори тисячі років в Індії склалося багато релігійно-філософських шкіл і течій, боги індуїзму, незалежно від їх походження та історичних коренів, так само панують у світовідчутті всіх віруючих, абсолютній більшості яких і в голову не прийде думка, що значення, велич і сила богів могли колись визначатися ставленням до них тієї чи іншої групи людей, тієї чи іншої спільності. Всі безліч богів індуїзму має надмірний суттю і заслуговує на увагу, вшанування і слухняності. І головне - невимогливою любові. Такі основи індуїзму. Кожна людина, що народився в сім'ї індусів, за самим фактом свого народження вважається приналежним до індуської громаді. І кожен з дитинства дізнається і запам'ятовує безліч міфів і переказів, що стосуються богів і богинь, добрих і злих геніїв і духів. Велика кількість зображень фалоса бога Шиви (не лише в храмах, а й у будинках індусів, в каплицях, а іноді і на вулицях) відображає чисту і високу віру індусів у святість акту зачаття життя і в те, що цей бог є милостивим покровителем її зародження. Міфи, легенди, перекази, і забобони, що увійшли в індуїзм, знайшли своє найширше відображення в найбільшій епічної поеми "Махабхарата", що містить 200 тисяч рядків. Вона насичена безліччю оповідань, завжди викладаються яскравим барвистим мовою, але часом настільки взаємно суперечливих, що буває важко зрозуміти, чому саме слід вірити. В Індії ця поема протягом більше двох тисяч років становила основу народної освіти, і її значення в цій ролі велике донині. Вміщені в ній описи боїв богів, а також земних героїв з демонами вражають уяву картинами літаючих по повітрю міст, зброї, яка сама наводиться на ціль, стріл, що виникають на тятиві лука, колісниць, злітають у небо з запряганням тисячі коней, і т.п . "Махабхарата" відображає найважливіші етапи історії стародавньої Індії. У поемі розповідається про тих відносинах взаємних конфліктів і взаємної згоди, якими були відзначені зустрічі ар'єв з доарийских населенням протягом двох (і більше) тисячоліть. Текст поеми неоднозначний, в казкових епізодах поеми діють, наприклад, персонажі, описувані часто в найчорніших тонах, але тут же поруч вони раптом вихваляються як союзники богів і носії праведності. У тексті епосу ясно виявляється етнічна приналежність авторів таких описів. І особливу увагу привертає те, що головні позитивні герої поеми, брати Пандави, весь час возвеличують як прихильники дхарми - тих релігійних приписів, які були принесені в Індію головним чином арьями, носіями європеоїдної расового типу. Арьи, судячи з пам'яток літератури, різко засуджували і спосіб життя, і вірування, та й саму зовнішність місцевих темношкірих народів, представників австро-негроїдного расового типу. Але з'ясовується, що ці юні Пандави самі на три чверті за генетичними ознаками ставилися саме до цього останнього типу. І виникає питання - ким же створена головна маса тексту епосу? Великий Вьяса, якому приписується авторство цієї поеми (слово "Вьяса" на ділі означає "упорядник"), сам був таким страхітливо чорним і "волохатим", що світлошкіра баба цих Пандавов - мати їх батька - до якої Вьяса був призваний на ложі (можливо , за правилами укладення міждинастичних шлюбів), побачивши його, так зблідла від жаху, що й народила сина блідого Панду, що і означає "блідий". Так можна собі усвідомити, що великий Вьяса, чорний дід Пандавов, перше ім'я якого і є Крішна, передав синові, цьому Панду, свій расовий тип. Але навіть і цього мало - їх мати, дружина "блідого" Панду, сама іменується Чорна, і, судячи з всіма описами, походить з середовища місцевих доарийских народів. Так що ці високовоздушние герої епосу знайшли по своєму народженню лише одну чверть "світлої" крові ар'єв від своєї бабусі по лінії батька, тоді як їх дідом по цій лінії став Вьяса. Але це не стало ні в одному вірші поеми приводом хоча б до найменшого їх засудження або вміло прихованого "расовою" неприйняття. І подібні персонажі, то світлі, то чорні, діють протягом всього епічного оповідання, що неухильно наводить на думку про те, що "Махабхарата" є єдиним у своєму роді пам'ятником, що відображає вростання ар'єв в місцеву етно-расову середу, що супроводжувалося то боями , то мирним взаємним обміном господарськими навичками, обміном ідеологічними поглядами й багатьма іншими елементами культури. Невичерпне кількість сюжетів і описів, що міститься в "Махабхараті", здавна служило джерелом натхнення Щоб творців прекрасних творів мистецтва - скульпторів, різьбярів по каменю, живописців і майстрів художніх ремесел. І на тканинах та на храмах видно постаті богів, богинь, небесних геніїв, великих мудреців, людей, тварин, сцен з міфів і т.п. Це - ілюстрації до існуючих здавна "усним книг", це - безперервно твориться літопис індуїзму в самих різних його аспектах і проявах, це - триває століттями естафета передачі духовної культури від покоління до покоління. Кожне храмове або побутове зображення несло і продовжує нести інформативну функцію, є приводом для того, щоб зайвий раз згадати або розповісти епізод, сюжетно пов'язаний з даними зображенням. Особливо широкого розмаху будівництво храмів і мистецтво їх декоративного оздоблення досягло в епоху середньовіччя - з середини I тис. н.е. по XVII століття. Зводилися не тільки окремі храми, що ставали з кожним століттям усе більш великими і багатими, а й величезні комплекси храмових будівель і навіть цілі міста храмів. Індію справедливо називають музеєм під відкритим небом, і, хоча багато храмів вже не функціонують, до них весь час тягнеться ланцюг паломників - приходять то сім'ями, то групами, а то і процесіями, віддаючи данину інтересу і любові як прекрасним творам національного мистецтва, так і невичерпного різноманіттю зображуваних сюжетів індуїзму.

Список літератури

Міфологія. Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002

Н. Гусєва "Міфи Давньої Індії",-М.: Літній Сад, 2002

С. Фінгарет "Міфи і легенди Стародавнього Сходу",-М.: Норінт, 2002

Східна міфологія Міф.Ру

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
66.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Міфологія древніх слов`ян 2 Міфологія -
Шумерська міфологія аккадская міфологія
Китайська міфологія Даоська міфологія
Міфологія
Міфологія бриттів
Скандинавська міфологія
Міфологія майя
Японська міфологія
Міфологія в літературі

Нажми чтобы узнать.
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru